VISITANDO LUGARES SAGRADOS RAMESWARAM YATRA SUR DE LA INDIA

Rameswaram YATRA

Lugares cubiertos:

1. Templo Ramanathaswamy

2. Agni Tirtham

3. Dhanushkodi Tirtham

4. Templo Kothandaramaswamy

5. Villoondi Tirtham

6. Sri Templo Ekantha Ramaswamy

Parvat 7. Gandamadhana (colina)

8. Rama Tirtham

9. Laxmana Tirtham

Templo Hanuman 10. Panchamukha y piedras flotantes del puente del Señor Rama

11. Jada Tirtham

Templo 12.Thirupullani

13. Sethu Karai (Puente Sethu)

14. Pamban Puente

15. Golfo de Mannar Bio esfera de Reserva (GOMBR)

Rameswaram está situado en el extremo sur de la India, en el golfo de Mannar. La isla se encuentra en la forma de una concha de caracol, a 55 km por 12 kilometros. Es uno de los más destacados lugares de peregrinaje más sagrados de la India.Srimad-Bhagavatam (canto 10 del capítulo 79 versículos 16-17) afirma que el Señor Balarama visitó "Setubandha [Rameswaram]" en el curso de su peregrinación. El Señor Caitanya también visitó Rameswaram durante su gira sur de la India como se menciona en Caitanya caritamrta Madhya Lila capítulo 9 versículos 199-209.

Rameswaram es isla tropical rodeada de arrecifes de coral y playas de arena con palmeras y árboles de tamarindo. Es un importante centro de peregrinación. El templo Sri Ramanathaswamy es uno de los más importantes de la India. Se trata de un enorme complejo con una serie de santuarios, pozos sagrados, gopurams , y varios pasillos largos, uno alcanzando 4.000 pies de largo, el más largo del mundo. Las salas están adornadas con muchos grandes pilares, algunos de ellos cubiertos de trabajo de la voluta, diseños de loto, animales y otras figuras, y medallones pintados de colores están en los techos. El culto en el templo se remonta a muchos miles de años. El templo Rameswaram es también el lugar donde el Señor Caitanya encontró elKurma Purana . En Kurma Purana, Señor encontró un verso que indica que Ravana secuestró un Sita ilusorio y lo real Sita estaba escondido con seguridad por Agnideva. Esta información ha aliviado en gran medida muchos devotos de Sri Sri Sita-Rama. Rameswaram es fácil llegar después de ver Madurai y sus alrededores. Se puede coger el tren de la mañana temprana de Madurai a Rameswaram.

En Sri Caitanya Caritamrta Madhya lila capítulo 9 versículo 199, ISKCON fundador, Acarya AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada menciona en el significado: " El camino de Mandapam a través del océano a la isla conocida como Pambam consiste en parte de arena y en parte de agua. La isla de Pambam es cerca de 17 millas de largo y 6 millas de ancho. En esta isla, a cuatro millas al norte de Pambam Harbour, es Setubandha, donde se encuentra el templo de Rameavara. Se trata de un templo del Señor Shiva, y el nombre Ramesvara indica que es una gran personalidad cuya Deidad adorable es el Señor Rama. Así, el Señor Siva encontró en el templo de Ramesvara es un gran devoto del Señor Ramacandra.

En esta zona hay veinticuatro lugares sagrados diferentes, uno de los cuales es Dhanus-tirtha, situado a unas 20 millas al sureste de Rameswaram. Está cerca de la última estación del Ferrocarril del Sur, una estación llamada Ramnad. Se dice que aquí, en la petición de Rava n es un hermano menor Vibhī BP un ṇ una, Señor Ramacandra destruyó el puente hacia Lanka con su arco cuando regresaba a su capital. También se dice que una persona que visita Dhanus-tirtha es liberado del ciclo de nacimiento y muerte, y que quien se baña allí se lleva todos los resultados fruitivos de realizar el yajna conocido como agniṣṭoma. "

1. Rameshwaram TEMPLO

(Ramanathaswamy TEMPLO)

Historia del Templo Rameswaram

La expiación del Señor

En su camino de regreso después de matar a Ravana, Agatsya Muni y otros rishis alababan Señor Ramacandra por su grandeza.En ese momento el Señor Ramacandra les dijo que "a pesar de que Ravana era un rakshasa, él era el nieto de Brahma y el hijo de un gran Brahman Visrava. Tengo que expiar el pecado de matar a Ravana. "No había necesidad de que el Señor para llevar a cabo tales expiación. Pero fue Su noble, humilde naturaleza.

Los sabios dijeron Señor Ramachandra que Ravana era un gran devoto de Siva, quien le dio una gran bendición. Así Debe realizar pooja al Señor Shiva. Usted debe obtener un lingam de Siva Kailash y adorar que Siva linga. Así dijo el Señor Ramacandra Hanuman para obtener un Siva linga de Kailash. Hanuman fue a Kailash y comenzó a realizar tapasya . Pero se estaba haciendo tarde y el tiempo auspicioso para el pooja pasaba. Así Sita Devi con sus propias manos, hizo un Siva linga de arena. Señor Ramacandra realizó pooja del Shiva linga hecha por Sita Devi. En ese momento Hanuman volvió con el Shiva lingade Kailash pero se sentía muy triste que no podía servir al Señor Ramacandra. Señor le dijo a Hanuman que podía eliminar esta Siva linga hecha por Sita Devi y colocar el Shiva linga que ha traído de Kailash. Hanuman trató de quitar el Shiva linga , pero no tuvo éxito. Envolvió su cola alrededor de la linga y saltó, pero Siva linga no se movió. Hanuman levantó montañas pero no podía mover un Siva linga . Hanuman fue humillado y él entiende que toda la fuerza de los devotos viene de Srimati Sita Devi.

Entonces el Señor Ramacandra dijo Hanuman que instale su Siva linga junto a Sita de devi y me mandas todos Mis devotos que primero deben adorar al Siva linga traído por usted y entonces deben adorar al Siva linga hecha por Sita Devi. En ese momento el Señor Shiva y Parvati aparecieron y proclamaron que cualquier persona que se baña en Dhanushkoti y luego me adora aquí, voy a liberarlos.

Srimad-Bhagavatam Canto 12 capítulo 13 versículo 16 describe " vaisnavam yatha sambhuh ", que el Señor Shiva es el mayor Vaishnava. Cuando el Señor Ramacandra adorado Siva que era una expresión de su amor hacia Sus devotos. Del mismo modo el Señor Sri Krishna adorado Sudama vipra y Señor Sri Caitanya Mahaprabhu bailó ante la deidad del Señor Shiva. Señor explica, mad-bhakta-pujabhyadhika , que la adoración de Mi devoto es mejor que adorar a mí directamente. Señor Ramacandra nos enseñó con su propio ejemplo que cómo incluso Tiene muchas ganas de ser el sirviente del sirviente del sirviente de Sus devotos.

Veintidós tirthams (tanques santos) en el interior del templo Rameswaram

Hay 22 tirthams (tanques santos) en el complejo del templo en el que tradicionalmente los peregrinos se bañan en antes de tomar darshan de las Deidades. Cada uno de estos pozos de agua de sabor diferente, la temperatura, la salinidad y el significado único . Los 22 teerthams dentro del templo Rameswaram son a saber: 1) Mahalakshmi Tirtham 2) Savithri Tirtham 3) Gayathri Tirtham 4) Sarasvati Tirtham 5) Sethu Madhava Tirtham 6) Gandhamadana Tirtham 7) kavatcha Tirtham 8) Gavaya Tirtham 9) Nala Tirtham 10) Neela Tirtham 11) Sanku Tirtham 12) Sakkara Tirtham 13) Brahmahathi Vimochana Tirtham 14) Sooriya Tirtham 15) Chandra Tirtham 16) Ganga Tirtham 17) Yamuna Tirtham 18) Gaya Tirtham 19) Siva Tirtham 20) Sadyamirtha Tirtham 21) Sarva Tirtham 22) Kodi Tirtham .

Templo Rameswaram

El templo de Rameswaram es tan antigua como el Ramayana. El templo tuvo comienzos humildes con un antiguo santuario ubicado en una choza de paja hasta el siglo 12. La estructura actual es obra del número de personas repartidas en varios siglos.El registro existente muestra que primero estructura de mampostería nunca fue construido por Parakrama Bahu de Sri Lanka.Los Setupathy (arquitectos y albañiles) gobernantes de Ramanathapuram completaron el resto del templo. Aunque principalmente dravidiano en estilo algunos de los templos vimanams se asemejan a la del periodo Pallava. El templo también ha recibido el patrocinio real de varios reinos como Travancore, Ramanathapuram, Mysore y Pudukkottai. Gran parte de las adiciones se llevaron a cabo entre el 12 al 16 siglos. Udayan Sethupathi de Ramnad amplió el templo en el siglo 15 y su estatua se encuentra cerca de la entrada sur del templo. Envuelta en una vasta área de 15 hectáreas, el Templo Rameswaram es el espécimen típico del estilo de Dravidian de la arquitectura. Los skyscraping gopurams (agujas) dominan realmente el horizonte de Rameswaram. El santuario es famoso por tener la más grande pasillo del templo en el mundo . Este corredor con columnas se extiende a 1.220 m (3.700 pies) de longitud, que abarca más de 4.000 pilares brillantemente talladas que van alrededor del Templo . El mundo pasillo largo famosa (tercera prakaram) se remonta al siglo 18. Erigido sobre un pedestal levantado, pilares de granito están intrincadamente talladas con imágenes hermosas. Lo que es único acerca de este corredor es que la roca no es autóctona de la isla y que fue traído de otras partes de Tamil Nadu a través del mar. La entrada principal de la torre del templo tiene muchas historias relacionadas con el Ramayana y el alza en lo alto. Los cuatro lados del templo están rodeados por fuertes muros de piedra.

SRI Ramanatha SWAMY TEMPLO

Sri Ramanatha Swamy Templo en Rameswaram

Sri Templo Ramanatha Swamy

El mundialmente famoso pasillo largo en el templo Rameswaram

Este corredor de columnas se extiende a 1.220 m (3.700 pies) de largo, que abarca totalmente más de 4.000 pilares brillantemente talladas que van alrededor del Templo . El corredor de larga fama mundial (tercero prakaram) se remonta al siglo 18. Erigido sobre un pedestal levantado, pilares de granito están intrincadamente talladas con imágenes hermosas. Lo que es único acerca de este corredor es que la roca no es autóctona de la isla y que fue traído de otras partes de Tamil Nadu a través del mar.

El mundialmente famoso pasillo pilar en el templo de Rameswaram

El mundialmente famoso pasillo pilar en el templo de Rameswaram

Rameswaram

2. AGNI Tirtham

Agni Tirtham es un importante lugar sagrado en Rameswaram. Después Agnideva regresó a Sita Señor Ramachandra, preguntó el Señor Rama por un lugar donde pudiera quedar purificada porque él había tomado a Sita de distancia. Así que el Señor Ramacandra le pidió que tomara su baño en el océano y ese lugar llegó a ser conocido como Agnitirtha . Se dice que cualquier persona que se baña en este lugar va a desarrollar la calidad de la castidad. Agni Tirtham está a sólo 100 metros de frente a la magnífica Gopuram este del Templo Rameswaram.

Pasatiempo:

Pruebas de Sita

Después de la guerra de Lanka había terminado y Ravana estaba muerto, Señor Ramacandra dijo a Hanuman para ir a informar a Sita que la guerra había terminado y Ravana estaba muerto. Hanuman caminaba libremente por las vías y vino directamente a el a Ashoka  donde Sita estaba sentada debajo de un árbol y llorando. Hanuman le dio la noticia y por primera vez en los últimos 10 meses se puso muy alegre. Ella quería dar muchas joyas y perlas a Hanuman, pero ella no tenía nada. Así que ella dijo, "Todo lo que tengo para darte es mi gratitud." Hanuman respondió: "Al ver tu alegría es lo único que quiero." Después de diez meses de intensa separación de su amado, Rama. Ella estaba muy eufórica y ella bebió la belleza de Sri Rama a través de su loto como ojos. Las lágrimas de éxtasis llenaron sus ojos y su corazón rebosaba de felicidad.

Relación entre el Señor y Sus devotos son de dos tipos: Vipralamba y Sambhoga. Vipralamba es estado de separación entre el Señor y Sus devotos y sambhoga es el estado de la unión. Vipralamba hace que el amor por el Señor para encontrar refugio más profundo en lo más íntimo de nuestro corazón y sambhoga hace que la alegría de salir. La experiencia de la intensidad de la reunión se ha mejorado mucho después de la separación.

En realidad no puede haber separación del Señor para cualquier persona. El Señor Sri Krishna explica en el Bhagavad-Gita capítulo 18 versículo 61,

isvarah sarva- bhutanam-hrd éstos 'rjuna tisthati
bhramayan sarva- bhutani yantrarudhani mayaya

El Señor está situado como paramatma, la Superalma en el corazón de cada ser vivo. Los Upanishads explican que el alma y la Superalma son como dos pájaros posados ​​en el mismo árbol. Una de las aves está ocupado tratando de disfrutar de los frutos del árbol y el otro pájaro es simplemente observando sus actividades. Sin embargo pecador y miserable podemos llegar a ser, Señor nunca nos rechaza. Incluso si una entidad viviente se echa en el cuerpo de un insecto, reptil o un árbol, siendo el Señor nos acompaña con amor. Pero debido a nuestros propios condicionamientos de quedar enamorado, obsesionado y unido a ego externo y los placeres físicos y mentales superficiales, hemos perdido la capacidad de conectar con esa persona que está más cerca de nosotros siempre.

Señor viene a este mundo una y otra vez para recordarnos que Él está con nosotros siempre. Habla escrituras que nos dan las normas eternas del sanatana dharma. El Señor dio este conocimiento a Brahma, incluso antes de la creación tuvo lugar. Y a través de él, el Señor enseñó a todos nosotros el propósito de la creación y cómo vivir en esta creación. El Señor revela a través de los corazones de Sus devotos la dirección y la inspiración por el cual podemos volver a conectarse con él.

Señor Sri Krishna explica en el Bhagavad-Gita, bhaktya tv ananyaya aham Sakya evam-vidho 'rjuna, "Mi querido Arjuna, solamente a través del servicio devocional íntegro puedo entender como estoy, de pie delante de ti, y por lo tanto se puede ver directamente. "

No es por nuestra inteligencia, nuestro conocimiento, nuestra tapasya , nuestras capacidades de gestión, nuestra fuerza física, nuestra riqueza, no existe un método de material por el cual podríamos ver a Dios. Es posible sólo cuando el Señor por su infinita gracia se revela a nosotros. Bhagavad-Gita capítulo 4 versículo 11 estados,

ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham
vartmanuvartante mama partha manusyah sarvaśaḥ

El Señor revela a sí mismo de acuerdo a nuestra entrega, de acuerdo con la forma en que tomamos refugio. Bhakti es que la ciencia por el cual nos refugiamos y siempre y cuando no hay ego falso, en realidad no podemos refugiarnos. Es superficial.Bhagavad-Gita capítulo 7 versículo 14 dice:

Daiv i hy e sa gu n un-may i mama m una y un duratyay un 
m un m eva ye prapadyante m una y una m et am taranti te

Cuando nos damos cuenta de que sin la ayuda del Señor no hay esperanza, entonces podemos tomar refugio en el Señor y entonces el Señor se revela cuando nos acercamos a Él con amor.

Sita es la shakti hiadini, la potencia de placer del Señor. Ella es la fuente de todo amor. Rama o Krishna o Narayana es el shaktiman, el objeto supremo de amor de todos. Y Su consorte eterna es la morada Suprema de amor, el todo supremo de todo amor. El jiva es parte infinitesimal del Señor Krishna y nuestro amor por el Señor es también parte integrante del amor de Sita, Radha o Laxmi. El misterio más grande de toda la sastra es cómo el Señor Supremo se subordina al amor de Sus devotos.Sridama derrota a Krishna. Expansión de Krishna - Maha Vishnu crea toda la manifestación cósmica exhalando y aniquila por la inhalación. ¿Cómo pudo un poco la derrota pastorcillo Krishna. Krishna toma mayor placer al ser derrotado por el amor de Su devoto. Señor Krishna que se teme por el temor personificado es el temor de Yashoda mayi que era un sencillo gopi. Este es el poder de Bhakti.

Entonces el Señor Rama dijo Vibhisana ir e informar a Sita a tomar su baño, decorar ella misma muy bien y llegar a verlo. Sita estaba muy ansioso por conocer a Rama. Ella misma muy bien decorado. La metieron en un palanquín y la llevaron a ver a Rama. Rama preguntó Vibhisana qué está montando Sita en un palanquín, debe caminar a pie, esto confunde a todos.

Así que el depósito supremo de Bhakti, Sita Devi, después de diez meses de separación está de pie antes de Sri Rama. Es como ver el sol después de un largo período de oscuridad. Pero las expresiones del Señor eran muy grave. Prácticamente no le hizo caso. Ella contempló el hermoso rostro del Señor Rama, pero él no tenía emociones en su rostro, la gravedad total. Estaba tan confundida. Todo el mundo estaba mirando. No podían creer lo que estaba haciendo.

Señor Ramacandra luego habló: "Por el bien de semidioses que he conquistado Ravana y como mi dharma te he rescatado. No tengo ningún apego por nada pero dharma. Ahora voy a ser el rey de Ayodhya y un rey que estar fuera de toda sospecha.Usted ha pasado 10 meses en la casa de otro hombre. No puedo aceptar de vuelta. Podrías quedarte donde quieras. " Al oír estas palabras Sita cayó al suelo llorando. Su corazón estaba totalmente destrozada. No hay dolor era mayor que el dolor de ser rechazado por Rama. Ni siquiera podía hablar. Ella estaba llorando sin cesar. Todo el mundo estaba llorando excepto Rama. El pico de su alegría se estrelló hacia abajo en la profundidad más baja de la tristeza y el dolor. Ella estaba devastada.

Miró a Laxmana y dijo: " Si no está dispuesto a aceptar, si usted piensa que no he sido casto y fiel hacia Rama. Entonces voy a renunciar a mi vida al entrar en el fuego . "Ella ordenó Laxmana para iniciar el fuego. Laxmana miró a Rama como pidiendo, "¿Por qué haces esto?" Pero Sri Rama simplemente asintió con la cabeza, y que significó guiño, "Sí Laxmana, iniciar el fuego."

Con manos temblorosas Laxmana recoge la madera y empezó el fuego. Sita circunvaló muy suavemente Rama y entonces ella circunvaló fuego y habló: " Si ni siquiera por un momento, mi mente no está en el recuerdo fiel y casto del Señor Rama, entonces este fuego me quema . "Después de ofrecer sus reverencias a Rama, ella entró en fuego. Las llamas eran tan grande que nadie podía ver nada. Todo el mundo se echó a llorar; incluso el Señor Rama rompió y comenzó a llorar. En ese momento, incluso el Señor Rama no pudo contener sus emociones Su corazón se rompió y lloró Sita había desaparecido en el incendio.

De repente Agni Dev, la deidad que preside el fuego, apareció con Sita en sus brazos . Estaba vestida con ropa bonita, engalanada con un mala de flores frescas celestes. deva Agni testificó: " Yo la he probado. Ella ha sido completamente fiel y casto su rendición y el amor es absolutamente impecable. No había ni un solo momento en que no estaba teniendo el pensamiento de Su amoroso servicio devocional puro . "

Rama estaba encantado. Él sonrió con lágrimas en los ojos de él aceptó Sita por su amoroso abrazo . Entonces Rama le explicó que él nunca tuvo dudas sobre su castidad y pureza. Pero ser el rey tuvo que dar un ejemplo adecuado y también quería glorificar a Sita por su pureza y castidad. Cualquiera que sea el dolor que estaba allí para esos 10 meses se había ido.Semidioses comenzaron a ducharse flores y cantaron las glorias de Sita y Rama.

Srimati Sita Devi es la madre de los tres mundos y la esposa del Señor Ramacandra. Entre las mujeres castas, que es suprema, y ella es la hija del rey Janaka. Cuando Ravana llegó a secuestrar a la madre Sita y ella lo vio, ella se refugió en el dios del fuego, Agni. El dios del fuego cubrió el cuerpo de la madre Sita, y de esta manera ella estaba protegido de las manos de Ravana. Al enterarse de la Kurma Purana cómo Ravana había secuestrado a la forma falsa de la madre Sita, Sri Chaitanya Mahaprabhu hizo muy satisfecho. El dios del fuego, Agni, se llevó la verdadera Sita y la llevó al lugar de Parvati, diosa Durga. Entonces una forma ilusoria de la madre Sita fue entregado a Ravana, y de esta manera Ravana fue engañado. Después de Ravana fue muerto por el Señor Ramacandra, Sitadevi fue llevado ante el fuego. Cuando la ilusoria Sita fue llevado ante el fuego por el Señor Ramachandra, el dios del fuego hizo la forma ilusoria desaparecer y entrega la verdadera Sita al Señor Ramacandra ". -Caitanya-caritamrta, Madhya-lila capítulo 9 versículos 201-206

AGNI Tirtham

Después Agnideva regresó a Sita Señor Ramachandra, preguntó el Señor Rama por un lugar donde pudiera quedar purificada porque él había tomado a Sita de distancia. Así que el Señor Ramacandra le pidió que tomara su baño en el océano y ese lugar llegó a ser conocido como Agnitirtha. Se dice que cualquier persona que se baña en este lugar va a desarrollar la calidad de la castidad. Agni Tirtham está a sólo 100 metros de frente a la magnífica Gopuram del este del templo Rameswaram.

Tirtham Agni en Rameswaram

Agni Tirtham

Agni Tirtham

Agni Tirtham

3. Dhanushkodi Tirtham

Dhanushkodi Tirtham o Dhanushtirtha se encuentra en el extremo oriental de la isla Rameswaram. Lleva el nombre de la proa del Señor Ramacandra y está a una distancia de 18 km del Templo Rameswaram. Las rocas en el mar entre Sri Lanka y Dhanushkodi se conocen como Puente de Adán. Señor Rama los utilizó para llegar a través de Lanka. El sethu (puente) que fue construido por los soldados de mono fue de 80 millas de ancho y 800 millas de largo. En el primer día de la construcción del puente que cubre 100 millas y al día siguiente de haber completado 150 millas. Dentro de cinco días se construyó un puente transparente y perfectamente simétrica. Todo el puente fue de 800 millas de largo y 80 millas de ancho.

Después de Ravana fue muerto, Señor Ramachandra, junto con su ejército regresó a Rameswaram. En ese momento se acercó Vibhisana Señor Ramacandra y le pidió que " esta hermosa sethu (puente) que hemos construido es tan bueno, pero le da fácil acceso a Lanka y en el futuro algunos reyes demoníacos pueden atacar Lanka o algún rakshasa pueden venir y causa interrupción aquí. Así que por favor romper este puente ". Así que, a petición de Vibhisana, Señor Ramacandra tomó su arco y con un extremo de la proa Cortó el puente en tres partes y el puente fue destruido. Los dos océanos (Bahía de Bengala y el Océano Índico) que fueron separados por el puente, se fusionaron.

Sri Ramachandra llamar a todos los santos aguas y tirthas de todo el universo para entrar en el universo de entrar en Dhanushkodi Tirtham. Todos los tirthas celestiales personificados llegó allí y llenaron el mar, donde se rompió el puente. El lugar es tan hermoso que el Señor Ramacandra y Sita Devi bañaron aquí. Señor Rama dijo: "Todo el que viene aquí será liberada del cautiverio material y nos derramará Nuestra misericordia de ellos." Sri Caitanya Caritamrta Madhya Lila capítulo 9 versículo 199 menciona que el Señor Sri Caitanya Mahaprabhu vino a Dhanushkodi Tirtham durante su gira sur de la India y tomó bañarse aquí.

En 1964 este lugar fue golpeado por un ciclón y fue completamente arrasada por. Hoy en día, Dhanushkodi es una franja de tierra de aproximadamente 1 km de ancho y 18 kilómetros de largo en el extremo oriental de la isla de Rameswaram. Por un lado están las aguas del Océano Índico y en el otro las aguas de la Bahía de Bengala. Los dos mares conocidos como Ratnakaran y Mahodadhi con su confluencia tiene la forma de un arco, mientras que la franja de tierra que se parece a una flecha preparada para el lanzamiento. Es un lugar donde el agua áspera del Océano Índico y el mar en calma de la bahía de Bengala confluencia juntos. Antes de 1964, fue un lugar floreciente con la estación de tren llamado Ramnad (última estación de ferrocarril meridional), el hospital y el puerto para muchos servicios de ferry entre Dhanushkodi y Talaimannar en Sri Lanka.Actualmente evidencias mudos permanecen en este lugar.

Danushkodi es cerca de 18 millas al oeste de Talaimannar en Jaffna, Ceilán. Antes de 1964 la tormenta había un servicio de tren hasta Danushkodi llamada Mail Boat de la estación de Chennai Egmore. El tren vinculado un vapor a Ceilán. Durante el 1964 la tormenta una enorme ola de unos 20 pies se vino sobre el municipio de Palk Bay / estrecho al este de la ciudad y destruyó toda la ciudad, un tren, el Pamban puente del carril etc. Danushkodi tiene la única frontera terrestre entre la India y Ceilán que es uno de los más pequeños en el mundo sólo 50 yardas de longitud sobre una duna de arena en el estrecho de Palk. Los autobuses de la parada de autobús local el coche de la calle del este detienen a unos 4 km antes de la playa.

Camino a Dhanushkodi Tirtham

Camino a Dhanushkodi Tirtham

Camino a Dhanushkodi Tirtham

Dhanushkodi Tirtham - lugar donde el Señor Ramacandra rompió el sethu (puente) en tres.

El sethu (puente) que fue construido por los soldados de mono fue de 80 millas de ancho y 800 millas de largo. En el primer día de la construcción del puente que cubre 100 millas y al día siguiente de haber completado 150 millas.Dentro de cinco días se construyó un puente transparente y perfectamente simétrica. Todo el puente fue de 800 millas de largo y 80 millas de ancho.

Deidades en Dhanushkodi Tirtham

Dhanushkodi Tirtham

Ruinas en Dhanushkodi de 1964 el ciclón

Ruinas en Dhanushkodi de 1964 el ciclón

Dhanushkodi Tirtham

Dhanushkodi Tirtham

Dhanushkodi Tirtham

4. KOTHANDARAMA SWAMY TEMPLO

Templo Kothandarama Swamy está situado a 12 km de Rameswaram. Aquí el Señor Ramacandra arreglos para la coronación de Vibhisana como rey de Lanka después de su rendición. Las paredes del Templo Kothandarama Swamy están adornadas con pinturas maravillosas que representan la historia de Ramayana.

Historia:

La rendición de Vibhisana

Cuando los espías de Ravana encabezados por Saardula le informaron que hay un sinnúmero de monos reunidos en la orilla a través del océano, Ravana decidió tener consejo de guerra especial. Llamó a todos sus generales y comandantes y explicó la situación a ellos. Ravana dijo: "Un líder de primera clase no hace una decisión sin consultar, con la mente abierta, los ministros sabios experimentados, amigos que han sido fieles a lo largo de los miembros de la vida y de la familia que han demostrado su amor y después de tomar ese consejo y considerando seriamente cada palabra de que en función de la mayor potencia de Dios o providencia para dirección correcta. Un segundo líder de la clase con su propia inteligencia busca en su corazón lo que es mejor hacer y luego después de considerar todo lo que toma toda la responsabilidad. Un líder de tercera clase es aquel que apresuradamente ataques o hace algo serio sin la debida consideración de los pros y los contras ".

Los ministros se mostraron muy entusiasmados. Uno a uno se puso de pie, levantaron sus armas y comenzaron a glorificar a Ravana y su propia habilidad. Estaban hambrientos de guerra. Finalmente Vibhisana puso de pie y dijo la verdad. Él dijo: " En la batalla los virtuosos están facultadas para tener la victoria final y el pecado están condenados a la derrota. Ramacandra es supremamente virtuoso y rakshasas son pecaminosas. No podemos estar delante de él. Estos hombres no son tus amigos.Todos estos generales están simplemente diciendo lo que quiere oír, no decir la verdad . "Vibhisana entonces le dijo a Ravana sobre Khar y Dushana, cuando atacaron Ramacandra. Señor Ramacandra destruida por sí solo todo su ejército de 14.000 soldados en sólo 2 horas. Él no es un mortal, Ramachandra es el Señor Supremo y Su ira puede destruir todo el universo.

Vibhisana dijo, " robando Sita Devi era pecaminoso. Por favor devuelva Sita Devi a Ramacandra o pereceremos. Ramacandra te perdonará. Sólo pedir perdón y volver Sita lo contrario usted y toda su dinastía será destruido y que será la causa de la misma . "Al día siguiente por la mañana Vibhisana fue de nuevo para cumplir Ravana y de nuevo intentó aconsejarlo Ravana estaba muy perturbado. Dijo que Vibhisana, "¿Por qué te cuestionas mi destreza. Nadie me puede derrotar. Voy a derrotar a Rama. Sin ayuda individual que puede acabar con todo el ejército de monos. ¿Por qué me pregunta? No puedo dar Sita. Habrá guerra ". Vibhisana fue devastada. No hay nada más que pudiera hacer. Pero aún así él iba a intentar.

Ravana luego llamó a todos sus más grandes generales de la guerra en el salón de actos. Les dijo que su corazón ha sido cautivado por Sita y él no puede renunciar a ella. Les dijo una mentira. Dijo que Sita le prometió que si Rama no viene a llevársela en un año entonces ella será mía. Alguien le dijo que usted tiene la fuerza de miles de elefantes y Sita es sólo una niña, ¿por qué no disfrutar de ella por la fuerza. Ravana entonces reveló un secreto, una vez que se enamora al ver la belleza de la doncella celestial Rambha. Él la persiguió y la fuerza de su disfrutó. Ella fue a su marido Nalakuvera. Estaba tan devastada que él me maldijo que si alguna vez trato de disfrutar de cualquier mujer sin su consentimiento independiente, entonces mi cabeza se romperá en cientos de pedazos. Señor Brahma confirmó esta maldición sobre mí. Así que no puedo disfrutar de Sita por la fuerza. Ella tiene que someterse a mí y ella nunca se someterá a mí hasta que ella tiene la esperanza de que Rama vendrá a rescatarla. Al oír esto todos los generales dieron su pleno apoyo a Ravana y acordados para la guerra.

En ese momento Vibhisana se puso de pie y dijo: " ¿Quién te ha puesto esta serpiente venenosa que le rodean. Sita es como una serpiente; Su encantadora sonrisa sus colmillos; Su forma es bien proporcionado sus bobinas; Su casta fiel amor por el Señor Ramacandra es como el veneno venenoso que va a ser la causa de su muerte. Renunciar a Sita y vivir. Luchando con Rama usted está poniendo una soga alrededor de su cuello. " En ese momento Indrajit comenzó a jactarse de sus proezas.Vibhisana reprendió Indrajit. Cuando Ravana oyó Vibhisana castigar a su hijo, se puso furioso. Él miró a los ojos y dijo: "Es mejor vivir con una serpiente venenosa luego con alguien que está tomando el refugio de tu enemigo". Luego rechazó Vibhisana y le pidió salir de Lanka.

Señor Sri Krishna dice en el Bhagavad-Gita, dentro de cada corazón hay una divina y la naturaleza demoníaca por las decisiones que tomamos y por nuestra propia seriedad en nuestra práctica espiritual estamos destinados a cultivar y dar fuerza a nuestra naturaleza divina y someter esta demoníaca la naturaleza que está dentro de nosotros .

Shurpanakha quería disfrutar de Rama y Sita Devi matar, Ravana quería disfrutar de Sita y matar a Rama y Vibhisana quería volver a Sita a Rama y ofrecer devoción amorosa. Están viviendo en el mismo lugar. De manera similar, en nuestros propios corazones tenemos tendencias de Shurpanakha, tendencias de Ravana y en el fondo tenemos nuestras tendencias de Vibhisana naturales eternas. Podemos limpiar el corazón de los anarthas de Ravana y Shurpanakha tomando refugio del Señor mismo, y en esta era de Kali el Señor está ahí para aniquilar a estos demonios dentro y empoderar a la divinidad dentro de nosotros por el canto de los santos nombres .

Después de haber sido castigado por Ravana, Vibhisana y sus cuatro ministros fieles subieron en el cielo. Desde allí miró hacia abajo y dijo estas últimas palabras a su hermano, "la verdad es que he tratado de ayudarle. Pero no puedo tolerar las duras palabras contra mí, ni puedo tolerar tu apego pecaminoso Sita. En el día de hoy voy a dejar a mi familia, la riqueza y todo lo que tengo y lo que renuncio.

Sugriva y otros soldados mono vieron Vibhisana y sus cuatro ministros en el cielo y estaban a punto de atacarlos. Vibhisana dijo que había venido a refugiarse en el Señor Ramacandra. Sugriva fue al Señor Rama y le informó sobre Vibhisana. Señor Rama les preguntó qué debía hacer con Vibhisana. Sugriva dijo, son los demonios, por naturaleza, son engañosos y que no se puede confiar. Jambavan tenía opinión similar. Finalmente Señor Hanuman preguntó por su opinión.

Hanuman dijo: " Vibhisana es honesto. Mientras que en Lanka estaba constantemente asesorando Ravana devolver Sita Devi.Deberíamos lo aceptamos de inmediato a ser uno de los miembros de nuestra familia. Quiere refugio, por favor darle refugio . "Señor Ramacandra muy apreciado palabras de Hanuman.

Promesa del Señor Rama

Señor Ramacandra luego habló Sus palabras inmortales: " Cualquiera que sean quienes sean, que sinceramente se refugian en Mí y honestamente dice, ni una sola vez, que a partir de este día en mi Señor me tomo Su refugio, tengo que darle refugio.Declaro este voto ante todos ustedes. Incluso si el propio Ravana fuera a venir a mí hoy y con un corazón sincero y honesto buscar refugio en Mí, yo le doy refugio ".

Al oír esto todos los monos estaban llorando en el éxtasis de ver la naturaleza de la misericordia del Señor Ramacandra. Todos ellos gritaron " Jai Sri Rama ".

Lo que realmente significa por rendición. No son sólo nuestras palabras. Tomar refugio significa arrepentirse sinceramente de uno recelos pasados, al voto de renunciar a la mala conducta de uno y dar el corazón y refugiarse en el Señor que ha aparecido en Sus santos nombres:

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare |

Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare ||

Entonces Vibhisana bajó del cielo y se entregó su vida a Lord Ramachandra. Rama le dijo que en días venideros Él conquistar Ravana y él sería el futuro rey. Señor entonces coronado Vibhisana como el rey de Lanka aquí - Templo Kothandarama Swamy .Señor Ramacandra preguntó Vibhisana, cómo cruzar el océano y Vibhisana le dijo que él debe pedir Samudradev ayuda.

Mientras tanto Ravana envió Shuka convencer de alguna manera Sugriva a renunciar a lado de Rama. Cuando Suka llegó en la forma de un pájaro y entregado este mensaje, todos los monos se enfurecieron y comenzaron a golpearlo. Shuka clamaba por Rama y Rama llamó para él. Rama dijo, se ha refugiado en Mí. Liberarlo. Shuka regresó y le dijo a Ravana lo que había sucedido y le pidió que mejor debería dar Sita devi vuelta o bien Lanka será destruida.

Camino al templo Swamy Kothandarama en Rameswaram

Kothandarama Swamy Temple, Rameswaram

Templo Kothandarama Swamy

Templo Kothandarama Swamy está situado a 12 km de Rameswaram. Aquí el Señor Ramacandra arreglos para la coronación de Vibhisana como rey de Lanka después de su rendición. Las paredes del Templo Kothandarama Swamy están adornadas con pinturas maravillosas que representan la historia de Ramayana.

Señor Kothandarama Swamy

Ravana y sus hermanos realizaron tapas graves con el fin de obtener bendición del Señor Brahma. Vibhisana oró por ser un verdadero devoto del Señor Vishnu. Brahma le bendijo y le otorgó el estatus de 'chirancheevi'.

Maliyavan, Vibhisana aconsejó a Ravana devolver Sita a Rama y entregarse a Él. Ravana se enojó y pateó Vibhisana delante de todos consejero.

Vibhisana dejó de Lanka y cruzó el mar y llegó a entregar el Señor Rama. Al verlo en el espacio, Sugriva sospechaba como espía de Ravana y se preparaba para atacarlo.

Todos los líderes sugirieron Señor Rama de evitar la petición de Vibhisana. Pero sólo Hanuman explicó que ser un hombre honesto, que podemos creer y aceptar su rendición.

Señor Rama declara "Quienquiera que sea, no importa incluso si es Ravana, quien me rinde con un corazón amado, es mi deber de aceptarlo. Deje un Vibhisana unirse conmigo ".

Señor Rama guiada Laxmana para realizar la ceremonia de la coronación para convertirse en el rey de Lanka por Vibhisana.

5. VILLOONDI Tirtham

Villoondi Tirtham es un lugar increíble. Villoondi traducido literalmente significa "arco enterrada '. Al regresar de Lanka en su camino de regreso, el Señor Ramacandra creado dentro del mar con su flecha para satisfacer la sed de la Madre Sita y una fuente de agua dulce apareció en este lugar en el medio de la mar salada. Sita Devi bebió el agua y estaba satisfecho. Este pozo está todavía allí en el mar y está conectado por estrecho puente a pie que conduce al pozo. Villoondi Tirtham se encuentra a 7 km del Templo Rameswaram en la carretera principal que conecta a Pamban. Este es un importante lugar sagrado.

Villoondi Tirtham

Villoondi Tirtham

Villoondi traducido literalmente significa "arco enterrada '. Al regresar de Lanka en su camino de regreso, el Señor Ramacandra creado dentro del mar con su flecha para satisfacer la sed de la Madre Sita y una fuente de agua dulce apareció en este lugar en el medio de la mar salada. Sita Devi bebió el agua y estaba satisfecho. Este pozo está todavía allí en el mar y está conectado por estrecho puente a pie que conduce al pozo. Villoondi Tirtham está situado a siete km del Templo Rameswaram en la carretera principal que conecta a Pamban. Este es un importante lugar sagrado.

Villoondi Tirtham

Villoondi Tirtham

Villoondi Tirtham

Antiguo templo cerca Villoondi Tirtham

6. SRI EKANTHA Ramaswamy TEMPLO

Sri Templo Ekantha Ramaswamy es de unos seis km del Templo Rameswaram en la carretera principal que conecta a Pamban. Este es el lugar donde el Señor Ramacandra pasó algún tiempo en reclusión. El templo tiene también un pozo que fue utilizado para calmar la sed de los soldados mono del Señor Rama.

Sri Ekantha Ramaswamy Templo, Rameswaram

Sri Templo Ekantha Ramaswamy

Entrada del Templo Sri Ekantha Ramaswamy

Sus Señorías Sri Sri Sita-Rama y Laxmana y Hanuman en Sri Templo Ekantha Ramaswamy

Así Sagrado en Sri Ekantha Ramaswamy templo

Este pozo se utiliza para calmar la sed de los soldados mono del Señor Ramacandra.

Descripción acerca pozo sagrado en Sri Templo Ekantha Ramaswamy

Así Sagrado en Sri Ekantha Ramaswamy templo

7. GANDAMADHANA Parvat

Parvat Gandamadhana (colina) está a una corta distancia de Rameswaram templo. Aquí el Señor Ramacandra junto con Sus generales mono se quedó aquí para una vista de la zona y su toma de plan. Templo también tiene un santuario con las huellas del Señor Ramacandra. Parvat Gandamadhana (colina) ofrece una vista imponente de la isla Rameswaram.

GANDAMADHANA Parvat

Gandamadhana Parvat templo

Templo lleva un santuario con las huellas del Señor Ramacandra

Vista desde Gandamadhana Parvat

Aquí el Señor Ramacandra junto con Sus generales mono se quedó aquí para una vista de la zona y su toma de plan. Templo también tiene un santuario con las huellas del Señor Ramacandra.

Vista desde Gandamadhana Parvat

Vista desde Gandamadhana Parvat

8. RAMA Tirtham

Rama Tirtam es el lugar donde el Señor Ramacandra tuvo descanso por un tiempo en su camino a Lanka. Esto es cerca de Rameswaram templo cerca de 1 km a pie del templo Rameswaram.

Rama Tirtham en Rameswaram

Rama Tirtham

El antiguo templo de Rama Tirtham

9. Laxmana Tirtham

Laxmana Tirtham está cerca de Rama Tirtham y el templo Rameswaram.

Laxmana Tirtham, Rameswaram

Templo en Laxmana Tirtham

Laxmana Tirtham

10. Panchamukha Templo Hanuman

Panchamukha (cinco caras) Templo Hanuman está situado a 2 km del templo Rameswaram. Aquí Hanuman se viste consenthooram (bermellón). El templo tiene Deidades de Rama, Sita y Hanuman que estaban originalmente en Dhanushkodi y se trajo durante el 1964 ciclón. Templo ha flotante piedras llamados ' bandanam sethu 'que se utilizaron durante Sethu Bandanam (construcción de un puente entre la India y Lanka).

Panchamukha (cinco caras) Templo Hanuman en Rameswaram

Panchamukha (cinco caras) Hanuman

Flotante rocas que fueron utilizados por el ejército de monos del Señor Ramachandra para la construcción de sethu (puente) de ancho a Lanka

Flotante rocas que fueron utilizados por el ejército de monos del Señor Ramachandra para la construcción de sethu (puente) de ancho a Lanka

11. JADA Tirtham

Jada Tirtham está en camino a la Dhanushkodi Tirtham mientras que va desde Rameswaram. Señor Ramacandra lava su cabello (Jada) en este Tirtham en el camino de vuelta después de Él mató a Ravana para purificar a sí mismo antes de comenzar el pooja para Siva linga.

Camino a Jada Tirtham

Jada Tirtham

12. THIRUPULLANI TEMPLO

Thirupullani es muy importante y antiguo templo. Por delante de la marcha del Señor Ramacandra a Lanka, fue aquí en el templo Thirupullani (unos 64 km al norte de Rameswaram y 10 km al sur del distrito de la sede Ramanathapuram) que el Señor Rama invoca las bendiciones de Adhi Jagannathan, la moolavar deidad en este Divya Desam buscando la victoria en su próxima batalla contra Ravana. Este lugar también es conocido como ' darbhasayana '. Señor Caitanya Mahaprabhu visitó este lugar.También es el lugar de Saranagati . Vibhisana rindió a Señor Ramacandra en este lugar. Fue aquí donde Vibhisana dio Rama la idea de que él debe acercarse al dios del océano Samudra deva y pedirle los medios para cruzar el océano. Señor Ramacandra se sentó en ' darbha 'o kusha hierba y meditó durante tres días, pero Samudra deva no vino. Esto lo enfureció y Él miró con rabia en el océano. Por la simple mirada del Señor, el océano se convirtió en agitado. Samudra deva salió con las manos juntas y se rindió al Señor Ramacandra. Incluso el Señor del océano se entregó al Señor Rama en este lugar.

Este es el lugar donde el Señor Ramachandra hizo ayuno y la penitencia en la hierba en Sayana (sueño) plantean durante tres días, por lo que el lugar debe su nombre como Thirupullani que significa el lugar donde el Señor estaba la cama de hierba .Normalmente, el Señor aparece en sayana sueño sólo planteará en la cama serpiente. Sin embargo, en este kshetram que se ha quedado - "anai": el "tirón": hierba en lengua tamil. Y Thiru significa Señor. Así, la palabra Thiru - tire - anai : Thirupullani.

Esta es también una de las 108 divya-Desams del Sri Vaishnavas. Este es un lugar histórico y el templo en relación con la antigua épica Ramayana del Señor Ramacandra. Este es el lugar donde:

a) Vibhisana rindió ante el Señor Ramacandra.

b) Samudra Raja (el Dios del Océano) rindió ante el Señor Ramacandra.

c) Señor Ramachandra, junto con los monos, construyó el Sethu karai (Puente Sethu) para ir a Lanka desde aquí .

La deidad que preside es Adi Jagannatha , Diosa es Padmasini Thaayaar . Dos de los otros Sannidhis (altares) están dedicados a deidades del Señor Ramacandra - Pattabhi Ramar y Darba Sayana Ramar .

Sobre el templo

Thirupullani Jagannatha templo se encuentra entre las 108 divya-Desams de Sri Vaishnavas. Sri Kalyana Jagannathar es la deidad que preside con sus consortes Kalyanavalli Thaayaar y Padmasini Thaayar. Desde Vibhisana cayó a los pies de Sri Rama para completas saranagati (entrega) en este lugar, también se le conoce como " Saranagati Kshetram ". También Océano dios y su esposa buscaron saranagati en el mismo lugar.

Sri Ramachandra hizo ayuno y la penitencia en la hierba en Sayana (sueño) plantean durante siete días, por lo que el lugar debe su nombre como Thirupullani decir, el lugar donde la cama del Señor estaba hierba. Normalmente, el Señor aparece ensayana sueño sólo planteará en la cama serpiente. Sin embargo, en este kshetram que se ha quedado - "anai": el "tirón": hierba en lengua tamil. Y Thiru significa Señor. Así, la palabra Thiru - tire - anai : Thirupullani.

Según Sri Vaishnavas, Rey Dashratha realizó putra-kamesthi yajña aquí, delante de Señor Jagannatha Adi y así obtuvo cuatro hijos. Estas deidades eran adorados por Lord Rama cuando vino aquí. También se dice que las Deidades dio el Señor Rama un arco Sarangam por el que podía derrotar a Ravana.

Los tres altares en el templo son:

1) Adi Jagannatha, la proximidad es Thaaayar (consorte) en la próxima altar.

2) Darbhashayana Rama - Señor Rama durmiendo en darbha hierba.

3) Pattabhiramam - Señor Rama dando darshan junto con Sitadevi y Laxmana.

Calendario Templo: El templo está abierto 08 a.m.-12:20p.m. por las mañanas y 15:30-20:00 por las tardes.

Thirupullani es 64 km de Rameswaram. Cerca Thirupullani a una distancia de cuatro kilómetros es Sethu Karai o la orilla. Sethu Karai es el lugar desde donde el Señor Ramacandra construyó sethu (puente) a Lanka con la ayuda del ejército de monos para rescatar a Sita Devi de las garras de Ravana.

Solicitando Samudra dev

Por consejo de Vibhisana que Él debería pedir la ayuda de Samudradev para cruzar el océano para Lanka, Señor Ramacandra llegó a la orilla del océano en este mismo lugar en Thirupullani y comenzó a meditar sobre el dios del mar, Samudra prog. Él puso en ' kusha hierba 'en la meditación. Señor Ramachandra es la verdad Absoluta Suprema y Él está enseñando el comportamiento más ejemplar que es honrar a las personas que tienen alta responsabilidad.

Señor Caitanya dijo que el seguimiento de la etiqueta Vaisnava es el adorno que hace que el devoto hermoso a los ojos del Señor Sri Krishna . A menos que el Señor revela que nunca nos entendemos lo Vaishnava etiqueta es. Señor Caitanya, mientras que embarcarse en su gira sur de la India, tuvo la bendición y el permiso de todos los Vaishnavas. En cada momento de Sri Caitanya Caritamrta y Sri Chaitanya Bhagavat existe esta preciosa joya de la etiqueta Vaisnava que se basa en la humildad, el respeto y el afán de servir y recibir las bendiciones y dar bendiciones.

Señor Ramacandra puso sobre la ' kusha 'hierba meditando y orando en su corazón para Samudra dev, el rey del mar para venir delante de él para resolver este dilema muy serio. Un enorme ejército había reunido en la orilla del mar, pero a excepción de Hanuman nadie podía cruzar el océano. Rama oró durante el ayuno por tres días y noches. Pero Samudra dev no vino. Él no estaba siguiendo ninguna etiqueta. La razón principal por la que alguien hace aparadha se debe a la arrogancia o el ego falso.

Señor Rama expresó sus emociones como la Suprema Personalidad de Dios. Se volvió hacia Laxmana y dijo: "Este rey de mar es tan arrogante. He estado sentado aquí un ayuno de tres días y tres noches y no dice nada. Esto se debe a las personas que están demasiado intoxicados por el poder material y la influencia no toman en serio los humildes apelaciones de los demás. Con toda humildad, amabilidad y gentileza He estado viniendo a él. Pero tal estado miserable de la conciencia está en que está pensando la humildad es una debilidad. Él está pensando en la fuerza bruta y la dureza es la fuerza real. La gente arrogante respetan arrogancia. Pero voy a devastar su arrogancia, en este mismo día haré secar el océano en desierto seco.

Señor Rama se enfureció. Él tomó su arco y disparó potente cien flechas. Dentro de segundos el mar comenzó a hervir. El mar estaba tan agitado y las olas eran tan grandes que incluso las ballenas, cocodrilos y tiburones estaban volando en el aire y volver a caer en el océano.

Rama no pudo ser pacificado por Laxmana o los otros grandes sabios. Rama invocó la Brahmastra y con miedo el mar retrocedió diez millas. En ese momento Samudra dev surgió del océano. Llevaba hermosas prendas y joyas. Con toda humildad se postró a los pies de loto de Ramacandra y le pidió perdón. Señor le perdonó y le dio refugio.

Rama le preguntó: "Por favor díganos cómo podemos cruzar este océano." Samudra dev dijo que en el ejército de monos no es Nala, quien es el hijo de Viswakarma, el arquitecto y diseñador de los semidioses. Él conoce el arte de la construcción y Usted lo hace la carga en la construcción de un puente. Samudra dev aseguró que no hay seres acuáticos perturbarán la construcción del puente y las piedras flotan sobre las aguas del océano.

Templo Thirupullani

Templo Thirupullani

Entrada al Templo Thirupullani

Templo Thirupullani

Su Señoría darbha Sayana Raamar

Señor Ramacandra durmiendo en la hierba kusha, uno de la deidad principal del templo Thirupullani

En este lugar el Señor Ramacandra puso sobre la kusha hierba meditando y orando en su corazón para Samudra dev, el rey del mar para venir delante de él para resolver este dilema muy serio. Un ejército abrazos había reunido en la orilla del mar, pero a excepción de Hanuman nadie podía cruzar el océano. Rama oró durante el ayuno por tres días y noches. Pero Samudra dev no vino. Él no estaba siguiendo ninguna etiqueta. La razón principal por la que alguien hace aparadha se debe a la arrogancia o el ego falso. Señor Rama expresó sus emociones como la Suprema Personalidad de Dios. Se volvió hacia Laxmana y dijo: "Este rey de mar es tan arrogante. He estado sentado aquí un ayuno de tres días y tres noches y no dice nada. Esto se debe a las personas que están demasiado intoxicados por el poder material y la influencia no toman en serio los humildes apelaciones de los demás. Con toda humildad, amabilidad y gentileza He estado viniendo a él. Pero tal estado miserable de la conciencia está en que está pensando la humildad es una debilidad. Él está pensando en la fuerza bruta y la dureza es la fuerza real.Voy a devastar su arrogancia, en este mismo día haré secar el océano en desierto seco. Señor Rama se enfureció.Él tomó su arco y disparó potente cien flechas. Dentro de segundos el mar comenzó a hervir. El mar estaba tan agitado y las olas eran tan grandes que incluso las ballenas, cocodrilos y tiburones estaban volando en el aire y volver a caer en el océano. Rama no pudo ser pacificado por Laxmana o los otros grandes sabios. Rama invocó la Brahmastra y con miedo el mar retrocedió diez millas. En ese momento Samudra dev surgió del océano. Llevaba hermosas prendas y joyas. Con toda humildad se postró a los pies de loto de Ramacandra y le pidió perdón. Señor le perdonó y le dio refugio.

Su Señoría darbha Sayana Raamar

Pies de Loto del Señor Ramacandra en el templo de Thirupullani

Pintura hermosa de darbha Sayana Raamar

Sri Sri Sita-Rama, Laxmana, Hanuman

Los estanques con hermosas flores de loto en el camino de Rameswaram a Temple Thirupullani

Hermosas flores de Lotus

13. Sethu Karai

Sethu Karai o Shore está cerca de Thirupullani a una distancia de cuatro kilómetros. Este es el lugar desde donde el Señor Ramacandra construyó sethu (puente) a Lanka con la ayuda de Hanuman, Nala y el ejército de monos para rescatar a Sita Devi de las garras de Ravana. En este lugar hay Templo con la Deidad de Hanuman. Es increíble ver que la Deidad de Hanuman está directamente frente al mar.

Theerthavari Utsavam

Cada año Theerthavari Utsavam se celebra en este lugar en la memoria de la marcha progresiva de Lord Rama a Lanka que fue planeado desde la orilla del mar Sethu y en la celebración de su posterior victoria sobre Ravana. Kalyana Jagannatha Perumal , el Utsava deidad y Pattabhisheka Rama de Thirupullani desam divya hacer una conjunta de vez en km ida años 4 a la orilla del mar Sethu. Kalyana Jagannathan y Pattabhisheka Rama hacen un comienzo temprano al día con un 07 a.m. alankara para prepararlos para la larga procesión día a la orilla del mar del sur. Sentado en dos palanquines y conducido todo el camino de carretas de bueyes separadas Jagannatha Perumal y Pattabhisheka Rama van en una procesión de una hora a la orilla del Mar Sethu para el Theerthavari Utsavam . En el templo de Hanuman en las orillas de la ribera del mar Sethu, especial Thirumanjana se realiza tanto para el Señor Jagannathan y Pattabhisheka Rama , mientras que Hanuman es honrado con una especialabhisheka como un reconocimiento a sus esfuerzos en la localización de Sita y Rama dar la buena noticia. Después de proporcionar conjunta darshan a orillas de la ribera del mar Sethu por más de 3 horas, Kalyana Jagannatha Perumal yPattabhisheka Rama hacen su camino de regreso a Thirupullani Divya desam por la noche.

Construyendo el sethu (puente)

Nala estaba muy emocionado. Llamó a todos los jefes del ejército y les dijo qué hacer. Los soldados mono comenzaron a recoger los materiales para el puente. Empezaron a traer piedras enormes picos de las montañas, el tronco de los árboles y comenzaron a apilarlos en la orilla. Nala también les pidió que recoger toneladas y toneladas de vides y enredaderas que serían utilizados para atar las piedras juntas.

Según su punto fuerte traían montañas enteras y bajo la dirección de Nala comenzaron a arrojarlos en el océano. Tenían la tarea de construir un puente de 80 millas de ancho y 800 millas de largo. En el primer día de la construcción del puente que cubre 100 millas y al día siguiente de haber completado 150 millas. Dentro de 5 días se construyó un puente transparente y perfectamente simétrica.

Señor Ramacandra quería mostrar al mundo que si Sus devotos sólo hay que poner a un lado su ego por una causa común de servir al Señor Supremo y trabajar juntos por esa causa, no hay poder divino ilimitado que Él les da .

Srila Prabhupada dijo, "La fortaleza de nuestra sociedad (ISKCON) es nuestra unidad". Citó, la unión hace la fuerza, divididos caemos. Dio el ejemplo de cómo es fácil de romper un palo pero cuando se apilan juntos no puede ser roto. De la misma manera por nuestra cuenta, maya nos rompa, pero si estamos unidos, unidos en el servicio del Señor Sri Krishna, al servicio de Guru y Vaishanavas entonces maya no tiene poder para romper.

Una de última instrucción de Srila Prabhupada fue: "Usted puede mostrar su amor por mí por cómo se coopera." No fue sólo con el propósito de impulsar este gran movimiento, pero también estaba fuera de gran compasión por todos y cada uno de nosotros, porque nos necesitamos unos a otros. Sí, lo que sea diferencias esos monos pueden haber tenido, no importaba.Tenían una misión de lograr y que era urgente y trabajaban juntos y que el Señor les faculta para construir el mayor puente jamás se ha hecho.

Sethu Karai

Templo Sethu Karai

Este es el lugar desde donde el Señor Ramacandra construyó sethu (puente) a Lanka con la ayuda de Hanuman, Nala y el ejército de monos para rescatar a Sita Devi de las garras de Ravana. En este lugar hay Templo con la deidad de Hanuman. Es increíble ver que la deidad de Hanuman está directamente frente al mar. Templo Sethu Karai es de unos cuatro km de Thirupullani.

Hanuman en el templo Sethu Karai

Hanuman en el templo Sethu Karai

Sethu Karai, el lugar exacto desde donde se inició la construcción de sethu (puente)

Theerthavari Utsavam

Cada año Theerthavari Utsavam se celebra en este lugar en la memoria de la marcha progresiva de Lord Rama a Lanka que fue planeado desde la orilla del mar Sethu y en la celebración de su posterior victoria sobre Ravana.Kalyana Jagannatha Perumal , el Utsava deidad y Pattabhisheka Rama de Thirupullani desam divya hacer una conjunta de vez en km ida años 4 a la orilla del mar Sethu. Kalyana Jagannathan y Pattabhisheka Rama hacen un comienzo temprano al día con un 07 a.m. alankara para prepararlos para la larga procesión día a la orilla del mar del sur. Sentado en dos palanquines y conducido todo el camino de carretas de bueyes separadas Jagannatha Perumal y Pattabhisheka Rama van en una procesión de una hora a la orilla del Mar Sethu para el Theerthavari Utsavam . En el templo de Hanuman en las orillas de la ribera del mar Sethu, especial Thirumanjana se realiza tanto para el Señor Jagannathan y Pattabhisheka Rama , mientras que Hanuman es honrado con una especialabhisheka como un reconocimiento a sus esfuerzos en la localización de Sita y Rama dar la buena noticia. Después de proporcionar conjunta darshan a orillas de la ribera del mar Sethu por más de 3 horas, Kalyana Jagannatha Perumal y Pattabhisheka Rama hacen su camino de regreso a Thirupullani Divya desam por la noche.

Theerthavari Utsavam

Theerthavari Utsavam en Sethu Karai

14. Pamban PUENTE

Rameswaram es una isla que fue conectado por tierra firme con la ayuda de los servicios de barcos de Mandapam en los primeros días. Ahora dos puentes famosos días de que se conectan Rameswaram y Mandapam a saber la forma de Bridge Road y voladizo Puente ferroviario del arco son los atractivos de los ojos de cualquier persona de paso.

Bridge Road: La maravilla de la ingeniería de este puente tardó 14 años en completarse. Inaugurado en 1988, está diseñado como un arco sobre el mar para que los barcos pasen por debajo. El puente es de 2.03 km de largo y se apoya en 79 pilares (64 de los cuales se construyen en el mar). Este puente es también conocido como Puente Pamban o Annai Indira Gandhi Bridge.

Rail Bridge: este puente fue construido durante 1913 y es de 2.06 km. Una parte del puente se abre como un par de tijeras para que la nave pase por debajo.

Puente Pamban en Rameswaram

Puente Pamban

Puente Pamban

Puente Pamban

Puente Pamban

Vista desde el puente Pamban

15. Golfo de Mannar Bio esfera de Reserva (GOMBR)

GOMBR se lo abarca toda la parte india de mar que se extiende entre Rameswaram a Kanyakumari. La superficie total de esta reserva es de aproximadamente 10.500 km cuadrados. Hay veintiún islas que tienen áreas de arrecifes de coral, praderas de pastos marinos, los hábitats de aguas poco profundas y otros sistemas frágiles Eco se encuentran en el Golfo de Mannar. Hay cerca de 3.600 especies de organismos marinos que se encuentran para ser existente en la reserva. Pemphis acidula, Enhalus acuroidus y ptychodera flora son algunos de los organisams endémicas importantes que se encuentran en esta reserva. 117 especies de corales, 13 especies de manglares, 100 especies de equinodermos, 460 especies de molluscans, 12 especies de pastos marinos y 217 especies de aves son algunas de las diversidades importantes de la reserva. El Golfo de Mannar también se identifica como uno de los delfines y las ballenas importantes zona de avistamiento en el mundo. La vaca marina (dugon dugongo) se encuentra en esta región. Para más detalles de contacto, El Director Trust, Golfo de Mannar Bio reserva de la confianza, jawans Bhavan, Ramanathapuram. Nº de teléfono: 04567 hasta 226335.  

Los corales en el Golfo de Mannar Bio esfera Reserva (GOMBR)

Rameswaram

Cocos en Rameswaram

Rameswaram

Rameswaram Yatra - Transcripciones de las conferencias a cargo de Su Santidad el sur de la India Yatra de Radhanath Swami Maharaj 2010

Búsqueda de Sita

Como asura Kabandha estaba siendo liberada por el Señor Ramacandra y Laxmana, les informó que "en un hermoso lugar llamado Pampa Sarovar hay un maravilloso bosque donde reside una gran dama ascética, su nombre es Shabri. En la montaña llamada Risyamukha Parvat, el rey de los monos Sugriva reside acompañado de sus principales socios como Hanuman. Le dijo el Señor Rama que con el fin de encontrar la Madre Sita, Haces aliados con ellos y que seguramente le ayudará ".

Aliados con Sugriva

Señor Ramacandra y Laxmana fueron a Pampa sarovar donde Hanuman ji se reunió con ellos y luego mantenerlos en sus hombros, saltó de nuevo en la parte superior de Rsyamukha montaña. Señor Rama ayudó Sugriva matar Bali y luego Hanuman realiza un yajña consagrar el voto entre los dos para ser fieles a su causa. Después de la temporada de lluvias había terminado, Sugriva envió a su masa de los ejércitos de monos en cuatro direcciones en busca de Sita. Señor Rama tenía mayor confianza en la devoción impecable de Hanuman. Señor Hanuman dio su propio anillo como prueba a la Madre Sita que él era verdaderamente el mensajero de Rama. Señor Rama dijo que si alguien la encontraría, eres tú.

Angada lideraba el grupo con Hanuman. Estaban seguros de que esta era la forma en la Madre Sita estaba volando en las vías respiratorias con Ravana. Sin embargo no pudieron encontrar su lugar y en estar decepcionado de todo el equipo de búsqueda decidió ayunar hasta la muerte.

Sampati revela la verdad

En ese momento un pájaro gigante salió de la cueva y estaba muy feliz de ver a tantos monos como su comida. Pero cuando se enteró de ellas glorificando Rama y hablaron sobre el sacrificio de Jatayu, les dijo que él era Sampati, el hermano mayor de Jatayu. Sampati dijo cómo se quemaron sus alas, mientras que él estaba tratando de proteger a su hermano de los rayos del sol y en el momento que se le dijo que cuando los mensajeros del Señor vendrá a continuación, sus alas volverán a crecer. A continuación, les dijo que tenía una visión muy potente y pudo ver que Sita estaba en Lanka. Después de que sus alas crecieron de nuevo y luego volaron en el cielo.

¿Quién va a cruzar el océano?

Ahora el problema era cómo cruzar el océano. La distancia fue de 800 millas. Todos los monos comenzaron a hablar de lo mucho que probablemente podría saltar. Angada dijo: "Probablemente podría hacerlo allí, pero no puedo volver."

Entonces Jambavan habló y recordó a Hanuman, "Usted ha sido bendecido por los sabios de olvidar sus poderes hasta que alguien te recuerda." Hanuman recordó sus poderes. Subió al monte de Mahendra y suponiendo un tamaño enorme saltó en el aire gritando "Jai Sri Rama". Como él saltó a todos los animales que viven en la montaña se convirtió en agitado y debido a la fuerza del viento los árboles detrás de algunas Hanuman.

Él no estaba preocupado si algo era posible o imposible. Él estaba fija en la prestación de servicio a su amado Señor Ramachandra, según su capacidad, y por lo tanto no tenía miedo. Cuando pensamos de la conciencia material estamos sujetos al miedo - miedo al fracaso, miedo a la muerte, miedo a la decepción. Para Hanuman sólo había una cosa, para complacer al Señor Ramacandra y Señor Ramacandra se complace con la sinceridad de nuestro esfuerzo.

Las pruebas en el vuelo

Como Hanuman estaba volando por el aire para Lanka en busca de la Madre Sita muchos obstáculos llegaron a su manera.

Mainaka

El primero fue el Monte Mainaka. Monte Mainaka salió y la personificación de esa montaña dijo Hanuman, es un largo camino por favor reposar durante algún tiempo aquí. Hanuman considera que se trata de un obstáculo. Señor Krishna explica en elBhagavad-Gita que hay dos enemigos en el camino de Bhakti - El egoísmo y letargo . Por un momento Hanuman tocó la montaña y dijo que yo estoy honrando su oferta.

Surasa

Luego, otro demonio del nombre Surasa apareció y quería probar Hanuman si era realmente el que podría entrar en la ciudad fortificada de Lanka y llevar a cabo esta misión imposible. Surasa apareció desde el mar y le dijo a Hanuman que ella tiene una bendición del Señor Brahma que nadie puede cruzar este océano sin ser comido por ella. Entonces ella abrió la boca para comer Hanuman. Hanuman aumentó su tamaño, en respuesta Surasa amplió su boca. Después de su boca era muy abierta, Hanuman tomó muy hábilmente un tamaño muy pequeño y se fue a su boca y volvió. Él entonces le dijo: "He cumplido la bendición de Brahma. Me has comido así que ahora por favor me dan permiso para ir. "Surasa se mostró satisfecho por su inteligencia y le bendijo.

Surasa representa los obstáculos de egoísmo. Ella seguía tratando de ser más grande y más grande que Hanuman. Nuestra tendencia es que queremos ser más grande; queremos ser mejores que los demás, es decir ahankar . Bhagavad-Gita capítulo 3 versículo 27 estados:

prakṛteḥ kriyamāṇāni gunaih karmani sarvaśaḥ

ahankara-vimudhatma kartaham iti manyate

Los que están desconcertados por las tres modalidades de la naturaleza material piensan a sí mismos como el hacedor de las actividades. Si pensamos que somos el hacedor de nuestras actividades, entonces la inclinación es ser envidioso de la gente que hace más o ser arrogante hacia la gente que hace menos. Cualquiera de los dos echa a perder el espíritu de la verdadera devoción .

Señor Sri Krishna es la fuerza de los fuertes, la inteligencia de los inteligentes, la capacidad en el hombre. Si sinceramente y de todo corazón nos consideramos a ser instrumentos de la gracia de Dios en nuestro trabajo, entonces no hay posibilidad de ego.

¿Cómo superar esta montaña de ego falso que está dentro de nosotros y alrededor de nosotros, Hanuman nos mostró. Él tomó una posición muy pequeña. Señor Caitanya nos enseñó gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah, cuando nos sentimos a nosotros mismos para ser el sirviente del sirviente del sirviente y sentirnos a ser incondicional y agradecido por cualquier gracia que el Señor Sri Krishna nos ha dado. Nos refugiamos en ese espíritu de humildad, entonces podemos llevar por la gracia del Señor más allá de este océano de ahankar, el ego .

Simhika

Como Hanuman estaba volando un rakshari llamado Simhika comprobado su movimiento por el acaparamiento de su sombra.Entonces ella se presentó ante él para devorar pero Hanuman tomó una forma pequeña y se fue a la derecha en su cuerpo y se cortó el cuerpo abierto. Ella cayó muerto en el océano.

Hanuman nos enseñó que podemos hacer frente a estos obstáculos en el camino de la devoción al tomar posición humilde. La humildad de Hanuman no era cobarde. Era un héroe, él estaba lleno de coraje, estaba lleno de entusiasmo, que estaba lleno de determinación. Algunas personas piensan que cuando usted se convierte humilde se convierte en débil. Todo lo contrario, cuando se convierte en verdadera humildad que tienen el poder divino.

Simhika representa la envidia. Al igual que ella agarró por la sombra de Hanuman, el cual representa la oscuridad, la gente igualmente envidiosos tratan de centrar su atención y agarrarse a la negativa de los demás, la oscuridad de otras personas e incluso si no hay oscuridad en otras personas que se ve la oscuridad porque es en ti.

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura dijo, se ve fallas en otras personas porque somos de panal con tantas faltas nosotros mismos. Un gran devoto no ve la negatividad en una persona por envidia o el orgullo, sino en el espíritu de ayudar a esa persona salga de eso, al igual que un médico a un paciente. Uno de los grandes obstáculos en el servicio devocional es cuando nos encontramos con satisfacción, nos encontramos con alivio, creemos que estamos empujando a nosotros mismos a una posición más alta cuando nos aferramos a la sombra, el lado oscuro de otro, lo que significa la búsqueda de fallos. Hanuman sobrepuso que obstáculo y nos enseñó cómo hacerlo. Tenemos que arrancar la raíz muy de que la envidia de nuestros corazones y podemos hacerlo si se refugian en el Señor y Sus santos nombres:

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Lankini

Finalmente Hanuman llegó a las costas de Lanka. Allí vio una magnífica ciudad y bosques maravillosos. Hanuman decidió tomar una forma más pequeña y se dirigió a una de las puertas, que estaba custodiada por Lankini. Ella reprendió a Hanuman y le dijo que tenía una bendición del Señor Brahma que nadie puede pasar a ella. Ella dio una palmada Hanuman. Desde Hanuman estaba en una misión, él le dio una palmada en la espalda y ella cayó al suelo. Ella le dijo a Hanuman que el Señor Brahma le dijo que cuando un mono viene y te da una bofetada que es la indicación de que será destruido pronto Ravana.

Vagando por Lanka

Hanuman esperó hasta que se hizo de noche porque quería ver lo más que pudo para poder informar bien a Ramacandra. Dio un pequeño tamaño y como un gato que estaba vagando alrededor. No podía creer lo que estaba viendo. Vio millones de demonios que participan en muchas actividades pecaminosas. Él se sorprendió de lo que estaba pasando en Lanka. Pero su mente estaba fija en la búsqueda de Sita.

Finalmente se llegó al palacio de Ravana. Vio miles de damas en ese palacio y luego en una sala especial Hanuman vio Ravana acostado en la cama con las damas de dormir a su alrededor. Ravana era muy fuerte y hermoso. Su cuerpo tenía cicatrices de los rayos de Indra. Hanuman miró Mandodari y pensó si era Sita, pero luego pensó que no es posible debido a que ella no puede estar tan tranquilo durmiendo junto a Ravana.

Siguió buscando y buscando. En ese momento de la mañana venía y él vino a propio jardín de Ravana dentro de su palacio, el Ashoka Vana y sentado bajo un árbol era la dama más hermosa en toda la creación. Su cuerpo estaba cubierto de polvo y su ropa se ensucia todo. Ella lloraba incesantemente el amor de los nombres del Señor Rama. Hanuman ji entiende que ella es Sita.

A medida que el amanecer, Ravana fue a verla y de alguna manera tratar de convencerla para someterse a su voluntad. Pero Sita era firme en sus votos de castidad. Sita estaba tan disgustado, dijo, "Tu tratando de disfrutar de mí es como un tonto ignorante tratando de lamer la miel en el filo de una navaja." Dijo, además, que sus intentos para disfrutar de ella son como tomar agujas afiladas y penetrantes a través de los ojos.

Al escuchar al este Ravana estaba indignado. Él le dijo: "Yo les he dado un año para someterse a mí. Diez meses han pasado ya. Si al final del año no está de acuerdo entonces voy a beber la sangre y comer su carne como el desayuno. Entonces le dijo a la rakshasis para acosarla y hacer todo lo necesario para hacerla someterse a él. Como los rakshasis la acosó, Sita simplemente lloró gritando los nombres de Rama. Hanuman viendo todo esto quería aniquilar a todos ellos, pero esto no era su misión, que había venido a dar el mensaje de Rama a Sita.

En ese momento Trijata, la hija de Vibhisana llegó y dijo que tenía un sueño anoche y en ese sueño que vio Rama en brillante, mientras que la ropa con Sita, que montan en un carro refulgente atraídos por mientras que los caballos. También vio Ravana vestido con culos negros y su carro y todos los demás familiares y amigos se hundían en un montón de heces. El rakshasis eran experto en interpretación de los sueños y se fueron a Ravana para contarle lo que habían escuchado.

Hanuman cumple Sita

Mientras tanto Hanuman se preguntaba cómo acercarse a Sita. Así que muy inteligentemente comenzó a recitar los pasatiempos del Señor Rama y escuchar la recitación Sita levantó la vista y vio, en el árbol, un pequeño mono sentado y ofreciendo reverencias. Sita se asustó y le preguntó si él es Ravana disfrazado. Hanuman le explicó que él era siervo y un mensajero del Señor Ramacandra. He venido a decirte que Rama está esperando, él me mandó a buscar para usted y como evidencia Él me dio este anillo para mostrar a usted.

Este fue el anillo que Sita dio a Rama en el momento de su matrimonio. Cuando Sita vio el anillo, ella lo puso en su corazón y empezó a llorar. Sita dijo a Hanuman su difícil situación y Hanuman dijo Sita sobre la difícil situación de Rama. Hanuman dijo favor dame algo que pueda presentar a Rama en su nombre. Sita dijo yo te daré algo en la forma de un mensaje. Hay una historia que nadie en el mundo lo sabe, excepto Rama y yo.

Sita narró la historia: "Cuando estábamos viviendo juntos en Chitakot. Un día en las orillas del Ganges Mandakani estábamos sentados en una roca y disfrutando del hermoso ambiente. Le dije a Rama que este lugar es más hermoso que Ayodhya. En ese momento el hijo de Indra asume la forma de un cuervo endemoniado y vino a ponernos a prueba. Justo en frente de Rama ese cuervo me atacó. En la ira Rama cogió una brizna de hierba y la arrojó hacia el cuervo. El cuervo corrió por todo el universo, pero nadie podía darle refugio. Finalmente el cuervo regresó y se refugió en el Señor Ramacandra y pidió perdón. Rama dio refugio al cuervo. Rama le dijo: "No puedo liberar un arma sin hacer algo." Así que sin dolor Sacó uno de los ojos de gallo. Y el Señor dijo que cualquier persona que se refugia en mí con corazón sincero lo que han hecho debo protegerlos y darles refugio. "Sita dijo a Hanuman para narrar esta historia a Lord Rama y de su tela sucia sacó un deslumbrante joya amarilla y le pidió que le dan a Rama.

Entonces Hanuman inclinó la cabeza y le pidió que subir en la espalda y le llevará a su otro lado del océano. Ahora en tiempo de Hanuman era sólo un pequeño mono y Sita se preguntó cómo podría hacer eso. Hanuman aumentó su tamaño. Pero Sita le dijo que hay muchas razones por qué no puedo ir contigo. Cuando usted está volando sobre el océano, los vientos fuertes harán que me caigo y voy a ser comidos por los seres acuáticos peligrosos del océano. Si el ejército de Ravana ve usted me toma en su espalda que te atacarán y cómo se puede luchar contra todos ellos conmigo en la parte posterior. Además de que nunca me había prometido tocar cualquier hombre, excepto mi amado Rama. Y lo más importante de todo es, por la fama de Rama que se conocerá para siempre es necesario que Él venga y conquistar Ravana. Con este mensaje y el don Sita preguntó Hanuman para volver a Rama.

Hanuman quema Lanka

Hanuman volvió a su pequeño tamaño y mono que quería hacer algún servicio adicional. Él quería ver el poder de las fuerzas de Ravana y que quería ver a Ravana cara a cara y revelar su corazón.

Él comenzó a destruir el Ashoka Vana. Cuando el rakshasis vio esto se informó a Ravana. Ravana envió 80.000 soldados para luchar con Hanuman. Cogió una barra de hierro de una valla de cerca y comenzó a luchar con el ejército y en ningún momento que los mató a todos. A continuación, se pulveriza un hermoso templo, que era muy querido por Ravana. Entonces Ravana envió Jambumali y Hanuman le asesinó también.

Entonces Ravana envió a uno de príncipe. Su nombre era Aksha. Ravana personalmente lo había entrenado en técnicas de guerra. Una gran pelea se produjo entre Hanuman y Aksha y en última instancia Hanuman lo levantó y le dio la vuelta y lo estrelló en el suelo. Él estaba muerto. Cuando Ravana oyó esto, fue golpeado por el dolor y la furia. Entonces envió Indrajit y una batalla formidable tuvo lugar entre Hanuman y Indrajit. Indrajit publicó un brahmastra que fue predominó por un "naga".Hanuman decidió ser derrotado voluntariamente por Indrajit. Quería ver a Ravana. Así Indrajit captura Hanuman y lo llevó ante el tribunal.

Hanuman comenzó a castigar a Ravana. Él dijo: "Usted es un cobarde, ¿por qué no te enfrentas a Rama. Yo sólo soy un mono y hay millones más poderoso que yo. Por encima de todo la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Ramacandra está ahí y Él te destruirá. "Ravana no podía tolerar esto y ordenó a los soldados para matarlo. En ese momento Vibhisana intervino y dijo que de acuerdo a los códigos de ksatriya realizar un mensajero nunca puede ser matado. Usted le puede ganar o castigarlo de ninguna otra manera, pero no se le puede matar. Así Ravana ordenó que la cola de Hanuman se puso en el fuego. Ellos envuelven una gran cantidad de tela alrededor de su cola, empapados en aceite y se pone en el fuego.

Cuando la cola de Hanuman fue puesto en el fuego, sintió que el fuego sea fresco y refrescante. De inmediato se entiende que es sólo a causa de las oraciones de la Madre Sita . Él después se redujo en tamaño y se deslizó a la derecha de las cuerdas y empezó a saltar de un edificio a otro. En poco tiempo todos los edificios estaban en llamas. En cualquier situación un devoto ve cómo se puede servir el Señor Sri Krishna en esa situación .

Ravana había ordenado poner la cola de Hanuman en el fuego y ahora el mismo fuego había quemado toda Lanka. Este es un principio del dharma . Cuando hacemos algo contra alguien que es querido por el Señor esa misma cosa que hacemos, nos va a deshacer . Para cada acción hay una reacción, ya sea en esta vida o en la próxima. Cualquier dolor que causamos a los demás, a través de nuestras palabras o por medio de nuestras acciones, que va a volver y quemarnos. Esa es la ley. Desde otra perspectiva del devoto, cualquiera que sea la situación en la que siempre está pensando en cómo usarlo para el servicio del Señor Sri Krishna .

Retornos de Hanuman

Después de quemar Lanka Hanuman pone fuera el fuego en su cola. Luego se fue a la cima de la montaña y gritó "Jai Sri Rama" y saltó hacia atrás. Mientras tanto Angada y otros estaban esperando con ansiedad y de repente se vieron en el cielo la forma de Hanuman rugiendo los nombres de Rama. Sabían por el sonido de su voz que él era victorioso.

Él contó toda la historia a Angada y sus colegas. Todo el mono estaban muy contentos y comenzaron a Kishkindha. Mientras que en el camino llegaron a Madhuvan bosque. Este fue el favorito de los bosques Sugriva. Los monos empezaron a destruir todo el bosque y cuando el guardia llegó a detenerlos, ellos golpeaban la guardia. El guardia fue a Sugriva para informar lo que estaba sucediendo. Sugriva dijo que si son medios tan jubilosos que deben haber encontrado a Sita. Les pidió que cumplir con Rama y yo.

Junto con Sugriva se fueron a la parte superior de la montaña llamada Prasavana o Malyavanta, donde Rama residía. Rama era tan ansioso por escuchar. Hanuman le dijo toda la historia. Rama con lágrimas en sus ojos y el corazón de fusión escuchó todo.Hanuman le dijo el mensaje de Sita. Luego habló de su encuentro con Ravana y la quema de la ciudad. Luego se dio la joya amarilla a Rama. Señor Rama dijo a Hanuman, Indra dio esta joya a Maharaj Janaka y Maharaj Janaka, en el día de nuestro matrimonio, dio esta joya a Sita ".

Recompensa final

Rama fue superada con las emociones y comenzó a alabar a Hanuman por su valor. Rama dijo, "Hanuman, no hay devoto tan puro y tan grande como a ti mismo. Qué Sita dijo es verdad. ¿Cómo es posible para cualquier persona para cruzar ese océano.¿Cómo es posible para cualquier persona para hacer frente a Ravana y sus ejércitos y sobrevivir. Pero lo hizo todo para mí, por amor. Sólo Garuda o Vayu podría haber posiblemente hecho y que lo hizo. Hanuman que ha ido mucho más allá del llamado del deber. Su entrega, su amor, que están dispuestos a asumir todo el riesgo, simplemente conquistó mi corazón. Cuando alguien viene a dar una buena noticia, es nuestro deber para recompensarlos. Pero yo estoy viviendo en el exilio en el bosque. No tengo nada que darte. Todo lo que tengo es Hanuman Mi gratitud profusa y Mi amor infinito en forma de Mi abrazo ".

Entonces el Señor Rama, desde su corazón de corazones, él puso sus brazos alrededor de Hanuman y presionó Hanuman íntimamente a su propio corazón. Hanuman considera esto como la fortuna suprema. Señor Caitanya enseñó,

na na dhanam janam na sundarim kavitam va kamaye jagad-isa

mamá janmani janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi

"No quiero que la riqueza o la hermosa compañía del sexo opuesto, ni quiero poder, gran erudición, fama. Yo no quiero ni la liberación del sufrimiento. No quiero que los poderes místicos. Sólo quiero una cosa, me dejó por tu nacimiento siervo después del nacimiento después del nacimiento ".

Uno de instrucción final de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura para todos nosotros es que nuestra aspiración suprema en la vida debe ser convertirse en el polvo a los pies de Sri Rupa y Sri Raghunatha Das Goswami. Eso significa que al ver que el mayor honor, el privilegio más grande y el más grande de todos los objetivos es ser el sirviente del sirviente del sirviente del sirviente de los devotos del Señor.

En ese abrazo Señor Sri Ramachandra galardonado Hanuman la posición definitiva de la esclava del Señor. La perfección suprema de todo lo que hacemos es de acuerdo a como nos plazca Señor Sri Krishna, el Señor Supremo. Hanuman conquistó el corazón de Ramacandra. Este es el poder de la devoción. Señor Krishna confesó gopis, "Tu amor por mí es tan puro, que ha renunciado a todo por placer. No tengo poder para pagar usted. Incluso con todo lo que tengo y todos los mundos materiales y espirituales de toda una vida de Brahma, no puedo pagar por tu amor. Por favor, sólo aceptar que en sí el amor como la compensación ".

Esta es la suprema grandeza del Señor. Él es Atmaram, completamente satisfecha de sí misma. Pero Él fue conquistada y se siente a sí mismo en deuda y no puede pagar los devotos por su amor .

En el abrazo de Sri Rama de Hanuman Él reveló este secreto de todos los secretos, la más alta revelación de los Vedas, que Bhakti que culmina en Prema. Indivisible, amor puro desmotivado conquista el invencible. El abrazo del Señor es la liberación eterna y la satisfacción eterna del alma. Ninguna otra cosa podría dar tanta felicidad. Eso es lo que Rama otorgado a Hanuman .

Entonces el Señor Rama miró a su alrededor a todos los monos alrededor y expresó su preocupación ", ¿cómo va a ser posible para todos nosotros para cruzar el océano." Dijo Sugriva, "Tenemos fe, lo haremos. No dudaría ser feliz, vamos a ir. "En orden de Rama, la dinastía vanara marchó hacia el mar, cuando el Señor Rama vio el mar, no había fin a la misma. Parecía siempre.Su llanto en separación de Sita llenó su corazón y Él estaba pensando cómo cruzar el mar.

La rendición de Vibhisana

Cuando los espías de Ravana encabezados por Saardula le informaron que hay un sinnúmero de monos reunidos en la orilla a través del océano, Ravana decidió tener consejo de guerra especial. Llamó a todos sus generales y comandantes y explicó la situación a ellos.

Ravana dijo: "Un líder de primera clase no hace una decisión sin consultar, con la mente abierta, los ministros sabios experimentados, amigos que han sido fieles a lo largo de los miembros de la vida y de la familia que han demostrado su amor y después de tomar ese consejo y considerando seriamente cada palabra de que en función de la mayor potencia de Dios o providencia para dirección correcta. Un segundo líder de la clase con su propia inteligencia busca en su corazón lo que es mejor hacer y luego después de considerar todo lo que toma toda la responsabilidad. Una tercera clase dirigente es aquel que apresuradamente ataques o hace algo serio sin la debida consideración de los pros y los contras. "Los ministros se mostraron muy entusiasmados. Uno a uno se puso de pie, levantaron sus armas y comenzaron a glorificar a Ravana y su propia habilidad.Estaban hambrientos de guerra.

Finalmente Vibhisana puso de pie y dijo la verdad. Él dijo: "En la batalla los virtuosos están facultadas para tener la victoria final y el pecado están condenados a la derrota. Ramacandra es supremamente virtuoso y rakshasas son pecaminosas. No podemos estar delante de él. Estos hombres no son tus amigos. Todos estos generales están simplemente diciendo lo que quiere oír, no decir la verdad ".

Vibhisana entonces le dijo a Ravana sobre Khar y Dushana, cuando atacaron Ramacandra. Señor Ramacandra destruida por sí solo todo su ejército de 14.000 soldados en sólo dos horas. Él no es un mortal, Ramachandra es el Señor Supremo y Su ira puede destruir todo el universo.

Vibhisana dijo, "robando Sita Devi era pecaminoso. Por favor devuelva Sita Devi a Ramacandra o pereceremos. Ramacandra se forgiveyou. Sólo pedir perdón y regresar Sita lo contrario usted y toda su dinastía serán destruidos y que será la causa de ello. "

Al día siguiente por la mañana Vibhisana fue de nuevo para cumplir Ravana y de nuevo intentó aconsejarlo Ravana estaba muy perturbado. Dijo que Vibhisana, "¿Por qué te cuestionas mi destreza. Nadie me puede derrotar. Voy a derrotar a Rama. Sin ayuda individual que puede acabar con todo el ejército de monos. ¿Por qué me pregunta? No puedo dar Sita. Habrá guerra ". Vibhisana fue devastada. No hay nada más que pudiera hacer. Pero aún así él iba a intentar.

Ravana luego llamó a todos sus más grandes generales de la guerra en el salón de actos. Ravana les dijo que su corazón ha sido cautivado por Sita y él no puede renunciar a ella. Les dijo una mentira. Dijo que Sita le prometió que si Rama no viene a llevársela en un año entonces ella será mía.

Alguien le dijo que usted tiene la fuerza de miles de elefantes y Sita es sólo una niña, ¿por qué no disfrutar de ella por la fuerza.Ravana entonces reveló un secreto, una vez que se enamora al ver la belleza de la doncella celestial Rambha. Él la persiguió y la fuerza de su disfrutó. Ella fue a su marido Nalakuvera. Estaba tan devastada que él me maldijo que si alguna vez trato de disfrutar de cualquier mujer sin su consentimiento independiente, entonces mi cabeza se romperá en cientos de pedazos. Señor Brahma confirmó esta maldición sobre mí. Así que no puedo disfrutar de Sita por la fuerza. Ella tiene que someterse a mí y ella nunca se someterá a mí hasta que ella tiene la esperanza de que Rama vendrá a rescatarla. Al oír esto todos los generales dieron su pleno apoyo a Ravana y acordados para la guerra.

En ese momento Vibhisana se levantó y dijo: "¿Quién ha puesto esta serpiente venenosa que le rodean. Sita es como una serpiente; Su encantadora sonrisa sus colmillos; Su forma es bien proporcionado sus bobinas; Su casta fiel amor por el Señor Ramacandra es como el veneno venenoso que va a ser la causa de su muerte. Renunciar a Sita y vivir. Luchando con Rama usted está poniendo una soga alrededor de su propio cuello ".

En ese momento comenzó a Indrajit alardear de su destreza. Vibhisana reprendió Indrajit. Cuando Ravana oyó Vibhisana castigar a su hijo, se puso furioso. Él miró a los ojos y dijo: "Es mejor vivir con una serpiente venenosa luego con alguien que está tomando el refugio de tu enemigo."

Luego rechazó Vibhisana y le pidió salir de Lanka. Señor Sri Krishna dice en el Bhagavad-Gita, dentro de cada corazón hay una divina y la naturaleza demoníaca por las decisiones que tomamos y por nuestra propia seriedad en nuestra práctica espiritual estamos destinados para cultivar y dar fuerza a nuestra naturaleza divie y someter esta naturaleza demoníaca que está dentro de nosotros .

Shurpanakha quería disfrutar de Rama y Sita Devi matar, Ravana quería disfrutar de Sita y matar a Rama y Vibhisana quería volver a Sita a Rama y ofrecer devoción amorosa. Están viviendo en el mismo lugar. De manera similar, en nuestros propios corazones tenemos tendencias de Shurpanakha, tendencias de Ravana y en el fondo tenemos nuestras tendencias de Vibhisana naturales eternas. Podemos limpiar el corazón de los anarthas de Ravana y Shurpanakha tomando refugio del Señor mismo, y en esta era de Kali el Señor está ahí para aniquilar a estos demonios dentro y empoderar a la divinidad dentro de nosotros por el canto de los santos nombres .

Después de haber sido castigado por Ravana, Vibhisana y sus cuatro ministros fieles subieron en el cielo. Desde allí miró hacia abajo y dijo estas últimas palabras a su hermano, "la verdad es que he tratado de ayudarle. Pero no puedo tolerar las duras palabras contra mí, ni puedo tolerar tu apego pecaminoso Sita. En el día de hoy voy a dejar a mi familia, la riqueza y todo lo que tengo y lo que renuncio.

Sugriva y otros soldados mono vieron Vibhisana y sus cuatro ministros en el cielo y estaban a punto de atacarlos. Vibhisana dijo que había venido a refugiarse en el Señor Ramacandra. Sugriva fue al Señor Rama y le informó sobre Vibhisana. Señor Rama les preguntó qué debía hacer con Vibhisana. Sugriva dijo, son los demonios, por naturaleza, son engañosos y que no se puede confiar. Jambavan tenía opinión similar. Finalmente Señor Hanuman preguntó por su opinión.

Hanuman dijo: "Vibhisana es honesto. Mientras que en Lanka estaba constantemente asesorando Ravana devolver Sita Devi.Deberíamos lo aceptamos de inmediato a ser uno de los miembros de nuestra familia. Quiere refugio, por favor darle refugio. "Señor Ramacandra muy apreciado palabras de Hanuman.

Promesa del Señor Rama

Señor Ramacandra luego habló Sus palabras inmortales: " Cualquiera que sean quienes sean, que sinceramente se refugian en Mí y honestamente dice, ni una sola vez, que a partir de este día en mi Señor me tomo Su refugio, tengo que darle refugio.Declaro este voto ante todos ustedes. Incluso si el propio Ravana fuera a venir a mí hoy y con un corazón sincero y honesto buscar refugio en Mí, yo le doy refugio ".

Al oír esto todos los monos estaban llorando en el éxtasis de ver la naturaleza de la misericordia del Señor Ramacandra. Todos ellos gritaron "Jai Sri Rama".

Lo que realmente significa por rendición. No son sólo nuestras palabras. Tomar refugio significa arrepentirse sinceramente de uno recelos pasados, al voto de renunciar a la mala conducta de uno y dar el corazón y refugiarse en el Señor que ha aparecido en Sus santos nombres:

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare |

Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare ||

Entonces Vibhisana bajó del cielo y se entregó su vida a Lord Ramachandra. Rama le dijo que en días venideros Él conquistar Ravana y él sería el futuro rey. Señor entonces coronado Vibhisana como el rey de Lanka aquí - Templo Kothandaramaswamy .Señor Ramacandra preguntó Vibhisana, cómo cruzar el océano y Vibhisana le dijo que él debe pedir Samudra dev ayuda.

Mientras tanto Ravana envió Shuka convencer de alguna manera Sugriva a renunciar a lado de Rama. Cuando Suka llegó en la forma de un pájaro y entregado este mensaje, todos los monos se enfurecieron y comenzaron a golpearlo. Shuka clamaba por Rama y Rama llamó para él. Rama dijo, se ha refugiado en Mí. Liberarlo. Shuka regresó y le dijo a Ravana lo que había sucedido y le pidió que mejor debería dar Sita devi vuelta o bien Lanka será destruida.

Solicitando Samudra dev

Por consejo de Vibhisana que Él debería pedir la ayuda de Samudra dev para cruzar el océano para Lanka, Señor Ramacandra llegó a la orilla del océano en este mismo lugar en Thirupullani y comenzó a meditar sobre el dios del mar, Samudra prog. Puso en la hierba 'kusha' en la meditación. Señor Ramachandra es la verdad Absoluta Suprema y Él está enseñando el comportamiento más ejemplar que es honrar a las personas que tienen alta responsabilidad.

Señor Caitanya dijo que el seguimiento de la etiqueta Vaisnava es el adorno que hace que el devoto hermoso a los ojos del Señor Sri Krishna . A menos que el Señor revela que nunca nos entendemos lo Vaishnava etiqueta es. Señor Caitanya, mientras que embarcarse en su gira sur de la India, tuvo la bendición y el permiso de todos los Vaishnavas. En cada momento de Sri Caitanya Caritamrta y Sri Chaitanya Bhagavat existe esta preciosa joya de la etiqueta Vaisnava que se basa en la humildad, el respeto y el afán de servir y recibir las bendiciones y dar bendiciones.

Señor Ramacandra puso sobre la 'kusha' hierba meditando y orando en su corazón para Samudra dev, el rey del mar para venir delante de él para resolver este dilema muy serio. Un enorme ejército había reunido en la orilla del mar, pero a excepción de Hanuman nadie podía cruzar el océano. Rama oró en ayunas durante 3 días y noches. Pero Samudra dev no vino. Él no estaba siguiendo ninguna etiqueta. La razón principal por la que alguien hace aparadha se debe a la arrogancia o el ego falso.

Señor Rama expresó sus emociones como la Suprema Personalidad de Dios. Se volvió hacia Laxmana y dijo: "Este rey de mar es tan arrogante. He estado sentado aquí un ayuno de tres días y tres noches y no dice nada. Esto se debe a las personas que están demasiado intoxicados por el poder material y la influencia no toman en serio los humildes apelaciones de los demás. Con toda humildad, amabilidad y gentileza He estado viniendo a él. Pero tal estado miserable de la conciencia está en que está pensando la humildad es una debilidad. Él está pensando en la fuerza bruta y la dureza es la fuerza real. La gente arrogante respetan arrogancia. Pero voy a devastar su arrogancia, en este mismo día haré secar el océano en seco del desierto ".

Señor Rama se enfureció. Él tomó su arco y disparó potente 100 flechas. Dentro de segundos el mar comenzó a hervir. El mar estaba tan agitado y las olas eran tan grandes que incluso las ballenas, cocodrilos y tiburones estaban volando en el aire y volver a caer en el océano.

Rama no pudo ser pacificado por Laxmana o los otros grandes sabios. Rama invocó la Brahmastra y con miedo el mar retrocedió diez millas. En ese momento Samudra dev surgió del océano. Llevaba hermosas prendas y joyas. Con toda humildad se postró a los pies de loto de Ramacandra y le pidió perdón. Señor le perdonó y le dio refugio.

Rama le preguntó: "Por favor díganos cómo podemos cruzar este océano." Samudra dev dijo que en el ejército de monos no es Nala, quien es el hijo de Viswakarma, el arquitecto y diseñador de los semidioses. Él conoce el arte de la construcción y Usted lo hace la carga en la construcción de un puente. Samudra dev aseguró que no hay seres acuáticos perturbarán la construcción del puente y las piedras flotan sobre las aguas del océano.

Construyendo el sethu (puente)

Nala estaba muy emocionado. Llamó a todos los jefes del ejército y les dijo qué hacer. Los soldados mono comenzaron a recoger los materiales para el puente. Empezaron a traer piedras enormes picos de las montañas, el tronco de los árboles y comenzaron a apilarlos en la orilla. Nala también les pidió que recoger toneladas y toneladas de vides y enredaderas que serían utilizados para atar las piedras juntas.

Según su punto fuerte traían montañas enteras y bajo la dirección de Nala comenzaron a arrojarlos en el océano. Tenían la tarea de construir un puente de 80 millas de ancho y 800 millas de largo. En el primer día de la construcción del puente que cubre 100 millas y al día siguiente de haber completado 150 millas. Dentro de 5 días se construyó un puente transparente y perfectamente simétrica.

Señor Ramacandra quería mostrar al mundo que si Sus devotos sólo hay que poner a un lado su ego por una causa común de servir al Señor Supremo y trabajar juntos por esa causa, no hay poder divino ilimitado que Él les da .

Srila Prabhupada dijo, "La fortaleza de nuestra sociedad (ISKCON) es nuestra unidad". Citó, la unión hace la fuerza, divididos caemos. Dio el ejemplo de cómo es fácil de romper un palo pero cuando se apilan juntos no puede ser roto. De la misma manera por nuestra cuenta, maya nos rompa, pero si estamos unidos, unidos en el servicio del Señor Sri Krishna, al servicio de Guru y Vaishanavas entonces maya no tiene poder para romper.

Una de última instrucción de Srila Prabhupada fue: "Usted puede mostrar su amor por mí por cómo se coopera." No fue sólo con el propósito de impulsar este gran movimiento, pero también estaba fuera de gran compasión por todos y cada uno de nosotros, porque nos necesitamos unos a otros. Sí, lo que sea diferencias esos monos pueden haber tenido, no importaba.Tenían una misión de lograr y que era urgente y trabajaban juntos y que el Señor les faculta para construir el mayor puente jamás se ha hecho.

Marchando a Lanka

Sugriva dijo a Sri Rama que Hanuman le llevará a la espalda y Angada tomará Laxmana en la espalda y todo lo que va a seguir.Mientras tanto Vibhisana y sus cuatro ministros estaban en el otro lado de Lanka, custodiando el puente. Ahora estos millones de monos no tenían armas, pero el ejército de Ravana tenía las armas más sofisticadas. De acuerdo con las consideraciones materiales no había ninguna posibilidad de victoria para el ejército de monos. Pero debido a que tenían Señor Ramacandra de su lado, su victoria fue garantizado. Victoria real no se basa en cálculos materiales de lo que tenemos; que se basa en la gracia de Dios.

El ejército de monos llegó a orillas del Lanka e hizo su base. Ravana quiso crear miedo en el corazón de los soldados de mono.Así que le pidió a sus soldados rakshasa a empezar a golpear los tambores de guerra y crear sonido tumultuoso. Pero en lugar de crear temor de que el sonido excitaba los monos y comenzaron a rugir con fuerza. Su rugido era tan ensordecedor que nadie podía escuchar el sonido de los tambores de guerra.

Espionaje

Ravana envió a dos de sus hombres más confidenciales, que fueron entrenados en el espionaje. Su nombre era Shuka y Sharana. Se disfrazaron de monos y entraron en el ejército de Rama. A medida que vagaban a través Vibhisana inmediatamente reconocido. Los soldados mono ellos capturados y comenzaron a golpearlos. Ellos gritaron, "Rama favor sálvanos." Al escuchar sus gritos Señor Rama dijo a ponerlos en libertad. Entonces le dijo a Vibhisana para explicar toda su plan y todo lo que querían saber. Y decirles a dar este mensaje a Ravana, "Todavía lo estoy dando una oportunidad más. Dé vuelta Sita lo contrario vamos a destruirlo ".

Cuando regresaron a Lanka, Ravana les preguntó qué había sucedido. Explicaron toda la situación y le dijeron a Ravana que millones de soldados han rodeado de monos Lanka. Todo el puente, que está a 800 millas y 80 millas de ancho, está lleno de monos esperando para entrar Lanka. Millones más están esperando en la orilla para llegar en el puente y llegar a Lanka. Y todos están gritando en voz alta para matarte. Suka y Sharana explican el poder de Rama y Laxmana. Ravana les gritó: "Ustedes son traidores, te mataré. Te odio. No me podría importar menos por todos los años de servicio que ha hecho por mí. Apártate de mi vista. "

Truco de Ravana

Ravana quería Sita por otro truco. Hubo un rakshasa que era un mago. Era experto en crear ilusiones. Su nombre era Vidyujeeva. Ravana le hizo construir una cabeza que parecía a Rama de. A la mañana siguiente llegó a Ravana Ashoka camioneta y se dirigió a Sita, "Ahora usted no tiene ninguna razón para no rendirse a mí. Cuando el ejército de monos junto con Rama y Laxmana llegar a la orilla, estaban muy cansados. Todos se fueron a dormir y mientras dormían mi ejército encabezado por Prahasta los atacaron y masacraron a todos. "Entonces Ravana descubrió la cabeza ilusoria de Rama. Al ver esto, Sita fue golpeado con intenso dolor y comenzó a lamentarse y llorar. En ese momento Ravana recibió un mensaje de que ha comenzado la guerra y que se requiere en el campo de batalla.

En ese momento Sarma, la devota esposa de Vibhisana vino a Sita y su pacificado. Ella le explicó que se trataba de un truco de Ravana y que la cabeza era una cabeza ilusoria. Rama sigue viviendo y ha cruzado el océano. Él está a punto de atacar a Ravana y muy pronto se reunirá con Rama.

La Guerra

Ravana se puso de pie en una pared que mira hacia fuera. En ese momento Sugriva, que estaba de pie en una montaña con Rama, vio Ravana y no pudo controlar su ira. Saltó hacia Ravana y una lucha feroz perseguido. Ambos eran muy fuertes y por ninguno había podido derrotar a otro en la fuerza física. Sugriva se dio cuenta de que no podía hacer frente a Ravana en sus poderes sobrenaturales, así que él saltó hacia atrás donde estaba Rama. Rama reprendió Sugriva para este paso apresurado.Sugriva se disculpó por su acto.

La guerra comenzó y todo el tiempo Vibhisana estuvo al lado de Rama le da valiosos consejos. Después de días de batalla, Ravana y Señor Ramacandra estaban cara a cara en el campo de batalla.

Ravana muertos

Lo que una batalla que era, que estaban luchando y luchando por día. Los semidioses estaban viendo y todos los soldados de monos estaban viendo. Todos estaban asombrados y maravillados. El resultado de esta guerra iba a decidir el futuro del universo. Rama decidió que ya estaba oscureciendo y tiene que matar a Ravana. Así Rama comenzó a cortar sus brazos y la cabeza. Pero como Rama cortar una de sus cabezas otra volverá a crecer inmediatamente. Rama estaba pensando cómo matarlo. En ese momento Vibhisana le dijo que Ravana tiene una bendición de Brahma. Él puede matar sólo si se secan el néctar que hay en su corazón. Vibhisana recordó a Rama a usar el arma que fue dado a Él por Agastya Muni.

Ramacandra invoca el arma y cantó el mantra Aditya Varna. El eje de esa flecha fue presidida por Vyu, los penachos de Agni y la punta de Surya. Rama la retiró, cantó el mantra y lanzó la flecha. Un trueno ensordecedor sacudió la tierra. Esa flecha se refulgente como millones de soles. Él cegado todas las instrucciones que se elevó por el aire y golpeó el pecho de Ravana. Esa flecha secó el néctar del centro de Ravana y salió de su pecho y se fue a la tierra. Bocas de Ravana vomitaban sangre, sus ojos en blanco; se dio la vuelta en la desorientación total y la bajó de su carro en el suelo muerto.

Tan pronto como Ravana había muerto a los soldados de monos comenzaron a regocijarse y celebrar. Por otro lado, Vibhisana, por amor natural para su hermano, comenzó a llorar. Odiaba su comportamiento, pero lo amaba. La calidad de un santo es aborrecer la enfermedad, pero amar a la persona que padece la enfermedad. La enfermedad de la ignorancia, avidya , que es la causa de todos los síntomas que Ravana personificado, la lujuria, la envidia, la ira, el orgullo, la codicia y la ilusión. Esposas de Ravana, encabezados por Mandodari, salieron corriendo, llorando y llorando. Ahora eran viudas.

Rama quería pacificar Vibhisana. Él le dijo que Ravana tuvo una muerte gloriosa. Para un kshatriya morir en el campo de batalla es el cumplimiento de su dharma. Yo lo maté con mi flecha, de modo que va a lograr el más alto destino más auspicioso. Rama le dijo a Vibhisana para realizar los últimos ritos. Pero Vibhisana era vacilante. Dijo que Ravana era tan

tanto dolor cruel y causado a tantas personas, no puedo llevar a cabo sus ritos finales Rama dijo, "Toda la crueldad y la negatividad se ha ido ahora. El alma es puro y divino. Usted debe ayudar a convertirse en liberado para siempre. Nunca sostenga rencor a nadie. Sé el instrumento de mi compasión ".

Pusieron el cuerpo de Ravana en el fuego funeral y Vibhisana iluminados y antes de todos los ojos todo lo que quedaba de este gran conquistador, en la plataforma física, era un montón de cenizas. Entonces Rama dijo Laxmana para coronar oficialmente Vibhisana como el rey de Lanka.

Reunión

Entonces Rama dijo a Hanuman para ir a informar a Sita que la guerra había terminado y Ravana estaba muerto. Hanuman caminaba libremente por las vías y vino directamente a Ashoka camioneta donde Sita estaba sentado debajo de un árbol y llorando. Hanuman le dio la noticia y por primera vez en los últimos 10 meses se puso muy alegre. Ella quería dar muchas joyas y perlas de Hanuman, pero ella no tenía nada. Así que ella dijo: "Todo lo que tengo para darte es mi gratitud." Hanuman respondió: "Al ver tu alegría es lo único que quiero."

Entonces el Señor Rama dijo Vibhisana ir e informar a Sita a tomar su baño, decorar ella misma muy bien y llegar a verlo. Sita estaba muy ansioso por conocer a Rama. Ella misma muy bien decorado. La metieron en un palanquín y la llevaron a ver a Rama. Rama preguntó Vibhisana qué está montando Sita en un palanquín, debe caminar a pie, esto confunde a todos.

Ella contempló el hermoso rostro del Señor Rama, pero él no tenía emociones en su rostro, la gravedad total. Estaba tan confundida. Todo el mundo estaba mirando. No podían creer lo que estaba haciendo.

Señor Ramacandra luego habló: "Por el bien de semidioses que he conquistado Ravana y como mi dharma te he rescatado. No tengo ningún apego por nada pero dharma. Ahora voy a ser el rey de Ayodhya y un rey que estar fuera de toda sospecha.Ustedes han pasado diez meses en casa de otro hombre. No puedo aceptar de vuelta. Podrías quedarte donde quieras. "

Ella cayó al suelo llorando. Su corazón estaba totalmente destrozada. No hay dolor era mayor que el dolor de ser rechazado por Rama. Ni siquiera podía hablar. Ella estaba llorando sin cesar. Todo el mundo estaba llorando excepto Rama.

Miró a Laxmana y dijo: "Si no está dispuesto a aceptar, si usted piensa que no he sido casto y fiel hacia Rama. Entonces voy a renunciar a mi vida al entrar en el fuego. "Ella ordenó Laxmana para iniciar el fuego. Laxmana miró a Rama suplicando por favor no le permiten hacer esto. Pero Rama simplemente asintió con la cabeza y dijo "hazlo".

Manos Laxmana temblaban. Él comenzó el fuego. Entonces las lágrimas Sita lágrimas de amor circumambularon Rama. Sus manos cruzadas se veía en el fuego y habló: "Si ni siquiera por un solo momento que no estaba absorto en pensar en ti, mi amado Señor Rama, entonces que este fuego me quema. Pero si yo estaba completamente casto como tu siervo amoroso, sin cesar, a continuación, este fuego no puede hacer nada para mí. "Con estas palabras que ella entró fuego. Todo el mundo estaba llorando y llorando. En ese punto, incluso el Señor Rama no pudo contener sus emociones Su corazón se rompió y él lloró Sita había desaparecido en el incendio.

De repente dev Agni surgió del fuego con Sita en sus brazos. Él dijo: "Yo la he probado. Ella ha sido completamente fiel y casto su rendición y el amor es absolutamente impecable. "

Rama estaba encantado. Sonrió lágrimas en los ojos él aceptó Sita. Cualquiera que sea el dolor que estaba allí para esos 10 meses se había ido. Semidioses comenzaron a ducharse flores y cantaron las glorias de Sita y Rama.

Retornos Señor Rāmacandra

Señor Ramachandra, junto con su ejército regresó a Rameswaram. En ese momento se acercó Vibhisana Señor Ramacandra y le pidió que "esta hermosa sethu (puente) que hemos construido es tan bueno, pero le da fácil acceso a Lanka y en el futuro algunos reyes demoníacos pueden atacar Lanka o algún rakshasa pueden venir y causa interrupción aquí. Así que por favor romper este puente ".

Así que, a petición de Vibhisana Señor Ramacandra tomó su arco y con un extremo de la proa Cortó el puente en 3 partes y el puente fue destruido. Los dos océanos (Bahía de Bengala y el Océano Índico) que fueron separados por el puente, se fusionaron.

Sri Ramachandra llamar a todos los santos aguas y tirthas de todo el universo para entrar en el universo de entrar en Dhanushkodi Tirtham. Todos los celestiales tirthas personificados llegó allí y llenaron el mar, donde se rompió el puente. El lugar es tan hermoso que el Señor Ramacandra y Sita Devi bañaron aquí. Señor Rama dijo: "Todo el que viene aquí será liberada del cautiverio material y nos derramará Nuestra misericordia de ellos."

La expiación del Señor

En su camino de regreso después de matar a Ravana, Agatsya Muni y otros rishis alababan Señor Ramacandra por su grandeza.En ese momento el Señor Ramacandra les dijo que "a pesar de que Ravana era un rakshasa, él era el nieto de Brahma y el hijo de un gran Brahman Visrava. Tengo que expiar el pecado de matar a Ravana. "No había necesidad de que el Señor para llevar a cabo tales expiación. Pero fue Su noble, humilde naturaleza.

Los sabios dijeron Señor Ramachandra que Ravana era un gran devoto de Siva, quien le dio una gran bendición. Así Debe realizar pooja al Señor Shiva. Usted debe obtener un Shiva lingam de Kailash y adorar que Siva linga. Así dijo el Señor Ramacandra Hanuman para obtener un Siva linga de Kailash. Hanuman fue a Kailash y comenzó a realizar tapasya . Pero se estaba haciendo tarde y el tiempo auspicioso para el pooja pasaba. Así Sita Devi con sus propias manos, hizo un Siva linga de arena. Señor Ramacandra realizó pooja del Shiva linga hecha por Sita Devi. En ese momento Hanuman volvió con la linga Siva pero se sentía muy triste que no podía servir al Señor Ramacandra Señor Ramacandra luego le dijo a Hanuman que podía eliminar esta Siva linga hecha por Sita Devi y colocar el Shiva linga que ha traído de Kailash. Hanuman trató de quitar la linga de Siva, pero no tuvo éxito. Envolvió su cola alrededor de la Siva linga y saltó, pero Siva linga no se movió. Hanuman levantó montañas pero no podía mover un Siva linga . Hanuman fue humillado y él entiende que toda la fuerza de los devotos viene de Srimati Sita Devi.

Entonces el Señor Ramacandra dijo Hanuman que instale su Siva linga junto a Sita de devi y me mandas todos Mis devotos que primero deben adorar al Siva linga traído por usted y entonces deben adorar al Siva linga hecha por Sita Devi.

Entonces el Señor Shiva y Parvati aparecieron y proclamaron que cualquier persona que se baña en Dhanushkoti y luego me adora aquí, voy a liberarlos. Srimad-Bhagavatam Canto 12 capítulo 13 versículo 16 describe " vaisnavam yatha sambhuh "El Señor Shiva es el mayor Vaishnava. Cuando el Señor Ramacandra adorado Siva que era una expresión de su amor hacia Sus devotos. Del mismo modo el Señor Sri Krishna adorado Sudama vipra y Señor Sri Caitanya Mahaprabhu bailó ante la deidad del Señor Shiva.

Señor explica, mad-bhakta-pujabhyadhika , que la adoración de Mi devoto es mejor que adorar a mí directamente. Señor Ramacandra nos enseñó con su propio ejemplo que cómo incluso Tiene muchas ganas de ser el sirviente del sirviente del sirviente de Sus devotos.

Bhakti

Después de la guerra de Lanka había terminado y Ravana estaba muerto, Señor Ramacandra preguntó Hanuman para obtener Sita. Después de 10 meses de intensa separación de su amado, que estaba viendo Rama. Ella estaba muy eufórico y ella bebió la belleza de Sri Rama a través de su loto como ojos. Las lágrimas de éxtasis llenaron sus ojos y su corazón rebosaba de felicidad.

Relación entre el Señor y Sus devotos son de dos tipos: Vipralamba y Sambhoga . Vipralamba es estado de separación entre el Señor y Sus devotos y Sambhoga es el estado de la unión. Vipralamba hace que el amor por el Señor para encontrar refugio más profundo en los recovecos más íntimos de nuestro corazón y Sambhoga hace que la alegría de salir. La experiencia de la intensidad de la reunión se ha mejorado mucho después de la separación.

En realidad no puede haber separación del Señor para cualquier persona. Señor Sri Krishna explica en el Bhagavad-Gita capítulo 18 versículo 61 ,

isvarah sarva- bhutanam-hrd éstos 'rjuna tisthati
bhramayan sarva- bhutani yantrarudhani mayaya

El Señor está situado como Paramatma , la Superalma en el corazón de cada ser vivo. Los Upanishads explican que el alma y la Superalma son como dos pájaros posados ​​en el mismo árbol. Una de las aves está ocupado tratando de disfrutar de los frutos del árbol y el otro pájaro es simplemente observando sus actividades. Sin embargo pecador y miserable podemos llegar a ser, Señor nunca nos rechaza. Incluso si una entidad viviente se echa en el cuerpo de un insecto, reptil o un árbol, siendo el Señor nos acompaña con amor. Pero debido a nuestros propios condicionamientos de quedar enamorado, obsesionado y unido a ego externo y los placeres físicos y mentales superficiales, hemos perdido la capacidad de conectar con esa persona que está más cerca de nosotros siempre.

Señor viene a este mundo una y otra vez para recordarnos que Él está con nosotros siempre. Habla escrituras que nos dan las normas eternas del Sanatana dharma. El Señor dio este conocimiento a Brahma, incluso antes de la creación tuvo lugar. Y a través de él, el Señor enseñó a todos nosotros el propósito de la creación y cómo vivir en esta creación. El Señor revela a través de los corazones de Sus devotos la dirección y la inspiración por el cual podemos volver a conectarse con él.

Señor Sri Krishna explica en el Bhagavad-Gita , bhaktya tv ananyaya aham Sakya evam-vidho 'rjuna , "Mi querido Arjuna, solamente a través del servicio devocional íntegro puedo entender como estoy, de pie delante de ti, y por lo tanto se puede ver directamente. "

No es por nuestra inteligencia, nuestro conocimiento, nuestra tapasya , nuestras capacidades de gestión, nuestra fuerza física, nuestra riqueza, no existe un método de material por el cual podríamos ver a Dios. Es posible sólo cuando el Señor por su infinita gracia se revela a nosotros. Bhagavad-Gita capítulo 4 versículo 11 estados:

ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham
vartmanuvartante mama partha manusyah sarvaśaḥ

El Señor revela a sí mismo de acuerdo a nuestra entrega, de acuerdo con la forma en que tomamos refugio. Bhakti es que la ciencia por el cual nos refugiamos y siempre y cuando no hay ego falso, en realidad no podemos refugiarnos. Es superficial.

Daiv i hy e sa gu n un-may i mama m una y un duratyay un 
m un m eva ye prapadyante m una y una m et am taranti te

(Bhagavad-Gita capítulo 7 versículo 14)

Cuando nos damos cuenta de que sin la ayuda del Señor no hay esperanza, entonces podemos tomar refugio en el Señor y entonces el Señor se revela cuando nos acercamos a Él con amor.

Sita es la shakti hiadini , la potencia de placer del Señor. Ella es la fuente de todo amor. Rama o Krishna o Narayana es elshaktiman, el objeto supremo de amor de todos . Y Su consorte eterna es la morada Suprema de amor , el todo supremo de todo amor. El jiva es parte infinitesimal de Krishna y nuestro amor por el Señor es también parte integrante del amor de Sita, Radha o Laxmi. El misterio más grande de toda la sastra es cómo el Señor Supremo se subordina al amor de Sus devotos.Sridama derrota a Krishna. Expansión de Krishna - Maha Vishnu crea toda la manifestación cósmica exhalando y aniquila por la inhalación. ¿Cómo pudo un poco la derrota pastorcillo Krishna. Krishna toma mayor placer al ser derrotado por el amor de Su devoto. Krishna que se teme por el temor personificado es el temor de Yashoda mayi que era un sencillo gopi . Este es el poder de Bhakti .

Pruebas de Sita

Así que el depósito supremo de bhakti , Sita Devi, después de diez meses de separación está de pie delante de Sri Rama. Es como ver el sol después de un largo período de oscuridad. Pero las expresiones del Señor eran muy grave. Prácticamente no le hizo caso. Señor le dijo: "Ya has estado durante 10 meses en la casa de otro hombre, no puedo aceptar. Usted puede ir a donde quieras. He realizado mi dharma por el bien de los semidioses. "Al oír estas palabras, ella cayó al suelo llorando y llorando.Todos los presentes estaba llorando, excepto Rama. El pico de su alegría se estrelló hacia abajo en la profundidad más baja de la tristeza y el dolor. Ella estaba devastada. Miró a Laxmana y le dijo que iniciar un incendio. Laxmana miró a Rama como pidiendo, "¿Por qué haces esto?" Pero Sri Rama simplemente asintió con la cabeza, y que significó guiño: "Sí Laxmana, iniciar el fuego."

Con manos temblorosas Laxmana recoge la madera y empezó el fuego. Sita circunvaló muy suavemente Rama y entonces ella circunvaló fuego y habló, "Si ni siquiera por un momento, mi mente no está en el recuerdo fiel y casto del Señor Rama, entonces este fuego me quema." Después de ofrecer sus reverencias a Rama, ella entró en fuego. Las llamas eran tan grande que nadie podía ver nada. Todo el mundo se echó a llorar, incluso el Señor Rama rompió y comenzó a llorar.

De repente, Agni, la deidad que preside el fuego, apareció con Sita en sus brazos. Estaba vestida con ropa bonita, guirnaldas con un mala de flores frescas celestes. Agnideva testificó que no había ni un solo momento en que no estaba teniendo el pensamiento de Su amoroso servicio devocional puro. Al oír esto Ram estaba encantado. Él sonrió y dio la bienvenida a Sita de vuelta a casa por su amoroso abrazo. Entonces Rama le explicó que él nunca tuvo dudas sobre su castidad y pureza. Pero ser el rey tuvo que dar un ejemplo adecuado y también quería glorificar a Sita por su pureza y castidad.

Volviendo a Ayodhya

En ese momento el Señor Shiva apareció y proclamó que los 14 años de exilio de Rama ha terminado, y ahora él puede regresar a Ayodhya, donde todo el mundo está esperando por él. Entonces Señor Siva señaló hacia el cielo, donde Maharaja Dasratha viajaba en un avión celestial. Maharaja Dasratha bajó de su carro, abrazado Señor Sri Ramachandra y se sentó al lado de él. Dasratha Maharaja dijo: "La vida en la morada de Indra es una buena, pero no se puede comparar a este momento de reunirse con usted a mi hijo. La felicidad última de mi vida será cuando Volverá a Ayodhya y gobernar el reino. "Luego abrazó Laxmana, colmó su amor de Sita y regresó a su morada.

Sri Rama miró Vibhisana y le preguntó cómo regresar a Ayodhya. Vibhisana dijo: "Pushpak, el carro celestial, que era originalmente con Kuvera pero fue robada por Ravana, ahora es el suyo." En ese momento Pushpak descendió y el Señor Rama junto con Sita y Laxmana ascendió. Sugriva preguntó si también podrían acompañar al Señor y ser testigo de su coronación.Señor Rama estuvo de acuerdo y todos los soldados mono abordó el Pushpak. Señor entonces preguntó Vibhisana venir también a lo largo. A medida que se fueron volando en Pushpak, Señor mostró varios lugares a Sita, donde habían realizado pasatiempos. Cuando el avión estaba volando sobre Kishkindha, Señor pidió a todos los monos para obtener sus familias también.

Antes de que el Señor subió al Pushpak, muchos semidioses llegaron a ofrecer bendiciones al Señor. Señor Rama preguntó a Indra para revivir a todos los soldados de monos que habían sido heridos o muertos en la guerra. Indra vierte agua celeste en los monos y todos ellos quedó restablecido con cuerpos sanos. Luego le preguntó Vibhisana dar abundante riqueza a cada uno de los monos que habían arriesgado sus vidas por su causa.

El Señor en cada nivel se sentía en deuda con Sus devotos. Lo que es realmente hermosa en esta historia no son las joyas o el oro que les dieron la felicidad, fue el amor del Señor se expresa a través de ellos que los hacía felices. El Señor es bhavagrahi Janardana , Él no acepta las cosas, Él acepta el estado de ánimo en el que se ofrece. Cuando uno está haciendo puja a la murti archa , Krishna no necesita su pequeña lámpara de la luz, no es como si Él no puede ver sin ella. Hay vacas Kamdhenu que pueden dar cantidades ilimitadas de leche y mantequilla clarificada. Señor dice que Él es la luz del sol. Así que Él no necesita nuestras cosas sino porque el Señor ha instruido y cuando nos ofrecemos con amor Señor acepta nuestra oferta.

Como el Señor dijo, Vibhisana les dio abundante riqueza, por lo que han hecho por Él. No son los cuerpos sanos o la riqueza hacía feliz, pero todo lo que se les dio derritió el corazón porque era manera de expresar su amor infinito y gratitud hacia el Señor ellos. Así que este es el movimiento alternativo. Es la intención que da placer al Señor cuando nos ofrecemos nada.Cuando un devoto se encuentra en la luz del sol, hay un poco de placer pensando en lo agradable que el sol está aquí para mantenerme caliente y dame luz. Pero, ¿cuánto más felicidad cuando sentimos que es el amor del Señor, la compasión del Señor que me estoy haciendo a través de esta luz del sol. Cualquiera que sea la salud que tengo que es el amor y la gracia de Dios hacia mí. Cuando reconocemos el amor del Señor, sentimos que el amor en cada situación y en todo. Ese es un estado trascendental de la conciencia, cuando reconocemos la merced del amor de Dios que se manifiesta a través de tantos medios.

Señor detuvo en Prayaga para recibir las bendiciones de Bharadwaja Muni. Él era un gran rishi quedarse en la orilla de la confluencia de tres ríos - Ganges, Yamuna y Saraswati. Señor junto con Sita y Laxmana ofreció obesiances. Bharadwaja muni dijo el Señor Rama, "Mis discípulos van regularmente a Ayodhya y obtener informes para mí. Todos ellos están esperando por usted. Bharat sigue viviendo en Nandigram. Por favor, no se demore; mañana por la mañana por favor estar allí en Ayodhya ".

Vibhisana había dispuesto para el baño ceremonial de Rama con aguas celestes y ropa real. Pero el Señor Rama rechazó todo y dijo que a menos que Bharat pone la túnica de un príncipe También voy a lo acepto. Este fue el amor del Señor por Sus devotos amorosos.

Sri Rama dijo a Hanuman para seguir adelante y decirle Bharat acerca de su llegada a la mañana siguiente. Señor dijo a Hanuman para estudiar cuidadosamente la respuesta de Bharat, "Si usted detecta en él el más mínimo apego que puede tener en el gobierno del reino entonces voy a asegurarme de que sigue siendo el emperador y voy a estar allí para servirle."

Hanuman primero fue a Guha y le dijo que fuera a Ayodhya para asistir a la coronación de Rama. Luego llegó a Nandigram y vio que Bharat fue tener pelos enmarañados, llevaba una piel de venado negro y desde que había sido prácticamente ayunando durante los últimos 14 años, estaba demacrado. Miró ahogamiento muy triste en el océano de dolor en la separación de su hermano.

Hanuman se acercó a él y le dijo que el Señor Rama está llegando a la mañana siguiente. Cuando Bharat oyó esto, se desmayó y se desmayó en éxtasis. Hanuman vio en Bharat que no había ni siquiera un rastro de nada pero el servicio amoroso a Sri Rama. Bharat dio instrucciones a su hermano Shatrughna para hacer los arreglos elaborados en Ayodhya para dar la bienvenida al Señor Rama. Los ciudadanos corrieron a Nandigram para acoger al Señor. Todo el mundo estaba muy ansiosamente esperando y finalmente vio la Pushpak en el cielo. Al ver al Señor de su corazón, a todos los ciudadanos a gritos clamaban " Jai Sita Rama ".

Al llegar abajo de la Pushpak, Señor abrazó Bharat. Ellos no podían renunciar a los brazos de la otra. Satrughna abrazaba con Laxmana de tal manera que todos los ciudadanos fueron superados por la emoción y gritaron los santos nombres - " Jai Sita Rama ".

Señor Rama vio a su madre de pie en una esquina. Se acercó a ella y entrelazó sus pies. Kaushalya la levantó y le abrazó.Maharaja Janaka, quien fue llamado por Bharat, amorosamente considerado Sita que sufrió tantos problemas. Este reencuentro suprema simboliza mucho la reconexión del alma con Dios en el mundo espiritual. Ese tipo de sindicato está a la espera de todos y cada uno de nosotros. Cuando en el estado de ánimo de Bharat nos refugiamos, cuando en el estado de ánimo de Vibhisana y Hanuman, que nos han enseñado el nivel de servicio de amor que es la llave de las puertas de Vaikuntha .

Bajo la supervisión de la coronación de Vashishtha Señor Rama se realizó. Bharat trajo las sandalias, y le dijo a Sri Rama, "Sus sandalias están aquí. Estas sandalias se han pronunciado sobre el reino de los últimos 14 años. He sido un fideicomisario y siervo. Desde que te has ido por el poder y la riqueza de Ayodhya han aumentado 10 veces. Este es el poder de Su gracia que se ha manifestado, aunque Sus sandalias. Ahora el reino es Tuyo ".

Hermosas carros traídos Sri Rama y Sita de nuevo en la ciudad de Ayodhya. La celebración se prolongó durante un mes. Nadie podía salir. Primero envió a todos los reyes de sus reinos y les dio regalos para su fidelidad y la bondad. Entonces el Señor animó Sugriva, Hanuman y otros vanaras para volver a Kishkindha.

Reciprocidad de Lord

Cuando Sita Rama estaban sentados en el trono, Vayu apareció con la más increíble collar de perlas celestes, entrelazados con joyas divinas. Se lo dio a Sri Rama. Rama lo puso alrededor del cuello de Sita. Sita lo quitó y llamó a Hanuman. Sita puso el collar de piedras preciosas más preciado alrededor Hanuman. Fue la joya del amor y la misericordia de Sita. Fue riqueza final de Hanuman. Rama le dijo a Hanuman, "Yo quiero darte todo y cualquier cosa, usted ha hecho tanto por mí."

Hanuman le dijo: "Déjame seguir con vida en este cuerpo, en este mundo, siempre y cuando alguien está cantando Sus santos nombres. Déjame vivir para proteger siempre Sus devotos. Y que haya ni un momento cuando yo no estoy recordando Usted en la devoción amorosa ".

Señor Ramacandra dijo, "Siempre y cuando alguien está recordando Me o cantar Mis nombres permanecerás vivo y que será mientras exista esta creación."

Entonces Sri Rama se acercó Vibhisana y le dijo que regresara a Sri Lanka y gobernar el reino. Vibhisana es el símbolo desaranagati . Se entregó todo. Tomó ese riesgo en su amoroso servicio a Sri Rama. Al ver profundo apego de Vibhisana, Rama quería darle lo mejor que tenía. Él le dio a su propio personal murti , que fue el ishtadev de la dinastía Raghu durante muchos siglos. La historia de este murti es muy maravilloso.

Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu AT Rameswaram

DURANTE SU TOUR SUR INDIA

La devoción de Ramdas Vipra

Mientras que en su sur de la India Tour, Sri Caitanya Mahaprabhu detuvo en Madurai, hay Visitó el Sunder, Ishwari y los templos Meenakshi. Un día uno brahmán invitó Caitanya Mahaprabhu a su casa. El Señor aceptó su invitación, pero cuando llegó a su casa para almorzar, se encontró con que no había nada preparado. Entonces el Señor le preguntó: "¿por qué no hay Prasad. Con gran emoción el brahmán respondió que él era un habitante del bosque simple y, por tanto, no pudo preparar nada a tiempo. Dijo charla Laxmana ha ido al bosque para llevar los ingredientes para que Sita puede cocinar y no haría más que ayudarla. Pero hoy Laxmana aún no ha regresado. Señor Caitanya estaba muy contento con su absorción; estaba completamente absorto en el Ramayana. De hecho, él estaba viviendo Ramayana.

Señor está dentro del corazón, si usted está fingiendo, si algo es sólo sentimental, no es agradable al Señor. Pero Ramdas Vipra era real y estaba totalmente absorto en el humor de la devoción pura pura. No se debe tratar de imitar eso o fingir ser así, sin la pureza de corazón y sin realización .

El Señor conoce el pasado de cada ser vivo, presente y futuro. Nada artificial en nuestra devoción dará placer real al Paramatma. Tenemos que ser honestos y sinceros. Por lo tanto, los devotos no tratan de hacerse grande. Si tú eres grande entonces usted está agradecido. El más honesto y sincero que somos, crecemos en nuestra devoción.

vedahath samatitani vartamdnani carjuna

ca bhavisydni bhutaini matemáticas tu veda na kaisana

(Bhagavad-Gita capítulo 7 versículo 26)

Señor Caitanya estaba muy contento con la genuina devoción de los brahmanes. Cada día su meditación era esperar Laxmana traer los vegetales del bosque para que pueda ayudar a Sita en la cocina. Ramdas Vipra organizó todo por 15:00 y el Señor Caitanya felizmente aceptó la oferta porque se ofrece con devoción. Señor Caitanya vio que el brahmán fue muy triste y estaba ayunando. Así que el Señor le preguntó por qué fue duradera. El brahmán respondió: "¿Cómo puedo vivir cuando Sita Devi ha sido tocado por Ravana."

Señor Caitanya dijo que Brahmán que no sea infeliz. Sita es la diosa suprema de la fortuna y entre las todas las mujeres castas, ella es la más alta. Ella es la consorte eterna de Ramacandra. Su cuerpo es puramente espiritual y por lo tanto no puede ser visto o tocado por nada material. Ravana era una persona materialista lleno de egoísmo, la lujuria, la envidia y la ira. Él no puede ver el cuerpo espiritual de Sita ni podía posiblemente tocarla. Fue un maya Sita, una Sita ilusoria que fue tomada por Ravana a Ashoka vana. Lo que es sustancia espiritual puro no puede ser percibido por los sentidos materiales brutos.

Sólo podemos ver al Señor Supremo o Su consorte cuando nuestros ojos están ungidos con el ungüento del amor. Cuando nos involucramos en el servicio de Hrishikesh, el Señor de los sentidos, nuestros sentidos se convierten purificada, se convierten en espiritualizada y entonces podemos ver las cosas como son.

Señor Caitanya le pidió que tome su almuerzo y ser feliz. Ramdas Vipra tenía fe en las palabras del Señor, porque él estaba hablando con tan profunda e íntima compasión. El Señor nos alojamos una noche y luego continuó su viaje y finalmente vino a Rameswaram.

Señor Caitanya en Rameswaram

Darbhasayana o Thirupullani: Señor Caitanya visitó el ' darbhasayana '. Es el lugar de Saranagati. Vibhisana rindió a Ramchandra Señor en este lugar. Fue aquí donde Vibhisana dio Rama la idea de que él debe acercarse al dios del océano Samudradeva y pedirle los medios para cruzar el océano. Señor Rama se sentó en 'darbha' o kusha hierba y meditó durante tres días, pero Samudradeva no vino. Esto lo enfureció y Él miró con rabia en el océano. Por la simple mirada del Señor, el océano se convirtió en agitado. Samudradeva salió con las manos juntas y se entregó al Señor Rama. Incluso el Señor del océano se entregó al Señor Rama en este lugar.

Dhanushtirtha o Dhanushkodi: Entonces el Señor Caitanya llegaron a Dhanushtirtha que es un lugar muy sagrado. Es 12 kilometros a pie del templo de Rameswaram. Después de Ravana fue muerto y Vibhisana fue coronado como el rey, se acercó el Señor Rama y le solicitó que este hermoso puente que hemos construido permite acceder fácilmente a Lanka y hace que sea más fácil para los reyes para atacar Lanka. Así que por favor romper el puente. Así que el Señor Rama cortó el puente en tres pedazos y ese momento los dos océanos, que fueron separados por el puente, se fusionaron. Sri Ramachandra llamar a todos los santos aguas y tirthas de todo el universo a entrar en Dhanushtirtha.

El lugar era tan hermoso que el Señor Rama y Sita Devi bañaron aquí. Vibhisana viene regularmente para tomar su baño aquí.Srila Prabhupada dice que cualquier persona que se baña en este lugar obtendrá la liberación. Cualquier persona que sólo dice la palabra 'Dhanushtirtha,' mientras que medicar en este lugar, obtendrá la liberación. Después de bañarse en Dhanushtirtha, el Señor Caitanya bañado en otros 22 tirthas , que están en el templo de Ramanatha, cada uno con una bendición especial. Hay uno más tirtha llamado Agnitirtha. Después Agnideva regresó Sita al Señor Rama, preguntó el Señor Rama por un lugar donde pudiera conseguir purificada porque él había tomado a Sita de distancia. Así que el Señor Rama le pidió que tomara su baño en el océano y ese lugar llegó a ser conocido como Agnitirtha. Se dice que cualquier persona que se baña en este lugar va a desarrollar la calidad de la castidad.

Kurma Purana

Señor Caitanya luego fue al templo de Rameswaram. Mientras estaba en el templo, Él estaba oyendo katha Hari con puros de corazón brahmanes. Durante la charla Les oyó hablar de una sección de Kurma Purana describe la historia de la mujer casta. En esa sección se describe el pasatiempo de Ravana secuestro de Sita.

Ravana era tan egoísta que él sentía que algo bueno tiene que ser la mía. Esta es la naturaleza del ego. Cuando se infla no puede tolerar a alguien que tiene algo que queremos. Es una condición que la gente pasa toda su vida tratando de lograr, pero son tan tontos que no saben que no puede haber satisfacción del corazón en ese estado.

Hiranyakasipu era tan poderoso, todos los semidioses y sabios tenían miedo de él y ofrecerían sus respetos a él. Pero a pesar de que tenía tanto poder, el misticismo, la riqueza que nunca fue feliz porque él no podía controlar sus mentes y sentidos.

Hiranyakasipu era ansiosa mientras pensaba si no puede controlar Prahlada entonces él es su enemigo. Esa es la calidad endemoniado y que la naturaleza, es decir, en cierta medida, presente en todas las almas condicionadas. Queremos que las cosas salen como queremos, queremos que la gente sea lo que queremos que la gente sea.

El verdadero amor es yo te acepto por lo que eres y me acepto por lo que soy y lo aprecio y de alguna manera u otra nos llegue a través de esta vida con principios superiores en el medio, los principios que en realidad puede traer el amor real. Cuando esposo o esposa o amigos o hermanos, o hermanas dios dios cuando aceptan unos a otros por lo que son y en vez de usted que es lo que yo quiero que seas y yo ser lo que tu quieres que sea, los dos intentamos animarnos unos a otros a sea ​​lo que Krishna quiere que seamos. Para un principio superior de aceptar las diferencias y apreciar.

Hiranyakasipu pensó si no puedo destruir mi hijo entonces él va a destruirme. No podía controlar a su hijo y que es una gran causa de la ansiedad en este mundo. Queremos que la gente, queremos que las circunstancias que vengan nuestra manera.Queremos que las cosas sean lo que queremos que sean. Pero hay un problema que no somos los controladores, por lo que no va a ser así. Y si esperamos que, para ser nuestro camino, sufrimos cuando no lo es, y si no esperamos que sea la forma en que queremos que sea, entonces estamos felices.

Señor Brahma es una gran personalidad, pero también se dio cuenta de que cuando se trata de ser un controlador que es miserable. Así que cuando las dificultades vienen sobre nosotros entonces en vez de culpar a las circunstancias o situaciones si somos agradecidos y damos gracias a Dios por esa situación, entonces podemos alcanzar la liberación suprema.

Así Ravana al enterarse de la belleza de Sita se hizo muy lujuriosa. Se disfrazó y se presentó ante Sita. Sita se refugió en liras y Agnidev la puso en custodia de Parvati. Del fuego Maya Sin apareció y Ravana la robó.

Según el Sthala Purana de Tirupati vez cuando Ravana estaba volando en su avión llegó sobre una región en el Himalaya donde vio a una hermosa dama joven realizar penitencias. Ella era muy hermosa y tenía pelos enmarañados, su nombre era Vedavati.Ravana se acercó a ella con la intención de disfrutar de ella, pero Vedavati respondió que ella ha hecho un voto que sólo aceptará Señor Visnu como su marido. Una vez un sabio pura estaba recitando los Vedas y nació una niña y ella llegó a ser conocido por el nombre Vedavati.

Al escuchar el nombre de Vishnu Ravana estaba enfurecido, comenzó a blasfemar Señor Visnu. Él la atacó y la cogió por los pelos pero Vedavati, con sus poderes místicos, cortó sus cabellos con la mano. Ella entonces proclamó que ya has tocado mi cuerpo no puedo soportar estar en este cuerpo ya. Voy a tomar mi próximo nacimiento de la tierra y en mi próximo nacimiento voy a ser la causa de la destrucción de su dinastía. Entonces por sus poderes yóguicos se echó a sí misma en cenizas.

Ravana robó Vedavati en forma de Sita Maya y tuvo que someterse a 10 meses de acoso. Así Sita Devi pidió al Señor que aceptarla como su esposa, pero Rama respondió que en su próxima encarnación Él se casará con ella. En una encarnación más tarde como Venkatesh, Señor casó Vedavati que apareció como Padmavati en ese momento.

Señor Caitanya consiguió esta escritura copiada y personalmente vino a Madurai y se lo dio a Ramdas Vipra. Cuando vio esto Kurma Purana se convirtió en éxtasis y ofreció una bonita fiesta para el Señor Caitanya.

Despertar el amor verdadero

El mayor misterio es la dulzura de la naturaleza del amor del Señor hacia el devoto y el amor del devoto hacia el Señor. Señor Caitanya desde su misma aparición nos enseñó cómo nosotros lo podemos complacer purificando nuestros corazones por el canto de los santos nombres. Hizo su aparición auspiciosa en un eclipse lunar, que se considera desfavorable y la gente con el fin de eliminar ese inauspicioso estaban cantando los santos nombres del

Señor. Como un bebé Él era muy encantador y conquistó a todos por su amor, la belleza y el encanto. Él era un poco infantil y lo único que le había de dejar de llorar fue cuando todos los miembros de la familia se reunieron y cantaron los santos nombres.

Comenzó kirtans en la casa de Srivas Pandita. Un día dijo "estamos cantando en el día, pero perder tantas horas en la noche durmiendo. Así que por un año tengamos kirtans por la noche también. "A continuación, les enseñó cómo hacerlo. Él les dio el verso, que es la clave para constantemente cantar los santos nombres.

trnad api sunicena taror iva sahisnuna

arnanina manadena kirtaniyah sada hariḥ

Para ser más humilde que una brizna de hierba, para ser más tolerante que un árbol, ofrecer todo respeto esperando ninguno a cambio. Esos kirtans en Srivas Angan eran la manifestación de Vrindavana Dhama. Los devotos y el Señor Caitanya intercambiaban relaciones pura bendición de cantar de los santos nombres.

En esta era de Kali, especialmente, la manera de despertar que el amor es por el aprendizaje de la ciencia propiamente dicha de cantar los santos nombres del Señor. Esta es la razón por canto sincero es tan agradable a

Krishna porque si se hace con actitud de servicio adecuado, con esta intención correcta de humildad y devoción que despierta ese amor y Krishna tiene hambre de ese amor.

[Referencias: Su Santidad Swami Maharaj Radhanath sur de la India Yatra 2010 y Sri Sri Radha-Gopinatha Temple - ISKCON Chowpatty, Mumbai]

Cómo llegar a Rameshwaram:

En avión: El aeropuerto más cercano está en Madurai, 163 kilometros de Rameshwaram.

En tren: Rameshwaram está conectada por ferrocarril con Chennai, Madurai, Coimbatore, Trichy, Thanjavur y otras ciudades importantes. El dos kilometros tramo de Indira Gandhi puente conecta la isla de Rameshwaram a la parte continental de Mandapan.

Por carretera: Rameshwaram está bien conectado a Madurai, Kanyakumari, Chennai y Trichy. También se conecta a Pondicherry y Thanjavur través Madurai.

Transporte local: Mientras viaja dentro del municipio, se puede contratar jeeps, auto rickshaws y hasta rickshaw ciclo.

Rameswaram Yatra