lunes, 11 de julio de 2011

CONFERENCIA DE AYURVEDA POR CHAITANYA SWARUP DAS


La hipertensión en el Ayurveda

Por Chaitanya Swarup de ISKCON Noticias de 14 de mayo 2011
Para comprender las diversas causas de la hipertensión desde el punto de vista ayurvédico, es necesario entender sus principios básicos fundamentales.La hipertensión también se pueden clasificar según el dosha principales implicados y su lugar de origen.
El sitio principal de vata es el intestino grueso.Cuando vata y se acumula puede ser absorbido por la sangre, aumentando las cualidades de Vata y causar constricción de las paredes de los vasos sanguíneos.La constricción de los vasos sanguíneos pueden también ser el resultado de Vata en aumento debido al estrés psicológico asociado con el miedo, la ansiedad y la inseguridad.
El intestino delgado es el principal sitio de Pitta.Si Pitta se acumula aquí se absorbe en el sistema circulatorio aumentando las cualidades viscosa y aceitosa grasos.Debido a la mayor viscosidad de la sangre ejerce presión sobre los vasos sanguíneos resultando en una mayor presión arterial.Pitta también puede aumentar debido al estrés psicológico relacionado con la ira, el odio, la envidia y los celos pueden estar asociados con aumento de la presión arterial.
Hipertensión Kapha tipo se origina en el estómago es el sitio principal de Kapha.Kledaka Kapha producido en el estómago en forma de secreciones de las mucosas gástricas que son responsables de la digestión de los hidratos de carbono, almidón y glucosa.Los productos finales de esta fase son los triglicéridos.Cuando Kledaka Kapha se altera o se produce una acumulación de Kapha en este sitio, hay una acumulación de triglicéridos y colesterol.Este cúmulo de cualidades Kapha predominante luego pasar al sistema circulatorio causando un aumento en la viscosidad del plasma en el tejido de la sangre que resulta en una mayor presión sobre los vasos sanguíneos.
Otros términos utilizados para describir la hipertensión en los clásicos de Ayurveda:
• Rakta Sampida
• Rakta Bhara
• Sira Graha
• Vata Rakta
• Ama Rasa
• Ama Rakta
• Rakta Pitta
La hipertensión y la mente
Ayurveda reconoce que la mente tiene una fuerte influencia sobre el corazón.Si una persona está bajo estrés psicológico, esto puede conducir a la aparición de hipertensión.La tensión mental se acumula en el cuerpo físico a través del cerebro, que es la conexión entre la mente y el cuerpo.
Esta función se rige por Prana Vayu y controla el sistema nervioso autónomo que se encarga de regular la presión arterial.El cerebro que normalmente los programas del cuerpo mediante el envío de impulsos excitatorios e inhibitorios a ciertas áreas, y por la regulación del equilibrio de los componentes del motor autonómica y sensorial del sistema nervioso.
Cuando Prana Vayu se altera, la hipertensión puede ocurrir debido a la estimulación simpática excesiva.Perturbados PranaVayu se refiere también a todas las enfermedades psicosomáticas que son causadas por el desequilibrio y la desorganización de los procesos mentales, que proceden como si en el desconectado de nuestro control.
La hipertensión también puede ser el resultado de la herencia y el estilo de vida debido a la desarrolló patrones mentales de hábitos de vida malsanos que afectan a los circuitos del cerebro que conduce a la hipertensión.
La percepción o la mente puede afectar la respuesta de nuestro cuerpo y conducir a un estado de equilibrio o desequilibrio de la salud.
Estímulo ambiental crea la impresión en la mente que conduce a efectos de la respuesta psicológica en el cuerpo alterando los siguientes centros:
Sistema límbico
Hipotálamo
Neuroendocrina del sistema
Sistema nervioso autónomo
Efectos a largo plazo en el Cuerpo
Alteración de la función inmune
Un factor importante a tener en cuenta al establecer la causa y el motivo de la manifestación de la enfermedad en una parte particular del cuerpo es el concepto de kavaigunya.Kavaigunya corresponde a un dhatu o área del cuerpo que son más susceptibles a la enfermedad o desequilibrio.Esto ayuda a entender por qué un determinado tejido se ve afectado y su origen.Por ejemplo:
• puede haber una predisposición genética en la familia (beeshaja doshaja),
• larga duración o la exposición aguda a estrés ambiental, físico o psicológico provoca que el tejido que de por sí débil o debilitado, lo que explica por qué ese sitio en particular se ha convertido viciado.
Por lo tanto, cualquier enfermedad puede ser causada por un dosha particular o una combinación de los tres.
Cuando los doshas se agravan a través de la alimentación, el estilo de vida o de actitud, la naturaleza de la sustancia que da lugar a un aumento de cualidades similares inherentes en el cuerpo y la mente.La acumulación de estas cualidades de acuerdo al Ayurveda es la primera etapa de la enfermedad.
Dr. Chaitanya Swarup ha estado practicando la Ayurveda más de treinta años.Se va a presentar un curso titulado "El paradigma de la Ayurveda y Achyntya Veda Tattva" en Nueva Vrajamandala en España.Por favor refiérase a:http://www.nuevavrajamandala.es/cursos-de-fin-de-semana ...

sábado, 9 de julio de 2011

CALENDARIO VAISNAVA DE JULIO 2011 POR SADHYA SRESTHA DAS

Julio Vaishnava

EKADASIS DEL MES DE JULIO 2011 POR SADHYA SRESTHA DAS

Ekadasis de julio

108 NOMBRES DE LAKSHMI DEVI SADHYA SRESTHA DAS

108 Nombres de Lakshmi Devi

jueves, 7 de julio de 2011

INTRODUCCION DEL BHAGAVAD GITA EDICION DE 1972 TRADUCIDO POR KESAVA SWAMI

                              Om ajnana-timirandhasya    jnananjana-shalakaya
chakshur unmilitam yena    tasmai shri-guruve namaha




Nací en la más oscura ignorancia, y mi maestro espiritual abrió mis ojos con la antorcha del conocimiento. Le ofrezco mis respetuosas reverencias.
¿Cuándo Çréla Rüpa Gosvämé Prabhupäda, quien ha establecido en este mundo material la misión de cumplir el deseo del Seïor Caitanya, me otorgará el refugio bajo sus pies tan bellos como la flor de loto?


vande 'ham shri-guroh shri-yuta-pada-kamalam shri-gurun vaishnavams cha
shri-rupam sagrajatam saha-gana-raghunathanvitam tam sa-jivam
sadvaitam savadhutam parijana-sahitam krishna-chaitanya-devam
shri-radha-krishna-padan saha-gana-lalita-shri-vishakhanvitamsh cha

   Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual y a los pies de todos los Vaiñëavas. Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de Çréla Rüpa Gosvämé y de su hermano mayor, Sanätana Gosvämé, así como tambiπn de Raghunätha Däsa, Raghunätha Bhaööa, Gopäla Bhaööa, y Çréla Jéva Gosvämé. Les ofrezco mis respetuosas reverencias al Seïor Kåñëa Caitanya y al Seïor Nityänanda, así como a Advaita Äcärya, Gadädhara, Çréväsa y demás asociados. Les ofrezco mis respetuosas reverencias a Çrématé Rädhäräëé  y a Çré Kåñëa, así como a Sus asociadas Çré Lalitä y Viçäkhä.

he kåñëa karuëä-sindho
déna-bandho jagat-pate
gopeça gopikä-känta
rädhä-känta namo 'stu te

   ¡Oh, mi querido Kåñëa!, Tú eres el amigo de los afligidos y la fuente de la creación. Tú eres el amo de las gopés y el amante de  Rädhäräëé. A Ti Te ofrezco mis respetuosas reverencias.

tapta-käïcana-gauräìgi
rädhe våndävaneçvari
våñabhänu-sute devi
praëamämi hari-priye

   Le ofrezco mis respetos a Rädhäräëé, cuya tez es como el oro fundido y quien es la reina de Våndävana. Tú eres la hija del rey Våñabhänu, y eres muy querida por el Seïor Kåñëa.

väïchä-kalpatarubhyaç ca
kåpä-sindhubhya eva ca
patitänäà pävanebhyo
vaiñëavebhyo namo namaù

   Les ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos Vaiñëavas  del Seïor. Ellos pueden complacer los deseos de todos, tal como árboles de los deseos, y están llenos de compasión por las almas caídas.

çré-kåñëa-caitanya
prabhu-nityänanda
çré-advaita gadädhara
çréväsädi-gaura-bhakta-vånda

   Les ofrezco mis reverencias a Çré Kåñëa Caitanya, Prabhu Nityänanda, Çré Advaita, Gadädhara, Çréväsa, y a todos los demás que forman parte de la línea devocional.

hare kåñëa hare kåñëa
kåñëa kåñëa hare hare
hare räma hare räma
räma räma hare hare

   El Bhagavad-gétä se conoce tambiπn con el nombre de El Gétopaniñad. Esta obra es la esencia del conocimiento Vπdico y uno de los Upaniñads más importantes de la literatura Vπdica. Desde luego, existen muchas traducciones de El Bhagavad-gétä con comentarios, y uno podría cuestionar la necesidad de otra. Esta presente edición se puede explicar de la siguiente manera. Hace poco, una seïora norteamericana me pidió que le recomendara una traducción inglesa de El Bhagavad-gétä. En Norteamπrica hay, por supuesto, muchas ediciones de El Bhagavad-gétä  disponibles en inglπs, pero de ninguna de las que he visto —no sólo en Norteamπrica, sino tambiπn en la India— se puede decir con propiedad que sea autoritativa, porque prácticamente en todas y cada una de ellas el comentarista ha expresado sus propias opiniones, sin tocar el espíritu de El Bhagavad-gétä Tal Como Es.

   El espíritu de El Bhagavad-gétä  se menciona en el propio Bhagavad-gétä. Es como si, por ejemplo, quisiπramos tomar cierta medicina. Tendríamos, entonces, que seguir las indicaciones de la etiqueta. No podemos tomarnos la medicina según nuestros propios caprichos o según las indicaciones de algún amigo. La medicina se debe tomar siguiendo las indicaciones de la etiqueta o las indicaciones de un mπdico. De modo similar, El Bhagavad-gétä debe tomarse o aceptarse tal como el propio orador lo indica. El orador de El Bhagavad-gétä  es el Seïor Çré Kåñëa. A Él se lo menciona en cada página de El Bhagavad-gétä  como la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavän. Claro que, la palabra bhagavän se refiere a veces a cualquier persona o semidiós que sea poderoso, e, indudablemente, la palabra bhagavän designa aquí al Seïor Çré Kåñëa como una gran personalidad, pero al mismo tiempo hemos de saber que el Seïor Çré Kåñëa es la Suprema Personalidad de Dios, como lo confirman todos los grandes äcäryas (maestros espirituales), tales como Çaìkaräcärya, Rämänujäcärya, Madhväcärya, Nimbärka Svämé, Çré Caitanya Mahäprabhu, y muchas otras autoridades de la India en el conocimiento Vπdico. En El Bhagavad-gétä, el mismo Seïor establece tambiπn que Él es la Suprema Personalidad de Dios, y El Brahma-saàhitä y todos los Puräëas lo aceptan como tal, especialmente El Çrémad-Bhägavatam, conocido como El Bhägavata Puräëa (Kåñëas tu bhagavän svayam). Por consiguiente, debemos tomar El Bhagavad-gétä tal como lo indica la propia Personalidad de Dios. En el Capítulo Cuatro del Gétä (4.1–3), el Seïor dice:

imaà vivasvate yogaà
proktavän aham avyayam
vivasvän manave präha
manur ikñväkave 'bravét
 [Bg. 4.1]
evaà paramparä-präptam
imaà räjarñayo viduù
sa käleneha mahatä
yogo nañöaù parantapa
 [Bg. 4.2]
sa eväyaà mayä te 'dya
yogaù proktaù purätanaù
bhakto 'si me sakhä ceti
rahasyaà hy etad uttamam
 [Bg. 4.3]

   Aquí, el Seïor le informa a Arjuna que este sistema de yoga, El Bhagavad-gétä, primero le fue expuesto al dios del Sol, πste se lo explicó a Manu. Manu se lo explicó a Ikñväku, y de ese modo, por sucesión discipular y de un orador a otro, ese sistema de yoga fue descendiendo. Pero, con el transcurso del tiempo, el sistema se perdió. En consecuencia, el Seïor tiene que exponerlo de nuevo, esta vez a Arjuna en el campo de batalla de Kurukñetra.

   Él le dice a Arjuna que le está refiriendo este secreto supremo por Arjuna ser Su devoto y amigo. Esto significa que El Bhagavad-gétä  es un tratado que está dirigido especialmente al devoto del Seïor. Hay tres clases de trascendentalistas, a saber, el jïäné, el yogé y el bhakta, o, el impersonalista, el meditador y el devoto. Aquí, el Seïor le dice a Arjuna claramente que lo está convirtiendo en el primer receptor de un nuevo paramparä (sucesión discipular), porque la antigua sucesión se había roto. Era, pues, el deseo del Seïor establecer otro paramparä que siguiera la misma línea de pensamiento que descendía del dios del Sol a otros, y era Su deseo tambiπn que Arjuna distribuyera de nuevo Sus enseïanzas. Él quería que Arjuna se volviera la autoridad en la manera de entender El Bhagavad-gétä. Así pues, vemos que El Bhagavad-gétä  se le instruyó a Arjuna especialmente por πl ser un devoto del Seïor, un alumno directo de Kåñëa y un amigo íntimo de Él. Por lo tanto, quien mejor entiende El Bhagavad-gétä  es una persona que tenga cualidades similares a las de Arjuna. Es decir, dicha persona debe ser un devoto que tenga una relación directa con el Seïor. En cuanto uno se vuelve devoto del Seïor, tiene tambiπn una relación directa con Él. Éste es un tema muy complejo, pero, en pocas palabras, puede decirse que un devoto tiene una relación con la Suprema Personalidad de Dios de una de estas cinco diferentes maneras:

1. Se puede ser devoto en un estado pasivo;
2. Se puede ser devoto en un estado activo;
3. Se puede ser devoto como amigo;
4. Se puede ser devoto como padre o madre;
5. Se puede ser devoto como amante conyugal.

   Arjuna tenía con el Seïor una relación de amigo. Desde luego, hay un abismo entre esta amistad y aquella que encontramos en el mundo material. La primera es una amistad trascendental que no todos pueden tener. Claro que, todo el mundo tiene una relación específica con el Seïor, y esa relación se evoca mediante el perfeccionamiento del servicio devocional. Pero nosotros, en la condición actual de nuestra vida, no sólo hemos olvidado al Seïor Supremo, sino que tambiπn hemos olvidado la relación eterna que tenemos con Él. Cada uno de los muchos y muchos billones y trillones de seres vivientes que existen, tiene eternamente una relación específica con el Seïor. Eso se denomina svarüpa. Mediante el proceso del servicio devocional uno puede revivir ese svarüpa, y esa etapa se denomina svarüpa-siddhi —la perfección de la posición constitucional de uno—. De modo que, Arjuna era un devoto, y estaba en contacto con el Seïor Supremo a travπs de la amistad.