Queridos devotos,
Esta biografía
es una pequeña parte de la biografía completa, si alguien podría ayudar se podría completar
este trabajo muy importante para los Vaisnavas que hablan en español. Si me
mandan un email a Jayadhvaja@gmail.com les podre mandar los escritos, que están en español
pero que hay que editarlos
Biografía de
Gaura Kishore dasa Babaji Maharaja
© 2003 por Karnamrita dasa Traducido al español por Jayadhvaja Das y Amigos
Todos los Derechos Reservados
Introducción
Gaura-dasa Babaji Maharaja kisora
1. Vida familiar y Renuncia
2. En Svananda-sukhada-kunja
3. El Universo Ilusorio
4. Sri Mayapur
5. El Real y
el Bhajananandi Pretencioso
6. Decepción
y refugio efectivo en el Santo Dhama
6. El
moderno Babaji
7. Babaji
Maharaja
8. El engaño
y el Servicio Devocional
9. El
materialista de Granos
10. El amor
de Srila Babaji Gaura-kisora dasa para Sri Mayapur Dhama-
11.
Manifestando síntomas extáticos
12. Las
duras palabras del Sadhu
13. Votos de
jefes de familia "
14. Renuncia
para el placer de Krishna y Renuncia Falsa
15. Esa es
la mayor felicidad
16. Las
diferentes formas de Maya
17.
Instrucciones Generales
18.
Ashta-kaliya-lila
19. Una
inusual Bhajana-kutira
20. La
imitación ilícita y maliciosa
21. Deseo de
Becas
22. La
devoción y la hipocresía
23. El Espíritu
Disfrutador del Materialista
24. La
esperanza de adquirir riquezas
25. Gaura!
Gaura! No Rupia! Franco!
26. Uno
sufre las consecuencias de sus propios actos
27. La
expiación por adulterio
28. Srila
Gaura-kisora Prabhu y Maharaja Manindra Chandra
29.
Comportamiento inmoral Secreto
30.
Resultado de la ofences cometida a la Acarya
31. Las
personas sensuales ver el mundo con Lujuria
32. La unión
de un Maha-bhagavata
33. Refugio
incondicional a los pies de loto de un maestro espiritual genuino
34. El
orgullo de la Renuncia Artificial
35. Un
hipócrita Oración por la Misericordia
36.
Perseverante canto del santo nombre del Señor
37. Amor y
Lujuria
38. ¿Cuál es
genuino madhukari?
39. El deber
de los esposos
40. El
billete de regreso
41. Pureza
externa y el deseo material
42. El lugar
de nacimiento del Señor Gaura
43. Un Festival para Mendigos
44. Cómo reconocer a un vaisnava
45. La
imitación del Maha-bhagavatas
46. Anyabhilasha
(deseo de otras cosas)
47. Srila
Gaura-kisora Prabhu sobre Bhaktivinoda Thakura
48. Los
pasatiempos ingeniosa de un Vaishnava
49.
Bendición Srila Gaura-kisora de
50. Su
entrada en los pasatiempos eternos del Señor
Srila Jagannatha Dasa Babaji
Apéndices
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Introducción
Las
descripciones de las hazañas de Om Vishnupada Paramahamsa Sri Srimad Babaji
Gaura-dasa kisora
Maharaja está seguro de desconcertar a las personas
materialistas, para uno que está debajo del dominio de los deseos mundanos no
pueden entrar en los misterios de los hechos y los pensamientos de una persona
plenamente inmersa en la conciencia espiritual.
dhanyasyayam
nava-prema
yasyonmilati
cetasi
antarvanibhir
APY asya
mudra
sushthu sudurgama
"Incluso
un erudito más sabio no puede comprender las actividades y síntomas de una
personalidad exaltada en cuyo
corazón el
amor de Dios se ha despertado ". [Caitanya-caritamrta Madhya 23.40, citado
en el Bhakti-rasamrita-sindhu
04/01/17]
Hay dos
clases de devotos del Señor Krishna: los bhajananandis y los goshthyanandis. Los
predicadores liberados, o goshthyanandis, que bajan de su plataforma elevada y actuan de una
manera inteligente para inducir a las ordinarias jivas condicionadas, a tomar la
devoción a Krishna. Los bhajananandis liberados, por otro lado, generalmente no
se bajan a la plataforma de madhyama- adhikari,
el predicador de avance espiritual moderado. Permanecen sumergidos en el
servicio a Krishna en la plataforma de la devoción espontánea, toman nota del
mundo material ilusorio y los que lo habitan, pero no se involucran , en nada de una manera muy superficial.
Esto no se
debe a una falta de compasión de su parte, pero
más bien
están determinados por la inspiración que reciben de la Deidades y en una profunda humildad que los convence de que
son demasiado carentes de devoción y además ayudan a otros en la vida santa. Por otra parte, los
pensamientos de los bhajananandis '
no siempre
son transformados por ellos en una expresión inteligible materialmente.
Así, sus
palabras y sus
actividades
pueden parecer a veces inescrutable o de otro mundo.
Algunos
devotos son instrumentos del Señor en la obra de propagar la ciencia de la
devoción.
Otros se
inspiran en el Señor y Sus devotos puros para llevar una vida de aislamiento y
renuncia intensa. Podria decirse que Srila Gaura-kisora dasa Babaji, era un
auténtico bhajananandi, de poca predica,
sin embargo, su influencia inspiraba a
los mejores predicadores de la epoca, y ese predicador le daba crédito como su
inspiración.
Por lo
tanto, aunque es un hecho que Srila Bhaktivinoda Thakura, Srila Sarasvati
Thakura y Srila AC Bhaktivedanta Svami Prabhupada, todos se destacaron
ampliamente en la predica de la conciencia de Krishna para el beneficio de
todos, no debemos cometer el error de imaginar que un devoto como Srila
Gaura-dasa Babaji Maharaja kisora era menos avanzado que ellos.
Muy pocos
devotos en esta edad están calificados para realizar nirjana-bhajana (adoración
solitaria) de la forma de Haridasa Thakura, Raghunatha dasa Gosvami, Gosvami
Lokanatha, Jagannatha dasa Babaji Maharaja o Gaura- kisora dasa Babaji
Maharaja. De hecho, los que lo intentan por lo general terminan meditando sobre
la vida sexual y ejecutan secretas actividades ilícitas. Estos
esfuerzos son a menudo motivados por el deseo de alcanzar nombre y fama como Vaishnava.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura ha escrito sobre esto y Srila
Prabhupada también comentó:
"Aqui
hay una referencia de aquellos que están muy ansiosos de imitar el
comportamiento de Haridasa Thakura en un manera poco natural. Hay que recibir
la orden de Sri Caitanya Mahaprabhu o su representante antes de adoptar esta
forma de vida. El deber de un devoto puro o un siervo del Señor es llevar a
cabo la orden del Señor. Sri Caitanya Mahaprabhu mando a Nityananda Prabhu a
Bengal a predicar, y pidió a los Gosvamis, Rupa
y Sanatana,
para ir a Vrindavana a excavar los lugares perdidos de peregrinación. Tambien
en otro caso, el Señor le ordeno a Haridasa Thakura a permanecer allí en
Jagannatha Puri y constantemente cantar los santos nombres del Señor. Así, Sri Caitanya
Mahaprabhu dio a diferentes personas diferentes órdenes, y por lo tanto no se debe tratar de
imitar el
comportamiento
de Haridasa Thakura sin ser ordenado por Sri Caitanya Mahaprabhu o su
representante. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura condena tal imitación de
esta manera:
dushta mana! tumi
kisera vaishnava?
pratishthara
tara, nirjanera ghare,
tava
hari-nama kevala kaitava
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"Mi querida mente, tu estás tratando de imitar a Haridasa Thakura y quieres cantar el Hare Krishna mantra en un lugar aislado, pero tu no eres digna de ser llamada Vaishnava porque lo que quieres es la popularidad barata y no la verdadera calificación de Haridasa Thakura. Si intentas imitarlo te vas a caer, por tu neófita posición te hará pensar en mujeres y dinero. Así, caerás en las garras de maya, y el asi llamado canto en un lugar apartado provocará tu caída. " "[Caitanya-caritamrta, Madhya-lila, 11,195 significado]
"Mi querida mente, tu estás tratando de imitar a Haridasa Thakura y quieres cantar el Hare Krishna mantra en un lugar aislado, pero tu no eres digna de ser llamada Vaishnava porque lo que quieres es la popularidad barata y no la verdadera calificación de Haridasa Thakura. Si intentas imitarlo te vas a caer, por tu neófita posición te hará pensar en mujeres y dinero. Así, caerás en las garras de maya, y el asi llamado canto en un lugar apartado provocará tu caída. " "[Caitanya-caritamrta, Madhya-lila, 11,195 significado]
En su predica,
Srila Gaura-kisora dasa Babaji siempre habló en contra de aquellos que practicaban
el fraudulento cantar en reclusión.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, ordenado y aprobado por sus gurus,
Srila Bhaktivinoda Thakura y Srila Gaura-dasa Babaji Maharaja kisora, pasó varios
años practicando tal bhajana aislado, un
voto similar al de Srila Haridasa
Thakura. Sin embargo, no lo recomiendo para sus seguidores. De hecho, él tomó
sannyasa, situándose dentro del corpus de varnasrama al fin de ofrecer un especial respecto a Paramahamsas
como Rupa Gosvami y Rupanuga Gosvamis (incluyendo a su padre y gurú), para demostrar
cuán glorioso y que rara devoción tan
perfecta, pura y elevada son las calificaciones para aquellos que quieran
seguir en los pasos de las almas liberadas.
Uno no debe,
de ninguna manera mal entender la
posición de un devoto genuino como Srila Gaura-dasa kisora Babaji, que en
realidad era un alma liberada, Paramahamsa Babaji. Según el punto de vista
material, hizo su aparición en el mundo como un común y corriente vaisya de
familia (clase mercantil) y no recibió
una buena educación, siendo prácticamente analfabetos. Srila Bhaktisiddhanta
Sarasvati Thakura ha descrito su maestro espiritual en su canción
Sri guru-parampara:
maha-bhagavata-bara, ari-gaura-kisora-bara, hari-bhajanete ja'ra moda-"...
el eminente Maha- bhagavata Sri Gaura-kisora dasa Babaji, cuya única alegría se
encontraba en el hari-bhajana. "descrita por Srila Prabhupada
En una carta
a Rayarama dasa, de fecha del14 de diciembre 1967: "Convertirse en un
tonto es la verdadero calificación para un discípulo de buena fe. Tan pronto
como uno cree que se ha convertido en un hombre más sabio que el maestro
espiritual, sin duda esta condenado al
fracaso. Debemos permanecer eternamente como ridículos ante el maestro espiritual.
No artificialmente, pero con sentimiento, y entonces podremos hacer algun
progreso real. Incluso mi maestro espiritual, un gran erudito, se mostro como
un tonto ante su maestro espiritual, quien era un aldeano analfabeto. Así que en el mundo
absoluto el tonto es también el maestro, y el maestro también es un tonto en estas
relaciones recíprocas. El Señor Caitanya también aceptó y se demostró asi
mismo como un gran tonto delante de su
maestro espiritual, y todos nosotros debemos seguir este proceso trascendental
". En sus pasatiempos manifiestos Srila Gaura-dasa Babaji Maharaja exhibió un destacado y implacable, de aguda indiferencia hacia el mundo
material. Por otro lado, el aprovechó la ocasión para ensalzar las glorias
ilimitadas del Santo Nombre y señalar las variedades de engaños y hipocresía de
los asi llamados renunciantes, así como tanbien revelo la inutilidad intrínseca de los esfuerzos para
la felicidad material, su predica era siempre eficaz y penetrante por sus oyentes sinceros. Aunque exteriormente
casi analfabeto y aparentemente ciego, los estudiosos se acercaban a él para entender
siddhanta (conclusión) de las difíciles cuestiones filosóficas, y recibían
siempre
explicaciones
perfectas. Srila Gaura-kisora dasa Babaji Maharaja estaba encantado de
sentarse y escuchar los discursos de
Srila Bhaktivinoda Thakura en Surabhi-kunja, Navadvipa, y respetaba a Bhaktivinoda Thakura como siksha- guru. Este fue su sincero sentimiento, así como un cumplimiento adecuado de la etiqueta, pues el tomó iniciación de Babaji de un discípulo de Srila Jagannatha dasa Babaji, Srila Bhagavat dasa Babaji Maharaja, Srila Bhaktivinoda Thakura era el hermano espiritual de Srila Gaura-kisora dasa Babaji Maharaja diksha-guru. Sin embargo, Srila Bhaktivinoda Thakura considerado a kisora dasa Babaji Maharaja como su querido amigo, y él tomó Babaji
iniciación
de él en 1908. Fue Srila Bhaktivinoda Thakura quien dirigió a Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura a los pies de loto de Srila Babaji
Gaura-kisora dasa.
En la
historia que sigue, que no siempre puede ser perfectamente clara por qué Srila
Gaura-kisora dasa Babaji actuó como lo hizo, pero por lo menos podemos estar
seguros de que actuó de acuerdo con el dictado de Krishna en beneficio del mundo.
Al oír hablar de su intolerancia implacable a todas formas de hipocresía y engaño
y su enorme austeridad y devoción, podemos esperar ganar determinación para
practicar la conciencia de Krishna con pureza y
renunciar a
todas las formas de engaño y duplicidad. Deshonestidad, hipocresía y engaño son
anarthas (obstructivas contaminaciones del corazón), que están representadas
por el demoníaco, Bakasura, quien fue asesinado por Krishna. Esto se describe
en el Sri Caitanya-sikshamrita de Srila Bhaktivinoda Thakura. El Thakura
también
afirma que
sin la destrucción de engaño y deshonestidad, "... la devoción pura por
Krishna no puede surgir". Por lo tanto, debemos orar para que no recordemos de las actividades gloriosas de Srila Gaura-kisora
dasa Babaji Maharaja, el eterno asociado del Señor, la personificación de la
renunciación que constantemente se
encuentra sumergido en un sentimiento extático
muy elevado,
sentimientos
de separación de Krishna, y el cortador de los pretendientes y hipócritas con el hacha de su incansable
misericordia, tendríamos que ser muy afortunados de ser bendecidos con una partícula de su misericordia. Siendo
así bendecido con su gracia divina, uno puede fácilmente superar la tele arana
de la ilusoria deshonestidad y el engaño para ganar la entrada a la Reino de
Dios.
mahat-sevam dvaram ahur vimuktes
tamo-dvaram
yoshitam sangi-sangam
mahantas
te-sama cittah Prasanta
vimanyavah
suhridah sadhavo ye
"Uno
puede alcanzar el camino a la liberación del cautiverio material, sólo por prestar
servicio a
personalidades
espirituales muy avansadas. Estas personalidades son impersonalistas y devotos.
Si uno quiere fundirse en la Existencia del Señor o quiere asociarse con la
Personalidad de Dios, uno debe rendir servicio a los Mahatmas. Para aquellos
que no están interesados en estas actividades, y se asocian con personas afeccionadas
a las mujeres y elsexo, el camino al infierno está abierto. Los Mahatmas son
equilibrados . Ellos no ven ninguna diferencia entre un
ser vivo y
otro. Ellos son muy tranquilos y están totalmente dedicados al servicio
devocional. Están libres de ira, y trabajan para el beneficio de todos. Ellos no
se comportan de una manera abominable. Tales personas son conocidos como
Mahatmas ". [Bhag. 5.5.2]
Los
siguientes relatos se han tomado de artículos que aparecieron en la revista Sajjana
Toshani, la revista publicada originalmente bajo los auspicios de Srila Thakura
Sac-cid-ananda Bhaktivinoda y fue
continuada por Srila Bhaktisiddhanta
Sarasvati Thakura. Los artículos que aparecieron por primera vez en 1917, poco
después de la desaparición de los pasatiempo
de Srila Gaura-kisora dasa Babaji Maharaja, y llevaban el título de Amar
Prabhur Katha, que en Inglés significa "Discuciones de mi maestro
espiritual". Estos artículos fueron escritos por Srila Bhaktisiddhanta
Sarasvati Thakura, y los artículos originales se pueden encontrar en la
Devananda Gaudiya Matha en Navadvipa Bengala Occidental, y su sucursal en
Mathura, Uttar Pradesh. La Caitanya Matha más tarde recopilado estos artículos en un solo
libro, pequeño, en el que gran parte de este volumen esta basado. Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura nos enseña cómo las desconcertadas almas,
embarazadas con arrogancia e intoxicados con deseos de complacer los sentidos, se
acercan al maestro espiritual pretenciosamente. Los devotos neófitos siempre
están en una situación precaria. Debido a la falta de conocimiento adecuado y
suficiente fe, su tendencia es a imitar Vaisnavas exaltados. Tal imitación, sin
embargo, causa que uno se degrade.
"...
Uno no debe imitar el comportamiento de un devoto avanzado o Maha-bhagavata sin
ser auto-realizado, por tal imitación eventualmente el se degradara. "(El Néctar de la Instrucción,
p. 58) Hay que estudiar las instrucciones de Srila Gaura-kisora dasa Babaji
Maharaja con el fin de escapar de las garras de la renuncia falsa y imitación
ofensiva.
En su
introducción a estos artículos, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura escribió:
"He estado muy ocupado en este mundo material, tratando de traer
gratificación de los sentidos al alcance de mi mano. Muchas veces he pensado
que por
la obtención
de los objetos de la complacencia de los sentidos, todos mis deseos se
cumplirán. A menudo me alcanza diferentes facetas que eran muy raros de
encontrar, pero mis defectos personales nunca fueron mitigados. En este mundo
material en el cual he tenido la asociación de personas muy aristocráticas. Sin
embargo, viendo sus diversas deficiencias, no podía
ofrecer mucha
alabanza.
El más misericordioso Señor Supremo Sri Gaurasundara, al verme en tal
estado lamentable en un momento de adversidad, dio permiso a sus dos devotos
más queridos [Srila Bhaktivinoda Thakura y Srila Gaura-kisora dasa Babaji]
para que me otorgaran sus bendiciones. Porque yo siempre estaba intoxicado con
un mundano de falso ego, con ganas de ser alabado repetidamente, me privó de mi
verdadero beneficio propio. Pero debido a la influencia de las actividades de mis previos nacimientos en el servicio devocional, entré en la asociación
de Srila Bhaktivinoda Thakura, quien es la
forma de mi espiritual bienqueriente. Mi maestro espiritual [Srila Gaura-kisora
dasa Babaji] quien visitaba y moraba con Srila Bhaktivinoda Thakura, y asi muchas veces conviva con él. Srila
Bhaktivinoda Thakura, por su compasión por otras entidades vivientes, me señaló
a mi maestro espiritual, Srila Gaura-kisora dasa Babaji. De ver a mi maestro
espiritual, en la medida de mi ego falso mundano disminuido. Sabía que todos
los otros seres vivos entidades que han tomado la forma humana de vida habían
caído también tan bajo como yo. Pero
gradualmente observando
el carácter
espiritual de mi maestro, me di cuenta de que sólo un Vaishnava podría residir
en este mundo material y ser de carácter ejemplar ".
Página 7
Thakura, Svalikhita Jivani, y otras obras biográficas sobre Srila Bhaktivinoda Thakura.Las dos fuentes principales de información para el esbozo de la vida de Srila Jagannatha dasa Babaji Maharaja eran Gaura- parshada-caritavali y Gaudiya-vaisnava Jivana, dos compilaciones de biografías de la Gaudiya Vaishnava acaryas. Información biográfica adicional ha sido encontrado en la autobiografía de Srila Bhaktivinoda
Srila
Jagannatha dasa Babaji era el eslabón puro en la Gaudiya Vaishnava Sampradaya
entre los finales de los años vigésimos siglos XVIII y principios. Él llevó y
preservó el mensaje puro de Sri Caitanya Mahaprabhu intacto, y fue el
instructor de Thakura Bhaktivinoda, quien inauguró la predica de la conciencia
de Krishna en la India y en el mundo occidental. También inició Bhagavat dasa Babaji,
el vesa-guru de Gaura-kisora dasa Babaji, instruyó a Srila Gaura-kisora
dasa Babaji, el maestro espiritual de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura
y Srila Sarasvati Thakura instruyó a sí mismo. Según algunas versiones hubo ocasiones en Surabhi-kunja (lugar Thakura
Bhaktivinoda de bhajana en
Godrumadvipa
en Sri Navadvipa Dhama-), cuando tres o cuatro generaciones de Vaishnavas
puros, como Srila
Jagannatha
dasa Babaji, Bhaktivinoda Thakura, Gaura-dasa Babaji kisora y Srila Sarasvati
Thakura se reunian juntos para Sankirtana y Krishna katha. Algunas de estas
reuniones y personalidades eran ficción en novela trascendental de Bhaktivinoda
Thakura, Jaiva Dharma. El sankirtana realizado por estos colosos espirituales
era la fuente de tremenda auspiciosidad para el mundo. Sus reuniones eran
trascendentales recordaban a las reuniones de los Seis Gosvamis y sus
seguidores en el templo del Radha-Damodara en Vrindavana. Todas las
personalidades antes mencionadas fueron almas puras, eternamente liberadas, que
habían descendido
desde Goloka
para el beneficio del mundo: para inaugurar un renacimiento del bhakti y el
movimiento de sankirtana de Sri Caitanya Mahaprabhu. La contribución especial de
Srila Jagannatha dasa Babaji Maharaja es sublime, el resurgimiento de la
devoción a Krishna era su papel principal, de acuerdo con Srila Bhaktivinoda
Thakura, al descubrir y
autenticar
la ubicación exacta del lugar de nacimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu.
Bhaktivinoda
Thakura se refirió a él como Vaishnava Sarvabhauma-, el comandante en jefe de
los Vaishnavas.
De todos los
informes que se conocen él vivió entre
130 y 150 años de edad, y el aparece en la sucesión de la Gaudiya Vaishnava (parampara)
como un contemporáneo de Baladeva Vidyabhushana, aunque su babaji-vesa- gurú
era, por el punto de diksha el discípulo del discípulo de Srila Baladeva
Vidyabhushana. Sea como fuere,
el más
destacado Acarya era Baladeva Vidyabhushana y después, siendo su equivalente
espiritual, es lo que cuenta como su co-acarya. Era un alma perfectamente
auto-realizada, y él era el amado líder de la Gaudiya Vaishnavas durante el
tiempo de Thakura Bhaktivinoda, quien lo aceptó como su siksa-guru.
Página 8
1: Vida familiar y Renuncia
Srila
Gaura-dasa Babaji Maharaja kisora aparecido alguna vez en la década de 1830
en el distrito de Faridapura,
adyacente al
lugar llamado Tepakhola, en el pueblo de Vagyana en el este de Bengala, o lo
que ahora se conoce como Bangladesh.
Él apareció en ese pueblo, que está situado en la orilla del río Padma, como el
hijo de un vaisya muy probablemente llamado Vamsidasa. Según uno de sus
biógrafos, sin embargo, Vamsidasa era el nombre de Srila Gaura-kisora antes
de que tomara a la orden de renuncia. Durante su infancia, su madre y su padre
organizaron una matrimonio para él, y estuvo
en los asuntos domésticos durante más de veinte años. Mientras que un cabeza de
familia, trabajó como agente en negocio
de granos, pero incluso en ese momento expuso su espiritualidad. Después de la
desaparición de su esposa, Srila Gaura-kisora dejó su negocio y se fue a
Vrindavana. Allí se acercó a Srila Bhagavata dasa Babaji, uno de los
principales discípulos de Srila Jagannatha dasa Babaji Maharaja, y acepto el
vestido tradicional de Paramahamsa Babaji Vaishnava.
Después de esto, renuncio completamente y vivió bajo los árboles en diversas partes de las 168 millas
Vrajamandala
(círculo de Vrindavana). El vivio asi continuamente durante un período de
aproximadamente treinta años.Durante este
tiempo, a veces viajaba a los lugares santos de peregrinación en el norte de la
India Occidental, así como el
Gaura-mandala (círculo de Navadvipa). Él se asoció con Srila Svarupa dasa
Babaji Maharaja enJagannatha Puri,
cuyas actividades fueron narradas extáticamente
por Srila Bhaktivinoda Thakura en su autobiografía.Él también
se asocio con Sri Bhagavan dasa Babaji en Kalna. Fue a Kuliya, el sitio sagrado
de Srila Jagannatha dasa Babaji
bhajana y asociado con Srila Caitanya dasa Babaji. Todos estos babajis eran
puros y devotos
exaltados. Srila Gaura-kisora dasa Babaji se hizo muy famoso entre los
grandes devotos de Vrindavana
y fue
galardonado con el título apropiado de bhajananandi. A pesar de que recibió tal
honor, nunca
trato ni por
un mínimo de gratificación material de los sentidos y totalmente desaprobado el
material secreto
deseos de
pseudo-renunciantes. Él se retiró por completo de tales inclinaciones y
realizaría su puros,
pasatiempos devocionales, en un estado de ánimo devocional
profundo.
En el año
1897, durante el mes de Phalguna, cuando tenía unos sesenta años, y en el
momento en que el Yoga Pitha(Lugar de
nacimiento de Sri Caitanya) fue revelado por los esfuerzos de Srila
Bhaktivinoda Thakura, Srila Gaura-kisora
Prabhu
procedió a Navadvipa Dhama-de Vrindavana bajo la instrucción de Srila
Jagannatha dasa Babaji
Maharaja. A
partir de este momento y hasta su desaparición, Srila Gaura-kisora dasa
Babaji se mantuvo en Sri Navadvipa-
Dhama, vive en diferentes pueblos y realisa que no hay diferencia con respecto a
los lugares sagrados de Vrindavan. Él
Pedia alimentos
secos a los jefes de familia en el Dhama lugar sagrado. A veces ofrecia los
alimentos a
la Suprema Personalidad de Dios por el simple sujetandolos en la mano. Para cocinar
él recogía leña seca de los caminos, y él se lavaba las ollas de barro
desechadas por los aldeanos a lo largo del borde de la carretera cerca del río
Ganges en ocasión de los eclipses (debido a los efectos de un eclipse tales
ollas eran considerados impuras e inutilizables). Con el fin de vestirse, se
iba a la orilla del Ganges y recogia y lavava las telas descartadas que se
había utilizado para cubrir cadáveres en el ghat donde se quemaban Así que siempre se mantuvo independiente de
la ayuda de los demás, simplemente mediante la utilización de elementos que no tenían
valor para nadie más. En tal manera
obtuvo las necesidades prácticas de la vida.
En 1897
Srila Bhaktivinoda Thakura construyó su lugar de bhajana en la orilla del río
Sarasvati en Godruma, la isla de las nueve islas de Navadvipa Dhama-lo que
representa el kirtana (recitación de los nombres y las glorias de Dios). Ese
asrama, se llamaba Svananda-sukhada-kunja y consistía en un modesta casa de dos
pisos, con varios edificios aledaños, un
cerca de cemento, era un lugar de reunión para las almas exaltadas.
Anteriormente
este lugar había sido el lugar de Señor
Nityananda Nama-hatta, el lugar desde donde el Señor Nityananda demostró sus
hazañas en la ignaguracion de la predica en Bengala bajo la orden de Sri
Caitanya Mahaprabhu. Aquí, el Thakura recitó y
explicó el Srimad-Bhagavatam y otros temas con respecto a las conclusiones del
servicio devocional,y Srila
Gaura-kisora dasa Babaji Maharaja venia a escuchar esas conversaciones con
gran deleite.
El Thakuracita a menudo el comportamiento de Srila Gaura-kisora para aclarar el significado de la palabra-nirapeksha "indiferencia".
El Thakuracita a menudo el comportamiento de Srila Gaura-kisora para aclarar el significado de la palabra-nirapeksha "indiferencia".
A menudo se
discute la renuncia sin igual, pura devoción y apego a Krishna que Babaji
Maharaja
muestro. En
los días de retiro de el Thakura las dos
almas se reunieron y se asociaron con gran felicidad.
Por algún
tiempo Babaji Maharaja se quedó en Surabhi-kunja para dedicarse a su hari-bhajana. Su habitación, que compartía la entrada con la pared de
la kunja, se ha conservado. Babaji Maharaja muestra ferviente entusiasmo al
enterarse de la discursos de la Thakura.
Sus únicas
posesiones eran las cuentas de Tulasi que llevaba alrededor de su cuello y la
mala Tulasi (rosario) que guardaba en su mano para
contar sus rondas. También mantuvo algunos libros, como Prarthana Narottama
dasa Thakura y
Prema-bhakti-candrika.
A veces llevaba una tela desgarrada ya veces iba desnudo. En otras ocasiones lo
haría proferir
sonidos ásperos de disgusto sin motivo aparente. A pesar de que parecía que
Gaura-kisora dasa Babaji no era un
sabio erudito en sánscrito,el significado de las conclusiones de todas las
escrituras estaban manifestadas en su
corazón y
carácter. Nunca
fue posible que una persona lo sirviera,
porque nunca estaba dispuesto a aceptar ningún tipo de servicio de ninguna
persona.
Todo aquel que fue testigo de su condición sobrenatural, genuina de la renuncia
recordaba de los pasatiempos de
Srila
Raghunatha dasa Gosvami. Todas las clases de poderes divinos y opulencias
siempre estaban esperando a sus órdenes listo para
servirle.
A veces, esos poderes se manifestarían en forma de su manifestación a ser omniscientes.
A veces, esos poderes se manifestarían en forma de su manifestación a ser omniscientes.
Siempre fue
capaz de revelar la naturaleza engañosa situada en el corazón de los
pretendientes. Aunque una persona era muy terca , Srila Gaura-kisora
elaboraba, escrutiniaba y revelava la naturaleza
engañadora de tal persona, porque estaba en contacto directo con
la Superalma. Esta capacidad, sin embargo, no era su principal virtud. Expuso
el más alto nivel de devoción al Señor Supremo, Sri Krishna, y debido a su
carácter ejemplar fue reconocido como la personificación de el mas profundo
grado de separación del Señor Sri Krishna. Esto es lo que lo distingue de la
mayoría de los otros Vaisnavas y extendió su lustre de sus pies de loto
Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura ha escrito: "Muchos jovenes, inteligentes,
viejos, sabios, tontos, orgullosos y personas
razonables estuvieron en contacto con
Srila Gaura-kisora Prabhu, sin embargo, no pudieron darse cuenta de su
verdadera identidad.Este es de
hecho de la opulencia mística de los devotos del Señor Krishna. Muchas personas
vinieron a consultar a Srila Gaura-kisora
Prabhu acerca de sus deseos insignificantes. Ellos siempre obtenian
sugerencias, pero esas sugerencias eran por lo
general la causa de su decepción. Innumerables personas aceptaron el vestido de
Babaji y actuaban como
devotos del
Señor, pero en realidad eran impostores, lejos de ser sadhus reales. Srila
Gaura-kisora
nunca aceptó
la forma falsa de la vida, su sinceridad era evidente en sí misma. Su actitud
de amor era tal que
incluso
cuando obtenia una oferta muy opulenta, su renuncia predominaba.
"Srila
Gaura-kisora dasa Babaji nunca mostro ningún disgusto por las personas que eran hostiles
a él. Él
Además,
nunca manifestó ningún afecto especial para los muy queridos a él. A menudo se
expresa a sí mismo diciendo:
"En este mundo material, estoy solo en mi servicio al Señor Krishna. Todo el mundo es digno de adoración por mí. Otrotema trascendental destacar es que muchas personas materialistas, tontos disfrazados de devotos y imitando la devoción pura venian y lo rodean. Ellos consideran que eran objetos queridos de
su afecto,
mientras se dedicaban a sus mentes y a los objetos de los sentidos mundanos.
Srila Gaura Prabhu-kisora
nunca mostro
ninguna intención de hecharlos ni tampoco
mostro síntomas de una actitud comprometida. "
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2: En Svananda-sukhada-kunja
En 1898,
Srila Gaura-kisora dasa Babaji Maharaja, la encarnación de la más alta
bendición en la sucesión de Rupanuga-sampradaya,
llegó, cantando con una voz tembloza, en el recién construido Svananda-kunja.
Esta trascendental
joya de la corona de la orden de renuncia llevaba una gorra de piel de tigre y
llevaba una
cesta que
contenia diversos elementos empleados por él en su servicio devocional. Después
de su llegada, ofreció a SrilaBhaktisiddhanta
Sarasvati cuatro o cinco pedazos de cuerdas para cantar las rondas del canto de
Hari nama, una marca de tilaka con las
iniciales de 'Hare Krishna' ('Ha' y 'kri'), y la tapa de piel de tigre y además
parafernalia para adorar a el Señor.
Babaji Maharaja había recibido el cesto y la tapa de su maestro espiritual,
Srila Bhagavata dasa Babaji.
Ese mismo año, en el mes de Magha, Babaji Maharaja inició a Srila Bhaktisiddhanta
Sarasvati Thakura.
Este gran Vaishnava venía a menudo a Svananda-kunja a escuchar las explicaciones de Srila Bhaktivinoda Thakura explicaciones del Srimad-Bhagavatam. Por lo general llegaba alrededor de las tres de la tarde y se marchaba a las cinco en punto. En varias ocasiones pasaba la noche en un rincón de Svananda-kunja en una pequeña choza con techo de hojalata.
A veces se quedaba en Pradyumna-kunja, ayunando y entonces no aceptaba ningún prasadam. Asi ayunaba, aceptaba prasada o cocinaba para sí mismo. A veces se comportaba como si estuviera afectado por la enfermedad llamada siroroga (locura) y por la ceguera. Srila Bhaktivinoda Thakura organizó una dieta equilibrada para él, pero para su asombro Babaji Maharaja continuó siguiendo su programa de insuperable renuncia, sin tener en cuenta la dieta antes mencionada. Con el tiempo perdió la vista, casi por completo, en ambos ojos.
En el año 1908, Srila Gaura-kisora completamente perdido la visión física. Al año siguiente paro de
viajar y
residió principalmente en Navadvipa en Pradyumna-kunja, ya veces se alojaba en
Godruma con el
Thakura. Pradyumna-kunja
había sido anteriormente la propiedad de Saraccandra Vasu del Sur de Calcuta,
pero este caballero murio
y entonces el kunja estaba habitado por
Babaji Maharaja. Cuando el se
alojaba con el Thakura cantaba japa y realizaba su servicio interno al Señor
Krishna. A veces, llegando a estar apartado de su externa conciencia física,
y no estaba consciente
de si estaba vestido o no, y nadaba en el rio
Sarasvati río con un paño. A partir de entonces, él entraría en su
pequeño bhajana-kutira, y con una muy profunda voz empezaba a cantar los
nombres de las gopis de Vrindavana.
3: El Universo Ilusorio
Cuando
parecía que la vista de Gaura-dasa Babaji kisora se estaba deteriorando, Srila
Sarasvati Thakura le pidio que se vaya
a Calcuta para hacer un tratamiento. Bhaktivinoda Thakura también se lo suplico
reiteradamente que fuera allí, pero
Srila Gaura-kisora respondía: "No volveré nunca al universo ilusorio,
Calcuta." Una vez, Srila Bhaktivinoda le dijo a Babaji Maharaja Thakura que su sirviente, Srila Sarasvati Thakura, se
quedaría con él en Calcuta y por lo
tanto Babaji Maharaja no tendría que sufrir las molestias allí. Al oír esto,
Srila Gaura- kisora Prabhu dijo: "Nunca aceptaré servicio de Prabhu, y me
voy a morir ahogado. Si me ahogo el Ganges, me convertiré en un fantasma, así
que me voy a ahogar en el Sarasvati. "Repitiendo esta declaración, Srila
Gaura-kisora salio a toda prisa , corriendo hacia el río Sarasvati,
que fluye cerca de la entrada a Svananda-Kunja. Srila Sarasvati Thakura le
persiguió, tratando de disuadirlo, con humildad y en repetidas ocasiones pidiéndole
que regrese. Después de este incidente, él no se vio mas durante cuarenta y
cinco días. Entonces, de repente, reapareció en Svananda-kunja y anunció:
"No puedo alcanzar a Sri Krishna matandome a mí mismo. Sin embargo, no puedo tolerar que nadie me sirva.”
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4: Sri
Mayapur
Desde 1907 a
1908, Srila Sarasvati Thakura vivió en Mayapura en el Yoga Pitha. Fue aquí que
la Deidad Adhokshaja de Srila Jagannatha Misra, el padre de Sri Caitanya
Mahaprabhu, fue descubierta más tarde. Antes de que comenzara la construcción del templo del Yoga Pitha,
Gaura-kisora dasa Babaji fue allí desde Kuliya en muchas ocasiones. Durante
este período él dio muchas instrucciones a Srila Sarasvati Thakura, y Sarasvati
Thakura ocupado en el servicio de su guru. Una vez, aunque externamente
completamente ciego, Babaji Maharaja llegó solo a Sri Mayapur Dhama en el Yoga
Pitha en las primeras horas de la mañana. Más tarde ese día, Srila Sarasvati
Thakura, se sorprendió al verlo y darse cuenta de que manera debio haber
cruzado el Ganges en la oscuridad de la noche y caminó varios kilómetros, entonces preguntó: "¿Cuándo
llegaste?", Respondió Babaji Maharaja, "Llegué a las dos de la
mañana. "Completamente asombrado, Srila Sarasvati Thakura le
preguntó:" ¿Qué fue lo que te trajo aquí anoche, y cómo fue posible que
usted pueda ver el camino? "Babaji Maharaja respondió:" Alguien me
mostró el correcto camino ". Srila Sarasvati Thakura respondió:"
Podemos ver con nuestra visión externa, pero usted parece estar ciego. ¿Quién
le traería una distancia tan grande de la mano, y luego al llegar aquí de
repente dejarlo en el medio de la noche? ¿Cómo es posible que haya podido venir? Debe haber sido Sri
Krishna, quien personalmente lo trajo aquí. "Oyendo esta suposición, Srila
Babaji Maharaja comenzó a reír un poco. El hecho era que en esos días no se
podía caminar de Kuliya a Mayapura porque no había senderos, y no se podía
tomar un barco porque no había lugares donde anclar. Srila Bhaktisiddhanta
Sarasvati de nuevo preguntó: "¿Quién te trajo del otro lado del
río?", Respondió Srila Gaura-kisora de nuevo respondio, diciendo:
"Alguien me llevó al otro lado del río." Su discípulo podrían
entender que el misterioso personaje no era otro que Vrajanandana, Sri Krishna.
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5: Un autentico
y un pretencioso Bhajananandi,
Mientras
Srila Gaura-kisora residía en un Dharmasala en Kuliya, Srila Sarasvati
Thakura le preguntó cómo había vivido en Vraja y le hizo muchas preguntas
acerca de los residentes de Vrindavana y los devotos que estaban realizando
diversas austeridades solitarias allí.
Srila Sarasvati Thakura preguntó específicamente acerca de la bhajananandis,
que tenían la reputación de ser perfectamente almas autorrealizadas. Al
escuchar la pregunta, Srila Gaura-kisora Gosvami se rió una y otra vez y le dijo a Sarasvati Thakura, "Todos ellos
son impostores." Uno de esos babajis, vivían en Kusama Sarovara en
Vrindavana, era famoso como un gran bhajananandis. Tenía unos pocos discípulos
que eran considerados también ser perfectamente auto-realizados. Pero Babaji
Maharaja no estaba ni siquiera un poco de acuerdo con ellos. Después de algún
tiempo, estos pretendientes se enfermaron con la lepra de la garganta y dejaron
sus cuerpos después de sufrir terriblemente. Habían residido en el Dhama con inclinación
de su inteligencia a la complacencia de
los sentidos, y se habían comportado ofensivamente hacia Babaji Maharaja.
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6: Decepción
y realidad de vivir en un lugar Santo
Dhama
Una vez, un joven devoto, muy ansiosamente
deseando realizar el servicio devocional residiendo en el Santo Dhama de Navadvipa, vino y reveló
sus intenciones a Babaji Maharaja. Este devoto joven había hecho arreglos para
permanecer en el Dhama como médico, mendigando por dinero y
asi comprando medicamentos para el tratamiento de los enfermos y
débiles. El consideró que de esta manera
él iba a hacer su bhajana y también al mismo tiempo realizar actividad
de gran asistencia social. Para recibir
la confirmación de sus planes, había venido a consultar a Srila Babaji
Maharaja. Cuando llegó y presentó su propuesta, citó los versos siguientes
describen Murari Gupta en el
Caitanya-caritamrta
Adi-lila 10.50-51:
pratigraha
nahi kare, na kara laya dhana
atma-vritti kari 'kare kutumba Bharana
cikitsa
karena yare ha-iya
Sadaya
deha-roga bhava-roga,-dui nunca tara kshaya
"Srila
Murari Gupta nunca acepto la caridad de sus amigos, ni tampoco acepto dinero de
nadie. Ejerció como médico y mantuvo a su familia con sus ingresos. Murari Gupta
trataba a sus pacientes, por su misericordia, asi tanto las enfermedades del
cuerpo y enfermedades espirituales disminuian. "Srila Babaji Maharaja
podía entender la falta de sinceridad inherente del joven y su pretensión de su
deseo de vivir en el Dhama y reveló los defectos de su plan, diciendo:"
Murari Gupta es un asociado eterno del Señor Caitanya y siempre es un residente
en el Santo Dhama. Él nunca expresó ninguna intención de permanecer en el Dhama
del Señor para su propia gratificación y
para disfrutar de complacencia de los
sentidos. Nunca, dependía de ningun templo, para el apoyo de su familia, ni fue nunca interesado
en ganar dinero para llenar su estómago. Él no aceptó la caridad de sus amigos,
ni nadie. Él era una fuente de amor extático del Señor Gaura. Por su
misericordia se puede lograr el amor de Gaura. Quien iba a tratar sería
completamente libre de toda enfermedad y obtener amor por Sri Caitanya
Mahaprabhu. Sin seguir la norma de su carácter, si el comportamiento de Murari
Gupta se imita de forma motivada, entonces uno se ve obligado a sufrir la
consecuencia de sus malas acciones. Es sufriendo de la enfermedad de la
existencia material se, así que ¿cómo va a tratar a los demás correctamente?
USTED debe cesar y orar fervientemente por la misericordia de Srila Murari
Gupta. Entonces usted será capaz de entender lo que es real benevolencia.
Sri Caitanya
Mahaprabhu ha dicho que la inteligencia sincera se exhibe por cantar el santo
nombre de Hari, renunciando a toda pretensión. Aquellos que cantan con
intenciones materiales se consideran
poco inteligentes. Usted debe renunciar a este tipo de pensamientos y dedícate
seriamente al proceso de escuchar y cantar las glorias del Señor Supremo, de lo
contrario su 'devoción' será simplemente lujuria y todo se arruinará. El deseo
de administrar medicamentos gratuitos para el bien del prestigio personal y el
deseo de residir en el Dhama no tienen nada en común. Una persona interesada en
el trabajo fruitivo no puede vivir en el Dhama. "Al oír estas
instrucciones, el médico le preguntó:" ¿Qué debo hacer? ", Respondió
Srila Gaura-kisora dasa Babaji:" Si usted quiere realmente el beneficio
de residir en el Dhama, entonces primero debe renunciar a estas ideas que son una
desviacion.
Abandona
esta noción errónea de beneficiar a personas materialistas mediante la
distribución gratuita de tratamiento médico. Los que están decididos a llevar a
cabo la adoración al Señor Supremo, Hari, no se ocupan en ninguna actividad desfavorables, y se ocupan únicamente
en actividades favorables al servicio devocional. Más allá de esto, todas las
actividades de otros será la causa de acondicionamiento profundo. Si quieres
mantenerte a sí mismo en la manera en que usted ha planeado, entonces usted debe
dejar el Dhama y volver a su antigua residencia. No residir en la Suprema Morada de la Verdad Absoluta,
Sri Krishna, y ganar sustento con engaño "Srila AC Bhaktivedanta Swami
Prabhupada comentó sobre los dos versículos citados anteriormente de la
siguiente manera:". Cabe señalar que un grhastha (cabeza de familia) no
debe hacer su vida mendigando de nadie. Cada cabeza de familia de las castas
superiores deben ocuparse en su propio deber profesional como brahmana,
ksatriya, vaisya o, pero no deben participar en el servicio de los demás, porque
esto es el deber de un sudra.
Uno
simplemente debe aceptar lo que gana por su propia profesión-Murari Gupta podía
tratar tanto corporalmente como espiritualmente la enfermedad porque él era
médico de profesión y un gran devoto del Señor en términos de avance espiritual.
Este es un ejemplo de servicio a la humanidad. Una de las enfermedades, que se
llama adhyatmika, o enfermedad material,
pertenece al cuerpo, pero la principal enfermedad es espiritual. La entidad
viviente es eterna, pero de alguna manera u otra, al entrar en contacto con la
energía material, está sometido a la repetición del nacimiento, muerte, vejez y
enfermedad. Los médicos de modernos de hoy en día deben aprender de Murari
Gupta. Aunque los médicos filontropicos modernos abren gigantescon hospitales,
no hay hospitales para curar la enfermedad material del alma espiritual.
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Como ha
señalado Babaji Maharaja, Murari Gupta era un residente eterno del Dhama y un
asociado eterno del Señor. Por lo tanto, sus actividades no deben ser imitadas
por alguien que no tiene el poder de curar la enfermedad de la existencia
material.
6a: Un nuevo
Babaji
Un devoto
neófito que había tomado la vestimenta de Babaji a menudo venía a conversar con
Babaji Maharaja. En una ocasión decidió fijar su residencia en el Santo Dhama.
Se acercó a una reina que vivía en Kuliya, y que era dueña de una tierra
cercana, para la compra de tres cuartos de un acre de tierra de ella. Al oír
esta noticia, Babaji Maharaja comentó, "la morada suprema del Señor es
trascendental. ¿Cómo es posible que esta reina se ha convertido en un
terrateniente en el Dhama? ¿Cómo es que
ella tiene el derecho de vender a este nuevo baba una parte de la tierra de el Dhama? Todas las joyas encontradas en el
universo no son lo suficientemente valiosas para adquirir ni siquiera una gota de polvo en el Dhama. Por
lo tanto, ¿cómo puede un terrateniente acumular suficiente riqueza para
convertirse en el propietario de una parcela de la morada trascendental de Sri
Navadvipa Dhama? ¿Este nuevo baba, quería como intercambio de la práctica del
servicio devocional, tener el derecho a una porción de tierra en Navadvipa
Dhama-? Cualquier persona con una inteligencia tan teñida materialmente es muy
ofensivo y muy lejos de residir
verdaderamente dentro del Dhama. Aquellas personas cuya actitud esta
contaminada por la inteligencia materialista, quien piensan que el Dhama es
parte del universo material, son considerados por los devotos del Señor Supremo
sahajiyas, o impostores baratos.
7: Babaji
Maharaja
El Análisis de
Gaura-dasa Babaji Maharaja kisora de este incidente es muy significativo y
expone completamente a la errónea actitud del
devoto neófito. Nada en la creación material puede ser poseído por nadie más
que el
Supremo Señor:
Isavasyam idam sarvam yat kinca jagatyam jagat
"Todo
lo animado e inanimado que hay en el universo es controlado y poseído por el
Señor Supremo ..."
Isa
Upanishad 1
Es la mayor
ilusión de imaginar que cualquier pedaso
del reino espiritual ilimitadamente valioso y sublime, que se compone
de cintamani, o la piedra filosofal, puede estar dentro de la jurisdicción de
nuestro poder o control. Como
cuestión de
convención alguien puede decir que es dueño de algo, pero el verdadero
propietario nunca debe ser olvidado,por lo
contrario tal concepción es en una fuente de desconcierto. Srila Bhaktivinoda
Thakura compró tierras en el Dhama,
pero nunca fue censurado por Babaji Maharaja, porque él entendió perfectamente
que el poseedor real era y
consideraba a sí mismo más que el custodio de esas tierras. Uno no puede lograr
verdadera residencia en el Dhama mediante la
compra de un billete o una parcela de tierra. Srila Narottama dasa Thakura ha
explicado el propio proceso de
entrar y
residir en las moradas trascendentales como Navadvipa y Vrndavana:
Visaya
Chariya kabe suddha
ha'be mana
kabe hama herabo sri-brindabana
"Cuando uno ha renunciando a la gratificación
del disfrute material y su mente
esta
completamente purificada, entonces él es capaz de contemplar Vrindavana "
Página 16
8:.
Decepción y Servicio Devocional
Una vez, un
residente de Bangladesh (entonces East Bengal), que era un terrateniente muy
rico, erudito y brahmana, y con fama
de ser un gran devoto del Señor, vino con un amigo a ver a Srila Babaji
Maharaja. El terrateniente parecía
estar tan profundamente absorto en éxtasis devocional que su amigo tenía que
apoyarse en su amigo mientras caminaba
para que no se caiga debido al temblor
excesivo de su cuerpo. Cuando ellos llegaron antes de Babaji Maharaja, otras
dos
personas en
la asamblea, reconocieron a este propietario famoso, inmediatamente lo
recibieron como un devoto avanzado de el Señor.
Ellos cuidadosamente ofrecieron sus reverencias y le ofrecieron un lugar para sentarse. En ese momento, Srila
Gaurakisora dasa Babaji Maharaja, en su pasatiempo de la ceguera, les preguntó:
"¿Quién ha venido?" El amigo de la
terrateniente
presentó a su compañero elogiosamente describiendo su erudición y devoción y como
estaba
desinteresado
a la gratificación material de los
sentidos a pesar de poseer riqueza ilimitada. A continuación, describio cómo,
sólo unos quince días antes, un ladrón había entrado y robado cuarenta y cinco
mil rupias de la casa del propietario. A pesar de sufrir este revés,
el terrateniente, sabia que la devoción es mucho más importante, de lo que había
perdido
Ellos
vinieron a obtener la trancendental darsana de Babaji Maharaja trascendental.
El amigo añadió: "Yo soy su amigo. El ha dejado todo la gratificación material
de los
sentidos y se mantiene sólo en mi asociación. Usted se dara cuenta de su
grandeza al conversar con
él. Una vez me
hizo una pregunta acerca de un intercambio confidencial entre Sri Caitanya
Mahaprabhu y Srila Ramananda
Raya que se encuentra en el Caitanya-caritãmrta. Le dije que sólo Gaura-kisora
dasa Babaji podría adecuadamente
responder a su pregunta y ciertamente nadie más. Ya hemos ido a ver a muchas
personas eruditas en esta área, y
sin embargo no podemos llegar a un acuerdo sobre el significado de esta
conversación. Creemos que sólo usted es
capaz de explicar adecuadamente ".
Después de
la introducción , Srila Babaji Maharaja respondió: "Voy a contarte un
proceso mediante el cual puedes entender la
conclusión de esta conversación. Pero antes de tratar de comprender estos temas
confidenciales entre el
Señor Caitanya y Ramananda Raya, debe renunciar a la asociación de este
impostor bribón [el terrateniente]
y busqua refugio en un devoto puro del Señor. Usted debe oír los pasatiempos del Caitanya-caritãmrta cien por ciento en la
asociación de devotos auténticos del Señor. De esta forma, absorbete en
devocional éxtasis,
usted será capaz de comprender el significado de estas conversaciones. En la
actualidad todos los devotos aquí si quiere
realizar el canto congregacional del Santo Nombre del Señor. No tenemos tiempo
para discutir ningun otros temas.
"Habiendo dicho esto, Srila Babaji Maharaja pidió a gritos que todo el
mundo cante el harinama-sankirtana. Todo el mundo comenzó a cantar en congregación el Santo Nombre del Señor. Después de escuchar
estas declaración de Babaji Maharaja, el dueño orgulloso y su amigo de
inmediato abandonaron el lugar. Más tarde esa noche,
cuando casi
todos se habían ido, algunos miembros de la asamblea comentaron a Babaji
Maharaja, "que este distingido
terrateniente
estaba absorto en éxtasis devocional. No podíamos ver ninguna manifestación de
conciencia material en él. Él carecía de la conciencia mundana.
"
Otra persona
que estaba sentado cerca, y sabia que Srila
Gaura-kisora dasa Babaji era muy
directo con
todos, preguntó: "Esa persona estaba inmerso en diversos éxtasis de
amoroso servicio devocional
que ni
siquiera podía caminar por sus propios esfuerzos. ¿Cómo es que usted puede
decir que él no estaba en la plataforma más alta de
bhakti?
"
Srila Babaji
Maharaja respondió, diciendo: "Después de hablar con él durante unos
momentos, pude entender que él
no tenía
buenas intenciones en su desempeño del servicio devocional. No se puede medir la
devoción de una persona por el apruebo
de la masas
generales. Si una persona no es serio en su práctica devocional, entonces
incluso si presenta
síntomas de renuncia,
desapego y diversos éxtasis, todavía no se debe considerar que es un verdadero
renunciante.
Tan pronto como una se le presenta una prueba difícil, su renuncia falsa
cesará. Desapego
busca a
aquellos que realmente están fijos en su intención de prestar servicio
devocional. Cuando uno realiza
servicio devocional
práctico, uno no debe de exponer sus éxtasis devocionales. Uno debe realizar servicio
devocional
de tal
manera profunda en el cual su apego al
Señor aumenta en su corazón. Incluso si una muestra
cientos y
cientos de exhibiciones externas, el no será bendecido por el Señor si no ha
desarrollado
un apego amoroso interno.
Si uno realmente
tiene una actitud de profundo amor, entonces Krishna
se acercará a
el y lo manifestara como un devoto
avanzado. El que no es atraído por el sabor del
inquebrantable
servicio devocional, y cuyo corazón está lleno de deseos materiales usan diferentes tipos de vestidos corporales
externos. Krishna es proporcionalmente al margen o disponible de acuerdo al
grado de nuestra rendición. Si uno está
profundamente inmerso en el apego devocional al Señor Hari, entonces incluso
mientras el sufría enfermedades penosas
o
otras
miserias materiales, todavía el esta absorto en el servicio amoroso
trascendental al Señor. Si usted puede ayunar y cantar Hare Krishna tanto de
día como de noche, y cuando siempre se puede gritar de deseo por el servicio de Vrishabhanu
de Radharani, sin revelarlo a los demás, Sri Krishna, quien es muy querido por
Srimati Radharani,
le llamará para tomar su abrigo. "
Srila
Prabhupada, siguiendo estrictamente las instrucciones de la línea de Srila
Gaura-dasa Babaji Maharaja kisora nunca, manifestó ninguna manifestación
pública de éxtasis, y cuando sus emociones extáticas de vez en cuando lo
vencian, trataba con mucho empeno de controlarlas
. Este estado de ánimo puede ser comparado a el de Daruka, Krishna auriga, que
una vez estaba abanicando al Señor con una camara (yak-cola batidor). Mientras
tanto, absorto, y abrumado por
el amor extático por el Señor, síntomas se manifiestan en se cuerpo. Srila
Prabhupada comenta,
" Daruka era tan serio en su servicio que restringia todas estas manifestaciones de amor
extático y los
consideraban obstáculos para su servicio. No le importaba mucho estas
manifestaciones,
a pesar de que
automáticamente se manifestaban. "No es que cuando uno experimenta éxtasis espiritual requiere que hay que ponerlo en exhibición para la las personas ordinarias.
En la India
es muy común que los sahajiyas (los que toman la vida espiritual barata) muestren
públicamente
la
exhibición de sus éxtasis. Estas muestras son pálidos reflejos de los
sentimientos espirituales y se exhiben con motivos
materiales. Este fue claramente el caso con el propietario quien se acercó a
Srila Gaura-kisora dasa Babaji. En Vrndavana y
Navadvipa es muy frecuente ver que una
persona al entrar en un templo con un asistente, o incluso con una
multitud de seguidores, e ir delante de la Deidad. Al ver a la Deidad y
escuchar el kirtana, empieza a bailar
salvajemente,
y finalmente "se desmayan", y el asistente o un grupo de seguidores
entonces ayudan a él con gran simpatía y preocupación.
A partir de esto, una multitud curiosa de peregrinos se reúnen y los testigos
de esta escena patética! Cuando una suficiente muchedumbre se reúne , el gran alma "revive" y es
asistido con gran dificultad más allá de los confines del templo,
donde esperan
a algunos de los espectadores desafortunados para que lo acepten y se
conviertan en sus seguidores y patrocinadores! Como Srila Gaura-kisora dasa
Babaji ha demostrado, el mejor procedimiento para tratar con tales personas es de
no prestarles la atencion.
8: Deception and Devotional Service
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