Sri Balarama-tattva: La aparición de Sri Balarama
Sri Balarama-tattva: La aparición de Sri Balarama
Como homenaje a la reciente celebración de Sri Balarama-purnima, la aparición del Señor Balarama —que no es diferente de Sri Nityananda Prabhu y constituye el principio de Sri Guru-tattva, la representación original del maestro espiritual como Su poder delegado—, en esta nota he recogido algunos fragmentos importantes sobre Sri Balarama-tattva, el tema sobre Sri Balarama, Su aparición como Visnu-tattva y representación del Sankarsana original, algunos de Sus pasatiempos en Vrindavana con Su hermano menor Sri Krishna, la ceremonia de Su nombre por parte de Gargamuni, el significado de Su pico y Su mazo, algunas explicaciones sobre Sus potencias trascendentales, y por qué fue sacado del vientre de Devaki, cuando el Señor le ordenó a Yogamaya que lo “sacara” (sankarsana) de allí para ponerlo dentro del vientre de Su madre Rohini, por cuya razón Balarama recibe también el nombre de Sankarsana.
Espero que esta recopilación sirva a todos los devotos para entender mejor el Balarama-lila y glorificarlo apropiadamente. La nota va acompañada de bellas imágenes, con sus respectivas leyendas.
Sri Balarama-avirbhava tithi ki jay !
La aparición de Sri Balarama
______Recopilación, traducciones y comentarios de Visuddha-sattva dasa
—Bhaktivedanta Institute—
Sri Balarama, también conocido como Baladeva, el Dios de la fuerza espiritual, es el hermano mayor de Krishna. Él representa a guru-tattva, el guru original. Como el Dios-servidor, pertenece a la categoria de Visnu-tattva y es igual a Krishna en todo salvo en el color. Balarama es blanco y Krishna es de color syama, como una nube oscura. Balarama es la primera expansión de Krishna y de el aparecen todas las demás encarnaciones. Krishna y Balarama realizan juntos muchos pasatiempos como vaqueritos de Vrindavana. En el Gopal-campu, Srila Jiva Goswami ha descrito algunos de los pasatiempos e Krishna y Balarama.
Balarama-tattva
Balarama siempre lleva su arado y todos conocen su gran fuerza. El pico o arado se usa en la agricultura, para arar los campos en la siembra. Con su pico El hace que la tierra esté habilitada para poner la semilla de las jivas. Sri Balarama tiene tres campos en el reino trascendental donde el planta las jivas: un campo es Vrindavana; el segundo es Dwaraka (como Samkarsana) y Mathura, y el tercer campo es en Vaikuntha. Baladeva planta las entidades vivientes para que puedan llevar a cabo su servicio al Señor Krishna. Pero si alguien se opone al servicio de Krishna, El las saca o desarraiga con Su pico y las aplasta con Su mazo.
De las tres caracteristicas sat-chit-ananda, Balarama está a cargo de la eternidad (sat) y el conocimiento (chit). Por eso es adorado como adi-guru (el maestro principal). Bala-ramaquiere decir “el placer de la fuerza”. Otros nombres suyos son Balabhadra (fuerte y auspicioso), Gadadhara (el que sostiene el mazo) y Halayudha (el que pelea con la azada). En sásncrito jala equivale al español “jalar” y con su pico-arado, es con el cual Balarama, en su aspecto Sankarsana, hace surcos en el terreno del bhakti para plantar las jivas en el servicio devocional. Por eso Baladeva está representado como el maestro espiritual.
El Señor Balarama es la Deidad regente de la potencia sandhini. El Señor Krishna es la personalidad regente de la potencia cit o samvit, y Srimati Radharani es la personalidad regente de la potencia hladini-sakti, la energía placentera del Señor. El Señor y Sus devotos perciben simultáneamente la potencia hladini directamente por el poder de samvit.
En su tesis Bhagavat-sandarbha (verso 102), Srila Jiva Gosvami explica las potencias del Señor como sigue. La potencia trascendental con que la Suprema Personalidad de Dios mantiene Su existencia, se llama sandhini. La potencia trascendental con la cual Él Se conoce a Sí mismo y hace que otros Le conozcan, se llama samvit. La potencia trascendental por la cual posee bienaventuranza trascendental y es la causa de que Sus devotos tengan bienaventuranza, se llama hladini.
Sri Krishna es todas esas tres potencias combinadas; todo existe en Él pero Él se expande a Sí mismo en esas tres potencias energéticas sandhini, savit y hladini, que conforman el estado trascendental de visuddha-sattva, la modalidad de la bondad pura completamente libre de toda cualidad mundana, tal como se confirma en el Sri Chaitanya-charitamrta (Adi-lila, 4.62, 5.43), y Srimad Bhagavatam (10.27.4). Visuddha-sattva, la manifestación simultánea de estas tres potencias en una, es el rasgo principal del reino de Dios y este nivel de variedad espiritual se muestra incluso en el mundo material, cuando el Señor desciende. Por tanto, los pasatiempos y manifestaciones del Señor en el mundo material no son en absoluto materiales sino que pertenecen al estado trascendental puro.
Existen tres manifestaciones personales: cit-jagat (el lugar trascendental o dhama), jiva-jagat (las entidades vivientes o energía marginal, tatastha-sakti), y jana-jagat (la creación material o maha-tattva). Estas tres manifestaciones están basadas en la potencia sandhinique está bajo el control del Señor Balarama. Es por eso que Él lleva un arado y un mazo o garrote. Él también es llamado Sankarsana, que significa literalmente “halar”, “sacar” o “extraer”.
Así como en la agricultura se usa el arado para escarbar y preparar la tierra para el cultivo, Sri Balarama hace la “agricultura” de las jivas, sembrándolas en terreno fértil para el cultivo del servicio devocional, lo cual se explicará más adelante en detalle. Es por ello que Balarama lleva un pico en Sus hombros y lo usa para sembrar las entidades vivientes, no para otra cosa. Su nombre como Sankarsana —“jalador, el que extrae” —“ también tiene otro significado: cuando El aparece primero en el vientre de madre Devaki, el Señor le ordena a Yogamaya que lo “saque” o extraiga de allí y lo ponga dentro del vientre de Madre Rohini, y por esta razón Balarama recibe también el nombre de Sankarsana.
Sobre el tithi (día lunar) de la aparición de Balarama
En su libro Gopala-champu, Srila Jiva Goswami ha descrito los pasatiempos infantiles del Señor Krishna y el Señor Balarama. Él explica que la ceremonia del nombre de Krishna y Balarama dados por Garga muni, se hizo conjuntamente y se llevó a cabo en casa de Nanda Maharaj. Gargacharya, quien era un gran astrólogo, explica que Baladeva nació en un tithi que era dos días antes de Radhastami, lo cual significa que Él es un año y cuatro meses mayor que Su hermano Sri Krishna, y por eso Balarama-tithi se celebra en el calendario Vaisnava antes que Sri Krishna Janmastami. Si así fuera, de acuerdo a Srila Jiva Goswami no sería posible que Ellos recibieran juntos la ceremonia del nombre (nama-samskara), siendo este su punto de vista.
Aunque Gargacharya no ha dado una explicación sobre el hecho de Krishna y Balarama recibieran sus nombres conjuntamente, Srila Jiva Goswami dice que cuando Baladeva apareció, el día lunar estaba regido por la constelación estelar sravana-naksatra, que es una de las 28 naksatras predominantes, por lo cual ese mes es llamado Sravana, y eso ocurrió en purnima, pues según los expertos no habría otra posibilidad. En base a esta lógica y las declaraciones del sastra, Jiva Goswami parece haber probado que Sri Baladeva apareció un día como el que actualmente se celebra (con la diferencia de fecha y coordenadas) en el calendario lunar, que es el purnima-tithi del mes Sravana. Es por ello que desde siempre los Gaudiyas Vaisnavas celebran la aparición de Balarama en esta fecha.
Para reforzar los razonamientos anteriores, debe también entenderse que Srimati Rohini (la reconocida madre de Balarama), fue de Mathura a Gokula al comienzo de este mes que termina en ese día (Sravana). En ese tiempo ella hacia aproximadamente tres meses que estaba preñada. Luego, cuando llegó a los siete meses de embarazo, el niño que estaba en el vientre de la madre Devaki fue trasferido por el poder de Yogamaya al vientre de la madre Rohini, como cuando Sri Vasudeva llevó al Señor Krishna de Mathura a Gokula. Fue entonces cuando Krishna, quien fue llevado allí por Vasudeda, se fundió con el Krishna que ya había aparecido en Gokula en el vientre de madre Yasoda, volviéndose uno. De la misma manera, Balarama, quien estaba en el vientre de Devaki, fue sacado de allí por Yogamaya y entró en el vientre de madre Rohini cuando Balarama ya estaba allí, fundiéndose también ambos Balaramas en uno solo. Entonces, el Señor Balarama nació después de 14 meses, debido a que en ese tiempo se difundieron las noticias de que Devaki había abortado, pero nadie entendió que el niño había sido en su vientre ya había sido realmente transferido al vientre de madre Rohini. Posteriormente, justo un poco antes del nacimiento del Seno Krishna, el Señor Balarama nació en el vientre de madre Rohini que tenía un embarazo de 14 meses.
Fue por eso que en la ceremonia conjunta de los nombres dados a los dos hermanos (Krishna y Balarama), Garga muni le dio a Baladeva el nombre de Sankarsana, debido a que Él había sido sacado del vientre de Devaki. Pero, como se mencionó, Él es también llamado Sankarsana porque siembra las jivas en el terreno del bhakti. Debemos entender cómo Balarama realiza esa tarea. Para ahondar en el estudio de Balarama-tattva los lectores deben acudir al capítulo seis —“Las glorias del Señor Nityanda Balarama”— donde se explica la naturaleza esencia y la posición trascendental de Sri Nityananda-Balarama en base a tattva y rasa.
En un resumen de ese capítulo puede decirse lo siguiente: La Personalidad de Dios conocida como el Señor Balarama en Krishnaloka es el Sankarsana original (Deidad atrayente), y de este Sankarsana se expande otro Sankarsana, llamado Maha-Sankarsana, que reside en uno de los planetas Vaikunthas. Por medio de Su potencia interna, Maha-Sankarsana mantiene la existencia trascendental de todos los planetas del cielo espiritual, donde todos las entidades que allí moran son almas eternamente liberadas y no existe el influjo de la energía material (maya). En estos planetas está presente la segunda manifestación cuádruple.
Fuera de los planetas Vaikunthas, separado por la refulgencia del Brahmajyoti, está la manifestación impersonal del Señor Krishna, que se conoce como Brahmaloka. Al otro lado de Brahmaloka está el karana-samudra espiritual, el Océano Causal. La energía material existe al otro lado del Océano Causal, sin tocarlo. En el Océano Causal está Maha-Visnu, la expansión purusa original de Sankarsana. Como declara el Brahma-samhita (5.10), Maha-Visnu posa Su mirada sobre la energía material, y por un reflejo de Su cuerpo trascendental, se amalgama con los 24 elementos materiales fundamentales (maha-tattva).
Cuando sucede la creación, aparece en ese momento un halo divino, de la naturaleza de su propia porción subjetiva. Este halo es el Divino Sambhu, el símbolo masculino o el emblema manifestado del Señor Supremo, como explica el Brahma-samhita (5.8).
Como fuente potencial de los elementos materiales, la energía material se conoce comopradhana, y como fuente de las manifestaciones de la energía material se la conoce comomaya. Pero la naturaleza material es inerte, en el sentido de que no tiene poder independiente para hacer nada. Por la mirada de Maha-Visnu es investida del poder de llevar a cabo la manifestación cósmica. Es por ello que la energía material no es la causa original de la manifestación material, por que la vida proviene de la vida o fuente suprema, la energía superior, siendo la mirada trascendental de Maha-Visnu sobre la naturaleza material lo que produce la manifestación cósmica.
Estas agencias trascendentales son llevadas a cabo por las expansiones de Balarama en la forma de los tres purusa-avataras descritas en el Svata-tantra, que son la causa eficiente de la creación (sarga), siendo la creación secundaria (visarga) llevada a cabo por Brahma, una vez que fue apoderado por el Señor, tal como se describe en el segundo canto del Srimad-Bhagavatam.
Maha-Visnu entra de nuevo en cada universo como receptáculo de todas las entidades vivientes, Garbhodakasayi Visnu. De Garbhodakasayi Visnu Se expande Ksirodakasayi Visnu, la Superalma de toda entidad viviente. Garbhodakasayi Visnu también tiene Su propio planeta Vaikuntha en cada universo, donde vive como Superalma o controlador supremo del universo. Garbhodakasayi Visnu está reclinado en medio de la parte de agua del universo, y genera la primera criatura viviente del universo, Brahma. La forma universal imaginaria (virata-rupa) es una manifestación parcial de Garbhodakasayi Visnu.
El Señor Baladeva de Krsnaloka es Nityananda Prabhu. Por tanto, Nityananda Prabhu es el Sankarsana original, y Maha-Sankarsana y Sus expansiones, tales como los purusas de los universos, son expansiones plenarias de Nityananda Prabhu. También se menciona que todos los asociados de Sri Krishna son expansiones de Baladeva, como así se declara en las instrucciones impartidas por Sri Chaitanya Mahaprabhu a Sanatana Goswami, en la sección conocida como “Sanatana-siksa”, del Sri Chaitanya-charitamrta (Madhya-lila, 20.108-109), donde se establece la eterna identidad o posición constitucional de la entidad viviente:
jivera 'svarupa' haya——krsnera 'nitya-dasa'
krsnera 'tatastha-sakti', 'bhedabheda-prakasa'
suryamsa-kirana, yaiche agni-jvala-caya
svabhavika krsnera tina-prakara 'sakti' haya
“Por su posición constitucional, la entidad viviente es un sirviente eterno de Krishna, pues es la energía marginal de Krishna y una manifestación simultáneamente una con el Señor y diferente de Él, así como una partícula molecular de luz solar o de fuego. Krishna tiene tres tipos de energías”.
Estos dos importantes slokas son explicados por Srila Bhaktivinoda Thakura de la manera siguiente:
“Sri Sanatana Gosvami preguntó a Sri Caitanya Mahaprabhu: ‘¿Quién soy yo?’. Y el Señor le respondió: ‘Tú eres una entidad viviente pura. No eres ni el cuerpo material denso ni el cuerpo sutil compuesto de mente e inteligencia. En realidad eres un alma espiritual, que es eternamente parte integral del Alma Suprema, Krishna. Por lo tanto, eres Su sirviente eterno. Tú perteneces a la potencia marginal de Krishna. Hay dos mundos, el mundo espiritual y el mundo material, y tú estás situado entre la potencia material [tathasta-sakti] y la espiritual [cit-sakti]. Tienes una relación con ambos mundos, el material y el espiritual; por eso recibes el nombre de potencia marginal. Con respecto a Krishna, eres uno con Él y al mismo tiempo diferente de Él. Como alma espiritual, eres cualitativamente uno con la Suprema Personalidad de Dios, pero, al ser una partícula diminuta, también eres diferente del Alma Suprema. Por lo tanto, por naturaleza eres una con el Alma Suprema y a la vez diferente de Ella. Por eso se dan los ejemplos del Sol propiamente dicho y las partículas de luz solar, y de un fuego ardiente y las pequeñas partículas de fuego”.
Otra explicación de estos importantes versos sobre la identidad espiritual eterna de la jiva como sirviente eterna de la Suprema Personalidad de Dios, puede verse en el Chaitanya-charitamrta (Adi-lila, 2. 96).
De manera que debe entenderse que el Señor Baladeva es el mula-Sankarsana o Sankarsana original, en el primer grupo cuádruple caturbhuja. Como tal, el permanece en Dwarka, pero no en Vrindavana. En Vrindavana Él es Balarama en madhurya-bhava, donde no manifiesta sus opulencias, las cuales se exhiben en Dwarka-dhama como Sankarsana
Aún más, según los expertos y comentadores de los Vaisnava-acharyas, una de las expansiones de Balarama en Vaikuntha es Maha-Sankarsana, de la cual surgen otras diversas entidades que son sirvientes de otras manifestaciones del Señor tales como Nirsimha, Varaha, Ramachandra, etc., y esas jivas también son eternamente liberadas (nitya-siddhas) y prestan servicio devocional a diferentes formas del Señor en los diversos planetas Vaikuntha. De manera que, del Balarama en Vrindavana viene Sankarsana en Dwarka y de este Sankarsana original viene Maha-Sankarsana en Vaikuntha, y de el viene Karanadakasayi-Visnu, que reposa en el océano causal, y de El provienen las jivas o entidades vivientes, que subyacen potencialmente en sus poros y se manifiestan con la aparición de los universos (brahmandas). Todos ellos provienen de Balaram, así como los rayos del Sol provienen del Sol, que es la fuente energética.
Todo esto se ha explicado de manera diferente, pero hablando realmente sólo son diferentes estilos de explicar este aspecto del Balarama-tattva en relación con el lila de la creación universal. Maha-visnu no está ni en la morada trascendental ni en le mundo material, sino el el borda (tathastha). No está en un sitio ni en otro, sino entre ambos. De Él provienen las diversas jivas, y tal como los rayos del Sol siempre están allí, similarmente las entidades vivientes existen eternamente. Pero para nosotros, las almas condicionas, desprovistas de agua inteligencia y sometidas al pensamiento racionalista, es que son dadas algunas explicaciones plausibles. Esto explica suficientemente los roles de Balarama en el pasatiempo de la creación universal.
También se ha dicho que el océano causal (karana-jala) es como una alegoría. Así como cuando queremos señalar a una persona que la Luna está en el cielo apuntando con un dedo, diciendo para que entienda: “La Luna está allí en el cielo”. Y se le dice: “Mira a través de esta rama del árbol y detrás podrás ver la Luna”. De la misma manera se da la explicación anterior.
Por lo tanto, las entidades vivientes existen eternamente, pero algunas personas dicen que provienen de Maha-Visnu, otras dicen que vienen del brahmajyoti, la refulgencia del Brahman impersonal, y Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur dice que vienen de Goloka Vrindavana. En realidad no hay diferencia, porque las jivas siempre existen y son las partes fragmentarias del Señor Supremo (jiva-bhutah-sanatanah —Gita, 15.7), siendo estos estilos para clarificarnos los temas trascendentales, para que tengamos alguna idea, algunas concepciones mentales sobre las jiva-atmas, que existen eternamente.
De manera que, en esos tres casos mencionados, a través de Sus expansiones trascendentales, el Señor Baladeva está llevando a cabo la “agricultura trascendental”, la “siembra” de las diversas entidades vivientes, y no debemos buscar defectos o crear diferencias innecesarias en base a los diferentes estilos que tienen los acharyas para ofrecernos sus explicaciones sobre este y otros temas (tattvas). La realidad es una y la misma: las jivas son la energía marginal (tatastha-sakti) del Señor, y sin aceptar esta posición de la entidades vivientes no podemos ser llamados Gaudiya Vaisnava en la línea de nuestra Sri Rupanuga-sampradaya.
Un devoto avanzado debe saber entender y reconciliar los diferentes estilos de explicación e interpretación. Por ejemplo, en el Brahma-samhita se explica que Sri Goloka es la morada suprema. Algunos dicen que Goloka es la misma que Vrindavana, y otros dice que Goloka es diferente de Vrindavana. Y en otra parte Sri Jiva Goswami dice que no hay diferencia entre Goloka y Gokula, y que realmente Goloka es una expansión de Gokula, siendo estas varias formas de explicación que deben entenderse apropiadamente.
Si alguien viene a Vrindavana, como Vrindavana es una parte de Mathura (que está en el distrito Madhya-pradesh de India), esa persona también estará yendo a Mathura. Es como un conjunto que contiene a otro: Vrindavana-mandala está dentro del área general de Mathura. Si una persona dice que ha ido a Vrindavana y otra dice que ha ido a Mathura, las dos realmente dicen lo mismo y debemos saber reconciliar esto, sin crear diferencias basadas en los distintos estilos de presentación de los acharyas. Algunos de ellos han explicado la misma realidad de diferentes maneras o con más detalle, y otros han dado solo una breve explicación, eso es todo, pero la realidad subyacente es la misma.
Los nombres de Balarama
Balarama tiene mil nombres, los cuales se describen en el Garga-samhita (Canto 8, Cap.13). Quien quiera conocerlos puede entrar directamente en el siguiente link, donde verá el Sri Balarama-sahasra-nama, con sus 174 versos sánscritos y sus traducciones:
En el Cap. 9, Sri Rama-rasa-krida, de esa referencia también se describe la danza rasaque Balarama llevó a cabo con sus gopis. En el Cap. 10, Sri Balarama-paddhati-patala, Duryodhana, le pide a su maestro Pradvipaka Muni que le repita lo que Garga Muni le dijo a las gopis, acerca de las cinco partes de cómo adorar a Balarama. Por eso este capítulo 10 (de 22 slokas) del Garga-samhita es un paddhati o manual de adoración de Sri Balarama. Allí, en los rituales de las oblaciones prescritas, se describe el canto de variosmantras:
om namo bhagavate purusottamaya vasudevaya
sankarsnaya sahasra-vadanaya mahanantaya svaha
om jaya jayananta balabhadra kama-pala talanka
kalindi-bhañjana aviravirbhuya mama sammukho bhava
om visnave madhusudanaya vamanaya trivikramaya
sridharaya hrsikesaya padmanabhaya damodaraya
sankarsanaya vasudevaya pradyumnayaniruddhaya
adhoksajaya purusottamaya sri-krsnaya namah
om klim kalindi-bhedanaya sankarsanaya svaha
om namo bhagavate vasudevaya
om namo bhagavate tubhyam- vasudevaya saksine
pradyumnaya aniruddhaya namah sankarsanaya ca
(Este último es el Catur-vuyha mantra)
Al comentar el Chaitanya-charitamrta (Adi-lila 5.5), Srila Prabhupada explica acerca de la posición de Sri Balarama:
“Balarama es una expansión svamsa del Señor, y, por consiguiente, no hay diferencia entre Krishna y Balarama en lo que a potencia se refiere. La única diferencia se encuentra en Su constitución física. Como, expansión de Dios, Balarama es la Deidad principal entre las primeras formas cuádruples [Vasudeva, Sankarsana, Praduymna y Anirudha], y Él es el principal asistente de Sri Krishna en Sus actividades trascendentales”.
Allí Srila Prabhupada describe la naturaleza trascendental de Krishnaloka o Goloka Vrindavana, siendo Sri Krishna la absoluta Personalidad de Dios. Su primera expansión en una forma para la ejecución de pasatiempos es Si Balarama:
“El Señor Baladeva de Krsnaloka es Nityananda Prabhu. Por lo tanto, Nityananda Prabhu es el Sankarsana original, y Maha-Sankarsana y Sus expansiones purusas de los universos son expansiones plenarias de Nityananada Prabhu”.
En los slokas 8 y 9 se afirma que Balarama es el Sankarsana original y que adopta otras cinco formas para servir a Krishna. Barama ayuda en los pasatiempos del Señor Krishna y con las otras cuatro formas realiza el trabajo de la creación. Srila Krsnadasa Kaviraja Goswami describe esto en el verso del Adi-lila (5.10):
srsty-adika seva, —tanra ajñara palana
‘sesa’-rupe kare krsnera vividha sevana
“El [Balarama] cumple las órdenes de Krishna en el trabajo de la creación, y en la forma del Señor Sesa sirve a Krishna de diversas maneras”.
Srila Prabhupada aclara en su significado cuál es la opinión de los acharyas en relación a estas formas originales:
“En opinión de los expertos, Balarama, como la principal de las cuatro formas originales, también es el Sankarsana original. Balarama, la primera expansión de Krishna, se expande en cinco formas: (1) Maha-Sankarsana, (2) Karanadakasayi, (3) Garbodakadakasayi, (4) Ksirodakasayi y (5) Sesa. Esas cinco porciones plenarias son responsables tanto de la manifestación cósmica material como de la espiritual. En esas cinco formas, el Señor Balarama asiste al Señor Krishna en Sus actividades. Las primeras cuatro de esas formas son responsables de las manifestaciones cósmicas, mientras que Sesa es responsable del servicio personal del Señor. Sesa se llama Ananta, o ‘ilimitado’, porque asiste a la Personalidad de Dios en Sus ilimitadas expansiones, mediante la ejecución de una ilimitada variedad de servicios. Sri Balarama es el Dios servidor que sirve al Señor Krishna en todos los asuntos relativos a la existencia y el conocimiento. El Señor Nityananda Prabhu, quien es el mismo Dios servidor, Balarama, le presta el mismo servicio al Señor Gauranga por medio de la compañía constante”.
La personalidad de Balarama como compañero inseparable del Señor Krishna, es de suprema importancia en Sus Pasatiempos trascendentales.
La aparición de Sri Balarama
Balarama nació como hijo de Vasudeva y Devaki. El valvado rey Kamsa, hermano de Devaki, mató a todos los hijos de su hermana porque una predicción del sabio Narada dijo que a él lo mataría su octavo hijo. Por eso Kamsa encerró a Devaki y a su cuñado Vasudeva en la prisión de su palacio en Mathura. Cuando la pareja tuvo su primer hijo Kamsa lo mató en su presencia. Y lo mismo ocurrió con los demás hijos, hasta llegar al séptimo, Balarama, el cual fue milagrosamente trasferido del útero de Devaki (que estaba presa en la cárcel de Kamsa), al vientre de Rohini, la esposa de Nanda, el jefe de los pastores de vacas en Vrndavana, quien había deseado tener un hijo propio. Por eso otro nombre de Balarama es Samkarsana (el que fue desarraigado del vientre de Devaki y plantado en el de Rohini), lo cual describe su transferencia de un viente a otro.
El hermoso niño fue llamado Rama, pero debido a su gran fuerza lo llamaron Bala Rama “el fuerte Rama”, Bala deva o Bala Bhadra. Así fue como Rohini fue la madre que parió a Balarama y lo crío. Y por ser Vasudeva su padre, y también el padre de Krishna, el octavo hijo de Devaki, Balarama y Krishna son hermanos. La historia de la aparición de Krishna es más larga y es más propio describirla para la festividad de Janmastami.
Balarama pasó así su infancia como pastor de vacas en Vrindavana, junto con su hermano Krishna y sus amigos. A veces, mientras los gopas, sus amigos vaqueros bailaban, cantaban o paseaban y luchaban teniendo gran diversión, Krishna y Balarama celebraban esas actividades y se reían tomados de la mano. En otras ocasiones, cansado de luchar, Krishna se acostaba bajo la sombra de un árbol, en un lecho hecho de ramitas tiernas y capullos de flores, recostando Su cabeza en el regazo de un pastorcito. Algunos de sus amigos íntimos, como Subala, Sridama, Sudama y otros, masajeaban entonces Sus pues, mientras otros lo abanicaban muy bien. Otros cantaban ocasiones propicias con gran afecto por Krishna, quien siempre estaba protegido por Balarama, su eterno compañero.
La ceremonia de los nombres dados por Gargamuni
En el Srimad-Bhagavatam se cuenta la historia de cómo un día Nanda Maharaj le pidió al sabio y astrólogo Garga muni que visitara su hogar para ponerle nombres a Krishna y a Balarama. En la India, aun actualmente, antes de darle nombre a los bebés se les llama Ku Mara, que literalmente quiere decir “fácil muere”, debido a la gran tasa de mortalidad infantil.
Gargamuni le recordó a Nanda que el Rey Kamsa estaba buscando al hijo de Devaki (porque sabía que se había salvado) y le dijo que si realizaba la ceremonia de manera muy opulenta, llegaría a oídos de Kamsa y sospechará que Krishna era el hijo de Devaki. Por eso le dijo que realizara la ceremonia en secreto:
“Debido a que el hijo de Rohini aumenta la felicidad de los demás, su nombre será Rama, y como tendrá una fuerza extraordinaria, se llamara Baladeva. El atraerá al clan de los Yadus a seguir sus órdenes, y por eso se llamara Sankarsana.” (Bhagavatam 10.8.12)
Otros aspectos y pasatiempos de Balarama
Balarama se casó con Revati, la hija del rey Kakudmi. En el Mahabharata se relata que Balarama enseñó el arte de luchar con la maza al principe Duryodhana (de la familia de los Kurus) y a Bhima (de la familia de los Pandavas). Cuando estalló la guerra en Kuruksetra entre ambos bandos, Balarama decidió retirarse y ser neutral, porque sentía el mismo afecto por ambos grupos rivales. Cuando finalmente Bhima, que tenía más fuerza, derrotó a Duryodhana (que tenía más destreza), al darle un golpe de maza mortal debajo del ombligo, lo cual estaba prohibido en las reglas del combate con mazo, Balarama quiso matar a Bhima.
Entonces Krishna le recordó a Balarama que Bhima había prometido matar a Duryodhana aplastándole el mismo muslo que había expuesto en Draupadi (la esposa de Bhima) cuando Durydhana trató de desnudarla, lo cual fue imposible porque Krishna la protegió de la vergüenza suministrando metros y metros de la tela del vestido de Draupadi.
En el Srimad-Bhagavatam se describe que después que Balarama tomó parte en la batalla que causó la destrucción total de la dinastía de los Yadus, ocurrió la “desaparición” de Krishna, lo cual causó pesar a Balarama, quien se sentó a meditar y “desapareció” (Bhagavatam 11.30.26). Se dice que entonces una gran serpiente blanca salió de la boca de Balarama, como referencia a Su identidad como Ananta Sesha.
La historia relata que el sitio donde eso ocurrió fue en la desembocadura del un río en el mar arábigo, a un kilómetro del templo Somanth, en Guyarat. En ese lugar hay una cueva donde los habitantes de Veraval, que queda a 6 Km de Somanath, dicen actualmente que la serpiente Shesha regreso a Patala Loka, lo cual concuerda con las otras descripciones puránicas, pues el Visnu Purana y el Quinto canto del Bhagavatam Purana dice que la serpiente Ananta-sesa no sólo sostiene a Vishnu, sino descansa también en las regiones subterráneas infernales llamadas Patala, sosteniendo con sus capuchas esas sistemas inferiores dentro del Brahmanda.
En todas las encarnaciones y manifestaciones de Krishna, Balarama está sirviéndolo constantemente en todos los aspectos (dasya y sakhya-rasa), tomando incluso actitudes paternales de protección (vatsalya), cuando van a pastar las vacas y ternero a la colina de Govardhana junto a sus amigos vaqueros. Para servir a Krishna en los íntimos pasatiempos conyugales en madhurya-rasa, Balarama asume la forma de Ananga-mañjari, la hermana menor de srimati Radharani, que es una expansión de Balarama para asistir así en esta clase de lilas.
En Kali-yuga, Balarama aparece como Sri Nityananda Prabhu, el compañero íntimo de Sri Chaitanya Mahaprabhu, el avatar dorado del amor divino, quien inaugurú el movimiento desankirtana.
A Balarama siempre se lo representa como un joven de piel clara, cuyas armas son la maza (gada en sánscrito) y el pico o azada, vistiendo ropas azules y una guirnalde de flores del bosque. Lleva aretes y brazaletes de oro y Su cabello está atado en un túmulo arriba en la cabeza.
Los peregrinajes que hizo Balarama por India se describe en el Mahabharata (9, Shalya Parva), y en el Srimad-Bhagavatam (10.79.9-21), sobre cuyas secciones Srila Visvanatha Chakravarti Thakur ha dado importantes comentarios en su Sarartha-darsini, donde también se encuentran otros episodios relacionados con Balarama, como la entrada que hizo con Krishna en Mathura (10.41), cuando Balarama mara a Rukmi en el juego de dados, durante el matrimonio de Anirudha (10.61), cuando Balarama regresa a Vrindavana, visita a Sus amigos, y disfruta con las gopis en el Yamuna, después de enfurecerse y amenazar con su pico de arrastrar el curso del río (10.65), la matanza del gorila Dvivida (10.67), y sus peregrinajes (10.79), donde se dice que se balló en los ríos Gomati, Gandaki, Vipasa y Sona, visitando Gaya, donde adoró a sus antepasados, para ir luego a la boca del Ganges, donde hizo abluciones purificatorias. En el monte Mahendra vio al Señor Parasurama y le ofreció oraciones, y luego se baño en las siete ramas del río Godavari, y en los ríos Vena, Pampa y Bhimarathi.
Luego, Balaramaji visitó Sri Saila, la morada del Se`nor Girisa. Y en el Sur de la India, en las provincias conocidas como Dravida-desa, vio la sagrada colina Venkata, así como también las ciudades de Kamakosni y Kanchi, el excelso rio Kaveri y la muy sagrada Sri Rangam, donde el Señor Krishna se manifestó a Sí Mismo como Sri Ranganatha (Garbhodakasayi Visnu, acostado sobre Ananta Sesa). De allí Balarama fue a la montaña Rsabha, donde también vive el Señor Krishna, y luego fue al sur de Mathura (Madhurai), para seguir hasta Setubandha (Ramesvaram), donde se destruyen los mayores pecados. Allí en Ramesvaram le dio a los brahmanas 10.000 vacas en caridad.
Luego visitó los ríos Krtamala y Tamraparni y las grandes montañas Malaya (Himalayas). En la cordillera Malaya se encontró con Agatsya Rsi sentado en meditación. Tras postrarse ante el sabio, el Señor Balarama le ofreció oraciones y recibió sus bendiciones. Saliendo de Agatsya, se fue a la costa del océano del sur, donde vio a la diosa Durga en su forma de Kanya-kumari.
Luego Balarama fue a Phalguna-tirtha y se bañó en el sagrado lago Panchapsara, donde el Señor Vishnu se había manifestado directamente. En este lugar, él tamvién dio otras diez mil vacas en caridad. Viajó entonces por el reino de Kerala y Trigarta, visitó Gokarna, la sagrada cuidad del Señor Siva, donde Dhurjati (Siva) se manifestó directamente. Después de visitar también a la diosa Parvati, que mora en una isla, Balarama fue al sagrado distrito de Surparaka y se bañó en los ríos Tapi, Payosni y Nirvindhya. Luego entró en el bosque Dandaka y fue al reio Reva, en cuya costa se encuentra la ciudad de Mahismati. Luego se bañó en Manu-tirtha y finalmente regresó a Prabhasa. Este es el recuento dado en los versos 9-21 del capítulo 70 del décimo Canto del Srimad-Bhagavatam Purana, que recomendamos leer, junto con las referencias anteriores.
Balarama, sus gopis y el Yamuna
Balarama tiene sus propias gopis. En el Srimad-Bhagavatam (10.65.24-32) se relata la historia de cómo sintiéndose feliz, Balarama quiso disfrutar en compañía de las gopis en las aguas del Yamuna. El llamó así a Yamuna devi y le pidió que se acercara, pero ella no hizo caso del pedido de Balaramaji, considerando que estaba embriagado. Él se disgustó mucho por eso y quiso arañar con su arado la tierra que estaba cerca del río, diciéndole a Yamuna: “¡Por no haber hecho caso a mi orden te daré una lección, miserable río! No viniste voluntariamente pero ahora te obligaré a hacerlo. ¡Voy a dividirte en cientos de riachuelos!”
Yamuna se sintió muy atemorizada por esa amenaza y acudió temblando a los pies de Balarama diciendo: “Rama, Rama, Tú eres la personalidad de Dios más poderosa. Tu sostiene todos los sistemas planetarias sobre Tu cabeza, con Tu expansión parcial Sesa. Tú eres el mantenedor de todo el universo. Mi querida Suprema Personalidad de Dios, Tu eres pleno de seis opulencias. Por olvidar T omnipotencia, desobedecí tu orden y me he convertido en una gran ofensora. Pero, has de saber, mi querido señor que soy un alma rendida a Ti. Tú eres muy afectuoso con Tus devotos. Por favor, excusa mi descarro y mi error, y suéltame por Tu misericordia sin causa.
Complacido con la actitud sumisa de Yamuna, Balarama la liberó, y así como el rey de los elefantes con su corte de elafantas, entró en el agua con sus gopis compañeras. En las aguas del río Yamuna El retozó plenamente y cuando salió la diosa Kanti le ofreció un hermoso atuendo azul y un valioso collar de oro. Así vestido y untado con exquisitas fragancias y bellamente adornado, Balarama parecía tan resplandeciente como el elefante real de Indra”.
La posición de Balarama como Guru-tattva y la matanza de Denukasura
Como se mencionó al principio, el Señor Baladeva es guru-tattva, el maestro espiritual original. El primer demonio que mató fue Dhenukasura, el demonio (asura) burro (dhenuka), la personificación de la ignorancia. Hay una razón por la cual a este demonio lo mató Balarama y no Krishna y tiene que ver con los descendientes de Prahlada Maharaj y la promesa que la había hecho Nrisimhadeva (explicar aparte las razones, que son extensas).
Este demonio había asumido la forma de un asno, animal que es considerado la personificación de la ignorancia o estupidez, de la misma manera que las entidades vivientes, en su estado actual en este mundo material se encuentran en completa ignorancia (tama-guna). Ellas han creado sus falsas relaciones basadas en esa ignorancia. Así se relaciones como padre, madre, esposa, hijos, parientes, y todo lo demás. Tal ignorancia es como la oscuridad (timira) y no puede ser despejada a menos que uno consiga la fuerza de un guru, quien disipa la oscuridad de esa ignorancia material, producto de la identificación corporal y el apego a la complacencia sensorial.
La palabra bala significa fuerza, y la fuerza espiritual para salir de la ignorancia proviene del guru, que es plural. Sólo cuando el guru da la fuerza (bala-kriya) y la misericordia (krpa) para salir de la ignorancia, pueden romperse las cadenas de la existencia material y liberarse de las falsas relaciones y apegos materiales, que son la personificación de la ignorancia como Dhenukasura. Este demonio tiene por eso la forma de un burro que, especialmente en India, y en otras partes, tiene la función de llevar pesadas cargas en su lomo. No sólo eso, sino que el asno sino que también lleva las cargas de otras personas.
De la misma manera, en este mundo material existen diferentes tipos de personas. Algunos estudian los Vedas, los Puranas, etc. acumulan mucho “conocimiento”, pero en realidad están cargando esos pesos sin entender realmente el propósito de la vida humana. Baladeva mata a Dhenukasura para acabar con ese anartha, que constituye un gran impedimento para el avance de la vida espiritual.
Otros pasatiempos del Señor Balarama son la matanza del demonio Pralambhasura, y Él también fue a Mathura y mató a Mustika, el luchador de Kamsa. Donde quiera que fuera Krishna, Balarama siempre lo acompañaba y lo ayudaba. Esta es Su característica: Balarama siempre está ayudando a Krishna. A continuación ofrezco un resumen de los demonios aniquilados por Sri Balarama.
Los asuras matados por Sri Balarama
El Señor Balarama mató a dos demonios en el Vrindavana-lila. Pudieran surgir naturalmente las preguntas: ¿Porqué Balarama y no Krishna mató a tales asuras? ¿Qué significa que Baladeva, la personificación de la fuerza espiritual (bala), haya matado a esosasuras? ¿Qué consideraciones especiales hay en relación a los demonios matados por Sri Balarama? En el Sri Caitanya Siksamrta: Srila Bhaktivinoda Thakura explica lo siguiente:
“Sri Baladeva mata a dos demonios—pero las contaminaciones que representan tienen que ser removidas mediante el esfuerzo de los propios devotos. Este es uno de los misterios secretos del Vraja-bhakti”.
De la lista de los 21 asuras (desde Putana hasta Vyomasura) y los anarthas que representan, extraigo estos dos fragmentos de mi estudio sobre los anarthas y los asuras. Los dos demonios matados por el Señor Balarama son los asuras número 9 y el número 12 matados en el Vrindavana-lila de Krishna y Balarama.
9. Dhenukasura (el demonio burro) (Cap. 15): Los burros-asuras matados por Balarama representan la ignorancia del conocimiento del alma, la estupidez, la pérdida del conocimiento de nuestra identidad espiritual, ignorancia relativa a la no-diferencia Krsna y su nombre, ignorancia de nuestra relación con Krsna.
12. Pralambhasura (la matanza del demonio Pralambha) (Cap. 18): Pralambhasura es el segundo demonio que mató Balarama. Representa el anartha de la lujuria por el sexo opuesto, y el deseo de beneficio personal, adoración y distinción (labha, puja y prathistha), las características fundamentales del modo de la pasión.
La matanza de este asura significa exterminar los anarthas del libertinaje, provecho personal, corrupción, adoración y honor, que tienen el poder de influenciar incluso el corazón del devoto, ir creciendo y cubrir la planta o enredadera principal de la devoción y causar la caída del sendero del bhakti. Este anartha es muy sutil y peligroso, incluso para devotos con cierto avance.
La matanza de Balarama de Pralambhasura tiene un significado esotérico. Krishna lo mato de un puño en la cabeza, cuando en un juego entre dos bandos de gopas (niños vaqueros amigos de Krishna y Balarama), el demonio Pralambha intentó raptar a Balarama cuando este estaba siendo llevado en sus hombros a un lugar apartado del bosque.
La aniquilación de Pralambhasura, el segundo demonio que mató Balarama, ocurrió en la mitad del ardiente verano, y también tiene una significación especial. Pralambhasura (el doceavo demonio matado en el Krishna-lila) representa la lujuria que nace del deseo por la compañía del sexo opuesto, así como también el deseo del provecho o beneficio personal, la adoración y la distinción (labha, puja y prathistha), que son las características fundamentales del modo de la pasión.
Pralambhasura representa el anartha de la lujuria y el anhelo por puja, labha y pratistha. Sólo con la fuerza espiritual (bala), el corazón puro y la misericordia de Sri Guru, pueden eliminarse esos anarthas tan sutiles y peligrosos. Incluso devotos avanzados son atacados por esos deseos sutiles que se cuelgan de ellos (pralamba), intentando hacerlos caer. Esos deseos son grandes obstáculos en el camino del bhakti. Surgen incluso en los estados avanzados de la devoción. Hay ejemplos.
El anartha que representa Pralambhasura trata incluso de separar al guru de Krishna mediante tales deseos. Pero Sri Baladeva elimina esos obstáculos apareciendo en el corazón del devoto humilde y sincero, recordándole que él está aceptan adoración sólo en nombre de Krishna y que ese honor y prestigio personal son únicamente para el Señor.
Al matar a este asura, Balarama nos está instruyendo que para progresar verdaderamente en el sendero del bhakti-marga debemos eliminar los anarthas más sutiles y peligrosos, la raíz de todos los problemas en el mundo material: el apego a la vida sexual, el libertinaje, el provecho personal, la corrupción, la adoración y el honor individual. Estos deseos materiales indeseables son tan fuertes en las almas condicionadas que tienen el poder de influenciar incluso el corazón del devoto.
Si no se desarraigan mediante sravanam-kirtanam, guru seva, etc., al ir creciendo y cubrir la planta o enredadera principal de la devoción, causan la caída del sendero del bhakti. Este anartha es muy sutil y peligroso, incluso para devotos con cierto avance. Este es el significado oculto que se encuentra tras este pasatiempo.
Obviamente, el devoto debe esforzarse individualmente para eliminar a kama (la lujuria) y a avanzar en el bhakti para alcanzar prema (amor puro por Krishna). Cuando un devoto se esfuerza con entusiasmo en remover tales contaminaciones, entonces, por la misericordia del Señor Balarama (que es la representación de Sri Guru, el maestro espiritual), entonces esos poderosos anarthas pueden ser lanzados muy lejos. Estas son las consideraciones especiales que se encuentran implícitas en la matanza de los dos asuras por parte de Balarama.
Como explica Bhaktivinoda y han comentado los acharyas, Dhenukasura es la causa de la completa y total ignorancia de nuestra identidad eterna (sac-cit-ananda, krishna-dasa); lo cual también estimula las falsas concepciones acerca de la naturaleza eterna del santo nombre del Señor, además de que lo desvía a uno con los conceptos ilusorios de que es lo realmente adorable. Esas contaminaciones deben ser eliminadas mediante un gran esfuerzo personal por parte del devoto. La característica resaltante que tiene la matanza de los dos demonios exterminados por Balarama es que, únicamente mediante nuestro propio y sincero esfuerzo podemos liberarnos de tales anarthas, que son ciertamente un gran obstáculo para avanzar en el servicio devocional. Srila Bhaktivinoda Thakur expresa lo siguiente:
“Los métodos del proceso de purificación son muy profundos y misteriosos; por lo tanto es necesario aprender acerca de ellas directamente de un genuino maestro espiritual”.
Bhaktivinoda Thakur dice en sus pasatiempos ocasionales (naimittya-lila), Krishna mata fuera de Vrindavana (en Bhauma-Vrindavana) a varios demonios, antes de realizar sus pasatiempos más íntimos con las gopis. Con ello nos está enseñando una lección oculta: antes de introducirnos en el madhurya-rasa (leer, escuchar o pretender entrar en esos lilasíntimos), en los amorosos pasatiempos conyugales entre Krishna y las gopis, debemos liberarnos de los anarthas de nuestro corazón, eliminar todos los deseos materiales o hábitos indeseables.
Eso quiere decir que hasta que uno no haya llegado al estado de anartha-nivritti, y no se haya purificado suficientemente de las tendencias a la contaminación material (que son de varios tipos y variedades, según el nivel del desarrollo del bhakti), nadie está capacitado para comprender cabalmente el madhurya-rasa de Radha-Krishna ni el gopi-lila.
Sri Balarama ki jay !
__________OM TAT SAT
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