Jagannatha Dasa Babaji - Biografía

Babaji Maharaja siempre tuvo un gran entusiasmo por kirtan y Vaishnava seva. Incluso cuando tenía casi 135 años, continuó predicando el mensaje de Sri Chaitanya en todo el mundo para el beneficio de las masas caídas. En su vejez, aunque estaba casi paralizado por la enfermedad, siempre que era hora de kirtana todavía levantaba los brazos en éxtasis. (En la imagen: Jagannath Dasa Babaji Maharaj, foto original).

Jagannatha dasa Babaji nació en el distrito de Mayamanasimha en Bengala Occidental. Gaudiya Vedanta-acharya Shri Baladeva Vidyabhushana tenía un discípulo llamado Uddhava dasa. Su discípulo fue Shri Madhusudana dasa Babaji que vivió en Suryakunda. El discípulo de Madhusudana dasa Babaji fue Jagnnatha dasa Babaji.

Jagnnatha dasa Babaji fue muy austera; nunca dudó en ayunar sin tomar agua durante tres días seguidos. Solía sentarse toda la noche cantando el Santo Nombre y, al amanecer, terminar sus abluciones. Por la mañana tomó Prasada de cuajada y arroz plano.

La siguiente es una lista de los discípulos de Siddha Jagnnatha dasa Babaji:

1. Biharidasa Babaji
2. Bhagavata dasa Babaji
3. Gaurahari dasa Babaji
4. Ramahari dasa Babaji
5. Ramadasa Babaji
6. Nityananda dasa Babaji, residente de Varshana
7. Harekrishna dasa Babaji, residente de Kadamakhandi

Jagannatha dasa Babaji vivió en Vrindavana y realizó su bhajan allí durante bastante tiempo. Una vez le pidió a su sirviente Bihari dasa que localizara una Deidad para instalar allí. Bihari dasa se acercó personalmente a un zamindar de casta de tejedores para ayudarlo en este sentido. El Zamindar dispuso así traer Deidades de Gaura-Nitai de Dainhata y se las dio a Bihari dasa. Nitai-Gaura se veía tan hermosa cuando se instalaron que parecía que estaban hechas de oro. Con motivo de la ceremonia de instalación una suma de Rs. Se gastaron 3,000 para alimentar a los vaishnavas de Suryakunda y Radhakunda.

Un día, una banda de dacoits se le acercó con el motivo de robar las Deidades que creían que estaban hechas de oro. Les dijo que no poseía nada y que podrían buscar en el Templo un botín. Los ladrones abrieron la puerta del Templo y rápidamente reunieron todo lo que pudieron encontrar, incluidas las Deidades. Sin embargo, al apresurarse para escapar, tropezaron en la puerta y dejaron caer a las Deidades. Al ver que el sol había salido fuera, los ladrones dejaron a las Deidades y se fueron corriendo con el resto del botín. Después de este incidente, le pidió a Bihari dasa que se encargara de que las Deidades fueran atendidas por otra persona. Bihari dasa llevó a las Deidades a Vrindavana, donde las entregó, junto con Rs. 2,000, a Mother-Goswamini, residente de Gayespur en el distrito de Maldaha. En la actualidad, estas Deidades residen en Dhopapada en Gopalbag y son conocidas como "Sonara Gaura".

Algún tiempo después, nuevamente le pidió a Bihari dasa que buscara otra Deidad para él. Bihari dasa encontró una Deidad del Señor Chaitanya de seis brazos que había sido escondida en una bolsa de comida para ganado. Esta Deidad pertenecía a Dinu Babaji, un Manipuri Vaishnava que reside en Mathura, cerca de Radhakunda. Bihari dasa llevó a la Deidad a Vrindavana, donde lo limpió y decoró, luego llevó a la Deidad, junto con todos los artículos para la adoración, a Suryakunda.

Después de diez años, Babaji Maharaja adoró a esta Deidad hasta que un día dijo: "Bihari, por favor, ponga a esta Deidad al cuidado de otra persona en Vrindavana. Me gustaría ir a Navadwipa. Permítame ofrecer mi cuerpo a los pies de loto de Lord Gauranga ". Bihari dasa trajo la Deidad a Vrindavana y después de recibir una donación de Rs. 25 de la Madre-Goswamini de Gayespur entregaron la Deidad y también el dinero a Narottama dasaji, el jefe del Gopalaguru Matha. Actualmente, esta Deidad está siendo servida en el carril de Nidhuvana.

En 1880, Bhaktivinoda Thakura fue a Vrindavana y lo vio por primera vez. Mientras estaba allí, recibió muchas instrucciones sobre Hari-bhakti de Jagannatha dasa. Algún tiempo después, Babaji Maharaja visitó el distrito de Barddhaman durante el mes de Phalguna. Se quedó en un pueblo llamado Amalajora. En ese momento, Bhaktivinoda Thakura nuevamente tuvo la buena fortuna de tomar su darshana.

Al ver el entusiasmo de Bhaktivinoda Thakura por predicar el Santo Nombre de Krishna, Babaji Maharaja estaba muy feliz. Se quedó en Amalajora durante Ekadashi, y esa noche hubo kirtan y Hari-katha. Más tarde, en Amalajora, Bhaktivinoda Thakura estableció su Prappana-ashrama.

Samadhi de Jagannatha Dasa Babaji Maharaja.

En 1893, Babaji Maharaja fue de Koladwipa a Surabhi-kunja en Godrumadwipa. Allí tomó asiento. Su llegada a Surabhi-kunja fue un evento maravilloso. Jagannatha dasa Babaji reveló muchos lugares sagrados perdidos en Mayapura, incluidos Yogapitha, Shrivasa Angana y otros. Se dice que cuando llegó al lugar sagrado del nacimiento de Mahaprabhu, bailó, aunque era muy viejo y caminaba con dificultad. Durante algún tiempo permaneció en Nadia y realizó su bhajan en las orillas del Ganges. Su bhajan kutir y samadhi mandir todavía están allí. Le ordenó a Bhaktivinoda Thakura que construyera una cabaña para que los devotos pudieran permanecer cerca de su bhajan kutir, y Bhaktivinoda lo hizo.

Cuando Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura tenía doce años, era un experto en los Jyoti-shastras que explicaban la astrología védica. Al escuchar esto, Babaji Maharaja un día le pidió que preparara el calendario Vaishnava de acuerdo con el siddhanta apropiado. Lo hizo y Babaji Maharaja estaba muy contento. Con esto, se inició el Navadwipa Panjika, el calendario Vaishnava que registra las fechas de la aparición y desaparición de importantes santos Vaishnava y la celebración de importantes festivales.

Jagnnatha dasa Babaji fue el vesa, o Babaji, gurú de Bhagavata dasa Babaji Maharaja. Bhagavata dasa a su vez le dio el vestido de un babaji a Gaura Kishora dasa Babaji. El nombre del sirviente de Jagnnatha dasa Babaji era Bihari dasa. Era extremadamente fuerte y poderoso. En su vejez, Babaji Maharaja no podía caminar y Bihari dasa solía llevarlo en una cesta sobre sus hombros. Cuando fue a Calcuta, Babaji Maharaja se quedaría en la casa de Bhaktivinoda Thakura en la calle Manikatala. Bhaktivinoda siempre estuvo muy ansioso por invitarlo a su casa para Prasada, pero Babaji Maharaja fue muy renunciado y vendría solo de vez en cuando.

Cuando estaba en su vejez, Babaji Maharaja estaba casi ciego. Mucha gente vendría a verlo y ofrecerle donaciones para el servicio de Sri Krishna. Su sirviente Bihari dasa mantendría todas estas donaciones en una bolsa. Un día, Babaji Maharaja dijo: "¡Bihari! ¿Cuántas rupias tengo?" Bihari dasa había reservado algunas rupias para algún servicio que había planeado prestar a Babaji Maharaja. Cuando se le preguntó acerca de cuántas rupias había en la mano, Bihari colocó algunas rupias en su mano y mantuvo doce rupias a un lado. A pesar de que su vista estaba fallando, sin embargo, Babaji Maharaja detectó la discrepancia. "¡Bihari!", Dijo, "¿Por qué has dejado de lado doce rupias? ¡Dame todas las rupias!" Sonriendo ante esta diversión, Bihari entregó las monedas restantes a su guru. En ese momento, Babaji Maharaja hizo saber sus deseos sobre cómo debería gastarse el dinero. El total llegó a doscientas rupias. Babaji Maharaja le ordenó a Bihari dasa que tomara el dinero de una vez y comprara bolas dulces, rasagulas y alimentara a todas las vacas en Navadwipa dhama.

"¡Bihari!", Dijo, "¿Por qué has dejado de lado doce rupias? ¡Dame todas las rupias!" Sonriendo ante esta diversión, Bihari entregó las monedas restantes a su guru. En ese momento, Babaji Maharaja hizo saber sus deseos sobre cómo debería gastarse el dinero. El total llegó a doscientas rupias. Babaji Maharaja le ordenó a Bihari dasa que tomara el dinero de una vez y comprara bolas dulces, rasagulas y alimentara a todas las vacas en Navadwipa dhama. (En la imagen: Terneros en Govardhan Eco Village, Wada, Maharashtra).

Una vez Babaji Maharaja estuvo en las orillas del Ganges, viviendo bajo una carpa de lona improvisada. Cerca de ese lugar vivía un perro con cinco cachorros. Cada vez que Babaji Maharaja tomaba Prasada, los perros venían y lamían la comida de su plato. Cuando Bihari dasa atrapó a uno de los perros para ahuyentarlo, Babaji Maharaja le dijo: "¡Bihari! Si deseas ahuyentar a estos perros, también puedes retirar mi plato. Hoy no comeré". Cuando Bihari se quejó, "¡Pero guru Maharaja, estos perros son inmundos!" Babaji Maharaja comentó: "No. Estos perros son residentes del santo dhama. No debes abusar de ellos".

Muchas personas solían venir y pedir limosna a Jagnnatha dasa Babaji. Él no quiso darles limosnas, sino que les dijo que prestaran servicio. Un día, un hombre llamado Sri Gaura Hari dasa vino y le pidió a Jagannatha dasa Babaji que pidiera limosna, pero Babaji Maharaja no le daba nada. Cuando el hombre persistió durante tres días, ayunando fuera de la tienda de Babaji Maharaja, Babaji Maharaja finalmente cedió. Se arrancó un trozo de su kaupina (prenda interior) y se lo dio a Bihari dasa, su sirviente, con la instrucción de presentárselo al mendigo como una limosna, informando así al mendigo que primero debe aprender a controlar sus sentidos antes de tomar el control. profesión de un santo.

Un día, Babaji Maharaja comentó acerca de los lectores profesionales del Shrimad-Bhagavatam: "Este tipo de Bhagavata kirtana profesional es simplemente la prostitución. Aquellos que se ganan la vida leyendo el Shrimad-Bhagavatam son delincuentes del Santo Nombre de Krishna. Nadie debe escucharlo. Las lecturas de kirtana y Bhagavatam que producen. Y el que escucha esas lecturas ofensivas y, por lo tanto, comete ofensas contra el Santo Nombre de Krishna, sin duda va al infierno. Los que participan en esta lectura profesional deben renunciar de inmediato. Tal persona debe adorar Los residentes de Vrindavana con gran cuidado y atención, se consideran los más caídos y, por lo tanto, oran por el perdón ".

En Navadwipa, Jagannatha dasa Babaji prefería vivir debajo de un árbol donde ahora se encuentra el bhajan kutir de Bihari dasa. Más tarde, Bihari dasa compró diez cottahs de tierra a Madhava Datta por Rs. 40. Esa parcela tenía una enorme zanja que Bihari llenó llevando tierra desde el Ganges por la noche después de que Jagannatha dasa se acostara. Algún tiempo después, Kedaranatha Datta Bhaktivinoda llegó allí y tanto él como Bihari dasa buscaron bhiksa en Nafar Pal Chowdhury de Mahesaganj y levantaron dos sombras. Un rato después, con la aprobación de Jagannatha dasa, Rajarshi Banamali Raya Bahadur construyó tres habitaciones pequeñas y las cercó con una pared circundante. El anciano Manamohini dasi, residente de Kaigrama, hizo arreglos para cavar un pozo. Vivió aquí durante 32 años hasta su desaparición a la edad de 147 años.

Shrimad Bhaktivinoda Thakura comentó de Jagannatha dasa Babaji Maharaja que él era el general más alto entre los Gaudiya Vaishnavas.

"Este tipo de Bhagavata kirtana profesional es simplemente la prostitución. Los que se ganan la vida leyendo el Shrimad-Bhagavatam son delincuentes del Santo Nombre de Krishna. Nadie debe escuchar las lecturas de kirtana y Bhagavatam que producen. Y uno que escucha eso Las lecturas ofensivas y, por lo tanto, las ofensas contra el Santo Nombre de Krishna sin duda van al infierno. Los que participan en esta lectura profesional deben renunciar de inmediato. Tal persona debe adorar a los residentes de Vrindavana con gran cuidado y atención, considerándose el más caído. , y así rezar por el perdón ".

Visvanatha Cakravarti Thakura - Biografía

La biografía de Visvanatha ha sido traducida de las siguientes publicaciones bengalíes: Mihir Caudhuri Kamilya, Narahari Cakravarti: Jivani O Racanavali (Vida y obras de Narahari Cakravarti) vol. 1: Biografía y obras coleccionadas. Burdwan, Universidad de Burdwan, 1981, pp. 1-15

Narahari Cakravarti escribe lo siguiente en Bhaktiratnakara (Pathavadi ms. No. 2341-24, p. 154 ka, "Mi padre, Vipra Jagnnatha, fue discípulo del famoso Visvanatha Cakravarti". Visvanatha es un ejemplo notable del intelecto bengalí. El lugar en el mundo Vaisnava sigue siendo insuperable en cuanto a erudición, conocimiento teológico, talento poético y apreciación del rasa. Sus contemporáneos lo adoraron como un ejemplo de vida ascética sin defectos y un seguidor ideal de Ragamarga.

Los estudiosos difieren en sus puntos de vista con respecto al período de Visvanatha. Según Syamalala Goswami, fue 1626-1708 dC (citado en el libro Caitanyottara Yugera Gaudiya Vaisnava p. 98). Murarilal Adhikari escribe en Vaisnava Digdarsani que el período fue 1646-1754. Madhusudana Tattvavacaspati adivina que Visvanatha nació alrededor de 1633-1638 dC (1555-60 Saka) y desapareció alrededor de Saka 1625-30 (Sri krishna Bhavanamrta, introducción p. 4, publicado en Bhaktiprabha 1335). Tanto Nikhilnath Roy como Bimanbihari Majumdar sostienen que Visvanatha nació hacia la primera parte del Saka del siglo XVII (ver Mursidavadera Itihasa p. 308). En Gaurapadatarangini 1ª ed. 1310, p. 183, Jagadbandhu Bhadra sostiene que en 1664 AD (Saka 1586) nació Visvanatha. Sin embargo, se carece de evidencia adecuada en apoyo de los argumentos anteriores.

Visvanatha completó Sararthadarsini en 1704 dC (1626 Saka), que él mismo declara al final del libro. Por lo tanto, debe haber estado vivo alrededor del año 1704 AD. Según Sukumar Sen, Visvanatha desapareció poco después del año 1704 (ver Vangala Sahityera Itihasa Vol. 1, Parte 2, 2ª ed., 1965, p. 393)

Visvanatha nació en Devagrama (ver ms. De Narottamavilasa en Pathavadi n. 2336 (21), pág. 31 kha). Algunos creen que esta aldea pertenece a la estación de policía de Kasiganj en el distrito de Nadia (Gaurapadatarangini, introducción p. 183; Vaisnava Digdarsani p. 120; Jivanikosa por Sasibhusana Vidyalankar, Vol. 5, p. 1773; Nadia: Svadhinata Rajatajayanti Smarakagrantha, Krn. p. 25). Otros argumentan que Devagrama cae bajo la estación de policía de Sagaradihi del distrito de Mursidabad (ver 'Padakarta Harivallabha' por Harekrishna Mukhopadhyay en Ananda Bajara Patrika especial Puja no. 1369, p. 276).

Ninguno de los viejos mss. grabar los nombres de los padres de Visvanatha. Pathavadi ms. de "Narottamavilasa" declara que el nombre del padre de Visvanatha era Ramanarayana Cakravarti. Visvanatha era el hijo más joven de la familia. Su hermano mayor era Ramabhadra y el siguiente era Raghunatha. Este Gopikanta era un teólogo consumado y discípulo de Gopikanta. de Hariramacarya, el discípulo de Ramacandra Kaviraja que perteneció al linaje espiritual de Srinivasa. El segundo hermano, Raghunatha, también fue un gran erudito (ms. de 'Narottamavilasa' de Pathavadi no. 2336.21, p. 31 kha).

La familia de Visvanatha era brahmana por casta del clan Radha, Sandilya gotra y linaje extraído de Bhattanarayana (ver Vaisnavacarya Visvanatha por Nanigopala Goswami en Bharatavarsa 1351).

En dicho mss. de 'Narottamavilasa' p. 31 kha, se da una cuenta relacionada con el nacimiento de Visvanatha. Se dice que tan pronto como se entregó a Visvanatha, apareció un extraño halo de luz alrededor de su cuerpo. Esa luz iluminó toda la sala de partos y luego desapareció. Esta cuenta parece ser una interpolación en una fecha posterior. Una vez que un erudito de gran renombre visitó Devagrama y los panditas locales se enojaron al reunirse con él.Pero Visvanatha, un mero adolescente, derrotó a este erudito en la discusión.

De niño, Visvanatha completó sus estudios en Devagrama y, posteriormente, fue a Saidavad. Algunos dicen que Visvanatha se educó bajo el Ganganarayana Cakravarti de Saidavad (Premavilasa JN Talukdar ed. Pp. 206-7), mientras que otros argumentan que el hijo adoptado de Ganganarayana, krishnacarana, realmente enseñó a Visvanatha (HK Mukhopadhyaya 'Padakarta Harivallabha'). Aún no se ha encontrado evidencia que respalde estos puntos de vista.

Radharamana era el nombre del diksa guru de Visvanatha. El mismo Visvanatha escribe sobre su linaje espiritual en un sloka de Sararthadarini. En los capítulos 2-7 de Stavamrtalahari, Narahari también da detalles sobre el linaje espiritual o guru-pranali de Visvanatha de la siguiente manera:

El guru y parama-guru de Visvanatha pertenecían al linaje espiritual de Narottama Thakura.

Desde su infancia, Visvanatha era de un temperamento distante. Por orden de su padre, el hermano de Visvanatha, Ramabhadra, organizó el matrimonio de Visvanatha a una edad temprana. Sin embargo, al estudiar el Srimad Bhagavatam, Visvanatha desarrolló un profundo espíritu de renuncia. Después de completar sus estudios, tomó la iniciación espiritual y gradualmente desarrolló un intenso amor por krishna. Finalmente, un día, renunció a su hogar, hizo el voto de renunciante y fue a vrindavana. Después de visitar varios lugares sagrados, Visvanatha finalmente buscó el refugio de Mukundadasa, un discípulo de krishnadasa Kaviraja en la orilla de la Radhakunda. Los devotos presentes allí instaron a este joven renunciado a regresar a casa, a lo que Visvanatha tuvo que atenerse (ms. Narottamavilasa pp. 31-32 ka).

Posiblemente este fue el momento en que Visvanatha fue a Patadanja, donde se dice que realizó su meta espiritual. Visvanatha instaló la deidad de Gopala (Harekrishna Mukhopadhyaya p. 276)

A la orden de su guru, Visvanatha fue a su casa por una noche para encontrarse con su esposa. Sin embargo, su esposa no escuchó nada más que krishna katha de parte de su esposo durante toda la noche (ver mss. Narottamavilasa p. 32 ka). Temprano a la mañana siguiente, Visvanatha se fue de casa y se refugió en su guru. Según lo dirigido por su guru, Visvanatha comenzó a copiar el Srimad Bhagavatam.

Visvanatha se estableció en la orilla de la Radhakunda en vrindavana. Respecto a sus prácticas espirituales, Narahari escribe lo siguiente: "Al estar profundamente inmerso en el canto del kirtana del Señor, Visvanatha narró los pasatiempos del Señor de la manera más fascinante. Nadie es lo suficientemente competente como para hablar de sus prácticas espirituales. Cualquiera que haya tenido la bondad La fortuna de poner sus ojos en Visvanatha se sintió inmediatamente aliviada por los dolores de la existencia material. Visvanatha sirvió a la deidad de Sri Gokulananda con gran placer y devoción ".

Cuando Visvanatha llegó a vrindavana, notó que con la desaparición de los seis Goswamis, la belleza de ese lugar sagrado ya no era visible. Un gran número de Mathas había sido destruido por los musulmanes. Los sacerdotes emigraron de vrindavana quitando las deidades que estaban a su cargo.Varias deidades se quedaron solas y no recibieron servicio. Y los devotos estaban en un estado de miedo constante. La gente en general no estaba de humor para dedicar atención al estudio de las Escrituras (vea la introducción de Madhurya Kadambini, página 4, por Satyendranatha Vasu).

Durante su estadía en vrindavana, muchos trabajadores y eruditos leales como Baladeva Vidyabhusana se sintieron profundamente impresionados al ver la devoción, la fuerza mental y la naturaleza trabajadora de Visvanatha. Visvanatha se determinó a recuperar la gloria perdida de vrindavana. Los siguientes son algunos de sus logros.

1. Visvanatha mismo instaló la Deidad de Gokulananda y se encargó de servir a Govardhana sila. Reinstaló diferentes sacerdotes para comenzar el servicio de las Deidades en varios lugares.

2. Fue gracias a su iniciativa que se creó Sri Vardhana Matha de Kongala y algunos Mathas nuevos en varios otros lugares (Visvakosa V. 19, p. 42).Visvanatha también organizó renovar un gran número de templos.

3. En ese momento, la gente común tenía poco acceso a las obras de los Goswamis. Esto se debió al hecho de que no hubo un análisis e interpretación adecuados de estos tratados teológicos. Lo que hizo Visvanatha fue preparar comentarios simples y lúcidos para estas obras, así como presentar formas abreviadas de las obras originales. Esto permitió a los devotos de todo tipo comprender y apreciar la esencia de las obras de Goswamis. Visvanatha también organizó la amplia distribución de libros que los Vaisnavas necesitaban para el estudio diario y las prácticas espirituales. También organizó clases para impartir instrucciones.

Visvanatha fue uno de los predicadores más destacados de madhurya-bhava en ragamarga. Con respecto a la sadhana (logros espirituales), el nombre de Visvanatha se coloca después de Raghunatha dasa Goswami, krishnadasa Kaviraja y Narottama Thakura (CC Sukumar Sen ed. 1.4. P.13).

Visvanatha era un parakiya-vadi. Tanto en prakata como en aprakata lila, Visvanatha consideraba a Sri Radha y las gopis como las heroínas parakiya del Señor Krishna. Visvanatha tenía una profunda fe en el astakaliya nitya-lila descrito por Kavi Karnapura y krishnadasa Kaviraja (Padavaliparicaya 2ª ed. Pp. 86-87). Además de practicar smarana (recuerdo), manana (contemplación) y sankirtana, Visvanatha permaneció profundamente absorto en el servicio de Radha krishna con lealtad a Vrajavasis. Debido a su propio éxito en la práctica y la realización, Visvanatha pudo escribir bellamente describiendo el método apropiado para astakaliya nitya-lila, un análisis único de ragamarga sadhana, descripciones detalladas de Radha krishna lila, detalles sobre el sadhana practicado por sakhi-manjari o kinkari, el significado místico de bhajan y el método de bhajan.

Otro logro notable de Visvanatha fue establecer Gaudiya Vaisnavismo y su teología a través de Baladeva Vidyabhusana, un seguidor cercano de Visvanatha, en la reunión de Vaisnavas celebrada en Galta, Jaipur en 1718 dC (Saka 1640) (ver CC introducción 4ª ed. P. 396, también Baladeva Siddhantaratna, Gopinatha Kaviraja ed., Introducción).

Como joven en Saidavad, Visvanatha estableció una escuela sánscrita y aceptó una carrera docente. Para ayudar a los estudiantes a aprender fácilmente, Visvanatha escribió un comentario simplificado titulado 'Suvodhini' en Alamkara Kaustubha de Kavi Karnapura. Se dice que esta es la primera obra literaria de Visvanatha. A su llegada a Vrindavana, Visvanatha buscó el refugio de Mukundadasa. Este Mukunda dasa fue un poeta y discípulo de krishnadasa Kaviraja. Mukunda dasa tenía algunos libros por completar. Notando la devoción y la erudición de Visvanatha, le pidió a Visvanatha que completara esos libros. Pathavadi ms. Narottamavilasa p. 32 ka, se refiere a esto pero no da los nombres de las obras.

En vrindavana, el talento literario de Visvanatha floreció y las hermosas composiciones comenzaron a fluir como muchas corrientes de néctar. Sus obras completas se pueden clasificar en cuatro grupos:

1. Trabajos de comentario (Tika Grantha):

En ese momento, la mayoría de los manuales y otros libros que Vaisnavas necesitaba consultar diariamente estaban llenos de conceptos teológicos difíciles escritos principalmente en sánscrito. Esto hizo difícil para el devoto laico estudiar y comprender las conclusiones apropiadas. Para eliminar estos obstáculos, Visvanatha escribió comentarios sánscritos simples en muchas de las obras de los Goswamis. Los títulos de tales comentarios son los siguientes:

1. Sararthadarsini (1704 dC) - tika en el Srimad Bhagavatam
2. Sararthavarsini - tika en el Bhagavad-gita
3. Sri Caitanya-caritamrtera tika (el primer comentario en sánscrito en un libro bengalí)
4. Brahmasamhitara tika
5. Anandacandrika - tika en Ujjvala-nilamani de Rupa Goswami
6. Bhakti-sara-pradarsani - tika en Bhakti-rasamrta-sindhu de Rupa Goswami
7. Prema-bhakti-candrika-kirana: un tika sánscrito en el Prema-bhakti-candrika de Narottama
8. Sukhavartini - un tika en Ananda-vrindavana-campu de Kavi Karnapura
9. Mahati - tika sobre Danakeli Kaumudi de Rupa Goswami.
10. Bhakta-harsini - tika en Gopalatapani
11. Hamsaduta tika - tika en el Hamsadutam de Rupa Goswami
12. Tika en Vidagdha-madhava de Rupa Goswami
13. Lalita-madhavera tika

Algunos eruditos argumentan que el tika en Lalita-madhava y Vidagdha-madhava no fueron obras de Visvanatha. Dicen que krishnadeva Sarvabhauma, un discípulo de Visvanatha, fue el autor del tika Vidagdha-madhava, mientras que Radhakrishna dasa, un discípulo de Jiva Goswami, escribió el tika de Lalita-madhava (véase Haridasa dasa Gaudiya Vaisnava Abhhana). , 1745)

2. Trabajos abreviados:

Visvanatha sintió que muchas de las obras de Vaisnava eran difíciles de entender para el devoto laico. Por lo tanto, extrajo la información más relevante y presentó una forma abreviada de varios libros seleccionados. Tres de estas son obras de Rupa Goswami como se muestra a continuación:

1. Kirana es decir, Ujjvala-nilamani-kirana en Ujjvala-nilamani
2. Vindu es decir Bhakti-rasamrta-sindhu-vindu en Bhakti-rasamrta-sindhu
3. Kana, es decir, Bhagavatamrta-kana en Laghu-bhagavatamrta

3. Obras originales:

Los pensamientos de Visvanatha tenían originalidad y profundidad. Fue dotado con el talento de comunicar conceptos filosóficos profundos de una manera simple, manteniendo intactas las características únicas de Radha krishna lila. La mayoría de sus obras originales se relacionan con sadhana-bhajan de la siguiente manera:

1. Sri krishna-bhavanamrta (1679 dC): describe astakaliya nitya-lila de Radha krishna
2. Ragavartmacandrika: una guía y una descripción de raganuga bhakti y sus métodos
3. Madhurya-kadambini: revela los conceptos sutiles en rupa y madhurya de Lord krishna
4. Aisvarya Kadambini: un relato bíblico del aisvarya (opulencia) del Señor Krishna.
5. Camatkara-candraka: deportes místicos de Radha krishna
6. Gopipremamrta: revela el amor de las gopis y los conceptos relacionados con svakiya y parakiya.
7. Mantrartha-dipika: explicación de kamabija y kamagayatri mantras
8. Vraja-riti-cintamani: describe los sitios de Vraja-lila del Señor Krishna
9. Prema-samputa (1684 dC): describe madhurya de Radha
10. Sankalpa-kalpadruma (1678 dC): describe las oraciones a Sri Radha para otorgar sevavrtti
11. Nikunja-keli-virudavali (1678 dC): describe los deportes de Radha krishna en el kunja
12. Surata-kathamrta (1678 dC): descripción de los pasatiempos de Radha krishna en la tranquilidad de la medianoche.

Algunas otras obras de Visvanatha están escritas como himnos. Estos revelan la genuina devoción y reverencia de Visvanatha por sus superiores, deidades apreciadas y los lugares sagrados de los pasatiempos del Señor Krishna. La siguiente es una lista de estos trabajos:

1. Sriman Mahaprabhorastakaliya Smaranamangalastotram: Un libro guía que describe el lila astakaliya del Señor Gauranga.
2. Sri Gauranganoddesa-candrika: Un breve relato sobre los asociados cercanos del Señor Gauranga (un manuscrito similar del trato de Visvanatha con los asociados del Señor Gauranga está disponible en la colección de Barahanagar Sri Gauranga Granthamandir el título de dicho ms. Es Gauraganasvarupa- tattvacandrika, no.230 B 17)
3. Stavamrta-lahari: esta es una de las mejores obras de himnos. Consiste en un total de 28 himnos que tratan con el guru, el propio guru del poeta, paramaguru, paratparaguru, Narottama, Lokanatha, Sri Caitanya, Vaisnava acaryas, etc. Luego invocación de la misericordia de las famosas Deidades Gopaladeva, Madanagopala, Govindadeva, Gopinatha, Gokulananda y el Señor krishna; invocación de la gracia de Radha y Vrnda devi; Himnos en alabanza de varios sitios lila como vrindavana, Nandisvara, krishnakunda, etc.
4. Padavali Samkalam (compilación de poemas Vaisnava)
5. Ksanada-gita-cintamani (conocido brevemente como 'Ksanada' o 'Gitacintamani').
[Ksanada-gita-cintamani mss. Pathavadi no. 2615 (24 ga), 2613 (24 ka), edición más antigua 1282 (1875 dC). Ver Vangala Sahityera Itihasa V. 1, Pt. 1, p.393]

2ª edición 1315 vrindavana Kesighat (krishnapada dasa Babaji)
3ª edición (?) Nitaipada Dasa
4ª edición (1332) Nityasvarupa Brahmacari, Calcuta
5ª edición (1369) Bimanabihari Majumdar, Biblioteca General

Mientras compilaba este Ksanada-gita-cintamani que contenía poemas Vaisnava seleccionados, Visvanatha tenía en mente que los devotos de raganuga marga pueden realizar todas las noches o escuchar a nama-guna, etc., de sus queridas Deidades.

Anteriormente se hicieron algunos intentos de preparar compilaciones de poemas Vaisnava en cierta medida por Ramagopala dasa de Srikhanda en su 'Sri Sri Radhakrishnarasa-kalpavalli', por su hijo Pitamvaradasa en 'Rasamanjari' y Mukundadasa, un discípulo de Krishnadasa Kavasá en el parque. Sin embargo, fue Visvanatha quien primero preparó esta primera compilación. De hecho, Ksanada se considera "la primera compilación perfecta de Padavali" (Vangala Sahityera Itihasa V. 1, Pt. 2, 2ª ed., P. 102 b 393). La primera parte de Ksanada está disponible, pero se cree que Visvanatha desapareció antes de que se completara la última parte. El Dr. Sukumar Sen sostiene que esta compilación se realizó antes de 1704 dC (ver Gaudiya Vaisnava Sadhana por Harekrishna Mukhopadhyay, 1ª ed. P. 136). En este libro, Visvanatha usó el bhanita de 'Harivallabha' o 'Vallabha' en esos poemas compuestos por él.

Recientemente, se encontró y publicó la segunda parte de Ksanada, compilada por Manohara dasa (Ksanada-gita-cintamani: Manoharadasa, publicada por Radhakrishna dasa, Kusumsarovar, PO Radhakunda, Mathura). Este mss. Contiene la primera a la decimoséptima sección de Ksanada. Estaba disponible en Advaitacarana Goswami, el sacerdote de Radharamana de vrindavana. Haridasa dasa da información en Gaudiya Vaisnava Abhidhana vol.3, p. 1484 que un manuscrito similar está disponible en la colección de Nimbarka sampradaya.

Bimanbihari Majumdar argumenta lo siguiente: "Desde que Visvanatha compiló los poemas Vaisnava para que los bengalíes los disfruten, los tituló 'Purva Vibhaga' (sección oriental) y su contemporáneo, Manohara dasa, el escritor de Anuragavalli, compilado para los lectores de la India occidental y por lo tanto titulado es 'Pascima Vibhaga' (sección occidental) ".

En la segunda compilación hay veintiún poemas de Manohara dasa, junto con los de Haridasa swami, etc. Varios de los poemas de Manoharadasa tratan con el Señor Gauranga. Esta compilación consta de poemas hindi. En la 'Pascima Vibhaga' hay seis poemas en hindi escritos por Visvanatha, quienes dieron los bhanitas de Harivallabha o Vallabha.

La Purva Vibhaga de Visvanatha consiste en un total de treinta Ksanada o temas. Estos temas se ajustan a cada uno durante treinta noches, desde la primera noche de la quincena oscura de un mes lunar hasta el día de la luna nueva y desde el primer día de la quincena brillante hasta la noche de la luna llena. Variando en tamaño, ocho tienen pequeñas y dieciséis tienen padas grandes. Un total de 308 pada se encuentran en Purva Vibhaga que contiene el bhanita de 48 poetas conocidos y desconocidos (de estos, el compilador tiene 53 padas - 40 con el bhanita de Harivallabha y 13 con el bhanita de Vallabha). Algunos sostienen que Harivallabha era el nombre del guru de Visvanatha. Algunos argumentan que Harivallabha era el nombre sannyasa de Visvanatha. Sin embargo, ninguna de estas ideas está respaldada por evidencia. En 'Gitavali' parte del libro Stavamrta-lahari de Visvanatha, de los once pats sánscritos dos tienen bhanita de Harivallabha y cuatro tienen el bhanita de Vallabha.

En 'Mantrartha-dipika' Sri Radha se dirige a Visvanatha en un estado de sueño como Harivallabha. Narahari, el hijo del discípulo de Visvanatha, claramente escribe que Harivallabha era el nombre de Visvanatha.

Cada Ksanada o sección está organizada de tal manera que podría ser cantada por una noche. Primero está Gaura Vandana, luego sigue a Nityananda Vandana y concluye con poemas de milana (comedia) o sambhaga. En el medio hay poemas / letras que tratan de abhisara, o aksepanuraga y rasa.Todas estas composiciones se refieren a madhurya rasa. Ninguno de estos trata con sakhya, vatsalya o incluso temas relacionados con Mathura.

Esta compilación se realizó con el fin de servir a los aspirantes con manjari-bhava con ganas de disfrutar de Vrajarasa. Aunque Visvanatha era un poeta muy imaginativo, también era un erudito perfecto. A él nunca le gustó componer poemas de una manera simple, sin adornos. La expresión sánscrita, el lenguaje retóricamente rico, las palabras y las ondas de ritmo enriquecieron sus poemas que eran igualmente ricos en temas fascinantes y profundo rasa.

Visvanatha tenía un extraordinario dominio de Vrajvuli, hindi y sánscrito. En los tres idiomas, Visvanatha compuso un total de setenta padas de las cuales las que están en sánscrito son las mejores.

Parece que los poemas de Visvanatha no fueron apreciados por sus contemporáneos. De ahí que en la compilación posterior no se encuentren muchos de los poemas de Visvanatha. En Padamrtasamudra de Radhamohana Thakura, casi un contemporáneo de Visvanatha, no había ningún pada de Visvanatha. La razón de esto fue que Radhamohana compiló los poemas en Bengala mientras Visvanatha estaba en vrindavana. Tampoco se puede encontrar ninguna pada de Visvanatha en Sankirtanamrta, una compilación de Dinabandhu dasa que pertenece a un período un poco más tarde.

Entre otras compilaciones de padas hay cinco padas de Visvanatha en el total de 1169 pada en Gitacandrodaya compiladas por Narahari Cakravarti, una pada de Visvanatha de un total de 1119 pada compiladas en Kirtanananda de Gaurasundara dasa, y tres pada de Visvanatha fuera de 310 pada compilado en Padakalpataru de Vaisnava dasa.

Cuando se evalúan críticamente como poesía, las obras de Visvanatha no se clasifican en la primera categoría, aunque los críticos han elogiado a la mayoría de sus padas (ver introducción de Bimanbihari Majumdar ed. Ksanadagitacintamani).

Juzgado desde el punto de vista de los Acaryas Vaisnavas anteriores y la calidad de rasa, Visvanatha, sin duda, contribuyó inmensamente a liderar el Vaisnavismo Gaudiya y el sadhana bhakti hacia adelante. La mayoría de los tratados difíciles de Rupa Goswami fueron presentados por Visvanatha a los devotos algunas veces agregando comentarios simples y otras preparando ediciones abreviadas. Los devotos aclamaron a Visvanatha como "el segundo svarupa de Rupa" o como "avatara de Rupa".

Entre los devotos de Visvanatha, no se sabe mucho acerca de otros excepto krishnadasa (ver mss. N. Vilasa p. 33 kha), Kanudasa, Nandakisora (ver Rasakalika ed. Haridasa dasa, p. 82, p. 154). Algunos piensan que Krishnadeva Sarvabhauma fue un discípulo de Visvanatha. Baladeva Vidyabhusana, un discípulo de Radhadamodara, veneró a Visvanatha profundamente como su guru.

Visvanatha es un resultado notable del intelecto bengalí en los siglos XVII y XVIII como poeta, músico, pensador, teólogo, erudito y, sobre todo, devoto y predicador.

Bhaktivinoda Thakura - Biografía

Srila Bhaktivinoda Thakura.

Bhaktivinoda Thakura nació el domingo 2 de septiembre de 1838 en Biranagara (Ulagrama) en el distrito de Nadia en Bengal. Fue el séptimo hijo de Raja Krishnananda Datta, un gran Devoto del Señor Nityananda. También fue conocido como el bisnieto de Madana Mohana y el tercer hijo de su padrino Anandacandra. Sería conocido como daitya-kulera prahlada (Prahlada en la familia de los demonios). Esto se debía a que el vaisnavismo no era muy respetado en su familia; por parte de su madre, no existía ningún respeto por el vaisnavismo. Fue nombrado Kedaranatha Datta por su padrino. Su infancia transcurrió en la mansión de su abuelo materno Mustauphi Mahasaya, en Biranagara. Su ambiente en este momento era muy opulento. Obtuvo su educación primaria en la escuela primaria iniciada por su abuela.Más tarde asistió a una escuela de inglés en Krishnanagara, iniciada por el rey de Nadia; Dejó esa escuela cuando su hermano mayor murió inesperadamente de cólera. Cuando tenía 11 años, su padre falleció. Posteriormente, la concesión de tierras que le habían sido otorgadas a su abuela cambió de dueño; en este momento la familia cayó en una condición de pobreza: su gran riqueza resultó ser ilusoria. Sin embargo, Kedaranatha Datta superó estas dificultades con gran resistencia. Su madre concertó un matrimonio para él cuando tenía 12 años (en el año 1850) con la hija de 5 años de Madhusudana Mitra Mahasaya, residente de Rana Ghata. Alrededor de este tiempo, el tío de Kedaranatha, Kasiprasada Ghosh Mahasaya Thakura, quien había dominado la educación británica, llegó a Ulagrama después de la muerte de su abuelo materno. Él educó al joven Kedaranatha en su casa en Calcuta; esto fue resistido al principio por la madre del niño, pero cuando tenía 13 años se le permitió ir a la gran ciudad.

La casa de su tío estaba situada en el distrito de Heduya, en el centro de Calcuta. Kasiprasada fue la figura central del círculo literario de su tiempo, siendo el editor del periódico Hindu Intelligencer; muchos escritores se acercaron a él para aprender el arte de escribir en inglés correcto. Kedaranatha ayudó a Kasiprasada juzgando los manuscritos enviados al periódico. Kedaranatha estudió los libros de Kasiprasada y también frecuentó la biblioteca pública. Asistió a la escuela secundaria de la Institución de Caridad Hindú de Calcuta y se convirtió en un experto lector, orador y escritor de inglés.Kedaranatha enfermó a causa del agua salada de Calcuta. Regresó a Ulagrama y fue tratado por un adivino musulmán que predijo que la aldea de Biranagara pronto se convertiría en plagada y abandonada. El musulmán también predijo que Kedaranatha sería reconocido como un gran Devoto del Señor Krishna. En el año 1856, cuando tenía 18 años, Kedaranatha ingresó a la universidad en Calcuta. Comenzó a escribir extensamente en inglés y bengalí; Estos ensayos fueron publicados en revistas locales. También dio clases en ambos idiomas. Estudió literatura inglesa en este momento de manera extensiva, y enseñó el habla a una persona que más tarde se convirtió en un conocido orador en el Parlamento británico. Entre los años 1857-1858 compuso una epopeya en inglés de dos partes titulada "The Poriade", que planeaba completar en 12 libros. Estos dos libros describen la vida de Porus, quien conoció a Alejandro Magno. Dvijendranatha Thakur, el hijo mayor de Maharsi Devendranatha Tagore y hermano del poeta ganador del Premio Nobel Rabindranatha Tagore, fue el mejor amigo de Kedaranatha durante estos años. Ayudó a Kedaranatha en sus estudios de libros religiosos occidentales. Kedaranatha solía llamar a Dvijendranatha "baro dada", o hermano mayor. Fue muy cautivado por la teología cristiana y lo encontró más interesante que el monismo hindú. Pasaría muchas horas comparando los escritos de Channing, Theodore Parker, Emerson y Newman.

A fines de 1858, Kedaranatha regresó a Biranagara y descubrió que la predicción del adivino musulmán sobre ese lugar se había hecho realidad: estaba arruinada y desierta. Kedaranatha llevó a su madre y su abuela paterna a Calcuta. Poco después fue a Orissa para visitar a su abuelo paterno, Rajavallabha Datta, un importante caballero de Calcuta que ahora vivía como un asceta en el campo de Orissan. Sus días estaban llegando a su fin, y quería que Kedaranatha estuviera con él cuando se fuera de este mundo. Después de recibir las últimas instrucciones de su abuelo, viajó a todos los monasterios y templos en el estado de Orissa.

Kedaranatha comenzó a considerar la cuestión de los medios de subsistencia. No le interesaban los negocios, ya que había visto cómo la "deshonestidad necesaria" del mundo del comercio había debilitado moralmente a la clase de comerciantes. Decidió hacerse maestro de escuela. Estableció una escuela de educación en inglés en la aldea de Kendrapara, cerca de Chutigrama, en Orissa, convirtiéndose así en un pionero en la enseñanza de inglés en ese estado. También pudo ver el poder opresivo ejercido por los terratenientes de Chutigrama. Después de un tiempo fue a Puri y pasó el examen de un maestro; obtuvo un puesto de profesor en una escuela de Cuttack y más tarde se convirtió en director de una escuela en Bhadraka y luego en Madinipura.Su trabajo fue observado por las autoridades de la junta escolar. En Bhadraka, nació su primer hijo, Annada Prasada (Acyutananda), en 1860. Ese año publicó un libro en inglés que describía todos los asramas y templos en el estado; este libro recibió una mención favorable en el trabajo llamado "Orissa" del historiador británico Sir William Hunter. Hunter elogió el carácter moral y religioso de Kedaranatha. Como director de la escuela secundaria de Medinipura, Kedaranatha estudió muchas sectas religiosas bengalíes populares, particularmente sus filosofías y prácticas. Llegó a la conclusión de que todos eran baratos.

Llegó a comprender que la única religión real que se había establecido en Bengala era la de Sri Caitanya Mahaprabhu; desafortunadamente, su movimiento no estuvo bien representado. Kedaranatha ni siquiera pudo obtener una copia de la biografía bengalí del siglo XVI de las actividades del Señor Caitanya en la tierra llamada Sri Caitanya-caritamrta, a pesar de buscar en librerías, bibliotecas y monasterios en todo Bengal. La primera esposa de Kedaranatha falleció, por lo que en la ciudad de Jakapura se casó con Bhagyavati Devi. En 1861, Kedaranatha aceptó el puesto de Magistrado Adjunto en el Gobierno de Bengala. Luego se convirtió en oficial de coleccionismo después de ver la corrupción de los trabajadores del gobierno. Estableció una organización llamada "Bhratr Samaja". Escribió un libro en inglés en 1863 llamado "Nuestros deseos". En este momento también construyó una casa en Rana Ghata. Más tarde, en 1863, se quedó en Burdwan, donde compuso dos nuevos poemas en bengalí: "Vijinagrama" (aldea desierta) y "Sannyasi". El volumen 39 de la revisión de Calcuta de 1863 elogió estos poemas, diciendo: "Esperamos que el autor continúe brindando a sus compatriotas el beneficio de su pluma elegante y sin pretensiones, que está bastante libre de las licencias objetables de pensamiento y expresión que abundan en muchos dramas. recientemente publicado. La falta del día es la creación de una literatura para damas hindúes, y confiamos en que muchos nativos más educados tendrán el buen sentido de dedicar su tiempo y sus habilidades al logro de este objetivo más deseable ". La rima y el estilo de estos dos poemas eran originales;Dieron a luz una nueva forma de escribir poesía en bengalí. En el año 1866, Kedaranatha tomó el cargo de Secretario Adjunto con el poder de un Coleccionista Adjunto y un Magistrado Adjunto en el distrito de Chapara. También llegó a ser bastante fluido en persa y urdu. En un lugar llamado Saran en Chapara, una pandilla de plantadores de té le hacía demandas injustas; se opuso con éxito a ellos. Y mientras estuvo en Saran, visitó el Gautama Asrama en Godana. Deseando establecer una escuela para enseñar nyaya-sastra, pronunció un discurso allí (en 1866) que fue bien recibido. La escuela fue establecida exitosamente, la primera piedra fue colocada en 1883 por Sir Rivers Thomson, después de quien la escuela fue nombrada. Aunque Kedaranatha no tuvo más participación en el proyecto después de su discurso, la charla que dio fue fundamental para obtener ayuda pública para la escuela. También en 1866 tradujo el Manual del Registro Balide al Urdu, que fue distribuido por el gobierno a través de las Provincias Unidas de Agra y Oudh; Este manual fue utilizado por los departamentos de registro de esas áreas.

Kedaranatha fue trasladado a Purniya desde Chapara, donde se hizo cargo del gobierno y los departamentos judiciales; luego fue trasladado a Dinajapura (Bengala Occidental) en 1868, convirtiéndose en el Magistrado Adjunto. En este momento recibió copias de Srimad Bhagavatam y Sri Caitanya-caritamrta de Calcuta. Leía Caitanya-caritamrta repetidamente; su fe en Krishna se desarrolló hasta que estuvo absorto en la conciencia de Krishna día y noche.Presentó incesantemente oraciones sinceras por la misericordia del Señor. Llegó a comprender la suprema majestad y el poder de la única y absoluta Personalidad de Dios, Sri Krishna. Publicó una canción sobre el Señor Chaitanya titulada Saccidananda-premalankara. En 1869, mientras se desempeñaba como magistrado adjunto del gobierno de Bengala en Dinajapura, pronunció un discurso en forma de un tratado que había escrito sobre el Srimad-Bhagavatam a una gran congregación de muchos hombres destacados de letras de muchas partes de la India y Inglaterra. Fue trasladado a Camparana, tiempo durante el cual nació su segundo hijo, Radhika Prasada. En Camparana, la gente solía adorar a un fantasma en un árbol baniano que tenía el poder de influir en la mente del juez local para que decidiera a favor del adorador. Kedaranatha contrató al padre de Pandita Ramabhai, una famosa erudita, para que leyera el Srimad-Bhagavatam debajo del árbol; después de un mes, el árbol se estrelló contra el suelo, y muchas personas encontraron fe en el Srimad-Bhagavatam. De Camparana fue a Puri, que le llenó el corazón porque la ciudad santa de Puri, el sitio del famoso Templo Krishna de Jagannatha, fue donde Chaitanya Mahaprabhu había residido durante 18 años como sannyasi.

Sri Jagannath Mandir, Puri.

Cerca de Puri, en la ciudad de Kamanala, vivía un yogui llamado Bisakisena, que se hizo popular ejerciendo poderes místicos. Tenía dos compañeros que iban por los nombres de Brahma y Siva; El mismo Bisakisena afirmó ser Mahavisnu. Algunos acaudalados terratenientes de Orissa quedaron bajo su dominio y proporcionaron fondos para la construcción de un templo. También le enviaron mujeres con las que se involucró en los placeres "rasa-lila".Bisakisena declaró que expulsaría a los gobernantes británicos de Orissa y se haría rey. Dichas declaraciones inflamatorias circularon alrededor de Orissa. Los británicos lo consideraban un revolucionario, por lo que el gobernador de distrito del gobierno nacional de Bengala emitió órdenes de arresto; pero nadie en Orissa se atrevió a cumplir estas órdenes, ya que todos temían el poder del yogui.

El Sr. Ravenshaw, comisionado de distrito para Orissa, le pidió a Kedaranatha que llevara a Bisakisena ante la justicia. Kedaranatha fue personalmente a Bisakisena, quien mostró algunos poderes e informó a Kedaranatha que sabía bien quién era y su misión. Le advirtió a Kedaranatha que ya que él (Bisakisena) era el Señor, sería mejor que no interfiriera con él. Kedaranatha respondió reconociendo los logros de Bisakisena en el yoga y lo invitó a ir a Puri donde podía ver el templo de Jagannatha. Bisakisena dijo arrogantemente: "¿Por qué debería venir a ver a Jagannatha? Es solo un pedazo de madera; soy el Supremo en persona". Al instante furioso, Kedaranatha arrestó al pícaro, lo llevó a Puri y lo encarceló, donde fue custodiado por 3 docenas de agentes musulmanes y 72 policías de Cuttack día y noche. "Brahma" y "Siva" evitaron el arresto alegando que habían sido obligados por Bisakisena a hacer lo que habían hecho; pero el Sr. Taylor, oficial de subdivisión en Kodar, luego los procesó. Kedaranatha probó Bisakisena en Puri. El juicio duró 18 días, tiempo durante el cual miles de personas se reunieron fuera de la sala de audiencias exigiendo la liberación de Bisakisena.

El sexto día del juicio, la segunda hija de Kedaranatha, Kadambini (7 años) se enfermó gravemente y casi muere; pero dentro de un día ella se había recuperado. Kedaranatha sabía que era el poder del yogui en el trabajo. Él comentó: "Sí, muramos todos, pero este pícaro debe ser castigado". Al día siguiente en la corte, el yogui anunció que había demostrado su poder y mostraría mucho más; sugirió que Kedaranatha debería liberarlo de inmediato o enfrentar peores desgracias. En el último día de la prueba, el propio Kedaranatha se enfermó de fiebre alta y sufrió exactamente lo que su hija había hecho durante un día entero. Pero Kedaranatha declaró al hombre culpable y lo condenó a 18 meses por conspiración política. Cuando Bisakisena estaba siendo preparada para ser encarcelada, un doctor Walter, el oficial médico del distrito, cortó todo el cabello largo del yogui. El yogui mantuvo su poder místico en su cabello y no había comido ni bebido durante toda la prueba, por lo que, cuando estaba despojado, cayó al suelo como un hombre muerto y tuvo que ser llevado de la camilla a la cárcel. Después de 3 meses fue trasladado a la cárcel central en Midnapura, donde tomó veneno y murió en el año 1873. En Puri, Kedaranatha estudió el Srimad-Bhagavatam con el comentario de Sridhara swami, copió los Sat-sandarbhas de Jiva Goswami y los hizo un estudio especial de Bhakti-rasamrta-sindhu de Rupa Goswami. Entre los años 1874 y 1893, Kedaranatha pasó mucho tiempo recluido cantando el santo nombre (aunque todavía ejecutaba sus deberes mundanos con perseverancia). Escribió varios libros en sánscrito como Tattva-sutra, Datta-kaustubha y Tattva-viveka y muchos otros libros en bengalí, como el Kalyana-kalpataru. Mientras estuvo en Puri, estableció una sociedad de discusión vaisnava conocida como el Bhagavat-samsad en los jardines de Jagannatha-vallabha, donde el famoso santo Sri Ramananda Raya estuvo en meditación cientos de años antes. Todos los Vaisnavas prominentes se unieron a este grupo, excepto Raghunatha dasa Babaji, conocido como Siddha Purusa.

Pensó que Kedaranatha no estaba autorizado, ya que no usaba kanthi-mala (collar) o tilaka (marcas de arcilla en 12 lugares del cuerpo). Además, aconsejó a otros vaishnavas que evitaran la asociación de Kedaranatha. Pero poco después Raghunatha dasa Babaji contrajo una enfermedad mortal.Lord Jagannatha se le apareció en un sueño y le dijo que orara por la misericordia de Kedaranatha si quería liberarse de la enfermedad y la muerte. Así lo hizo; Kedaranatha le dio medicinas especiales y lo curó. Raghunatha dasa Babaji fue bendecido con una verdadera conciencia de la posición espiritual de Kedaranatha. Un conocido santo llamado Svarupa dasa Babaji hizo su adoración en Satasana, cerca del océano en Puri. Svarupa mostró mucho afecto por Kedaranatha y le dio muchas instrucciones profundas sobre el canto del Santo Nombre de Krishna. Un popular hombre santo llamado Charan dasa Babaji predicó e imprimió libros aconsejando un estilo pervertido de kirtana (canto congregacional de los santos nombres de Dios), aconsejando que uno debe cantar el Hare Krishna Mantra en japa y Nitai Gaura Radhe Syama Hare Krishna Hare Krishna Hare Krishna en kirtana Kedaranatha le predicó largo y duro; después de un largo tiempo, Charan dasa Babaji recobró el sentido y le pidió perdón a Kedaranatha, admitiendo su falta en difundir esta tontería de cantar por todo Bengal. Seis meses después, Caran Dasa se volvió loco y murió en gran angustia. Kedaranatha se convirtió en gerente del templo de Jagannatha. Utilizó sus poderes gubernamentales para establecer una regularidad estricta en el culto de la Deidad. En el patio del templo de Jagannatha, estableció un Bhakti Mandapa, donde se celebraban discursos diarios del Srimad Bhagavatam. Kedaranatha pasaría largas horas discutiendo sobre Krishna y cantando el Santo Nombre, especialmente en los sitios importantes de los pasatiempos de Sri Chaitanya como el Templo Tota Gopinatha, la tumba de Haridasa Thakura, el árbol Siddha Bakula y la habitación de Gambhira. Tomó notas sobre el Vedanta-sutra que fueron usadas por Sri Syamalala Goswami en la edición del Govinda Bhasya de Baladeva Vidyabhusana que publicó.

Cerca de los jardines Jagannatha-vallabha, en una casa grande adyacente a la Narayana Chata Matha, en el quinto día de la quincena oscura de Magha en el año 1874, nació el cuarto hijo de Kedaranatha. Fue nombrado Bimala Prasada (y más tarde se le conocería como Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada, el maestro espiritual de AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada, fundador-acarya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna).Dos años antes, Kamala Prasada, su tercer hijo, había nacido.

A partir de la derecha: Bhaktivinoda Thakur, su hijo Bimala Prasad.

En 1874, Kedaranatha descubrió que el Raja (rey) de Puri había malversado 80 mil rupias por sus propios placeres sensoriales. Este dinero pertenecía al templo, por lo que Kedaranatha obligó al Raja a pagar las ofrendas de comida al Señor Jagannatha. El raja estaba enojado con Kedaranatha y, por lo tanto, con la ayuda de 50 sacerdotes brahmanes, comenzó un yajna (sacrificio de fuego) destinado a matar a Kedaranatha, que duró 30 días; cuando las últimas oblaciones fueron ofrecidas al fuego, el propio hijo del rey y no Kedaranatha murieron.Kedaranatha dejó a Puri por negocios especiales y regresó a Bengala, donde visitó las ciudades santas de Navadvipa, Santipura y Kalana. Fue puesto a cargo de la subdivisión Mahisarekha en Haora. Después de eso fue trasladado a Bhadraka. En agosto de 1878 fue nombrado jefe de la subdivisión Naraila en el distrito de Yashohan. Mientras estuvo en Naraila, publicó dos libros sobre Krishna que se hicieron famosos en todo el mundo: Sri Krishna-samhita y Kalyana-kalpataru. En una carta fechada el 16 de abril de 1880, el Dr. Reinhold Rost escribió a Kedaranatha: "Al representar el carácter de Krishna y su adoración de una manera más sublime y trascendental de lo que ha sido la costumbre de considerarlo, has prestado un servicio esencial a tu "correligionarios, y nadie se habría deleitado más en tu trabajo que mi difunto amigo Goldstuecker, el defensor más sincero y más celoso que los hindúes tuvieron en Europa". En 1877 nació Varada Prasada, su quinto hijo, y en 1878, Viraja Prasada, el sexto hijo, ambos en Rana Ghata.

Kedaranatha tomó la iniciación formal de Vaishnava de Bipin Bihari Goswami, quien era descendiente de la familia Jahnava de Baghnapara. Al mismo tiempo, su séptimo hijo, Lalita Prasada, apareció en Rana Ghata.

Pocos años después de su iniciación, Kedaranatha recibió de Vaishnavas el título "Srila Bhaktivinoda Thakura" en reconocimiento por su incansable propagación de la filosofía de la devoción (bhakti) a Sri Krishna. En Naraila, muchas personas adoptaron formalmente el vaisnavismo, pero no fueron entrenados en conclusiones bíblicas y, por lo tanto, fueron fácilmente engañados por los advenedizos que explotaron sus sentimientos devocionales.Bhaktivinoda Thakura les dio refugio a estos devotos simples de Krishna y los instruyó en Vaishnava-siddhanta (las verdades esenciales del Vaishnavismo) con la mayor exactitud. En 1881, Bhaktivinoda comenzó a publicar el Sajjanatosani, su diario Vaisnava. Bhaktivinoda Thakura había peregrinado anteriormente a las ciudades santas de Benares, Prayaga, Mathura y Vrindavana en 1866. Al final de su estancia en Naraila, deseaba ver nuevamente Vrindavana, la tierra de Krishna. Tomó tres meses para este propósito. Allí conoció a Jagannatha dasa Babaji, quien se mudaba cada 6 meses entre Navadvipa (en Bengala) y Vrindavana. Bhaktivinoda Thakura aceptó a Jagannatha dasa Babaji como su siksa guru (el maestro espiritual) que es adorado eternamente. Durante su peregrinación en este momento, trató con una pandilla de ladrones (ladrones de carreteras) conocidos como los Kanjharas que robaron y mataron a muchos peregrinos; Dio evidencia al gobierno y se formó una comisión para eliminar este flagelo.

De Vrindavana llegó a Calcuta y compró una casa en la calle Manikatala 181, ahora llamada la calle Ramasha Datta, cerca del parque Bidana. Llamó a la casa Bhakti-bhavan (lugar de devoción) y comenzó la adoración diaria de Sri Giridhara.

Fue nombrado jefe de la subdivisión de Barasat, donde lo conoció el conocido novelista Bankim Candra. Bankim Candra le mostró un libro que había escrito sobre Krishna a Bhaktivinoda, quien le predicó a Bankim Candra durante cuatro días, comiendo poco y casi sin dormir; el resultado fue que Bankim Candra cambió sus ideas (que eran especulaciones mundanas sobre Krishna) y su libro para ajustarse a las enseñanzas de Sri Chaitanya. Bhaktivinoda Thakura solía decir que el conocimiento es poder. Durante el último año de su estadía en Barasat (1886), Bhaktivinoda Thakura publicó una edición del Bhagavad-gita con el comentario sánscrito de Visvanatha Cakravarti Thakura, que tradujo al bengalí (la traducción del "Rasika-ranjana"). Había emprendido esta tarea a petición de Babu Sarada Carana Mitra, ex juez de la Alta Comisión de Calcuta. Bankim Candra escribió el prefacio, reconociendo su propio endeudamiento con Bhaktivinoda Thakura; señaló que todos los lectores bengalíes estarían en deuda con Bhaktivinoda por su trabajo santo.Desde Barasat, Bhaktivinoda Thakura fue transferido a Sriramapur. En el cercano Saptagram visitó la residencia del gran santo Vaishnava Uddharana Datta Thakura, un gran asociado del Señor Nityananda, y los lugares de otros grandes Vaishnavas de esa época, Abhirama Thakura, en Khanakula, y Vasu Ramananda, en Kulinagrama. En Sriramapura compuso y publicó sus escritos magistrales, Sri Caitanya Siksamrta, Vaishnava-siddhanta-mala, Prema-pradipa y Manah-siksa. También publicaba regularmente la revista Sajjanatosani. En Calcuta, estableció el Sri Caitanya Yantra, una imprenta en el Bhakti Bhavana, en la que imprimió el Sri Krishna-vijaya de Maladhara, su propio Amnaya-sutra y el Caitanyopanisad del Atharva Veda.

Encontrar el Chaitanyopanisad fue una tarea difícil. Casi nadie en Bengala había oído hablar de eso. Bhaktivinoda Thakura viajó a muchos lugares en Bengala buscándolo; finalmente, una devota pandita Vaishnava llamada Madhusudana dasa le envió una copia antigua que había estado guardando con él en Sambalapura. Bhaktivinoda Thakura escribió un comentario sánscrito sobre el libro y lo llamó Sri Caitanya-caranamrta. Madhusudana dasa Mahasaya tradujo los versos al bengalí; esta traducción fue llamada Amrta-bindu. Fue un vendido cuando se publicó. En Calcuta, Bhaktivinoda Thakura comenzó el Sri Visva-Vaisnava Sabha, dedicado a la predicación del bhakti puro tal como lo enseñó el Señor Chaitanya. Para publicitar el trabajo de la sociedad, Bhaktivinoda Thakura publicó un pequeño folleto titulado Visva-Vaisnava-kalpavi. También publicó su propia edición del Sri Caitanya-caritamrta, con su comentario de Amrta-prabhava Bhasya. Y presentó el calendario de la era Caitanyabda o Caitanya, y ayudó a la propagación de Caitanya Panjika, que estableció la fiesta de Gaura Purnima, el día de la aparición del Señor Caitanya en el mundo material. Dio conferencias y dio lecturas sobre libros Vaishnava en varias sociedades religiosas. En el Hindu Herald, un periódico en inglés, publicó un relato detallado de la vida de Sri Caitanya.

En el año 1887, Bhaktivinoda Thakura decidió renunciar al servicio gubernamental e ir a Vrindavana con Bhaktibhringa Mahasaya por el resto de su vida.Una noche en Tarakesvara, tuvo un sueño en el que Sri Chaitanya se le apareció y le habló: "Sin duda, irás a Vrindavana, pero primero hay un servicio que debes realizar en Navadvipa. ¿Cuándo harás eso?" Cuando el Señor desapareció, Bhaktivinoda despertó. Siguiendo el consejo de Bhaktibhringa Mahasaya, solicitó un traslado a Krishnanagara, donde se encuentra la sede del gobierno del distrito de Navadvip. Rechazó las ofertas de grandes puestos en Assam y Tripura. Incluso intentó retirarse en este momento, pero su solicitud no fue aceptada. Finalmente, en diciembre de 1887, logró intercambiar puestos con Babu Radha Madhava Vasu, Magistrado Adjunto de Krishnanagara. Durante su estancia en Krishnanagara, Bhaktivinoda Thakura solía ir a Navadvipa y buscar el lugar de nacimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu, cuya ubicación exacta se había perdido en el tiempo. Una noche estaba sentado en el techo del Rani Dharmasala en Navadvipa cantando en sus cuentas, cuando vio en la distancia un árbol tala muy alto; cerca del árbol había un pequeño edificio que desprendía una notable refulgencia. Poco después, fue al coleccionista Krishnanagara donde comenzó a estudiar algunos manuscritos muy antiguos de Caitanya Bhagavata, Navadvipa Dhama Parikrama de Narahari Sarkara y algunos mapas antiguos del área de Navadvipa. Fue a la aldea de Ballaladibhi y habló con muchas personas mayores allí, y descubrió hechos sobre la moderna Navadvipa. En el año 1887 descubrió que el lugar que había visto desde la azotea de dharmasala era en realidad el lugar de nacimiento de Mahaprabhu. Esto fue confirmado por Jagannatha dasa Babaji, el jefe de la comunidad Gaudiya Vaisnava en Navadvipa. Allí se celebró un gran festival. Bhaktivinoda publicó el Navadvipa Dhama Mahatmya, que elaboró las glorias del lugar de nacimiento de Sri Caitanya. También en 1887, Bhaktivinoda renovó la casa de Jagannatha dasa Babaji en Ravasghata. Se despidió del cargo por dos años y adquirió un terreno en Sri Godadrumadvipa, o Svarupa Ganga. Él construyó una casa de retiro allí llamada Surabhi Kunj.

En 1890 estableció allí el "Nama Hatta". A veces, Jagannatha dasa Babaji venía allí y tenía kirtana. Lord Nityananda había establecido Su Nama Hatta en el mismo lugar y Bhaktivinoda se consideraba el barrendero del Nama Hatta de Nitai.

Cuando se descubrió el lugar de nacimiento, Bhaktivinoda y Jagannatha dasa Babaji adorarían al Señor Chaitanya allí. Una vez, uno de los hijos de Bhaktivinoda contrajo una enfermedad de la piel y Jagannatha dasa Babaji le dijo al niño que se acostara en el lugar de nacimiento del Señor Chaitanya durante la noche. Lo hizo, ya la mañana siguiente se curó.

Yoga Pitha-lugar de nacimiento del Señor Chaitania.

En 1888, Bhaktivinoda se hizo cargo de la aldea de Netrakona en el distrito de Mayamanasimha, porque no podía mantener una buena salud en Krishnanagara y había solicitado el traslado a una región más saludable. De Netrakona llegó a Tangaila y de allí fue trasladado al distrito de Vardhamana. Allí sostendría kirtana con los devotos desde un lugar llamado Amalajora, encabezado por Ksetra Babu y Vipina Babu; cantarían poemas como Soka-satana escritos por él.

Fue puesto a cargo de la subdivisión de Kalara en 1890, y desde allí a menudo visitaba lugares sagrados como Godadrumadvipa, Navadvipa, Campahati, Samudragana, Cupi, Kasthasali, Idrakapura, Baghnapara, Pyariganga (el lugar de Nakula Brahmacari) y el lugar de vrindavana dasa Thakura en Denura.Pronto Bhaktivinoda Thakura fue transferido por unos días a Ranighata, desde donde llegó a Dinajapura nuevamente. Sailaja Prasada nació allí, su hijo menor. En Dinajapura, Bhaktivinoda escribió su comentario y traducción de Vidva-ranjana del Bhagavad-gita; Fue publicado en 1891 con el comentario de Baladeva. 1891 fue el año en que Bhaktivinoda Thakura se despidió del servicio gubernamental durante dos años. Deseaba predicar el canto del mahamantra Hare Krishna. Desde su base en Svarupa Ganga, solía visitar lugares como Ghatala y Ramajivana para dar conferencias en clubes, sociedades y organizaciones. Esto también lo haría a menudo en Krishnanagara. En marzo de 1892 viajó y predicó con una fiesta de vaisnavas en el distrito de Basirahata. Todo el tiempo él también estaba escribiendo. Abrió muchos centros de adoración a Krishna (Nama Hatta) en diferentes distritos de Bengala. El Nama Hatta se convirtió en un éxito autosostenido que continuó propagándose incluso después de su regreso al servicio gubernamental.Desde Basirahata partió en su tercer viaje a Vrindavana; se detuvo en Amalajora para celebrar el día de Ekadasi con Jagannatha dasa Babaji. En Vrindavana, visitó todos los bosques y lugares de pasatiempos y continuó dando conferencias y lecturas sobre Hari Nama en varios lugares de Bengala cuando regresó a Calcuta. En febrero de 1891 dio una conferencia sobre su investigación sobre el paradero exacto del lugar de nacimiento de Sri Chaitanya; Su audiencia incluyó a hombres altamente instruidos de todo Bengal, quienes se entusiasmaron mucho con las noticias. A partir de esta reunión, se formó Sri Navadvipa Dhama Pracarini Sabha para difundir las glorias de Yogapitha (el lugar de nacimiento). Ese año, en Gaura Purnima, se llevó a cabo un gran festival que fue testigo de la instalación de las Deidades de Gaura-Visnupriya en Yogapitha. Todos los pandits eruditos, después de haber deliberado completamente sobre la evidencia de Bhaktivinoda Thakura, estuvieron de acuerdo en que Yogapitha era el verdadero lugar de nacimiento de Mahaprabhu.

Deidades Gaura-Lakshmi-Vishnupriya instaladas por Bhaktivinoda Thakura, Yoga Pitha, Mayapur.

En 1892, Bhaktivinoda Thakura publicó el libro Vaisnava-siddhanta-mala desde su sede en Bengal.Posteriormente imprimió sus capítulos individuales como folletos separados para su distribución pública. En 1900 publicó Hari-nama-cintamani en forma poética bengalí.

En octubre de 1894, a la edad de 56 años, se retiró de su cargo de magistrado adjunto, aunque su familia y las autoridades gubernamentales se opusieron a esta medida. Se quedó en Svarupa Ganga para adorar, sermonear y revisar sus antiguos escritos. A veces iba a Calcuta; allí rogó de puerta en puerta fondos para construir un templo de Yogapitha. En julio de 1896, Bhaktivinoda Thakura fue a Tripura a petición del rey, que era un Vaisnava. Se quedó en la capital durante 4 días y predicó el canto del Santo Nombre de Krishna. Su conferencia del primer día asombró a todos los panditas locales; en los próximos dos días, la familia real y el público en general se emocionaron con sus charlas sobre los pasatiempos de Mahaprabhu.De regreso en Svarupa Ganga, Bhaktivinoda Thakura imprimió un pequeño folleto escrito en sánscrito con el título Sri Gauranga-lila-smarana-mangala-stotram, con un comentario de Sitikantha Vacaspati de Nadia. La introducción en inglés se llamó "Chaitanya Mahaprabhu, Su vida y preceptos". Este libro se abrió camino en la biblioteca de la Royal Asiatic Society en Londres, la biblioteca de la Universidad McGill en Canadá y otras instituciones respetables.Fue revisado en el Diario de la Royal Asiatic Society por el Sr. FW Fraser, un erudito erudito británico.

En la estación lluviosa de 1896, solicitado por el Maharaja de Tripura, fue a Darjilim y Karsiyam. En 1897 fue a muchos pueblos como Medinipura y Sauri para predicar.

Sisir Kumar Ghosh fue el fundador de Amrta Bazar Patrika y el autor de Sri Amiya Nimai-carita. Tenía un gran respeto por Bhaktivinoda Thakura; también tomó la predicación del Santo Nombre en Calcuta y en muchas aldeas de Bengala. Publicó el Sri Visnu Priya O Ananda Bazar Patrika bajo la dirección de Bhaktivinoda. En una de sus cartas a Bhaktivinoda, escribió: "No he visto los seis Goswamis de Vrindavana, pero considero que eres el séptimo Goswami".

Bhaktisiddhanta Sarasvati había residido en Puri como un estricto renunciante y estaba dedicado a la adoración en el Gandharvika Giridhari Matha, uno de los siete Mathas cerca de la tumba samadhi de Haridasa Thakura. Bhaktivinoda Thakura, que deseaba ayudar a su hijo, hizo limpiar y reparar el monasterio cuando llegó a Puri a principios del siglo XX. Después de que Bhaktisiddhanta Sarasvati partiera de Puri hacia Sri Navadvipa Mayapura, Bhaktivinoda Thakura construyó su propio lugar de bhajana en la playa, llamándolo Bhakti Kutir; Krishnadasa Babaji, el devoto asistente y discípulo de Bhaktivinoda Thakura, se unió a él allí en este momento. Fue su asistente constante hasta el final de la vida de Bhaktivinoda Thakura. Comenzó la adoración solitaria (bhajan) en este momento; Tuvo muchos visitantes en el lugar de Sivathis. Algunos simplemente querían molestarlo, mientras que otros eran sinceros y se beneficiaban enormemente de su inspiración espiritual. En 1908, 3 meses antes de que Bhaktivinoda Thakura renunciara al mundo, uno de sus hijos que trabajaba en una oficina del gobierno de Calcuta llegó a su casa para informarle a su padre que Sir William Duke, secretario en jefe del gobierno, estaba en Calcuta. Bhaktivinoda Thakura había servido bajo su cargo como magistrado. Bhaktivinoda Thakura hizo una cita para reunirse con él al día siguiente en el edificio del gobierno. Sir William Duke saludó a Bhaktivinoda Thakura en la calle fuera del edificio y lo acompañó personalmente a su oficina. Con las manos juntas, pidió perdón por haber planeado sacar a Bhaktivinoda Thakura de su cargo de magistrado de distrito;esto se debía a que pensaba que si tales indios calificados ocupaban puestos tan importantes, los británicos no durarían mucho más en la India.Anteriormente, Sir William Duke solía visitar la casa de Bhaktivinoda e incluso tomaba sus comidas allí. Tal familiaridad entre la nobleza británica y los nativos de la India era poco común. Ahora que Sir William se estaba haciendo viejo, deseaba limpiar su conciencia de los sentimientos de culpa del pasado, y confesó a Bhaktivinoda Thakura que había pensado mal de él a pesar de su estrecha relación. Bhaktivinoda Thakura respondió: "Siempre he considerado que eres un buen amigo y un buen deseo". Complacido con Sir William, le dio sus bendiciones. Más tarde, Bhaktivinod Thakura admitió que estaba asombrado de que Duke quisiera hacerle daño de alguna manera.

En 1908, Bhaktivinoda Thakura tomó vesa (el vestido de babaji) en Satasana en Puri. Hasta 1910 se movería entre Calcuta y Puri, y continuó escribiendo;pero después de eso, detuvo toda actividad y permaneció en Puri, absorto en el Santo Nombre de Krishna. Se calló y entró en samadhi, alegando parálisis. El 23 de junio de 1914, justo antes del mediodía en Puri, Bhaktivinoda Thakura abandonó su cuerpo. Este día fue también el día de la desaparición de Sri Gadadhara Pandita. En medio de sankirtana, sus restos fueron enterrados en Godruma después del siguiente solsticio; el solsticio de verano acababa de comenzar cuando él había dejado su cuerpo. Acerca de Bhaktivinoda Thakura, Sarada Carana Mitra, juez de la Corte Suprema de Calcuta, escribió: "Conocía a Thakura Bhaktivinoda íntimamente como un amigo y una relación. Incluso bajo la presión del trabajo oficial como magistrado a cargo de un distrito pesado en el que siempre podía encontrar tiempo. contemplación devocional y servicio, y cada vez que lo conocía, nuestra conversación giraba en unos momentos sobre el tema de la devoción, la filosofía dvaitadvaita-vada y la obra santa que tenía ante él. El servicio de Dios es lo único que anhelaba y servía. bajo el gobierno, por muy honorable que fuera, para él era una obstrucción ". En la ejecución de su servicio gubernamental, Bhaktivinoda Thakura usaría abrigo y pantalones para cortejar, con cuello de tulasi de tamaño doble y tilaka. Se afeitaría la cabeza mensualmente. Muy fuerte en sus decisiones, lo decidiría de inmediato. Él no permitió ningún engaño en su corte; ningún advenedizo podía pararse ante él.

Siempre fue caritativo con los brahmanas, y también se hizo amigo de otras castas. Nunca mostró orgullo, y su disposición amable fue un rasgo característico de su vida. Nunca aceptó regalos de nadie; incluso rechazó todos los honores y títulos que el gobierno le ofreció por el hecho de que pudieran oponerse a su santa misión de vida. Era muy estricto en los principios morales, y evitaba la vida lujosa; Ni siquiera masticaba betel. Nunca permitió el armonio y nunca tuvo deudas. No le gustaban los teatros porque eran frecuentados por mujeres públicas. Hablaba bengalí, sánscrito, inglés, latín, urdu, persa y oriya. Comenzó a escribir libros a los 12 años, y continuó produciendo una gran cantidad de volúmenes hasta su partida de este mundo.

Gaura Kishora Dasa Babaji Maharaja - Biografía

Gaura Kishora Dasa Babaji Maharaja.

Él fue el gurú de Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami, el fundador de Chaitanya Mathas y Gaudiya Mathas. La vida de este santo vaishnava era un ejemplo de humildad y pobreza absolutas, los verdaderos atributos de un vaishnava.Gaurakishora nunca aceptó ningún objeto material de nadie. Para su ropa, usó las telas desechadas de los cadáveres dejados en la orilla del Ganges. Para la comida, recolectaba arroz mendigando, lo empapaba en agua de río y lo adornaba con sal y frío. Nunca le pidió favores a nadie y vivió una vida completamente desapegada, sin todas las posesiones.

Hay muy poca información disponible sobre la vida pasada de Gaura Kishora, excepto que nació en una familia Vaishya en el pueblo de Bagjana cerca de Tepakhola en la orilla del Padma. Como padre de familia, Gaura Kishora era conocida con el nombre de Vansidasa. En ese momento él estaba involucrado en algún comercio agrícola y de los ingresos cuidaba a su esposa y familia honestamente. Después del fallecimiento de su esposa, Gaura Kishora renunció a su hogar y fue a Vrindavana, donde fue iniciado en Vairagi Vesha por Bhagavata dasa Babaji, uno de los principales discípulos de Jagannatha dasa Babaji.

Gaura Kishora vivía de madhukari y dormía debajo de un árbol. Mentiría postrado, ofreciendo sus humildes reverencias a los residentes de Vraja, considerándolos como encarnaciones del Señor Krishna. Incluso ofreció sus reverencias a las flores, los árboles y la tierra a su alrededor. Pasó unos treinta años en Vrajamandala sirviendo a las Deidades allí. Después se fue a Navadwipa.

Durante su estancia en Navadwipa, Gaura Kishora sufrió varias transformaciones de estados de ánimo espirituales. A veces bailaba en la orilla del Ganges cantando "Gaura, Gaura", mientras que otras veces yacía en el suelo en un estado inconsciente. Se movió alegremente a lo largo de las arboledas ubicadas en la orilla del Ganges, considerándolos sitios de los deportes divinos de Radha-Govinda. Su única ropa era una tira de tela alrededor de su cintura y, a menudo, estaba totalmente desnudo. Cantaba japa en cuentas o a veces anudaba un paño y lo usaba como sustituto de las cuentas de japa. De vez en cuando, iba a Godruma para escuchar a Bhaktivinoda Thakura recitar Shrimad Bhagavatam.

A veces bailaba en la orilla del Ganges cantando "Gaura, Gaura", mientras que otras veces yacía en el suelo en un estado inconsciente. Se movió alegremente a lo largo de las arboledas ubicadas en la orilla del Ganges, considerándolos sitios de los deportes divinos de Radha-Govinda. (En la imagen: Yamuna, Vrindavan).

Toda persona virtuosa esperaba poder prestar servicio a Gaura Kishora. Sin embargo, rara vez le dio a nadie la oportunidad de servirlo. Una vez Manindrachandra Nandi, el Maharaja de Kasimbazar, envió a un distinguido mensajero para que acompañara a Gaura Kishora al palacio del primero.Gaura Kishora, sin embargo, no aceptó la invitación del Maharaja diciendo que si visitaba el palacio podría sentirse tentado por la riqueza del Maharaja, lo que podría resultar en una relación tensa entre los dos. Por lo tanto, Gaura Kishora sugirió que, en lugar de que él visite el palacio, permita que el Maharaja se libere por completo de las cadenas de la riqueza donando todo lo que tenía a sus parientes y luego venga a vivir con Gaura Kishora en un cobertizo especialmente preparado donde ambos podrían Practica Hari Bhajan en paz.

Gaura Kishora fue muy selectiva a la hora de aceptar invitaciones para alimentos, ya que podría afectar negativamente a la vida espiritual. Una vez, el nombre de un devoto, Harenbabu, participó de Prasada en el festival celebrado en Bhajan Kutir en Navadwipa. Por esto, Gaura Kishora dejó de comunicarse con Haren durante tres días. En el cuarto día, Gaura Kishora explicó que el Prasada del festival anterior había sido financiado por una mujer de profesión cuestionable.

Una vez, en la víspera del día de la desaparición de Sanatana Goswami, Gaura Kishora decidió celebrar la ocasión. El devoto que lo atendía preguntó quién les proporcionaría los materiales para la celebración. Gaura Kishora respondió: "Recuerda no hablar con nadie al respecto. Nos perderemos una comida y continuaremos las veinticuatro horas del día cantando el Santo Nombre. Este podría ser el festival típico para aquellos de nosotros que hemos hecho el voto de pobreza".

"Recuerde no hablar con nadie al respecto. Nos perderemos una comida y continuaremos todo el día cantando el Santo Nombre. Este podría ser el festival típico para aquellos de nosotros que hemos hecho el voto de pobreza".

Narendra Kumar Sen, residente de Agartala (Tripura), una vez se acercó a Gaura Kishora para aprender sobre el guru-pranali o siddha pranali. Gaura Kishora le dijo: "El Señor Supremo no se puede realizar a través del conocimiento mundano. Solo a través del canto del Santo Nombre se puede revelar la verdadera naturaleza del Señor. A medida que el Señor se revela a partir de las cartas que comprenden al Nama, el Devoto comienza gradualmente para comprender su propia naturaleza y familiarizarse con el seva ".

Una vez un médico le dijo a Gaura Kishora que tenía la intención de mudarse a Navadwipa y tomar prácticas caritativas. Gaura Kishora aconsejó al médico que si realmente deseara vivir en Navadwipa, entonces debería abandonar el plan para una práctica caritativa porque solo alentaría a las personas con mentalidad material a ahorrar dinero. Aquellos que practicaron sinceramente el Hari bhajan nunca deben distraerse con las cadenas de actividades de bienestar.

Un joven buscador que llevaba una kaupina una vez se quedó con Gaura Kishora durante algunos días. Más tarde organizó, a través de la agencia de una empleada de una mujer propietaria de una finca, obtener cinco kathas de tierra como donación de la mujer. Cuando Gaura Kishora se enteró de esto, se sintió extremadamente molesto: "Navadwipa dhama está más allá de este mundo material. ¿Cómo puede un terrateniente terrenal atreverse a retener la tierra aquí e incluso pensar que puede donar cinco kathas? Un mero grano de arena El Navadwipa trascendental es más valioso que todas las gemas preciosas de este mundo. Además, ¿qué tan avanzado podría ser este joven Devoto vestido de kaupina si se atreve a recolectar tanta tierra en lugar de su mérito bhajan?

Una vez, un devoto le ofreció algunos dulces al Señor Gauranga y luego le ofreció la ofrenda a Gaura Kishora, instándole a participar. Gaura Kishora le dijo al Devoto: "Los que no son vegetarianos, los que cometen adulterio u ofrecen alimentos al Señor Gauranga con un motivo particular, sus ofrendas nunca llegan al Señor Gauranga y nunca son santificados como Prasada".

Gaura Kishora pedía regularmente arroz, después de lo cual cocinaba el arroz, lo ofrecía y participaba de la Prasada. Nunca tocó ningún alimento ofrecido por alguien más. Una vez durante el monzón, Gaura Kishora se quedó en la casa de descanso en Phulia Navadwipa. Algo de Prasada quedó en un recipiente para que lo respetara más tarde. Mientras tanto, una serpiente pasó por el barco y una mujer se dio cuenta de ello. Cuando Gaura Kishora se sentó para tomar a Prasada, la mujer apareció allí y le informó sobre la serpiente. Gaura Kishora, sin embargo, afirmó firmemente que no tocaría el Prasada hasta que la mujer se fuera. Después de que la mujer se fue, Gaura Kishora dijo: "¡Mira cómo funciona maya! Tomando la forma de compasión, maya intenta golpear su objetivo lentamente. Maya puede asumir innumerables formas. Ella siempre impide que un ser mortal practique Hari bhajan".

Giribabu y su esposa una vez le pidieron a Gaura Kishora que se quedara en su casa en Navadwipa. Gaura Kishora se sintió conmovida por su sincera devoción y finalmente accedió a complacerlos con la condición de que él viviera solo en su baño donde realizaría Hari bhajan. Giribabu intentó persuadirlo para que cambiara de opinión, pero Gaura Kishora se mantuvo firme. Giribabu se dispuso a regañadientes a limpiar el inodoro y Gaura Kishora lo usó para Hari Bhajan. Un alma realizada puede practicar Hari bhajan en cualquier lugar de una manera despreocupada, y donde sea que resida, ese lugar se convierte en Vaikuntha.

Gaura Kishora era un alma muy avanzada espiritualmente. Él nunca permitió prácticas engañosas o cualquier discusión que no estuviera dentro del ámbito de los libros sagrados. Un día, cuando un devoto le preguntó a Gaura Kishora sobre un conocido recitador de Shrimad Bhagavatam que tenía la costumbre de cantar "Gaura, Gaura", Gaura Kishora comentó: "No dice" Gaura, Gaura ". Más bien lo que quiere decir decir es 'dinero, dinero'. Los que recitan el Shrimad Bhagavatam para el pago no tienen derecho a cantar el nombre del Señor Supremo ".

Gaura Kishora nunca pronunció discursos abiertamente, sin embargo, su impecable carácter atrajo a todos hacia él. Al conocer a Gaura Kishora, incluso un materialista acérrimo se inclinaría por tomar Hari bhajan.

En noviembre de 1915 dC, el día de Ekadasi, Gaura Kishora dasa Babaji dio su último suspiro. El mismo Bhaktisiddhanta Saraswati dispuso enterrar los restos mortales de su venerado guru.

"El Señor Supremo no puede ser realizado a través del conocimiento mundano. Solo a través del canto del Santo Nombre se puede revelar la verdadera naturaleza del Señor. A medida que el Señor se revela a partir de las cartas que comprenden al Nama, el Devoto comienza gradualmente a comprender su propia naturaleza. y se familiariza con el seva ". (En la imagen: Ratha Yatra, Polonia).

Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura - Biografía

Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur.

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati fue uno de los diez hijos nacidos de Bhaktivinoda Thakura, un gran maestro vaisnava en la línea de discípulos del propio Señor Caitanya. Mientras vivía en una casa llamada Narayana Chata, cerca del templo del Señor Jagannatha en Puri, Bhaktivinoda Thakura fue contratado como un destacado magistrado y también se desempeñó como superintendente del templo del Señor Jagannatha. Sin embargo, a pesar de estas responsabilidades, sirvió a la causa de Krishna con una energía prodigiosa. Mientras trabajaba para reformar el vaisnavismo de Gaudiya en la India, oró al Señor Caitanya: "Sus enseñanzas se han depreciado enormemente y no está en mi poder restaurarlas". Así oró por un hijo que lo ayudara en su misión de predicación.Cuando, el 6 de febrero de 1874, Bhaktisiddhanta Sarasvati nació en Bhaktivinoda y Bhagavati Devi en Jagannatha Puri, los Vaisnavas lo consideraron la respuesta a las oraciones de su padre. Nació con el cordón umbilical envuelto alrededor de su cuello y envuelto en su pecho como el hilo sagrado usado por los brahmanas.

Seis meses después de que nació el niño, Bhaktivinoda hizo los arreglos para que su hijo se sometiera a la ceremonia de annaprasana con el prasada de Vimala Devi, y de allí en adelante llamó al niño Bimala prasada. Casi al mismo tiempo, los carritos del festival Jagannatha se detuvieron en la puerta de la residencia de Bhaktivinoda y durante tres días no se pudieron mover. La esposa de Bhaktivinoda Thakura llevó al bebé al carrito y se acercó a la Deidad del Señor Jagannatha. Espontáneamente, el niño extendió sus brazos y tocó los pies del Señor Jagannatha y fue bendecido inmediatamente con una guirnalda que cayó del cuerpo del Señor. Al ver esto, los sacerdotes cantaron el nombre de Hari y le dijeron a la madre de la niña que el niño seguramente se convertiría en un gran devoto algún día. Cuando Bhaktivinoda Thakura supo que la guirnalda del Señor había caído sobre su hijo, se dio cuenta de que era el hijo por el que había orado.

Srila Bhaktivinod Thakur, padre de Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur.

Bimala Prasada permaneció en Puri durante diez meses después de su nacimiento y luego fue a Bengala por palanquín en el regazo de su madre. Su infancia transcurrió en la audiencia de Ranaghat del distrito de Nadia sobre temas de Sri Hari de su madre.

Bhaktivinoda y su esposa eran ortodoxos y virtuosos; nunca permitieron que sus hijos comieran otra cosa que no fuera prasada, ni que se asociaran con malas compañías. Un día, cuando Bimala Prasada aún era un niño de no más de cuatro años, su padre lo reprendió levemente por comer un mango que aún no se había ofrecido debidamente al Señor Krishna. Bimala Prasada, aunque solo era un niño, se consideraba un delincuente del Señor y juró que nunca volvería a comer mangos. (Este fue un voto que seguiría a lo largo de esta vida). Para cuando Bimala Prasada tenía siete años, había memorizado todo el Bhagavad-gita e incluso podía explicar sus versos. Su padre luego comenzó a entrenarlo en corrección e impresión, junto con la publicación de la revista Vaisnava Sajjana-tosani.

Bimala Prasad.

En 1881, en el curso de la excavación para la construcción del Bhakti bhavana en Rambagan en Calcuta, se descubrió una Deidad de Kurmadeva. Después de iniciar a su hijo de siete años, Bhaktivinoda confió a Bimala el servicio de la deidad de Kurmadeva.

El 1 de abril de 1884, Bhaktivinoda fue nombrado magistrado adjunto de Serampore, donde admitió a Bimala en la Escuela Secundaria de Serampore. Cuando Bimala era un simple estudiante en la clase cinco, inventó un nuevo método de escritura llamado Bicanto. Durante este período tomó lecciones de matemáticas y astrología de Pandita Mahesacandra Cudamoni. Sin embargo, él prefería leer libros devocionales en lugar de los textos escolares.

En 1892, después de pasar su examen de ingreso, Bimala fue admitido en el Colegio Sánscrito de Calcuta. Allí pasó bastante tiempo en la biblioteca estudiando varios libros de filosofía. También estudió los Vedas bajo la guía de Prthvidhara Sarma. Como estudiante, contribuyó muchos artículos reflexivos a varias revistas religiosas. Sin embargo no continuó con sus estudios universitarios por mucho tiempo.

Bhagavati Devi-Madre de Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur.

En 1897 comenzó una Catuspathi autónoma (escuela sánscrita) de la cual se publicaron revistas mensuales tituladas "Jyotirvid", "Brihaspati", y muchos viejos tratados sobre astrología. En 1898, mientras enseñaba en Sarasvata Catuspathi, estudió Siddhanta Kaumudi con Prthvidhara Sarma, en Bhakti Bhavana. Para cuando tenía veinticinco años, se había vuelto muy versado en sánscrito, matemáticas y astronomía, y se había establecido como autor y editor de muchos artículos de revistas y un libro antiguo, Surya-siddhanta, por el que recibió el epíteto. Siddhanta Sarasvati en reconocimiento a su erudición.

En 1895, Sarasvati Goswami aceptó el servicio bajo el gobierno real de Tripura como editora de la biografía titulada Rajaratnakara, las historias de vida de la línea real del Reino independiente de Tripura. Más tarde se le encomendó la responsabilidad de educar a Yuvaraja Bahadur y Rajkumar Vrajendra Kisore, en bengalí y sánscrito.

Después de un corto período de tiempo, Siddhanta Sarasvati asumió las responsabilidades de inspeccionar varias actividades en curso en el palacio real para el estado de Tripura. Sin embargo, después de encontrar envidia, malicia y corrupción en cada rincón de su inspección, Siddhanta Sarasvati desarrolló muy rápidamente una aversión a los asuntos estatales y notificó su intención de retirarse al Maharaja Radhakisore Manikya Bahadur. El Maharaja aprobó los planes de renuncia de Siddhanta Sarasvati y le otorgó una pensión de salario completo. Sin embargo, después de tres años, Siddhanta Sarasvati también renunció a su pensión. Con su padre, visitó muchas tirthas y escuchó discursos de los panditas eruditos. En octubre de 1898, Siddhanta Sarasvati acompañó a Bhaktivinoda en una peregrinación a Kasi, Prayaga, Gaya y otros lugares sagrados. En Kasi se sostuvo una discusión con Ramamisra Sastri sobre la sampradaya de Ramanuja. Después de esta charla, la vida de Siddhanta Sarasvati pareció dar un giro, su inclinación hacia la renuncia aumentó y siguió buscando silenciosamente a un guru.

Cuando Siddhanta Sarasvati tenía veintiséis años, su padre, entendiendo la mente de su hijo, lo guió a tomar la iniciación de un santo Vaisnava renunciado, Gaurakishora dasa Babaji. Gaurakishora dasa Babaji fue la encarnación de vairagya y fue muy selectiva en cuanto a dar diksa. Vivía debajo de un árbol cerca de la orilla del Ganga y usaba la ropa abandonada de cadáveres como una banda de cintura (kaupina). En general, él comía arroz común empapado en agua de Ganga adornado con chile y sal. A veces utilizaba ollas de barro desechadas, después de lavarlas adecuadamente, cocinaba arroz en ellas, se las ofrecía a Krishna y luego tomaba Prasada.

Siguiendo los consejos de su padre, Siddhanta Sarasvati fue a Gaurakishora dasa y le rogó ser aceptado como su discípulo. Gaurakishora respondió que no podría dar diksa a menos que recibiera la aprobación del Señor Chaitanya. Sin embargo, cuando Siddhanta Sarasvati regresó de nuevo, Gaurakishora dijo que había olvidado preguntarle al Señor Chaitanya. En la tercera visita, Gaurakishora declaró que el Señor Chaitanya había dicho que la erudición es extremadamente insignificante en comparación con la devoción al Señor Supremo.

Al escuchar esto, Siddhanta respondió que, dado que Gaurakishora era el sirviente de Kapatacudamani (el engañador supremo), por lo tanto, debe probar a Sarasvati al negar su consentimiento. Sin embargo, Siddhanta Sarasvati permaneció firmemente determinado y observó que Ramanuja Acarya había sido devuelto dieciocho veces antes de que finalmente recibiera la gracia de Gosthipurna, por lo que él también esperaría pacientemente hasta el día en que Gaurakishora le otorgara sus bendiciones. Al ver el compromiso de Sarasvati, Gaurakishora quedó impresionada y le dio diksa en la arboleda de Godruma y le dijo: "predicar la Verdad Absoluta y dejar de lado todas las demás obras".

Srila Gourakishora Das Babaji Maharaja-Maestra espiritual de Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur.

En marzo de 1900, Sarasvati acompañó a Bhaktivinoda en una peregrinación de Balasore, Remuna, Bhuvanesvara y Puri. Según lo instruido por Bhaktivinoda, Sarasvati dio conferencias de CC con profundos significados. A través de la iniciativa de Bhaktivinoda Thakura, el flujo de bhakti puro comenzó nuevamente a inundar el mundo. Después de la desaparición del Señor Caitanya, se produjo un período de oscuridad en el que el río de bhakti se había ahogado y prácticamente se había secado. El final del período fue provocado por la implacable predicación de Bhaktivinoda Thakura. Escribió varios libros sobre suddha-bhakti siddhanta y publicó numerosos periódicos religiosos. Él inspiró a muchos a tomar el servicio del Señor Gauranga e instituyó varios Nama Hatta y Prapanna-asrama (centros de Gaudiya matha).

En 1905, Siddhanta Sarasvati hizo una promesa de cantar el mantra Hare Krishna mil millones de veces. Residiendo en Mayapur en una choza de hierba cerca del lugar de nacimiento del Señor Caitanya, cantó el mantra día y noche. Cocinaba arroz una vez al día en una olla de barro y no comía nada más;durmió en el suelo, y cuando el agua de lluvia se filtró a través del techo de hierba, se sentó bajo una sombrilla, cantando.

En 1912, Manindra Nandi, el maharajá de Kasimbazar, organizó la celebración de un gran vaisnava Sammilani en su palacio. A petición específica del Maharaja, Sarasvati Goswami asistió al Sammilani y pronunció cuatro discursos muy breves sobre suddha-bhakti en cuatro días consecutivos. Sin embargo, no tomó ningún alimento durante el Sammilani debido a la presencia de varios grupos de sahajiyas. Después de ayunar por cuatro días, Sarasvati Goswami vino a Mayapura y tomó el Prasada del Señor Chaitanya. Más tarde, cuando Maharaja Manindra Nandi se dio cuenta de lo que había sucedido, se sintió profundamente afligido y fue a Mayapura para disculparse con Siddhanta Sarasvati.

Durante ese tiempo, Bengala estaba llena de sectas sahajiya, como Aul, Baul, Kartabhaja, Neda-nedi, Daravesa, Sain, etc., que seguían las prácticas mundanas en nombre del espiritismo. Siddhanta Sarasvati lanzó un ataque severo contra esas sectas irreligiosas y no perdonó a nadie que se desviara de las enseñanzas del Señor Chaitanya. Incluso algunas personas conocidas que llevan el apellido de Goswamis patrocinaron estas sectas sahajiya durante ese período.

Siddhanta Sarasvati se entristeció profundamente al ver a estos grupos de prakrita sahajiyas, con el atuendo de los gurúes de Gahama, que engañan a la gente. Por lo tanto, se disoció completamente y recurrió a la realización de bhajana en soledad. Durante este período de soledad, un día, el Señor Chaitanya, junto con los seis Goswamis, se manifestó repentinamente ante la visión de Siddhanta Sarasvati y dijo: "No se desanime, asuma la tarea de restablecer el Varnashrama con nuevo vigor y predique el mensaje de amor. para Sri Krishna en todas partes ". Después de recibir este mensaje, Sarasvati Goswami se llenó de inspiración para predicar las glorias del Señor Chaitanya con entusiasmo.

En 1911, mientras su padre anciano yacía enfermo, Siddhanta Sarasvati asumió un desafío contra los pseudo Vaishnavas que afirmaban que el nacimiento en su casta era el requisito previo para predicar la conciencia de Krishna. La comunidad brahmana consciente de la casta se había enfurecido por la presentación de Bhaktivinoda Thakura de muchas pruebas bíblicas de que cualquiera, independientemente de su nacimiento, podría convertirse en un brahmana-Vaishnava. Estos smarta brahmanas, para probar la inferioridad de los vaishnavas, organizaron una discusión. En nombre de su padre, el joven Siddhanta Sarasvati escribió un ensayo, "La diferencia concluyente entre el brahmana y el vaishnava", y lo presentó ante su padre. A pesar de su mala salud, Bhaktivinoda Thakura estaba entusiasmado por escuchar los argumentos que derrotarían el desafío de los smartas.

A petición de Madhusudana dasa Goswami de Vrindavana y Visvambharananda deva Goswami de Gopiballabhapur, Siddhanta Sarasvati viajó a Midnapur, donde panditas de toda la India se habían reunido para una discusión de tres días. Algunos de los panditas smarta que hablaron primero afirmaron que cualquier persona nacida en una familia sudra, aunque fuera iniciada por un maestro espiritual, nunca podría purificarse y realizar los deberes brahmínicos de adorar a la deidad o iniciar discípulos. Finalmente, Siddhanta Sarasvati pronunció su discurso. Comenzó a citar referencias védicas que glorificaban a los brahmanas, y ante esto, los eruditos de Smarta se mostraron muy complacidos. Pero cuando comenzó a discutir las calificaciones reales para convertirse en un brahmana, las cualidades de los Vaisnavas, la relación entre los dos y quien, según la literatura védica, está calificado para convertirse en un maestro espiritual e iniciar discípulos, la alegría del Vaisnava. -los fantasmas desaparecieron. Siddhanta Sarasvati demostró de manera concluyente a partir de las Escrituras que si uno nace como sudra pero exhibe las cualidades de un brahmana, debe ser honrado como brahmana, a pesar de su nacimiento. Y si uno nace en una familia brahmana pero actúa como un sudra, entonces no es un brahmana. Después de su discurso, el presidente de la conferencia felicitó a Siddhanta Sarasvati y miles de personas lo rodearon. Fue una victoria para el vaishnavismo.

Bhaktivinoda Thakura falleció en 1914 el día de la desaparición de Gadadhara Pandita. En la víspera de su desaparición, Bhaktivinoda instruyó a su hijo a predicar las enseñanzas de los seis Goswamis y el Señor Chaitanya a lo largo y ancho. También solicitó que Siddhanta Sarasvati desarrollara el lugar de nacimiento del Señor Gauranga. La madre Bhagavati Devi desapareció unos años después. Antes de su muerte, tomó las manos de Sarasvati Goswami implorándole que predicara las glorias del Señor Gauranga y Su dhama. Aceptando las instrucciones de sus padres como su principal deber, Sarasvati Goswami asumió esta tarea de predicar con intenso entusiasmo y vigor.

Con el fallecimiento de su padre y su maestro espiritual un año después, Siddhanta Sarasvati continuó la misión del Señor Chaitanya. Asumió la dirección de Sajjana-tosani y estableció la Prensa Bhagwat en Krishnanagar. Luego, en 1918, en Mayapur, se sentó ante una foto de Gaurakishora dasa Babaji y se inició en la orden de sannyasa. En este momento asumió el título de sannyasa Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Maharaja.

Día de aceptación de Sannyasa, 1918.

Bhaktisiddhanta Sarasvati se dedicó a usar la imprenta como el mejor medio para la distribución a gran escala de la conciencia de Krishna. Pensó en la imprenta como una gran mrdanga, una gran mrdanga. El tambor de mrdanga que se tocaba durante el kirtana se podía escuchar durante un bloque o dos, mientras que con el brhat mrdanga, la imprenta, el mensaje del Señor Chaitanya podría extenderse por todo el mundo.

Rohinikumar Ghosh, un sobrino del juez Candramadhava Ghosh del Tribunal Superior de Calcuta y originalmente residente de Bhola en Barisal (ahora en Bangladesh), decidió renunciar al mundo y comprometerse en Hari bhajana. Con este propósito en mente, vino a Kulia en Navadvipa, donde llevó la vida de un Baul. Sin embargo, despreciaba las prácticas de los sevadasis prevalecientes entre la secta Baul. Un día, Rohini Ghosh llegó a Yogapitha cuando Sarasvati Goswami estaba dando una conferencia allí.Rohini estaba encantado de ver el aspecto luminoso de Sarasvati Goswami y fascinado por sus palabras. Tarde esa noche, después de pasar todo el día escuchando las enseñanzas de Sarasvati Goswami, Rohini regresó a su asrama de su gurú Baul en Kulia. Sin tomar ninguna prasada, Rohini descansó contemplando las lecciones sobre suddha-bhakti que había escuchado ese día. En su sueño, Rohini vio a un Baul y su consorte aparecer ante él en forma de un tigre y una tigresa que estaban a punto de devorarlo. Temblando de miedo, Rohini llamó desesperadamente al Señor Chaitanya. De repente, Rohini fue rescatado de las garras de los tigres por Bhaktisiddhanta Sarasvati. Desde ese día, Rohini dejó al gurú Baul para siempre y se refugió a los pies de Sarasvati Goswami.

Annadaprasad Datta, el hermano mayor de Sarasvati Goswami, sufrió con fuertes dolores de cabeza poco antes de su desaparición. En el día de la desaparición de Annada, Sarasvati Goswami permaneció a su lado durante toda la noche, cantando Harinama. Antes de que Annada pasara por un camino, recuperó brevemente la conciencia y comenzó a disculparse con Sarasvati Goswami, quien simplemente lo alentó a recordar el Santo Nombre del Señor. De repente, la marca de tilak de la sampradaya Ramanuja se hizo claramente visible en la frente de Annada. Annada explicó que en su último nacimiento había sido un vaisnava perteneciente a la secta Ramanuja. Pero debido a cometer una ofensa a los pies de Sarasvati Thakura, Annada tuvo que renacer. Sin embargo, como resultado de su pasado mérito, tuvo la suerte de nacer en la familia de Bhaktivinoda. Después de terminar su cuenta, Annada dio su último suspiro.

Una vez en el día anterior a Janmastami en el mes bengalí de Bhadra, Sarasvati Goswami estaba ocupada en bhajana en Mayapura, pero se sentía perturbada ya que no podía hacer que le ofrecieran leche a la Deidad. Tan pronto como comenzó a pensar de esta manera, se reprendió a sí mismo: "¿He pensado así por mi propio bien? Eso está mal". Debido a que era la temporada de los monzones, el lugar de nacimiento de Lord Chaitanya estaba cubierto de agua y era totalmente inaccesible, excepto en barco. Sin embargo, esa tarde, un lechero apareció allí vadeando agua y granizado con una gran cantidad de leche, ksira, mantequilla, requesón, etc. Aparentemente un zamindar llamado Harinarayana Cakravarti, guiado por el Señor Caitanya, había enviado al lechero todo el artículos.

Después de ofrecer todo a la Deidad, los devotos participaron alegremente del Prasada. Sarasvati Thakura se sorprendió al ver que tanto Prasada y los Devotos explicaron lo que había sucedido. Después de tomar el prasada, Siddhanta Sarasvati le pidió humildemente al Señor: "Lamento mucho haberte causado tantos problemas. ¿Por qué tuve un pensamiento tan inverosímil? Para cumplir mi deseo, has inspirado a otra persona y has dispuesto a enviar estas cosas. "

El mundo se asombró al ver el poder sobrenatural de Sarasvati Goswami. Muchas personas educadas de familias altamente respetables se sintieron atraídas por él y, por lo tanto, se dedicaron al servicio del Señor Gauranga. Entre 1918 y 1937, Bhaktisiddhanta Sarasvati fundó sesenta y cuatro suddha bhakti Mathas en los siguientes lugares: Navadvipa, Mayapura, Calcuta, Chaka, Mymensingh, Naryanaganj, Chittagong, Midnapore, Remuna, Balasore, Puri, Alalanatha, y en el caso de las personas de la misma manera. Gaya, Lucknow, Varanasi, Hardwar, Allahabad, Mathura, Vrindavana, Assam, Kuruksetra y fuera de la India en Londres, y Rangún. Sarasvati Goswami instituyó Gaurapadapitha en Nrsimhacala en la cima de la colina Mandara, y en varios lugares en el sur de la India. Inició a veinticinco personas altamente educadas en Bhagavata Tridandi sannyasa.

Publicó las siguientes revistas sobre Suddha Bhakti en diferentes idiomas:

1. Sajjanatosani (un bengalí quincenal
2. El Armonista (un quincenal inglés)
3. Gaudiya (un semanario bengalí)
4. Bhagavata (un hindi quincenal)
5. Nadiya Prakasa (un diario bengalí)
6. Kirtana (un Assamese mensual)
7. Paramarthi (en Oriya)

Además, publicó una gran cantidad de libros vaishnavas. De hecho, anunció una nueva era en el mundo espiritual. Él confió en el bien disciplinado tridandi sannyasi para predicar el mensaje del Señor Gauranga en todo el mundo. Durante seis años, continuó supervisando este trabajo de predicación y cuando descubrió que su misión había alcanzado su objetivo, hasta un punto razonable, decidió pasar al servicio eterno del Señor Gauranga.

Recomendó a todos los vaishnavas que leyeran estos libros: Caitanya Bhagavata (por Vrindavana dasa Thakura), Dasamula Siksa (por Bhaktivinoda Thakura), Sri Krishna Bhajanamrta (por Narahari Sarkara) y Prema Bhakti Candrika (por Narottama dakasra). Según otros, eran Prema Bhakti Candrika, Prarthana (por Narottama dasa Thakura) y Upadesamrta (por Rupa Goswami)

Unos días antes de su desaparición, Bhaktisiddhanta Sarasvati llamó a sus primeros discípulos y derramó sus bendiciones sobre todos sus devotos. Les dio las siguientes instrucciones: "Con el mayor entusiasmo, prediquen el mensaje de Rupa Raghunatha. Nuestro objetivo final es convertirnos en una mota de polvo que toque los pies de loto de los seguidores de Rupa Goswami. Todos ustedes permanezcan unidos en lealtad a lo espiritual. maestro (asraya-vigraha) para satisfacer los sentidos de la Entidad Trascendental del Conocimiento No-Dual. No renuncies a la adoración de Hari ni siquiera en medio de cientos de peligros, cientos de insultos o cientos de persecuciones. No te desanimes al ver que la mayoría de la gente en este mundo no está aceptando el mensaje de la adoración sincera de Krishna. Nunca abandones la glorificación de los temas de Krishna, son tu propio bhajana personal y tu todo y todos. Ser humilde como una brizna de hierba y Tolerante como un árbol, glorifica constantemente a Hari ".

En las primeras horas del día, el 1 de enero de 1937, Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami falleció.

AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada

AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada apareció en este mundo en 1896 en Calcuta, India. Conoció a su maestro espiritual, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami, en Calcuta en 1922. A Bhaktisiddhanta Sarasvati, un prominente erudito religioso y fundador de sesenta y cuatro Gaudiya Mathas (institutos Védicos), le gustó este joven educado y lo convenció para que dedicara su vida. a la enseñanza del conocimiento védico. Srila Prabhupada se convirtió en su alumno y, en 1933, su discípulo iniciado formalmente.

En su primera reunión, en 1922, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati le pidió a Srila Prabhupada que transmitiera el conocimiento védico en inglés. En los años que siguieron, Srila Prabhupada escribió un comentario sobre el Bhagavad-gita, asistió a la Gaudiya Matha en su trabajo y, en 1944, comenzó De nuevo a Dios, una revista quincenal inglesa. Por sí solo, Srila Prabhupada lo editó, escribió los manuscritos, revisó las pruebas de la cocina e incluso distribuyó las copias individuales. La revista está siendo continuada por sus discípulos en el oeste.

Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur-Maestro espiritual de Srila Prabhupada.

En 1950, Srila Prabhupada se retiró de la vida matrimonial, adoptando la orden vanaprastha (jubilada) de dedicar más tiempo a sus estudios y escritura. Viajó a la ciudad santa de Vrindavana, donde vivió en circunstancias humildes en el templo histórico de Radha-Damodara. Allí se dedicó durante varios años a profundizar el estudio y la escritura. Aceptó la orden de vida renunciada (sannyasa) en 1959. En Radha-Damodara, Srila Prabhupada comenzó a trabajar en la obra maestra de su vida: una traducción comentada en varios volúmenes del Srimad-Bhagavatam de dieciocho mil versos (Bhagavata Purana). También escribió Easy Journey to Other Planets.

Después de publicar tres volúmenes del Bhagavatam, Srila Prabhupada llegó a los Estados Unidos, en septiembre de 1965, para cumplir la misión de su maestro espiritual. Posteriormente, Su Divina Gracia escribió más de cincuenta volúmenes de traducciones autorizadas comentadas y estudios resumidos de los clásicos filosóficos y religiosos de la India.

Cuando llegó por primera vez en un carguero a la ciudad de Nueva York, Srila Prabhupada estaba prácticamente sin un centavo. Solo después de casi un año de gran dificultad, estableció la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, en julio de 1966. Antes de su fallecimiento el 14 de noviembre de 1977, guió a la Sociedad y la vio crecer hasta convertirse en una confederación mundial de más de una. Cien asramas, escuelas, templos, institutos y comunidades agrícolas.

Inició alrededor de cinco mil discípulos, el primero: Acarya Prabhakarara das (Mishra, Dr.) cuando aún estaba en la India. Sus primeros once discípulos occidentales fueron / son (según Umapati Swami):
Mukunda das: ahora Goswami, GBC
Umapati das: ahora Swami
Hayagriva das: primer editor de BBT, dejó su cuerpo en 1989
Rayarama das: primer editor principal de BTG, dejó el movimiento en 1969
Jagannath das: dejó el movimiento en los primeros años.
Karalapati das: dejó el movimiento en los primeros años.
Ravindra Svarupa das (no el GBC): abandonado en los primeros años
Satyavrata das: izquierda en 1967 o 1968
Stryadhisa das: izquierda en 1967
Janardana das: izquierda en 1970
Janaki devi dasi: dejó el movimiento en los años 70.

En 1972, Su Divina Gracia introdujo el sistema védico de educación primaria y secundaria en Occidente al fundar la escuela gurukula en Dallas, Texas.Desde entonces, sus discípulos han establecido escuelas similares en todo Estados Unidos y en el resto del mundo.

Srila Prabhupada también inspiró la construcción de varios grandes centros culturales internacionales en la India. El centro de Sridhama Mayapur, en Bengala Occidental, es el sitio de una ciudad espiritual planificada, un proyecto de ambiciones para el cual la construcción se extenderá durante muchos años. En Vrindavana se encuentran el magnífico Templo Krishna-Balarama y la Casa de Huéspedes Internacional, la escuela gurukula y el Memorial y Museo Srila Prabhupada. También hay un importante centro cultural y educativo en Mumbai. Se planean otros centros en una docena de lugares importantes en el subcontinente indio.

Escuela Internacional Bhaktivedanta Gurukula, Vrindavan.

La contribución más significativa de Srila Prabhupada, sin embargo, son sus libros. Muy respetados por los estudiosos por su autoridad, profundidad y claridad, se utilizan como libros de texto en numerosos cursos universitarios. Sus escritos han sido traducidos a más de cincuenta idiomas. El Bhaktivedanta Book Trust, establecido en 1972 para publicar las obras de Su Divina Gracia, se ha convertido así en el editor de libros más grande del mundo en el campo de la religión y la filosofía indias.

En solo doce años, a pesar de su avanzada edad, Srila Prabhupada dio una vuelta al mundo catorce veces en giras de conferencias que lo llevaron a seis continentes. A pesar de un horario tan vigoroso, Srila Prabhupada continuó escribiendo prolíficamente. Sus escritos constituyen una verdadera biblioteca de filosofía, religión, literatura y cultura védica.

Libros sobre Srila Prabhupada

Por Satsvarupa Dasa Goswami:

1. Srila Prabhupada Lilamrita (7 volúmenes)
2. A partir de 26 Segunda Avenida
3. Llamando a Srila Prabhupada
4. Aquí está Srila Prabhupada
5. ISKCON en la década de 1970
6. La vida con el maestro perfecto.
7. recuerdos
8. Cien poemas de Prabhupada
9. Apreciación Prabhupada
10. Meditaciones Prabhupada (4 volúmenes)
11. Néctar de Prabhupada
12. Prabhupada: tu siempre bien merecido
13. Recordando a Srila Prabhupada
14. Srila Prabhupada Samadhi Diario
15. Bajo el árbol de Banyan
16. Comportamiento vaisnava / 26 cualidades de un devoto
17. Con Srila Prabhupada en los primeros días
18. No puedes dejar Boston

Por otros discípulos:
19. Acarya (Sesa Dasa)
20. Por su ejemplo: el ingenio y la sabiduría de AC Bhaktivedanta Swami (Gurudas)
21. Destino Sudáfrica (Riddha Dasa)
22. Festivales: Srila Prabhupada en los Festivales Mayapur-Vrindavana (Lokanath Swami)
23. Pasatiempos finales de Srila Prabhupada (Tamala Krsna Goswami)
24. Él vive para siempre
25. Su Divina Gracia (Danavir Goswami)
26. ¡ Jaya Srila Prabhupada! (Bhakti Vikasa Swami)
27. Viaje al borde del Pacífico (Bali Mardana Dasa)
28. Maestro en Cuyo pies, todos los maestros se sientan
29. Memorias (2 volúmenes) (Siddhanta Dasa)
30. Misión: Al servicio de Srila Prabhupada (Riddha Dasa)
31. Mi Maestro Glorioso (Bhurijana Dasa)
32. Mis recuerdos de Srila Prabhupada (Bhakti Vikasa Swami)
33. Nuestro Srila Prabhupada - Un amigo para todos (Mulaprakrti Devi Dasi)
34. Prabhupada A Roma ("Prabhupada en Roma" - Italiano)
35. Prabhupada en Malasia (Janananda Dasa)
36. Prabhupada en Radha-Damodara (Mahanidhi Swami)
37. Siervo del Siervo (Tamala Krsna Goswami)
38. Srila Prabhupada y sus discípulos en Alemania (Vedavyasa Dasa)
39. Srila Prabhupada viene (Mahamaya Devi Dasi)
40. Srila Prabhupada Uvaca (Srutakirti Dasa)
41. Días finales de TKG-Diario-Prabhupada (Tamala Krsna Goswami)
42. La Gran Aventura Trascendental (Kurma Dasa)
43. Un diario trascendental (5 volúmenes) (Hari Sauri Dasa)
44. Vrindaban Days (Hayagriva Dasa)
45. Riego de la semilla (Giriraj Swami)

Una visión general de la vida de AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada

AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

Humildemente ofrezco mis respetuosas reverencias a Om Visnupada Paramahamsa Parivrajakacarya Nitya Lila Pravista 108 Sri Srimad AC Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada, la vida y el alma de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna. Conocido cariñosamente como Srila Prabhupada.

Su historia de toda la vida se puede encontrar en el conjunto de siete volúmenes titulado "Prabhupada Lilamrta" por Su Santidad Satswarupa dasa Goswami. Esto en sí mismo dice más de lo que nunca podría decir.

Su lema era: "La predicación es la esencia, la pureza es la fuerza, los libros son la base y la utilidad es la principal". Esto representa gráficamente el estado de ánimo de Srila Prabhupada y los que caminan con él.

"La gente de la India no podía reconocer muy bien a Srila Prabhupada cuando él estaba allí, para su gran desgracia. Pero, día a día, escuchamos a la gente decir: 'qué desafortunada era yo, no recibí el' darshan 'de Srila Prabhupada. es genial, ha difundido esta cultura por todo el mundo. Nadie lo ha hecho nunca. "Día a día escucho que más y más personas comentan lo lamentables que han sido por no haber aprovechado la oportunidad de Srila Prabhupada. presencia. En realidad, Srila Prabhupada predijo que algo así sucedería. Que, eventualmente, todos, desde la India, una vez que toda la India, luego el mundo entero, se darían cuenta de cuán grande es este movimiento y cuán grande es Srila Prabhupada para difundirlo. El mundo. ¡Y el movimiento todavía se está extendiendo por todos sus representantes poderosos, todos sus devotos!

"La gente de la India era tan tonta, que a pesar de que Srila Prabhupada estaba presente, no ofreció un espectáculo tan grande, no fabricó 'raságulas'. Simplemente fabricaba devotos puros dondequiera que iba. Lo que nadie puede hacer. Lo que nadie puede hacer". ! Pero a la gente que les interesa más las "cenizas", si alguien puede crear algunas cenizas, eso es maravilloso. Estuve en Jagannatha Puri y surgió un "sadhu" que dijo: "Soy un" sadhu ". yo una flor ". Así que un devoto le dio una flor, fue así (cerró su mano sobre ella), abrió su mano, había cenizas. '¿Puedo tener algunas rupias?' "¿¿¿Cuál es el uso??? Así que uno se pregunta Rs. 2., y uno está recibiendo tantos seguidores. El punto es que simplemente están produciendo cenizas, no están produciendo un Devoto. ¡No están cambiando el corazón de las personas!

Por supuesto, Srila Prabhupada está llevando a cabo lo mismo que el Señor Nityananda comenzó en Bengal hace 500 años. Lord Nityananda comenzó el 'Nama-hatta', el mercado del Santo Nombre. Donde todos puedan venir y obtener el Santo Nombre.

"Entonces, Srila Prabhupada ha cambiado, y sus representantes están cambiando los corazones de las personas en todo el mundo. Usted ve que ese es el verdadero milagro. ¡Ese es el verdadero milagro! Pero la gente es tan tonta que aún hoy no lo es. capaces de entender lo que es milagroso y lo que es barato. Pero gradualmente lo entenderán. Les tomó diez años en Navadwip entender (después de que el Señor Chaitanya abandonara ese lugar para tomar 'sannyasa'). la gente llegará a comprender. "Por supuesto, Srila Prabhupada está llevando a cabo lo mismo que el Señor Nityananda comenzó en Bengal hace 500 años. Lord Nityananda comenzó el 'Nama-hatta', el mercado del Santo Nombre. Donde todos puedan venir y obtener el Santo Nombre. Pero el precio de comprarlo no es un 'chelín-y peniques' ordinario. ¿Cuál es el precio? El precio es la fe. El precio es el deseo. Si uno tiene la fe para cantar, el deseo de tener la misericordia, ese es el único precio. Entonces, de esta manera, el Señor Nityananda envió a Sus representantes a todas partes, para abrir sucursales del mercado. Y esto, a su vez, lo hizo Bhaktivinoda Thakura, que escribió: "Cualquiera en todo el mundo puede ser parte de este mercado trascendental del Santo Nombre"; y, por supuesto, Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada, en realidad estableció los mercados, en todo el mundo. En cualquier lugar donde haya un gran templo con tantos devotos, eso se describe como un bazar. Un bazar significa donde hay tantas tiendas, tantas oportunidades para comprar las mercancías. Así que todos estos templos, grandes templos, son como mercados. Un devoto puede venir y obtener misericordia al por mayor. Y donde hay individuos, uno o dos, pocos devotos, hay una tienda donde uno puede ir. Y luego está el vendedor ambulante. Vendedores ambulantes, van de aldea en aldea, llevan la mercancía en la cabeza y gritan: "¡Cualquiera que esté interesado!"Le dan la mercancía. Se describe, hay dos tipos de vendedor. Un tipo toma los bienes a crédito y uno compra, en efectivo. La persona que toma el crédito, toma los bienes, va y los vende, se da cuenta de los beneficios, el dinero, devuelve el precio de los bienes y se queda con los beneficios. La otra persona que ya tiene el capitolio, él compra los bienes en efectivo, sale, vende los bienes, se da cuenta de las ganancias. Entonces, como algunos devotos, incluso ellos no se han dado cuenta, incluso pueden no haber tomado la iniciación, pueden no haberse dado cuenta de lo que es el néctar completo del servicio devocional. Aún al tomar el mensaje de la fuente de buena fe, salir distribuyéndolo, luego regresar y obtener un poco más de misericordia para entregar, se dan cuenta de sus ganancias. Ellos hacen su avance espiritual. Y algunos, incluso él se da cuenta, incluso él tiene un gusto por cantar y escuchar lo mismo, toma los bienes y distribuye lo que es esa mercancía, ese es el Santo Nombre puro. Por supuesto, el Santo Nombre puro existe en los libros de Srila Prabhupada, en cada página, palabra por palabra, glorificación del Santo Nombre, forma, pasatiempos del Señor.

"Así que de esta manera todos participan, algunas personas son los empleados de este mercado, al igual que hay un tesorero; está el hombre que pesa las mercancías; está el 'coolie', quien lleva a cabo las mercancías, arroja arriba, en la camioneta, luego está el sastre, el barbero y el lavandero.

"En la India, estos tres tipos de personas se consideran muy bajos. Especialmente el lavandero y el barbero. ¡Los trabajos sucios, cortando todo el cabello! Pero en la plaza del mercado del santo nombre, estas son las personas más importantes, Sí. El sastre , toman tantas piezas de tela, las cosen juntas y hacen una prenda de vestir. Así que el sastre, su trabajo es tomar tantas diferentes ideas diversas como 'karma-yoga', 'jnana-yoga' '¡bhakti!' Toma todos los diferentes tipos de cosas materialistas que las combina, [los] puntos [son] 'tiempo, lugar y circunstancias', [él] corta el traje para contratar a la persona en el servicio devocional. Y el barbero es muy esencial, en la peluquería tiene los pelos largos y las barbas. Corta y se limpia todo. Esto es como el hombre del "nuevo director de bhakta" que entra es completamente materialista, se ha afeitado y se lo ha predicado a él. En sus concepciones. De esta manera, el barbero toma al materialista burdo, los limpia y los lleva al servicio devocional, muy importante.

"Pero la tarea más difícil, debo admitir, es en realidad el hombre de la lavandería, el 'dhoba'. Su trabajo es muy difícil. Toma toda la ropa sucia con todo el chutney derramado, 'dahl' y todo y tiene que hacerlo. impecable y limpio. Esto es como cuando un devoto es negligente en su vida devocional y 'flops', se cae o se confunde y carece de entusiasmo. Esto significa que se ha coloreado con deseos materialistas, contaminación materialista. , él toma a tales personas, 'los fringies', 'los bloops' y los limpia y los regresa a la línea perfecta del servicio devocional, una tarea muy difícil. No importa el mercado devocional en el 'nama -que 'todo el mundo está involucrado en lo trascendental no hay consideración' Oh, este hombre es un lavandero 'Cada compromiso es muy esencial e importante. Por lo tanto, la cuestión es unirnos de inmediato a la empresa de Lord Nityananda, Su mercado internacional, intercosmico, espiritual y trascendental, ya sea como Lesman o empleado en el mercado o barrendero, limpiador o lo que sea. Sweeper es el puesto que tomó Bhaktivinoda Thakur, está especialmente reservado para el Acarya. La barredora siempre debe mantener el mercado limpio, sin tonterías, sin que la suciedad se deje asentar. Todo debe mantenerse siempre limpio, no se permite la entrada de 'maya'. En la plaza del mercado del santo nombre, la posición más alta que aparece en el punto de vista material es la más servil. En realidad, cuál es el deber del 'gurú', es simplemente ver que no hay 'maya' en la mente del discípulo. Y que toda la suciedad es barrida. Entonces él es un barrendero, es un sirviente de todos, pero en el mercado es respetado por todos los demás devotos. Entonces, de esta manera, esta predicación trascendental continúa sin cesar. Está sucediendo eternamente, constantemente.

"Inundaré todo el universo con Mi amor. No quedará ni una pizca de miseria o lamento. Daré libremente Mi amor extático a los semidioses ('devas'), y a todas las entidades vivientes móviles y no móviles". (Sri Chaitanya Mangala, Lochan dasa Thakura; Mahanidhi Swami. 1994. página 48.)

"Srila Prabhupada, cuando caminaba a través de Vrindavana, un 'rickshaw walla' bajó de su 'rickshaw' y se inclinó ante Srila Prabhupada. Prabhupada dijo, este hombre sencillo, este 'wicknaw walla', cómo está respetando a Vaishnava. Esta es la grandeza de la cultura india. Desafortunadamente, la mayoría de la gente ve que un "rickshaw walla" sucio salió de su "rickshaw" y se inclinó, ¿cuál es el problema? Pero Srila Prabhupada estaba abrumada de que esta persona tan simple sepa respetar a un vaishnava. ¿En qué otro lugar del mundo puede conseguir que un conductor de taxi salga y se incline ante el 'acarya'? Así que esto es lo que queda de la gloria de la cultura védica que todavía está en la India ". (Jayapataka dasa Goswami. 29 de agosto de 1979. Extracto de la clase de Srimad Bhagavatam SB 3:29:45., Bhaktivedanta Manor, Londres.).

Con respecto a las diferentes funciones dentro del mercado del Santo Nombre, Sri Chaitanya Mangala de Locan dasa Thakura, el Señor Chaitanya se registra con las siguientes palabras, que los miembros de ISKCON creen, aunque en algunos casos son generales, específicamente se refieren a Srila Prabhupada.

"En el Kali Yuga, sin embargo, usaré las armas de Mis Santos Nombres trascendentales, sus cualidades y la potencia de Mis 'prema-bhaktas' (devotos puros). Con estos conquistaré las mentalidades demoníacas de la gente y les otorgaré Servicio devocional puro a Radha y Krishna.

"Ahora, sin considerar nada más, todos vienen conmigo, y destruiremos las actividades pecaminosas de la era de Kali. Con el poderoso helicóptero de 'nama-sankirtan' cortaré los duros nudos de deseos demoníacos de los corazones de todos.

"Incluso los pecadores rechazan o huyen a países extranjeros, aún así obtendrán la misericordia. Enviaré 'mor senapati bhakta' para ir allí y entregarlos.

['mor' significa Mi; 'senapati' significa un comandante de campo militar, y 'bhakta' significa devoto. Así que el Señor Chaitanya autorizará a su propio devoto para difundir la conciencia de Krishna en todo el mundo.]

Brahmananda: Oh, Bhavananda Maharaja, él lo sabe. El astrólogo en Mayapur?
Bhavananda: Oh, señor ... En Svarup Ganj hay un gran astrólogo. Entonces vio tu fotografía y dijo: 'Esta es la cara de la personalidad espiritual más poderosa del planeta'.
Prabhupada: (risas) Hare Krishna.
Brahmananda: ¿Entonces qué más?
Bhavananda: Luego dijo que "puedo decir por su rostro que puede construir una casa en la que todo el mundo pueda vivir en paz".
Devotos: Jaya Prabhupada!
Prabhupada: Al menos así lo deseo. (pausa) ¿Dónde estaba tu predicación?
Tamala Krsna: Estábamos predicando en Berkeley, California. Nuestros otros partidos se extienden por todo el país. Una de las partes está en "(Conversación matutina, ACBhaktivedanta Swami Prabhupada. 1 de julio de 1975. Denver).

"Puedo decir por su rostro que puede hacer una casa en la que todo el mundo pueda vivir en paz".

Srila Prabhupada nació Abhay Charan De el 1 de septiembre de 1896 en Calcuta, India.Su padre era Gour Mohan De, un comerciante de telas, y su madre era Rajani. Sus padres, de acuerdo con la tradición bengalí, emplearon a un astrólogo para calcular el horóscopo del niño, y se sintieron jubilosos por la lectura auspiciosa. El astrólogo hizo una predicción específica: cuando este niño alcanzara la edad de setenta años, cruzaría el océano, se convertiría en un gran exponente de la religión y abriría 108 templos (Satswarupa das Goswami. 1987. "Su bienaventurador". x.) Es de destacar que en ese mismo año, 1896, el libro de Srila Bhaktivinoda Thakura fue aceptado en la Universidad McGill en Canadá, una luz piloto para predicar en Occidente.

Cuando el joven Abhay no estaba dispuesto a ir a la escuela, su padre vio el humor en él, y siempre lo trató con amabilidad, y fue indulgente. Sin embargo, su madre contrató a un hombre para que acompañara a la joven Abhay diariamente a la escuela.

Gour Mohan De también era un Vaishnava de corazón puro. A menudo solía llevar al joven Abhay al templo local Sri Radha-Govinda. Donde se vio al joven Abhay que estuvo de pie durante muchas horas ofreciendo oraciones ante la Deidad. "La Deidad era tan hermosa, con sus ojos sesgados".(ACBhaktivedanta Swami Prabhupada; Satswarupa das Goswami. 1987. "Tu siempre bien-wisher". Página xiii.)

Cuando Abhay creció, se volvió más y más devoto de la forma de Deidad del Señor. Estaba especialmente enamorado del festival Jagannatha Rathyatra que se celebraba en Calcuta cada año. Al escuchar y comprender el significado del festival, Abhay a veces revisaba los horarios de los trenes para ir a Jagannath Puri, donde el Señor Chaitanya asistió personalmente unos 500 años antes. Cada año, un conservador estima que 5 millones de personas asistieron al festival, lo que absorbió a Abhay más en el estado de ánimo de Rathyatra.

1901 (circa) Young Abhay dirige su primer Rathayatra. Su padre hizo un carrito pequeño, de tres pies de altura con un dosel que se asemejaba mucho a los enormes carritos de Puri. Todos los niños locales y muchos adultos vendrían. Abhay se destacó como líder incluso en ese momento, ya que organizó y comprometió a todos, incluso muchas de las madres se dedicaron a cocinar, (especialmente a su hermana Bhavatarini), quienes prepararon preparaciones especiales para ser ofrecidas y distribuidas como 'Prasadam' en este festival de rathyatra

A los 6 años, su padre compró, a petición suya, sus propias Deidades Radha-Govinda. Ver a la familia comprometida desde su nacimiento, ver a su padre tocar la 'puja' en casa y asistir regularmente a ver a Radha-Govindaji, fue algo natural. Desde este día, en cualquier alimento que le trajeran sus padres, primero se lo ofrecería a Sri Radha-Govindaji, y luego comería Su 'prasadam'. También solía ofrecerles diariamente una lámpara de ghee y ponerlas adecuadamente para que descansen por la noche. Poco se sabe de su adolescencia.

Durante sus años universitarios, su padre arregló un matrimonio, seleccionando a Radharani Datta como la novia de Abhay. En 1918 se casaron, pero durante varios años Abhay vivió con su familia y Radharani con la de ella, cuando ella tenía solo 11 años, y Abhay tenía 22 años. Entonces, así como por razones obvias, esto fue para facilitar su finalización de la educación universitaria. Como se reconoció que la responsabilidad adicional de apoyar a una familia es un desafío.

En su cuarto año de universidad, Abhay se sintió reacio a aceptar su título, un título que le dieron los británicos. Se había convertido en un simpatizante del caso nacionalista, que abogaba por las "Escuelas nacionales", Freedom from British Rule y Self Government (Self Rule).

En la misma escuela (Scottish Colleges) de la clase, un año antes que Abhay, se encontraba el muy animado nacionalista Subhas Chandra Bose, quien más tarde se convirtió en el líder del Ejército Nacional de la India formado para derrocar al gobierno británico de la India.

Abhay se sintió atraído por la enseñanza pura y simple de Mohandas K. Gandhi (Mahatma Gandhi). Quienes defendieron los antiguos principios puros de la India moral y consideraron el Bhagavad Gita por encima de todos los demás libros. Sus hábitos personales también, y el estilo de vida eran puros, ya que él vivió una vida como un santo, 'sadhu'. Abhay había visto muchos 'sadhus' y no estaba demasiado impresionado. Sin embargo, Gandhi tenía más integridad que la mayoría.

Gandhi hizo un llamado a todos los estudiantes indios para que se rebelaran y abandonaran las educaciones mundanas y manipuladoras, que en última instancia obligarían a la esclavitud al Raj británico y les negarían a los indios su libertad, religión, cultura e inevitablemente su país. Las escuelas dieron forma a los estudiantes, 'lavándoles el cerebro' al imperialismo británico, enseñándoles las filosofías corruptas enseñadas por los indólogos occidentales financiados por la Iglesia Cristiana que los conforman para el control de las generaciones venideras.

Abhay sopesó los "pros" y los "contras". Abhay luego rechazó su diploma incluso después de completar su cuarto año y pasar su examen. Así que hizo una protesta de principios en respuesta a la llamada de Gandhi.

Cuando Gandhi pidió un boicot a todo lo británico y una "falta de cooperación" después de que los soldados británicos dispararon a cientos de indios inocentes y desarmados que se reunieron en un mitin pacífico en Jallainwalla Bagh, Abhay se acercó más al movimiento de independencia de Gandhi.

El padre de Abhay estaba un poco preocupado por el futuro de Abhay, pero no se resintió por su decisión. Más preocupado por el futuro de Abhay que por la política india, Gour Mohan De consiguió un empleo para Abhay a través de un prominente amigo, distinguido cirujano e industrial químico, el Dr. Kartick Chandra Bose. El Dr. Bose aceptó encantado a Abhay como gerente de departamento en su firma.

1921 Su esposa dio a luz al primer hijo y al primer hijo, mientras que ella solo tenía 14 años (ACBhaktivedanta Swami Prabhupada. 8 de junio de 1974. Conversación matutina. Ginebra, Suiza.).

1922 marcó el primer encuentro de Abhay con su maestro espiritual. Algunos de los amigos de Abhay Charan iban a ver a un 'sadhu' que estaba predicando en Calcuta, un descendiente en la línea de Brahma Madhwa Gaudiya que venía a través de Bhaktivinoda Thakur, su padre, nada menos. A la escuela escocesa, líder educado y prestigioso de su grupo de amigos, también se le pidió que asistiera. En la casa de su familia, Abhay Charan De había visto venir a tantos 'sadhus', su padre, un Devoto puro del Señor, invitaba diariamente a 'sadhus' a su casa para 'Prasadam', y como un sentimiento general, Abhay no estaba demasiado impresionado con lo que vio Sus amigos, que conocían su devoción, su aprendizaje y sus expectativas, valoraron su opinión e insistieron en que viniera a ver a Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami. Abhay se mostró reacio, pero sus amigos querían su aprobación. Así que Abhay concedió irse.

"Tan pronto como Abhay y sus amigos se inclinaron respetuosamente ante la persona santa y se prepararon para sentarse, les dijo: 'Ustedes son jóvenes educados. ¿Por qué no predican el mensaje del Señor Chaitanya en todo el mundo?' "(Satswarupa das Goswami. 1987. Your Ever Well Wisher. Página xvi.)

Abhay se sorprendió de que el 'sadhu' les hubiera pedido de inmediato que se convirtieran en predicadores en su nombre. Impresionado por Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakura, quiso ponerle a prueba con preguntas inteligentes "(Satswarupa das Goswami. 1987. Usted siempre bien-wisher. Página xvi.)

Con el traje de Khadi, Abhay preguntó: "¿Quién escuchará el mensaje de su Chaitanya? Somos un país dependiente. Primero, la India debe ser independiente. ¿Cómo podemos difundir la cultura de la India si estamos bajo el dominio británico?"

Tenga en cuenta que nunca objetó el concepto de difundir la misión de Lord Chaitanya, su preocupación era por los obstáculos aparentes que se interponían en el camino.

Srila Bhakti Siddhanta Saraswati disipó cualquier idea de posibles obstáculos diciendo que la conciencia de Krishna no tenía que esperar un cambio en la política india, ni dependía de quién gobernara. La conciencia de Krishna no puede verse afectada por nadie ni por nada, es tan importante que no puede esperar. Por lo tanto debes hacerlo. Abhay se sorprendió por su audacia. Rechazó todas las miserias y condiones materiales temporales a un lado, dejando la única conclusión valiosa y objetiva y la solución a todas las dificultades materiales, la conciencia de Krishna.

Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupada.

En muy poco tiempo, Abhay se convenció: "¡Es maravilloso!" Abhay le dijo a su amigo: "El mensaje del Señor Chaitanya está en manos de una persona muy experta" (Satswarupa das Goswami. 1987. "Tu siempre bien-wisher", página xvii.) Fue esa misma noche que en su corazón el joven Abhay aceptó a Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupada como su maestro espiritual (Satswarupa das Goswami. 1987. "Tu siempre bien-wisher", página xvii-xviii).

En 1925, Abhay Charan De visita por primera vez Sri Vrindavan, el lugar santo de los pasatiempos del Señor Sri Krishna.

Por motivos de negocios, Abhay y su esposa y su familia se mudaron a Allahabad. Como vendedor de productos farmacéuticos, Abhay viajó mucho en tren, especialmente en el norte de la India. A estas alturas, Abhay Charan había desarrollado una fuerte relación con Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupad, hasta el punto en que solicitó la iniciación espiritual formal. El 21 de noviembre de 1932, en Gaudiya Math en Allahabad Abhay Charan De recibe la iniciación 'diksha'.

Abhay trató de organizarse para visitar a su maestro espiritual, pero cada vez que visitaba a Calcuta Srila Bhaktisiddhanta Saraswati no estaba allí. A diferencia de muchos de sus otros discípulos, Abhay no podía viajar ni pasar tiempo con su maestro espiritual. En consecuencia, durante los próximos cuatro años solo se reunieron una docena de veces.

Cuando finalmente se encontraron con Abhay, Charanaravinda das aprovechó cada oportunidad para escuchar a Srila Bhaktisiddhanta. "Aunque Srila Bhaktisiddhanta Saraswati fue tan fuerte en la discusión contra otras filosofías que incluso sus propios discípulos fueron cautelosos al acercarse a él si estaba sentado solo, y aunque el contacto de Abhay con él era bastante limitado, todavía Srila Bhaktisiddhanta Saraswati siempre lo trataría con mucha amabilidad. Srila Prabhupada recordaría más tarde, "a veces mis hermanos espirituales me criticaban porque hablaba un poco libremente con él, y citaban este dicho en inglés: 'Los tontos se precipitan, donde los ángeles temen pisar". Pero yo pensaría, '¿Tonto? Bien quizás. Pero así es como soy '. Mi Guru Maharaj siempre fue muy, muy cariñoso conmigo "(Satswarupa das Goswami. 1987." Tu siempre bien-wisher ", página xx.)

1935 con motivo del 62 cumpleaños de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, Abhay presentó un poema y un ensayo en una reunión de sus hermanos espirituales en Bombay. Los artículos fueron bien recibidos y debidamente publicados en el "Armonista", por el cual Abhay recibió el calificativo informal de "kavi" (poeta erudito) por parte de sus hermanos espirituales. El verdadero placer de Abhay en su ofrenda fue cuando alcanzó a Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, a quien en particular le gustaba una estrofa y se la mostró a todos sus invitados:

Absoluto es sensible
Tú has probado,
Calamidad impersonal
aunque ha eliminado.

Más tarde, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati le dijo al editor del "Armonista": "¡Lo que sea que escriba, publícalo!"
Ese año (1935) tuvo una de las reuniones más importantes con su maestro espiritual en Vrindavan. Una vez, cuando Abhay Charanaravinda das caminaba con Srila Bhaktisiddhanta Saraswati y varios otros discípulos, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati comenzó a hablar confidencialmente con Abhay Charan das. La conversación fue acerca de algunos discípulos de alto nivel que se peleaban por quién usaría varias salas e instalaciones en la sede de Gaudiya Math en Calcuta (Bagh Bazaar). Srila Bhaktisiddhanta Saraswati le dijo a Abhay Charan: "si se están peleando ahora, ¿qué harán después de que su maestro espiritual muera?" Srila Bhaktisiddhanta Saraswati estaba angustiada. Le dijo a Abhay Charan: "¡Habrá fuego!" Un día habría fuego en la Calcuta Gaudiya Math, y ese fuego de interés partidario se propagaría y destruiría. Abhay Charan lo escuchó, pero no supo qué hacer. "Sería mejor quitar el mármol de las paredes del templo para obtener dinero. Si pudiera hacer esto e imprimir libros, sería mejor", dijo Srila Bhaktisiddhanta Saraswati.

"Sería mejor quitar el mármol de las paredes del templo para obtener dinero. Si pudiera hacer esto e imprimir libros, sería mejor", dijo Srila Bhaktisiddhanta Saraswati.

Entonces Srila Bhaktisiddhanta Saraswati le dijo directamente a Abhay Charan: "Tengo el deseo de imprimir algunos libros. Si alguna vez recibes libros impresos en dinero". (Satswarupa das Goswami. 1987. "Tu siempre bien-wisher", página xxi)

"Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupad partió de este mundo mortal en diciembre de 1936. Un mes antes de su partida, Abhay Charan le escribió una carta. Pensaba que como padre de familia, 'grhastha' no podía servir completamente a su maestro espiritual, y quería para saber qué hacer. Por lo tanto, preguntó: "¿Hay algún servicio en particular que pueda hacer?"

Dos semanas después, Abhay Charan recibió una respuesta: "Confío plenamente en que puede explicar nuestros pensamientos y argumentos en inglés a las personas que no están familiarizadas con los idiomas bengalí e hindi. Esto le hará mucho bien a usted y a su público. . Tengo toda la esperanza de que puedas convertirte en un muy buen predicador de inglés ". (Satswarupa das Goswami. 1987. "Su bienaventurado siempre", página xxi.) Aceptando esto como confirmación de su misión, Abhay Charan comenzó a moldear aún más su vida. "El fuego en las matemáticas", mencionado por Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, estalló casi inmediatamente después de su desaparición. Las disputas legales siguieron y la misión como fue propuesta por Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, se echó a perder.

Srila ACBhaktivedanta Swami Prabhupad deja sentir sus sentimientos en los siguientes significados:

"Al principio, durante la presencia de Om Visnupada Paramahamsa Parivrajakacarya Astottara-sata Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada, todos los discípulos trabajaron de acuerdo; pero justo después de su desaparición, ellos no estuvieron de acuerdo. pero otro grupo creó su propia concocción sobre la ejecución de sus deseos. Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, al momento de su partida, solicitó a todos sus discípulos que formaran un cuerpo de gobierno y realizaran actividades misioneras de manera cooperativa. No le ordenó a un hombre en particular que se convirtiera en el próximo acarya '. Pero justo después de su fallecimiento, sus principales secretarios hicieron planes, sin autoridad, para ocupar el puesto de' acarya ', y se dividieron en dos facciones sobre quién sería el próximo acarya. En consecuencia, ambas facciones eran' asara ' , o inútil, porque no tenían autoridad, habiendo desobedecido el orden del maestro espiritual. A pesar de la orden del maestro espiritual de Forme un cuerpo gobernante y ejecute las actividades misioneras de Gaudiya Matha, las dos facciones no autorizadas comenzaron un litigio que aún continúa después de cuarenta años sin ninguna decisión.

"Por lo tanto, no pertenecemos a ninguna facción. Pero como las dos partes, ocupadas en dividir los activos materiales de la institución Gaudiya Matha, detuvieron el trabajo de predicación, asumimos la misión de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura y Bhaktivinoda Thakura para predicar el culto de Caitanya Mahaprabhu en todo el mundo, bajo la protección de todos los 'acaryas' predecesores, y encontramos que nuestro humilde intento ha tenido éxito. Seguimos los principios explicados especialmente por Srila Visvanatha Cakravarti Thakura en su comentario sobre el Bhagavad Gita verso 'vyavasayatmika buddhir ekeha kuru-nandana '. De acuerdo con esta instrucción de Visvanatha Cakravarti Thakura, el deber de un discípulo es seguir estrictamente las órdenes de su maestro espiritual. El secreto del éxito en el avance de la vida espiritual es la firme fe del discípulo en Las órdenes de su maestro espiritual. Los Vedas lo confirman:

yasya deve para bhaktir
yatha deve tatha gurau
tasyaite kathita hy arthah
prakasante mahatmanah

"Para alguien que tiene una fe firme en las palabras del maestro espiritual y en las palabras de la Suprema Personalidad de Dios, se revela el secreto del éxito en el conocimiento védico". El movimiento de conciencia de Krishna se está propagando de acuerdo con este principio y, por lo tanto, nuestro trabajo de predicación continúa con éxito, a pesar de los muchos impedimentos que ofrecen los demonios antagónicos, porque recibimos ayuda positiva de nuestros "acaryas" anteriores. Uno debe juzgar cada acción por su resultado. Los miembros del partido autonombrado 'acaryas' que ocuparon los bienes de la Gaudiya Matha están satisfechos, pero no pudieron avanzar en la predicación. Por lo tanto, por el resultado de sus acciones, uno debe saber que son 'asara' o inútiles, mientras que el éxito de la fiesta ISKCON, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, que sigue estrictamente al 'guru' y al Gauranga, está aumentando diariamente en todo el mundo. mundo. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura quería imprimir tantos libros como fuera posible y distribuirlos por todo el mundo. Hemos hecho todo lo posible a este respecto y estamos obteniendo resultados que superan nuestras expectativas ". (ACBhaktivedanta Swami Prabhupada; Sri Chaitanya Charitamrta Adi lila 12: 8. Significado).

nombre asarera ihan nahi prayoiana
son janibare kari ekatra ganana

"No hay necesidad de nombrar a aquellos que son inútiles. Importa el mercado devocional que mencioné solo para distinguirlos de los devotos útiles". (Sri Chaitanya Charitamrta Adi lila 12:11. Texto).

dhanya-rasi mape yaiche patna sahite
pascate patna udana samskara karite

"El arroz se mezcla con paja al principio, y uno debe abanicarlo para separar el arroz de la paja". (Sri Chaitanya Charitamrta Adi Lila 12:12. Texto).

"Este ejemplo dado por Krishnadasa Kaviraja Goswami es muy apropiado. En el caso de la Gaudiya Matha que predica sobre el Señor Chaitanya, uno puede aplicar un proceso similar. Hay muchos discípulos de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, pero juzgar quién es realmente su discípulo, para dividir lo útil de lo inútil, uno debe medir las actividades de tales discípulos en la ejecución de la voluntad del maestro espiritual. Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura hizo todo lo posible por difundir el culto de Sri Chaitanya Mahaprabhu a países fuera de la India. los discípulos salieron de la India para predicar el culto de Sri Chaitanya Mahaprabhu, pero no tuvieron éxito porque en sus mentes no tomaron en serio la predicación de Su culto en países extranjeros, simplemente querían tomar crédito por haber ido a tierras extranjeras y utilizar este reconocimiento en la India por publicitarse como predicadores repatriados. Muchos 'swamis' han adoptado este medio hipócrita de pre durante los últimos ochenta años o más, pero nadie pudo predicar el verdadero culto de la conciencia de Krishna en todo el mundo. Simplemente volvieron a la India y anunciaron falsamente que habían convertido a todos los extranjeros a las ideas de conciencia de Vedanta o Krishna, y luego recolectaron fondos en la India y vivieron vidas satisfechas de comodidad material.Como un fanático de los arrozales para separar el verdadero arrozal de la paja inútil, al aceptar el criterio recomendado por Krishnadasa Kaviraja Goswami, uno puede entender muy fácilmente quién es un verdadero predicador mundial y quién es inútil ". (ACBhaktivedanta Swami Prabhupada; Sri Chaitanya Charitamrta Adi Lila 12:12. Significado).

1939 Abhay Charan prabhu en reconocimiento por su erudición devocional recibe el título honorífico 'Bhaktivedanta' de la Gaudiya Matha.

Febrero de 1944 AC Bhaktivedanta comienza la 'Revista Back to Godhead', una revista quincenal en inglés, sin ayuda.

Febrero de 1944 AC Bhaktivedanta comienza la 'Revista Back to Godhead', una revista quincenal en inglés, sin ayuda. Srila Prabhupada lo editó, escribió los manuscritos, revisó las pruebas de la cocina e incluso distribuyó las copias individuales. La independencia de la India en 1947 fue seguida por los horrores de la lucha 'Indo-Pak'. Cientos de miles murieron en los combates que siguieron a la "partición" de la tierra en la India y Pakistán. Abhay Charan siempre permaneció en el prospecto espiritual, lo que refleja lo que recuerda Srila Prabhupada: "Hemos visto en 1947 la lucha entre hindúes y musulmanes. Una parte era hindú, la otra parte era musulmana. Ellos pelearon, y muchos murieron. Y después de la muerte no hubo Distinción de quién era hindú o quién era musulmán: los hombres de la municipalidad reunían los cuerpos en pilas para arrojarlos a algún lugar ". (Satswarupa das Goswami. 1987. "Tu siempre bien-Wisher", página xxiii.)

Con respecto al problema, Abhay Charan das presentó una solución en BTG (Back to Godhead Magazine), en su artículo "Gandhi-Jinnah Talks", escribió: "La lucha continuará entre hindúes y mahometanos, entre cristianos y cristianos, entre budistas. y budista 'hasta el día de la aniquilación "(Satswarupa das Goswami. 1987." Su siempre bien-Wisher ", página xxii.) Mientras la gente olvide su propósito en la vida y la relación con Dios y entre sí por intereses materiales egoístas. y deseos de complacencia de los sentidos, seguirán luchando. "La verdadera unidad solo fue posible en la plataforma de la comprensión espiritual y el servicio al Supremo" (Satswarupa das Goswami. 1987. "Tu siempre bien-Wisher", página xxii.)

El 7 de diciembre de 1947, Abhay Charan escribió una larga carta a Gandhi en Nueva Delhi. Ante las dudas de que Gandhi alguna vez lo recibiría Abhay Charan se hacía llamar "Amigo desconocido" de Gandhi, escribió: "Le digo como un amigo sincero que debe retirarse de inmediato de la política activa si no desea morir en una muerte sin gloria". Abhay Charan nunca recibió una respuesta y, el 30 de enero de 1948, Gandhi fue asesinado a tiros, y su carta apareció como una profecía.

Durante los próximos años, Abhay Charan dedicó cada vez menos energía a los negocios y más y más a la escritura y la predicación.

Abhay Charan fue invitado a hablar en el Gita Mandir en Jhansi por un colega que había conocido como cliente en el hospital de Jhansi. La audiencia estaba compuesta principalmente por estudiantes y profesionales, que estaban interesados principalmente en la agitación mental social y cultural. Muchos oradores vinieron y se fueron. Pero Abhay Charan era visionario y ambicioso, y dejando sus asuntos comerciales de Allahabad en manos de su hijo, intentó iniciar un movimiento espiritual allí en Jhansi. Esta fue "La Liga de Devotos".

Familia de Srila Prabhupada.

1950 se retiró de la vida familiar, adoptando el 'ashrama' de 'vanaprastha' (retirado). Estaba lejos de jubilarse en la actualidad. Ahora dedicó su energía al estudio y la escritura.

En 1953 inicia su primer discípulo en ese centro en Jhansi, Acarya dasa.

Inicia su propio centro en Jhansi, donde se celebró la Gran Inauguración de 'La Liga de Devotos' el 16 de mayo.

La década de 1950 fue un momento difícil para Abhay Charan. Tuvo que abandonar su edificio de "Liga si devotos" porque la esposa del gobernador insistió en que se usara para un "Club de damas". Sin lugar para quedarse y sin apoyo real, dejó a Jhansi, pero no su plan para una asociación mundial de devotos. Se mudó desde un 'ashram' en Delhi, se quedó con diferentes Hermanos de Dios, ahora sabía que estaba solo. Vivía como un mendicante, permaneciendo aquí y allá durante una semana a la vez en varios templos o en las casas de los ricos piadosos que lo recibirían. Estos tiempos difíciles de no tener dinero, ropa simple, poca comida adecuada, etc., lo hicieron más ingenioso. Tomó estas dificultades como activos. (Satswarupa das Goswami. 1987. "Su siempre bien-Wisher", página xxix.) No tanto en términos materiales, sino en términos de lo que hizo por su fe. No tenía a nadie, estaba solo.Rechazado por la familia y los amigos como un fracaso material, su único consuelo era la misión de su maestro espiritual.

No tenía a nadie, estaba solo. Rechazado por la familia y los amigos como un fracaso material, su único consuelo era la misión de su maestro espiritual.

Para cumplir con esta misión, se acercó a muchas personalidades prominentes, incluido el Dr. Rajendra Prasad, el Presidente de la India en ese momento, pero no recibió respuesta.

En septiembre de 1956, Abhay Charan se muda a Sri Vrindavan Dham ochenta millas al sur de Delhi para comenzar una preparación intensiva y un estudio para embarcarse en la misión de su vida. Su plan era extraer suficiente energía del pozo de pureza espiritual y energía de Sri Vrindavan Dham, escribir en la atmósfera tranquila y luego viajar a Delhi para distribuir su literatura y buscar donaciones de personas respetadas.

Teniendo plena fe en el guru y Krishna, siempre esperando su misericordia, el diario Abhay Charan siguió avanzando incluso en los 60 grados centígrados de los veranos Vrindavana y Delhi. Viviendo simplemente, en una habitación barata en el Templo Vamsi-Gopalji, ubicado en la orilla del sagrado río Yamuna, entró en un estado de ánimo especial y en la calidad de vida de Vrindavan.

Era muy difícil, viajar a Delhi en el tren de la mañana, pero no tener dónde quedarse, regresar a Vrindavan esa misma noche. No se fue sino unas pocas horas en Delhi, y todo era muy caro, para uno con un presupuesto de casi nada. Sin embargo continuó, viajando, imprimiendo y enviando por correo.Después de producir 12 ediciones quincenales consecutivas de "Back To Godhead", Abhay Charan se quedó sin dinero. El impresor le dijo que no podía imprimir simplemente por amistad, por lo que no había más publicaciones. Abhay Charan continuó escribiendo, acumulando un montón de materiales de predicación, pero el plan de publicación era distante.

Después de muchos años de lucha para mantener y mantener a su familia, finalmente en 1954, AC Bhaktivedanta prabhu deja a su familia para dedicar su vida a la misión de cumplir el orden de su maestro espiritual.

Se aventuró nuevamente a predicar en Delhi. Resuelto en su propósito principal definido, ACBhaktivedanta prabhu se sentó en su Templo Chippiwada (Delhi) escribiendo día y noche para presentar al Shrimad Bhagavatam fiel al Vedanta Sutra de Vyasa, y tiene el propósito de afectar la piedra como el corazón de la civilización mal dirigida actualmente habitada la tierra. Srila ACBhaktivedanta prabhu de manera cuidadosa y cuidadosa, con gran cuidado y concentración, trabajó rápidamente para este fin.

Resuelto en su propósito principal definido, ACBhaktivedanta prabhu se sentó en su templo de Chippiwada (Delhi) escribiendo día y noche para presentar al Srimad Bhagavatam fiel al Vedanta Sutra de Vyasa, y tiene el propósito de afectar la piedra como el corazón de la civilización mal dirigida actualmente habitada la tierra.

Después de algún tiempo se trasladó al templo Radha-Damodar en la ciudad. Allí, comería, dormiría y escribiría en sus humildes habitaciones con vista al patio del Templo Sri Sri Radha-Damodara, donde los seis Goswamis, cuatrocientos años antes, se sentarían y tomarían 'Prasadam' y hablarían sobre la filosofía Vaishnava y los pasatiempos amorosos de Sri Radha Krishna en presencia del Señor Chaitanya. En este lugar sagrado, la casa de Vaishnavismo Gaudiya, Srila Prabhupada, por la misericordia de la 'parampara', se vio sobrecargada. Su convicción y su misión de escribir y predicar se hacen más evidentes, con una profunda reflexión sobre su rol y el método por el cual cumpliría ese rol.

Viviendo en el histórico Templo Sri Radha-Damodar en Vrindavana, comenzó su monumental "obra maestra de la vida", la traducción en múltiples volúmenes de los dieciocho mil versos del Srimad Bhagavatam (Maha-Bhagavat Purana).

Abhay Charan Bhaktivedanta prabhu, reflexivo y de ánimo solitario y solitario, compuso un poema bengalí titulado "Vrindavan Bhajan". Sus primeras estrofas fueron especialmente auto-reflexivas y personales:

Verso 1.
"Estoy sentado solo en Vrindavana Dham. En este estado de ánimo, me estoy dando cuenta de muchas cosas. Tengo esposa, hijos, hijas, nietos, todo. Pero no tengo dinero, por lo que son una gloria infructuosa. Krishna me ha sembrado desnuda" de la naturaleza material; por su fuerza, hoy todo me ha quedado sin sabor, 'yasyaham anugrhnami harishye tad-dhanam shanaih' "Me llevo gradualmente toda la riqueza de aquellos sobre quienes soy misericordioso".
¿Cómo pude entender esta misericordia del Todo Misericordioso?

Verso 2.
"Todos me han abandonado, al verme sin dinero, esposa, parientes, amigos, hermanos, todos. Esto es una miseria, pero me hace reír. ¡Me siento solo y me río!

En este 'Maya samsara', ¿a quién amo realmente?
¿Dónde han ido mi padre y mi madre amorosos ahora?
¿Y dónde están todos mis mayores, quienes eran mi propia gente?
¿Quién me dará noticias de ellos, dime quién?
Todo lo que queda de esta vida familiar es una lista de nombres.

(Satswarupa das Goswami. 1987. "Su siempre bien-Wisher", página xxxi).

Poco después de esta realización, Abhay Charan Bhaktivedanta prabhu tuvo un sorprendente sueño repetitivo, uno que tuvo como cabeza de familia. En el sueño apareció su maestro espiritual, tal como lo conocía, un alto y erudito 'sannyasi', 'Vaikuntha hombre', el representante puro del Señor. Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur le indicó a Abhay Charan que es hora de tomar 'sannyasa'. Repetidamente llamó e hizo un gesto al paño.Definitivamente le estaba pidiendo a Abhay Charan que tomara la orden de 'sannyasa'.

Cuando Abhay Charan despertó, reflexionó cuidadosamente sobre el sueño. "Abhay Charan dasa razonó que su maestro espiritual estaba diciendo 'ahora toma sannyasa y realmente podrás cumplir esta misión. Anteriormente el momento no era el correcto'". (Satswarupa dasa Goswami. 1987. "Tu siempre bien-Wisher", página xxxiv.)

Humildemente Abhay Charan (Bhaktivedanta prabhu), aunque aprensivo, se acercó a su hermano mayor, Srila Bhakti Prajna Keshava Maharaj en Mathura, quien hizo hincapié en que Abhay Charan tomara 'sannyasam' de inmediato.

El 17 de septiembre de 1959, recibe la iniciación formal 'sannyasa' en Mathura de parte de Srila Bhakti Prajna Keshava Maharaj, un querido hermano espiritual y discípulo de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Thakur Prabhupada. Se le dio el sufijo Goswami a su nombre, y así llevó el nombre completo AC Bhaktivedanta Swami. Ese día fue cazado por un toro en el mercado y lo tomó como purificación después de la iniciación.

En el otoño de 1959, "Srila Prabhupada vivía en Sri Vrindavan Dham y, a veces, practicaba 'madhukari'. 'Madhukari' significa recolectar un poco de comida de puerta en puerta para su mantenimiento, tal como una abeja recolecta una pequeña flor de polen. Srila Prabhupada, sin embargo, a menudo solicitaba a los miembros de la familia a quienes pedía que escribieran papel y lápiz para escribir en lugar del arroz, dahl y chapattis que tradicionalmente buscaban los hombres santos que practicaban el 'madhukari'.

En esos papeles que recibió como limosna, Srila Prabhupada escribió página tras página, preparando sus mensajes de Dios para el mundo. Algunos de sus manuscritos los publicó en su revista 'Back to Godhead Magazine', y otros, como 'Easy Journey to Other Planets', los imprimió en pequeños folletos.Aunque no pudo publicar todo lo que escribió, Srila Prabhupada, sin embargo, continuó escribiendo y almacenando sus manuscritos.Desafortunadamente, algunos de los primeros escritos de Su Divina Gracia se perdieron después de que Srila Prabhupada dejó a Sri Vrindavan Dham para llevar a cabo su campaña mundial para difundir la conciencia de Krishna "(JG Bhaktigaurava Narasingha Swami. 1993. Introducción a 'En busca del objetivo final de la vida '. página xv.)

AC Bhaktivedanta Swami publica su primer libro 'Viaje fácil a otros planetas' en Delhi en el otoño de 1960.

Siguiendo el estado de ánimo del día, reconociendo la lucha mundial y el control entre los "superpoderes de posguerra" para el "reino desconocido y desconocido del espacio", y entendiendo la mentalidad de la gente de la época, AC Bhaktivedanta Swami publica su primer libro " Fácil viaje a otros planetas en Delhi en el otoño de 1960.

Como culminación de muchos años de estudio, reflexión, meditación, discusión y pensamiento, AC Bhaktivedanta Swami publica el Canto Uno, el Volumen Uno del Srimad Bhagavatam, un comentario con significados súper condensados y compactados, que fue el producto cristalizado de un estudio y una realización de la vida.

Desde su pequeña habitación en el templo de Radha-Damodar, donde preparaba sus comidas y descansaba, podía ver el 'samadhi' de Srila Rupa Goswami y las Deidades que instaló allí. Bhaktivedanta Swami oró allí, a los pies de Rupa Goswami, su predecesor en busca de orientación. Lo que recibió a cambio, la inspiración, la dirección íntima, fue como el escriba Ganesh que escribió en nombre de Srila Vyasadeva mientras Vyasa le dictaba.

En 1962, con su Srimad Bhagavatam ahora publicado, él personalmente viajó, predicó sus glorias y vendió copias. Usando críticas favorables de personas prominentes como: Hanuman Prasad Poddar (Gita Press - Gorakpur), el filósofo hindú Dr Radhakrishnan, el prestigioso 'Boletín de la Biblioteca Adyar', Scholarly Godrothers, el Primer Ministro Lal Bahadur Shastri, el Dr. Zakir Hussain - el Vicepresidente de India Sri Biswanatha Das - gobernador de Uttar Pradesh, como sus anuncios. Bhaktivedanta Swami visitó a posibles donantes mientras intentaba recaudar fondos para otros volúmenes. Para publicar el primer canto en tres volúmenes había tardado poco más de dos años.

Ahora dirigió su atención a la predicación en occidente.

Srila AC Bhaktivedanta Swami tenía 69 años de edad. Él había atesorado, alimentado y desarrollado la instrucción de su maestro espiritual unos cuarenta años. Parecía un largo cultivo y preparación. Como Satswarupa das Goswami llama a su biografía en el primer volumen de Srila Prabhupada "Una vida en preparación", preparándose para plantar las semillas.

"En Vrindavan Bhaktivedanta, Swami conoció al Sr. Agarwal, un empresario de Mathura, y le mencionó al pasar, como lo hizo con casi todos los que conoció, que quería ir a Occidente. Aunque el Sr. Agarwal había conocido a Bhaktivedanta Swami por solo unos minutos. , se ofreció como voluntario para tratar de conseguirle un patrocinador en los Estados Unidos pidiéndole a su hijo Gopal, un ingeniero de Pensilvania, que le enviara un formulario de patrocinio. Cuando el Sr. Agarwal se ofreció a ayudar de esta manera, Bhaktivedanta Swami lo instó a que lo hiciera "( Satswarupa das Goswami. 1987. "Tu siempre bien-Wisher", página xxxviii.)

Mientras tanto, AC Bhaktivedanta Swami se ocupaba de sus asuntos cotidianos siguiendo sus avenidas habituales de venta de libros, buscando cualquier oportunidad que pudiera surgir. Luego, un día, para su placer y sorpresa, fue contactado por el Ministerio de Asuntos Exteriores e informó que un certificado de "No objeción" para viajar a los Estados Unidos estaba listo. El Sr. Gopal Agarwal de Butler, Pensilvania, había declarado solemnemente que soportaría todos los gastos de Bhaktivedanta Swami durante su estancia en los Estados Unidos.

Reunión de Sumati Morarji - propietario de la empresa de vapor.

Con el pasaporte recién adquirido, la visa, el formulario P, el patrocinador y la tarifa de viaje AC Bhaktivedanta Swami viajó a Bombay para buscar ayuda para llegar a Estados Unidos. Se acercó a Srimati Sumati Morarji, jefe de Scindia Steamship Line, quien anteriormente lo había ayudado con una gran donación para imprimir el volumen dos del Srimad Bhagavatam. Preocupado por su salud y bienestar, Sumati Morarji dijo "no" a su solicitud de asistencia.

Bhaktivedanta Swami convenció a su secretario, el Sr. Choksi, y le aconsejó exactamente qué decir: "Encuentro a este caballero muy inspirado para ir a los Estados Unidos y predicar el mensaje del Señor Krishna a la gente de allí", dijo nuevamente, "no". Exigió una entrevista personal, la cual recibió, y luego presentó su enfática solicitud: "¡Por favor, dame un boleto!"

Finalmente, concedió y le dio un lugar programado en el barco Jaladuta, que navegaba desde Calcuta el 13 de agosto de 1965. Ella hizo todos los arreglos, asegurándose de que él viajaría en un barco cuyo capitán entendía las necesidades de un vegetariano y brahmana '. Ella organizó que el capitán, Arun Pandia, lleve verduras y frutas adicionales para Bhaktivedanta Swami.

Un par de días antes de que el barco partiera, Bhaktivedanta Swami llegó a Calcuta. Aunque había pasado gran parte de su vida temprana creciendo allí y había conocido a tantas personas como en su poema, ahora no conocía a nadie. Manteniéndose con un poco de conocimiento, y el día anterior a su partida, viajó al norte a Mayapur para visitar la tumba 'samadhi' de su maestro espiritual Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupada para pedirle sus bendiciones. Ahora estaba listo.

Su equipaje principal era varios troncos, doscientos tres juegos de volumen del primer canto Srimad Bhagavatam, su equipaje personal, una maleta pequeña, un paraguas y un suministro de cereal seco en caso de que no pudiera encontrar comida en la tierra de la carne. comedores Si ese fuera el caso, estaba preparado para vivir con papas hervidas y el cereal que traía consigo.

El viernes 13 de agosto de 1965, a las 9:00 am, zarpa para América a bordo del barco de vapor 'Jaladuta'. Para el sábado 14, Bhaktivedanta Swami experimentó mareos, vértigos, vómitos a medida que avanzaban lentamente bajo fuertes lluvias a través de la Bahía de Bengala.

Llegando a Colombo, Sri Lanka el 19, Bhaktivedanta Swami pudo ir a tierra y aliviarse de su mareo. Se registra un diario de la ruta exacta en los libros de Satswarupa das Goswami en el capítulo "Luchando solo" (Satswarupa das Goswami. 1987. "Your Ever Well-Wisher", páginas 1-3).

Después de experimentar la enfermedad del mar desde el cruce del Atlántico, en mares agitados, y en el Atlántico medio, ya la edad avanzada de 63 años de edad, AC Bhaktivedanta Swami sufre dos ataques cardíacos. "Si llega un tercio no sobreviviré!"

Esa noche en un sueño, el Señor se le apareció en un bote lleno de muchas encarnaciones, y le aseguró al mendicante dedicado que Él lo protegerá.

"Si el Atlántico hubiera mostrado su rostro habitual, tal vez habría muerto. Pero Lord Krishna se ha hecho cargo de la nave".

Sri Krishna fue muy amable con Srila AC Bhaktivedanta Swami, y él lo apreció. En su diario, escribió: "Si el Atlántico hubiera mostrado su rostro habitual, tal vez habría muerto. Pero el Señor Krishna se ha hecho cargo de la nave".

Después de un viaje de 35 días desde Calcuta, el Jaladuta atracó en el muelle de Commonwealth a las 5:30 am, el 17 de septiembre de 1965, el barco atracó en Boston, Estados Unidos de América, y se detuvo brevemente antes de ir al puerto de Nueva York, para AC Bhaktivedanta Swami El nuevo viaje había comenzado.

El Capitán hizo comentarios en el sentido de que, este había sido el más tranquilo de todos los cruces del Atlántico en los que había estado, y con entusiasmo, pero con respecto a su salud, le preguntó a Bhaktivedanta Swami si regresaría con él para garantizar otra seguridad. viaje.

Con solo cuarenta rupias y un baúl de acero indio lleno de Srimad Bhagavatams, AC Bhaktivedanta Swami se fijó en crear un movimiento que tendría el efecto de cambiar el mundo que vivimos de muchas maneras.

A diferencia de muchos indios que habían ido antes que él y habían venido a Occidente, él no había venido a recibir de Occidente, ¡sino que había venido a dar a Occidente!

Fue firme. De manera no comprometida, con la cabeza afeitada, 'Vaishnava tilak', cuentas de cuello Tulasi, azafrán 'dhoti', 'kurta', 'uttara' y un viejo 'chaddar' - chal; y zapatillas de goma puntiagudas, todas no son infrecuentes para los 'sadhus' en la India. Pero, ¿quién en Estados Unidos había soñado alguna vez con ver a alguien vestido a la manera tradicional vaisnava? "Posiblemente fue el primer 'Vaishnava sannyasi' en llegar a Nueva York con una apariencia intransigente" (Satswarupa dasa Goswami. 1987. "Your Ever Well-Wisher", página 5).

Srila Prabhupada recuerda: "No sabía si girar a la izquierda o a la derecha" (Satswarupa das Goswami. 1987. "Tu siempre bien-Wisher", página 5). Después de pasar por las formalidades del astillero, un representante de los viajeros lo recibió. , enviado por los Agarwals en Butler Pennsylvania.

Se quedó allí por un tiempo, siempre meditando sobre la mejor manera de predicar. Con un ardiente deseo de comenzar su movimiento de predicación, consiguió que Gopal Agarwal lo llevara a Pittsburg donde tomó un autobús para la ciudad de Nueva York.

AC Bhaktivedanta Swami no conocía a nadie en Nueva York, solo tenía un contacto: el Dr. Ramamurthi Mishra. El Dr. Mishra era una personalidad extravagante y dramática. Bhaktivedanta Swami was given a room at his apartment, but when it became inconvenient he shifted Bhaktivedanta Swami down to his Hatha Yoga studio near Central Park. Bhaktivedanta Swami stayed there for a short time, but found himself constantly at odds with Mishra who turned out to be a 'mayavadi'.

In Butler he had been confined by the Agarwals' middle class sensibilities; now due to having to be temporarily dependent on the good will of a 'mayavadi' treated with kindness, yet viewed as a threat. Dr Mishra tried desperately hard to keep his 'yoga' students away from the personalistic philosophy emanating from Bhaktivedanta Swami's mouth.

November 8th, 1965, Bhaktivedanta Swami wrote to his godbrother Tirtha Maharaj, who had become president of the Gaudiya Math. He tried to urge his godbrothers to come and help him, or at least send a couple of men he could work with, preach with and open a centre with.

Three weeks later a reply came from Tirtha Maharaj, unfortunately today, I think for him, Tirtha Maharaj's letter was a very polite yet to the point, "that the Gaudiya Math's funds could not be used to open a centre in New York".

That didn't deter him in the least, his faith in the mission of his guru maharaj was firm, he knew what he wanted and knew that all he had to do was be willing to follow the design of the Lord. the practical example of Arjuna was there in the forefront of his mind, trusting that the battle was in fact already won, the humble follower of this ageless tradition now stood up proudly amidst numerous potential foes and declared the battle won. Proof of the foresight of his faith, like one who puts faith in the darkness of the early morning, knowing that light of day will appear, he revealed his mind to those he met, who he found worthy.

"In his solitary wanderings in Manhattan, Bhaktivedanta Swami made acquaintances with a number of local people. there was Mr Ruben, a Turkish Jew, who worked as a subway conductor. Mr Ruben met Bhaktivedanta Swami on a park bench and, being a sociable fellow and a world traveller, sat and talked with the Indian holy Man.

Mr Ruben: He seemed to know that he would have temples filled with devotees. He would look out and say, 'I am not a poor man, I am rich. There are temples and books, they are existing, they are there, but time is separating us from them'. He always mentioned 'we' and spoke about the one who sent him, his spiritual master. He didn't know people at that time, but he said, 'I am never alone'. He always looked like a lonely man to me. That's what made me think of him like a holy man, Elijah, who always went out alone. I don't believe he had any followers."(Satswarupa dasa Goswami. 1987. "Your Ever Well-Wisher", page 14.)

Even in the severest conditions of blizzards and snow Bhaktivedanta Swami worked on his "Krishna Book", Srimad Bhagavatam, preached from Bhagavad Gita and offered his food to the Lord.

15th February 1965, Bhaktivedanta Swami moved from Dr Mishra's 'yoga' studio to an place of his own, a small narrow office without furniture or telephone. Sleeping on the floor on blankets, and a makeshift desk for writing made by covering a trunk with a cloth. There were no bathing or cooking facility so he travelled up to flights to use Dr Mishra's 'Yoga Ashram'. Now Bhaktivedanta Swami maintained himself simply by selling his books to who ever he met that was interested.

Even in this bare room Bhaktivedanta Swami began to preach. On a donated reel to reel tape recorder he recorded some of his solitary 'bhajans', accompanying himself on 'karatals' (hand cymbals). He even recorded a long philosophical essay, "Introduction to Gitopanishad (Bhagavad Gita)". Srila Bhaktisiddhanta Saraswati had told him, "…and even if no one attends, you can go on chanting to the four walls". Now uninhibited by those around him, and free to speak, Bhaktivedanta Swami began lectures Mondays, Wednesday, and Fridays to whoever would come. His first audience were Dr Mishra's students that he had preached to at their 'ashram'. But news soon spread like fire in the Lower East Side of New York, the time was right and so were the people.

After having his typewriter and tape recorder stolen, disappointed, Bhaktivedanta Swami moved to the Bowery to be where the people were, and where he was offered accommodation in a loft.

The classes continued, and the musicians of the area came to chant along with Bhaktivedanta Swami, as long as they chanted 'Hare Krishna' he didn't mind.

But alas the nature of the Bowery's drug using population convinced Bhaktivedanta Swami that as he was warned, the Bowery was unsafe for a gentleman such as he.

Gaining assistance from some of his students Bhaktivedanta Swami stayed with Carl Yeargens and his wife Eva, until Michael Grant Carl helped him to find a store front, a former gift shop on 26 – 2nd Avenue, called "Matchless Gifts". The rent was $71 a month and including bond, electricity etc., it came to $196 to move in. Carl, Mike and some of the others pitched in and Bhaktivedanta Swami was able to move in. The apartment was painted, electricity connected, water turned on, and a phone installed everything paid for by his friends.

The musicians and people of the Bowery considered Bhaktivedanta Swami "Highly Evolved", and felt inspired when it was time to move him into his new place. (Satswarupa das Goswami. 1987.) He was pleased to be there too, and seeing things slowly but surely coming together encouraged the mission of his spiritual master to keep going on.

The time was right, things were radically changing in the west. The youth were looking for the positive alternative, something to give lasting peace after decades of war.

Now finding himself strategically placed by the Lord ready to receive the influx of potential spiritual seekers, who had come from all over the US to descend on the Lower East Side, "Which in the parlance of the renting agents became known as the 'East Village'." (Satswarupa dasa Goswami. 1987. "Your Ever Well-Wisher", page 34.) Their search was unlike other immigrants to the area, their's was a search not for work or acceptance by material society. Their's was a search to find real love, real peace, real existence, integrity, and ultimately real spiritual consciousness. They had rebelled against the war in Vietnam, political manipulation, TV propaganda, the trivia, and mundane advertising, and influence of the media – in fact they rebelled against everything that the ephemeral goals of 'middle class America' whence they came stood for. "They were disillusioned by parents, teachers, clergy, public leaders, and the media they were just right for spiritual life." (Satswarup das Goswami. 1987. "Your Ever Well-Wisher", page 34.) Sometimes, with his usual visionary and humble outlook, he would declare that they had been placed there by his 'guru maharaj' to assist with his preaching.

With complete disregard for his own safety he went to a place that Vaisnavas normally find distasteful, the most materially successful place, but a land of passion and ignorance, beset with crazy misguided youth and demoniac scientists, and where intoxication, illicit sex, and cow killing were a way of life. Sri Meanwhile AC Bhaktivedanta Swami went about his daily affairs following his usual avenues of book selling, looking for whatever opportunity might arise. Then one day to his pleasure and surprise, he was contacted by the Ministry of External Affairs and informed that a certificate of AC Bhaktivedanta Swami, at an age when most elderly gentlemen would be thinking of rest and retirement, started a revolution that has, without any doubt, changed the face of the earth.

aitam sa asthaya paratmanistha madhyasitam purvatamairmaharsibhih aham tarisyami durantaparam tamo mukundanghri nisevayaiva

"Following in the lotus footsteps of the great 'rshis' [we shall cross], he has crossed over the impassable ocean of the material existence by means of devotion to the Supreme Lord and by the transcendental service of Lord Mukunda, the Lord of liberation."

The pure unalloyed Vaishnavas like Srila Prabhupada always act in a way that is pleasing to the Lord and in no other way, as in the case of Lord Chaitanya's servant, who, after Lord Chaitanya fell asleep across the doorway of the room, stepped over His body to perform devotional service for the Lord. Upon Lord Caitanya's waking he saw that His dear servant was still in the room and had not taken his meal. Lord Caitanya enquired why he had not gone for his meal, and the devotee replied that he couldn't as You, the Lord were sleeping, blocking the door. The Lord further enquired saying, "How then did you enter the room?" The devotee replied that, "I had stepped over You so I could do some service for You, but for my service, service of my tongue and belly, I could not cross over You as this would be an offence." There are many stories like this in the Srimad Bhagavatam. One story relates how, at one time, Lord Sri Krsna played the part of having a headache. He stated that the only medicine was to take the dust from the lotus feet of the 'brahmanas', and so approached the 'brahmanas' in that way. Thinking for their own welfare and not for Krsna's, they all said that if they were to allow the Supreme Lord to take their feet on His head, they would all go to hell, never to return. However, when Krsna approached the 'gopis', the simple cowherd girls of Vrndavana with the same request, without hesitation gave Krsna their feet and He placed them on His head. Their thoughts are recorded as, "We don't care if we go to hell. Let us satisfy our Krsna. If Krsna is suffering we will do anything we can to relieve Him."

Another time in Jagannatha Puri Temple, which gets very full, an old lady climbed onto the body of Sri Chaitanya Mahaprabhu to see the forms of Lord Jagannatha, Baladeva and Lady Subhadra. Many Devotees were perplexed, but Sri Chaitanya Mahaprabhu could see her deep love for the Lord, and thus allowed her to do so. Another is in the case of Lord Krishna Himself, who broke His promise to save His Devotee Arjuna. When grandfather Bhisma attacked Arjuna, Krishna ran at Bhishma to crush him with a chariot wheel, even though He had said He would not intervene in the battle. Yet for His Devotee He gave up His reputation. So in the same way, as a spotless 'paramahamsa Vaishnava sannyasi' of the Lord "our Srila Prabhupada", for the service of the Lord and for the service of mankind and all living entities, took up the preaching mission as laid down by the Personality of Godhead, Lord Chaitanya Mahaprabhu, at the risk of his own personal safety and comfort.

A lady who climed up on Lord Chaitania in order to see Lord Jagannath.

Srila AC Bhaktivedanta Swami was never concerned for the petty criticisms of the caste conscious 'smartas' and 'gosais', or others who never preached to try to lessen the suffering of the living entities in this world, for his turning those born outside of the 'Hindu' caste of 'brahmin' into sincere 'Vaisnava brahmins'. Rather he strictly followed the higher principal of compassion to all the conditioned souls, as spoken by Sri Caitanya Mahaprabhu;

bharata-bhumite haila manusya janma yara
janma sarthaka kari kara para upakara

"One who has taken his birth as a human being in Bharata Bhumi (India) should make his life successful and work for the benefit of all peoples outside India as well as in India."

ateva saba phala deha 'yare tare
khaiya ha-uk loka ajara amare

"Distribute this Krishna consciousness movement all over the world. Let people eat these fruits of love of Godhead and ultimately become free from old age and death." (Chaitanya Charitamrta Adi Lila 9:39.).

atheva ami ajnadilvn sabakare
yahan tahan prema-phala deha 'yare tare

"Therefore I (the Supreme Personality of Godhead Lord Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu) order every man within this universe to accept this Krishna consciousness movement and distribute it everywhere." (Chaitanya Charitamrta Adi 9:35-36.)

Even at the cost of his own reputation, expense, safety and health.

The 'shastric' injunctions that the many rigid 'smartas' quote are it's true there for our guidance and safeguard. The context however needs to be examined, and then applied to practical application as in the way of it's intent. In reality the sum and substance of these injunctions restricts the movements of purified or pure Devotees outside of 'karmabhumi' (India) to safeguard them from the undesirable lifestyles of the non-devotees, and barbarian carnivores who pervade such places, least not only their Vaishnava principles be threatened but also their lives. Specifically the west is referred to as 'bhogabhumi' meaning a place of unrestricted sensual exploitation and enjoyment.

We can see though, that such a strong willed, pure hearted and dedicated person as Srila Prabhupad never ever became affected by the lesser influences of the material energy. Rather 'Mayadevi' stands hands folded as the assistant of her Lord and master (Sri Krishna) to help and guide such a pure Devotee.

"We shall call our society ISKCON Bhaktivedanta Swami had laughed playfully when he had first coined the acronym". He had initiated the legal work of incorporation that spring, while still living on the Bowery, but even before its legal beginning, he had been talking about his "International Society for Krishna Consciousness", and so it had appeared in letters to India and in "The Village Voice" (newspaper). A friend had suggested a title that would sound more familiar to Westerners "International society for God Consciousness". But 'God' was a vague term, whereas 'Krishna' was exact and scientific; 'God Consciousness' was spiritually weaker, less personal. And if Westerners didn't know or understand that Krishna was God, then the 'International Society for Krishna Consciousness' would tell them, by spreading His glories 'in every town and village'.

'Krishna Consciousness' was Bhaktivedanta Swami's own rendering of a phrase from Srila Rupa Goswami's Padyavali, written in the 16th century. 'krsna-bhakti-rasa-bhavita': "To be absorbed in the mellow taste of executing devotional service to Krishna'.

The purposes stated within ISKCON's articles of incorporation reveal Bhaktivedanta Swami's thinking. There were seven points, similar to those given in the prospectus for The League of Devotees, he formed in Jhansi, India 1954. That attempt had been unsuccessful, yet his purposes remained unchanged.

Seven Purposes of the International Society for Krishna Consciousness.

(a) To systematically propagate spiritual knowledge to society at large and to educate all peoples in the techniques of spiritual life in order to check the imbalance of the values in life and to achieve real unity and peace in the world.

(b) To propagate a consciousness of Krishna, as it is revealed in the Bhagavad Gita and Shrimad Bhagavatam.

(c) To bring the members of the society together with each other and nearer to Krishna, the prime entity, thus to develop the idea within the members, and humanity at large, that each soul is part and parcel of the Quality of Godhead (Sri Krishna).

(d) To teach and encourage the 'sankirtan' movement, congregational chanting of the Holy Names of God as revealed in the teachings of Lord Sri Chaitanya Mahaprabhu.

(e) To erect for the members and for society at large, a Holy place of transcendental pastimes, dedicated to the personality of Krishna.

(f) To bring the members closer together for the purpose of teaching a simpler and more natural way of life.

(g) With a view towards achieving the aforementioned purposes, to publish and distribute periodicals, magazines, books and other writings.

Regardless of what ISKCON's charted members thought of the society's purposes, Bhaktivedanta Swami saw them as immanent realities. (Satswarup dasa Goswami. 1987. "Your Ever Well-wisher", page 45-47.) In 1966 (July 20th), he incorporates ISKCON. Autumn of 1966, he establishes the ISKCON Press.

In January 1967 AC Bhaktivedanta Swami experiences his first airplane flight to San Francisco to be greeted by his newly established temple inmates there.

September 1967, he finds himself suffering from a third heart attack since leaving his beloved Vrindavan.

July 9th 1967, he inspires his disciple to perform the first Rathayatra outside of India, it was to be performed in San Francisco.

In July (24th) 1967, Srila AC Bhaktivedanta Swami leaves for India because of ill-health. But found a warm welcome to meet him.

In May of 1968, Srila AC Bhaktivedanta Swami visits the new fledgling community of 'New Vrindavan', West Virginia.

This opens a new chapter by installing the first Radha-Krishna Deities outside of India, in the Los Angeles ISKCON Temple (June 23rd 1969). Being sensitive to the predictions that Los Angles may become like Dwaraka and return to the sea, (Los Angles, due to its being in an earthquake zone, being on a fault line etc.) the Deities are called Sri Sri Rukmini-Dwarakadisha.

Sri Sri Rukmini-Dwarakadisha, Los Angles, USA.

Srila AC Bhaktivedanta Swami pays his first visit to London (September 1st 1969) to see his disciples there, and resides at 'Beatle' John Lennon's country estate at Tittenhurst, near Reading.

In December (14th) 1969, he conduct the Grand Opening and 'Avahan' Installation of Sri Sri Radha-Londoniswara at the Radha-Krishna Temple, 7, Bury Place, Holborne, London, just around the corner from the British Museum.

On 28th July 1970., Srila Prabhupada forms the Governing Body Commission (GBC) as originally requested by Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur for his disciples to do.

The very next day (29th July) he establishes the Bhaktivedanta Book Trust (BBT). A book trust specifically for publishing the works of His divine Grace. Highly respected by scholars for their authority, depth, and clarity, the books are now used as standard text books in numerous college, and University courses.

As a publishing enterprise it has to date published, and distributed world-wide more books in number, unequalled by anyone book publishing house. (In some ISKCON literature 1972 is the date given as the foundation of the BBT.)

August 29th 1970, marks the instituting of the 'Life Membership Program' in Calcutta. Later that fall, he performs a series of preaching tours with his American and European disciples.

May 1971, Srila Prabhupada signs a contract with MacMillan Book Publishing Company to print the unabridged edition of 'Bhagavad Gita As It Is'.

1971 (May) marks the acquiring of five acres of land in Sridham Mayapura, near the birthplace of Lord Chaitanya, Nadia, West Bengal. This will further one of the purposes of the society.

Sri Sri Radha-Londoniswara, London, UK.

Sometimes some of Srila Prabhupada's godbrothers would try to criticise him saying that they had noticed that when he came to Mayapura that he didn't stop his vehicle at the Gaudiya Math get down and pay obeisances as the others did at the 'samadhi' tomb of Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura. Srila Prabhupada stated that it was not that he saw his spiritual master only in that place, he said that never was there a second of any day that he felt the absence of his spiritual master. He always felt the presence of Srila Bhaktisiddhanta because actually he was always in his association.

We can truly see that Srila Prabhupada followed in the mood of the great predecessor acaryas like Sripad Madhwacarya, Sripad Vyasa Tirtha and the Goswamis of Vrindavana, for he was never simply attached to the worldly system of 'varna' and 'ashrama', or materialistic etiquette and its' dogma. But rather knew how to please Lord Krishna, and subsequently all others, by adapting whatever situation occurred into a favourable one for serving Him.

Anyone could see, he was a great 'Vaishnava brahmin' of the highest character, but when necessity called for it he did not hesitate to involve himself in day to day management to ensure that his preaching mission, his life's mission to fulfil the order of his 'Guru Maharaja', went on, which ordinarily someone who was thinking himself to be a 'sannyasi' or a big big 'guru' doesn't seem to do. In fact on numerous occasions he said that he would do anything to assist in the preaching mission of his 'guru maharaj'. One such instant that come to mind was with a 'sankirtan' book distributor who required something on a shelf, and asked Srila Prabhupad if he could stand on his bed to reach it. The Devotee was immediately told that for preaching you can stand on my head.

On an arrival address Srila Prabhupada spoke about the caste system in India. He defined the four social castes, and then especially glorified the 'brahmins'. Thinking they had found a loop-hole in his spotless character, a reporter poised a subtle challenging question. "So what caste are you?" The humble reply, "I'm a fifth class, servant of the other four!", startled everyone there.

From time to time fundamental, fanatical and other poorly informed groups; deprogrammers etc., published books in which they found fault with Srila Prabhupada's fledgling and 'newly converted' disciples, yet none to my knowledge were so brave, or so foolish as to find fault with him, the pure surrendered Devotee of the Lord.

Now we are seeing the fruits of Srila Prabhupada's selfless surrender, but according to some, one in the renounced order of life should not cross a small ocean. And if one is thinking himself as a material designation such as a 'sannyasi', then as Sripad Rajendra Tirtha inferred to Jayadharma Tirtha (Vijayadhvaj Tirtha), surely it is better that one doesn't go anywhere least he become contaminated, but for pure Vaishnavas there is a higher principle. HH Sri Bannajee Govindacharya gives his support to such selfless preaching to further the 'dharma'.

However, June 1971, saw Srila Prabhupad visiting Moscow the seat of communistic atheism, and plants the seed of Krishna consciousness there, by which we see today, the fruits of many Temples, and tens of thousands of Devotees have emerged.

In 1972 Srila Prabhupada began the Vedic system of primary and secondary education in the West by founding the ' Bhaktivedanta Swami gurukula' school in Dallas, Texas. Since then many more have been developed around the world.

In March 1972 he performs the consecration, and cornerstone laying ceremony ('Deva Grharambha') at Hare Krishna Land his newly established and threatened project in Juhu, Bombay.

Just after this still in March 1972, he aquires land in Raman Reti, Sri Vrindavan Dham, and conducts the cornerstone laying ceremony there also.

Following a vigorous 12 year preaching tour which took him fourteen times around the world, and to six continents. Yet his 'sadhana' of taking rest early, and rising at midnight to write through the night afforded his prolific quality literary output.

At the Rathyatra in London July 1973, even at a very advanced age of 77-78 he dances ecstatically the full length of the procession course from Hyde Park Corner to Trafalgar Square, for at least an hour and a distance of about 3-4 kilometres (around 2 miles).

Srila Prabhupada was so ecstatic that even the Devotees who were seated on Lord Jagannath's cart, Revatinandan Maharaj leading wonderful kirtans, they were told to come down off the cart and join the fun. They did, and by the time the Rathyatra reached Picadilly Circus Srila Prabhupada was dancing and jumping, clean off the ground.

On November 10th 1974, Srila Prabhupada completes his mammoth commentary on Sri Chaitanya Charitamrta with elaborate translations and purports.

April 20th 1975, he organises to bring local 'brahmin' priests to accompany his ecstatically jubilant disciples as functionary priests under his instruction to perform the 'Avahan' and Grand Opening of the newly completed Sri Sri Krishna-Balaram Mandir, in Vrindavan.

On April 20th 1975 Srila Prabhupad meets with Prime Minister of India, Indira Gandhi.

1975, also marks a great scientific achievement for Srila Prabhupad. He founds the 'Bhaktivedanta Institute', the scientific branch of ISKCON headed by a group of his disciples from the scientific community, now dedicated to Srila Prabhupada's mission of proving that 'Life Comes From Life'. Thus smashing former atheistic, rationalistic, Darwinistic theories of 'Material Evolution'.

"One time in Mayapura, we had just completed that four-storey building, and Srila Prabhupada was very happy to be there. Of course he had a place to sit, so now we could lay down.

He was taking 'prasad'. There was a big feast that day for the opening of the Temple, and [after] he was taking, and he heard all this noise in the back. He got up and looked out of the [window in the] back. He called all the GBC's immediately come, call Bhavananda, Jayapataka everyone (everyone laughs). Also, he used to call, all of a sudden. 'Call everyone!' so everyone was called, they all run! and there he was looking, and there in the back, there was a ditch about 50 feet from the wall of the Temple where all the leaf plates from the feast had been thrown. And there, there was about 15 local children, who were fighting off the dogs and taking the plates. You know, how Devotees, they get a little piece of uncooked 'puri', and throw it back on the plate, or there's a little bit of chutney juice! Anyway the children were taking the plates and licking them, and taking the little half 'puris', and whatever they could get and eating that. And Srila Prabhupada was looking, 'Just look at how they are eating this, they must be so hungry. They must be so hungry! We must feed them!'

"Then Srila Prabhupada started crying and said, 'This is Krishna's house, Krishna is the father of everyone, if you want to make 'real Temple' then you must make arrangement anyone within a 10 kilometre circumference, that they near go hungry. Then this is Krishna's house – in the presence of the father the child will never go hungry. Immediately make arrangements to distribute 'prasadam'. ' And that's the beginning of ISKCON Food Relief (the fore-runner of 'Food For Life'). "(Jayapataka dasa Goswami. 29th August 1979. Bhaktivedanta Manor, London.)

'This is Krishna's house, Krishna is the father of everyone, if you want to make 'real Temple' then you must make arrangement anyone within a 10 kilometre circumference, that they near go hungry. Then this is Krishna's house - in the presence of the father the child will never go hungry. Immediately make arrangements to distribute 'prasadam'.

Srila Prabhupada's mission was so necessary. I, for one, would not be here writing this if it were not for his compassion for the fallen conditioned souls, such as myself, who somehow, or another had fallen into this material pool, and were suffering like anything there. This is not some esoteric poetry or exaggerated 'arthavadic' statement on my part, I mean suffering LIKE ANYTHING.

Srila Prabhupada, by his mercy and on the order of his spiritual master Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura, came to smash the philosophies of impersonalism and voidism. Not only are pure Vaishnavas crossing a small watery ocean like a calf's hoof-print, but are successfully crossing the ocean of birth and death, and enabling many thousands of souls in this world to do the same. On the order of 'guru' and Krishna, "..therefore, the Madhwa Sampradaya is successfully spreading all over the universe" (AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada in his purport to the verse Srimad Bhagavatam 1:9:7. page 75.)

Like all of the predecessor 'Acaryas' we need to remember, relish and give thanks to such a devoted and pure soul as Srila Prabhupada.

To enable this mission to be established Prabhupada nearly sacrificed his very life on the journey across the treacherous Atlantic Ocean that remitted two heart attacks, but this humble pure devotee's love for the Lord changed everything. The Lord even appeared in a dream to Srila Prabhupada, in a boat full with many incarnations, saying they would protect their lonely ambassador. The captain of the Jaladuta (the ship on which Prabhupada left India) said that it was the smoothest voyage he had ever had, and asked Prabhupada to come with him on the return to guarantee another smooth Atlantic voyage.

To capture the mood of Srila Prabhupada we have included the English translation of the Bengali prayer that he wrote on his arrival at Commonwealth Pier on September 17th 1965, Boston, USA

One should try to picture the scene, looking at the seat of western materialism where he had come to fulfil the order of his spiritual master. The intensity of standing on the battle field overlooking the armies assembled, or ready to embark upon one's allotted "sankirtan spot" ('prabhu datta desha') prepared with intent, meditative, observant, dependant, and where to start? Srila Prabhupada, on board the ship Jaladuta, carrying within his heart the order of his spiritual master to spread the teachings of Sri Caitanya, the wisdom of the 'Acaryas', beyond the borders of India throughout the entire world, oversaw his purpose. As he looked out upon Bostons' bleak and dirty skyline he could understand the difficulty of this sacred mission for these Godless people. Thus, with perfect humility, he composed this historic prayer, praying for the deliverance of all the fallen souls.

1. " My dear Lord Krishna, You are so kind upon this useless soul, but I do not know why You have brought me here. Now you can do whatever you like with me.

2. But I guess You have some business here, otherwise why would You bring me to this terrible place?

3. Most of the population here is covered by the material modes of ignorance and passion. Absorbed in material life, they think themselves very happy and satisfied and therefore they have no taste for the transcendental message of Vasudeva. I do not know how they will be able to understand it.

4. But I know Your causeless mercy can make everything possible because You are the most expert mystic.

5. How will they understand the mellows of devotional service? O Lord, I am simply praying for Your mercy so that I will be able to convince them about Your message.

6. All living entities have come under the control of the illusory energy by Your will, and therefore, if you like, by Your will they can also be released from the clutches of illusion.

7. I wish that You may deliver them. Therefore, if You so desire their deliverance, then only will they be able to understand Your message.

8. The words of the Srimad Bhagavatam are Your incarnation, and if a sober person repeatedly receives it with submissive aural reception, then he will be able to understand Your message.

9. It is said in the Srimad Bhagavatam (1:2:17-21.): "Sri Krsna, the Personality of Godhead, who is the Paramatma (Supersoul) in everyone's heart and the benefactor of the truthful devotee, cleanses desire for material enjoyment from the heart of the devotee who relishes His messages, which are in themselves virtuous when properly heard and chanted. By regularly hearing the Bhagavatam and rendering service unto the pure devotee, all that is troublesome to the heart is practically destroyed to nil and loving service unto the glorious Lord, Who is praised with transcendental songs, is established in the heart, the modes of passion ('raja') and ignorance ('tamas') and lust and desire ('kama') disappear from the heart. Then the devotee is established in goodness and he becomes happy. Thus established in the mode of goodness, the man rejuvenated by loving service to the Lord gains liberation from material association ('mukti') and comes to know scientifically of the Personality of Godhead. Thus the knots of the heart and all misgivings are cut to pieces. The chain of fruitive actions ('karma') is terminated when one sees the Self as master."

How will they understand the mellows of devotional service? O Lord, I am simply praying for Your mercy so that I will be able to convince them about Your message.

10. He will become liberated from the influence of the modes of ignorance and passion and thus all inauspicious things accumulated in the core of the heart will disappear.

11. How will I make them understand this message of Krishna consciousness? I am very unfortunate, unqualified, and the most fallen. Therefore I am seeking Your benediction so that I can convince them, for I am powerless to do so on my own.

12. Somehow of other, O Lord, You have brought me here to speak about You. Now, My Lord, it is up to You to make me a success or failure as You like.

13. O spiritual master of all the world! I can simply repeat Your message, so if you like You can make my power of speaking suitable for their understanding.

14. Only by Your causeless mercy will my words become pure. I am sure that when this transcendental message penetrates their hearts they will certainly feel gladdened and thus become liberated from all unhappy conditions of life.

15. O Lord, I am just like a puppet in Your hands. So if You have brought me here to dance, then make me dance, make me dance, O Lord make me dance as You like.

16. I have no devotion, nor do I have any knowledge, but I have strong faith in the Holy Name of Krsna. I have been designated as Bhaktivedanta, and now if You like You can fulfil the real purport of Bhaktivedanta.
(Signed – the most unfortunate, insignificant beggar AC Bhaktivedanta Swami, on board the ship Jaladuta, Commonwealth Pier, Boston, Massachusetts, USA, 18 September 1965.)

Only by Your causeless mercy will my words become pure. I am sure that when this transcendental message penetrates their hearts they will certainly feel gladdened and thus become liberated from all unhappy conditions of life.

Arriving with only forty rupees in his pocket and a trunk full of Canto One of the Srimad Bhagavatam in three parts, Srila Prabhupada, the ambassador for the priceless truth of ancient India, the panacea, that makes lame men walk and blind men see, was about to embark on his mission that we have seen, has changed the face of the whole earth. Srila Prabhupada relied completely on Krishna, sitting down beneath a tree in Tomkins Square Park. The 'Yuga Dharma' was put to the test – "Just chant 'Hare Krishna' and your life will be sublime." Srila Prabhupada's faith in 'guru' and Krishna gave everyone who came in contact with his message the living purport to devotional life.

On the Jaladuta ship in mid-Atlantic, suffering heart attacks, Srila Prabhupada composed the following prayers knowing how, by the order and desire of Lord Sri Chaitanya and Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, everything would go on.

sri siddhanta saraswati saci-suta priya ati
krsna-sevaya jara tula nai
sei se mohanta-guru jagater madhe uru
krsna bhakti dey thai thai
tara iccha balavan pascatyete than than
yoy jate gauranger nam
prthivite nagaradi asamudra nada nadi
sakalei loy krsna nam

"Sri Srimad Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura, who is very dear to Lord Gauranga, the son of mother Saci, is unparalleled in his service to the Supreme Lord Sri Krishna. He is that great saintly spiritual master who bestows intense devotion to Krishna at different places throughout the world. By his intense desire, the Holy Name of Gauranga will spread throughout all the countries of the western world. In all the cities, towns and villages on the earth, from all the oceans, seas, rivers and streams, everyone will chant the Holy Name of Krishna."

Sitting on a park bench in New York City, Prabhupada, in conversation with an acquaintance said, "We have so many Temples, so many Devotees, so many books. There is just some time separating us." And it became a fact. By Srila Prabhupada's humility, fathomless faith and determination to satisfy guru, the parampara and Krishna, to save all the fallen souls suffering due to ignorance in this materialistic age of Kali, his years of intense study and writing had given Krishna a perfect instrument to work with.

When success came, as was his visualisation, with so many Devotees, so many books and so many Temples, Srila Prabhupada remained all the time meek and humble.

In a letter of 1968 Srila Prabhupada wrote: "Personally, I am a nonentity; I have come here on the order of my Spiritual Master, and He has kindly sent all you boys (and girls) to assist me. So whatever is being done, there is no credit for me, but all the credit goes to my spiritual master, because He has arranged everything, and I am simply to abide by His order." (ACBhaktivedanta Swami Prabhupad. Letter, 68:10:34 Book Ref No.)

Srila 'Prabhupada: 'The master at who's feet other masters sit, never ever utilised any facility for sense gratification. His purity and true renunciation was, and is, admired by all. Even sometimes persons would criticise Srila Prabhupada's followers due to our deep conditioning, not coming to the standard Srila Prabhupada had set, but still no honest man could criticise Srila Prabhupada. He is still cherished in the memories of millions for his perfect Vaishnava qualities, more tolerant than a tree, humbler than a blade of grass, and always offering respect to others. Even he would glorify his disciples for their helping him, though the disciples knew it was by Srila Prabhupada's mercy that they were even there. Kindling the smallest flames of devotion, the perfect 'hotri' set the entire world ablaze with Krishna Consciousness.

If any think they can do as, or better than he, I challenge you to do it. Talk is cheap, achievements take surrender, and if by the Lord's mercy you too are successful, then wonderful, we all benefit the more! Please only speak to glorify who is worthy.

In just twelve short years he initiated many thousands of disciples, established Temples in every major city in the world, and travelled extensively twelve times around the world in as many years. He established the Bhaktivedanta Book Trust, which is now one of the biggest book publishing houses in the world which distributes transcendental literatures at a rate unparalleled. In every university, library, school, and many millions of houses there are now to be found the transcendental time bombs of Vedic wisdom – Bhagavad Gita As It Is, Sri Ishopanishad, Bhaktirasamrta Sindhu (Nectar of Devotion), Srimad Bhagavatam, Sri Caitanya Caritamrta, and hundreds of small books and booklets on spiritual life.

All the great 'acaryas' made commentaries on the Vedanta Sutra, and our Srila Prabhupada also mentioned that he had this planned. Actually if one studies Srila Prabhupada's life and instructions on how to take up spiritual life, one will realise how the person "Bhagavata" and the scripture "Bhagavata" are non-different 'saksad dharitvena samasta sastraih'!

Every word that Srila Prabhupada spoke came as a translation of a verse with crystallised realisations in the form of the Bhaktivedanta purports. If one reads the purports of the previous 'acaryas' which the faithful surrendered soul Srila AC Bhaktivedanta Swami echoed, one can see that he embellished the words of all the pure 'Vaishnava acaryas' in our line. What he actually did was virtually gave up his own ideas, and even speech patterns, to assimilate and simply deliver the word of the previous authorities, in a pure and presentable manner. He used his intelligence properly to present it. That to my understanding is real self surrender. This is why Krishna empowers such Devotees, for Srila Prabhupada had no other interest but to spread the pure teachings of the Brahma Madhwa Gaudiya Sampradaya to all who could take it. Every action that he made, every 'mudra', gesture told of the ageless culture coming down from the Lord. If you doubt this, study his life. Srila Prabhupada may not have formally written Vedanta Sutra, but his life was the living Bhakti-Vedanta-Sutra, and therefore must be accepted along with all the great 'Vaishnava acaryas' like Narada, Srila Vyasadeva, Acarya Madhwa, Sri Chaitanya, the Goswamis, Baladeva Vidyabhusana, Srila Bhaktivinoda and Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura. Earnestly studying the commentaries of the great 'acaryas', Srila Prabhupada preached their glories constantly.

Srila Prabhupada states in his purport to Caitanya Caritamrta, Adi Lila (7:21.) that "All the codes of the Vedanta Sutra need not be examined here however, since we intend to present the Vedanta Sutra in a separate volume." I suggest, that He was that volume personified. Actually if one takes the time to read the purports of these verses of the 7th chapter of Adi Lila of Sri Caitanya Caritamrta, one will easily understand the purport to the stanza the person "Bhagavata" and the book "Bhagavata" are one and the same. Srila Prabhupada is a living example of the Vedanta Sutras. Sacrificing everything for the mission of the Lord, barely sleeping at night, he would stay up translating and writing his purports, then daily giving lectures, going on walks and having room discussions with his disciples and guests. Whatever way one looks at this, the conclusion must be that Srila Prabhupada is definitely the bona-fide representative of the Brahma-Madhwa-Gaudiya Sampradaya. As all the acaryas have left their commentary on Vedanta Sutra, all complimenting the original author, and the supporting commentaries by great acaryas like Madhwa, so Srila Prabhupada left his for us in the modern age, in the form of his life, the Bhakti-Vedanta Sutra.

On his last journey around the world stopping at London's Bhaktivedanta Manor, I, for a very short time, had the great good fortune of being able to see His Divine Grace and have but a few "exchanges". At this time I accepted His Divine Grace as the Lord of my life, my spiritual master, not officially, but within my heart. This, no one can deny me. Thus Srila Prabhupada has changed my life, and feeling so indebted, I humbly dedicate this book to His Divine Grace, in his centennial year (1896-1996), and who is an epitaph of the "Legacy of Sripad Ananda Tirtha, Madhwacarya, Bhagavatpad", – Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada, for if it had not been for him, I have no idea of where I would be now, or my future. Nor would you be reading this book!

At this time his physical health had been poor for a while now, and virtually his body had ceased to work. In London when he came in August, we were all so excited to see him. And after delays at the airport, which gave way to prolonged ecstatic 'kirtan' by Devotees from all over Europe (England, Ireland, Scotland, Germany, Holland, etc.) up to the point when his car came through the "Manor Gates" and up to the reception room door. But we were shocked at his emaciated appearance, it was heart rending. Yet, his eyes, sparkling behind tinted glasses told of a different situation. They were penetrating, warm and smiling, reaching out and touching the very core of each of us.

Watching his devotion to Sri Sri Radha Gokulananda was touchingly memorable, and his 'traditional' visit to Radha Londonishwara via Radha-Bankabihari's (an old friend from Vrindavan's Deity, who lives in London) even in such a condition and Janmastami and Vyasa-puja there at the Manor.

A few months after his visit to London, after giving up eating, sleeping etc., only subsisting on the Deity's 'caranamrta', he now returned to his beloved home, Vrindavana.

The concerned Devotees consulted astrologers on Srila Prabhupada's request with a view to gaining insight as to when this condition would pass. Everything indicated that this could be the time of Srila Prabhupada's disappearance. Although some said that if he were to survive this difficult time for his body, he would carry it on for a few more years. One astrologer suggested, 'maha-mrtyum jaya-japa' and 'havan', to which Srila Prabhupada responded, "So this 'japa', 'maha-mantra japa' and 'bhagavat-path', that I am doing". 'Srimad Bhagavatam-patha'. So either read 'bhagavat' or chant 'Hare Krishna', and let me lie down like this, that's all, as it is going on. Eh (ACBhaktivedanta Swami Prabhupada. October 14th 1977. Room Conversation.)

In his humility Srila Prabhupada requested many of his godbrothers to come, and those who could not come, he sent telegrams asking for their forgiveness of any offences that he may have committed while trying to push on, and fulfil the preaching mission of Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupada. Humbly Srila Prabhupada requested like this, and the loving Devotees surrounding his bedside, carried out his every wish. Many godbrothers came, sharing treasured moments together, knowing Srila Prabhupada's nature, and heart's desire, and intent – there was no question of any offence being taken.

As a complete philosophy, a full and rich culture, a way of life, and a way to death, and beyond, the 'acaryas' like Srila Prabhupad have left a wealth of practical guidance, up to the last that we can take advantage of to help us advance.

Some things as eternal truths, some to be applied according to 'time, place and circumstance'. Nothing was left untouched, no mysteries, or controversies. The chaste 'Prabhupadanuga' followers recognise this, look for what he has left, and resolve, and push on his movement, as he did himself.

One dear friend of Srila Prabhupada's came to see him, Niskinchina Krishna dasa babaji maharaj:
Krishna dasa Babaji: It is wonderful that he is speaking so nicely, with full sense.
Bhakti-caru: He's saying that it's wonderful that you are in full consciousness.
Prabhupada: He doesn't expect this consciousness in this condition. Therefore he is astonished. Actually, physically–finished, everything. So wherefrom the voice coming and wherefrom intelligence coming? That he is astonished…
(Venue: Srila Prabhupada's house, Sri Krishna Balarama Mandir, Vrindavana. Date: 3rd November 1977 [11 days before Srila Prabhupada departed] SRILA PRABHUPADA KI JAYA! )

Srila Prabhupad residing in the holy Dham of Sri Vrindavan, on Monday November 14th, 1977, at 7:30 pm, which fell upon the Caturthi of the Gaura (Sukla) Paksa, Mula nakshatra, gave up this mortal frame surrounded by loving disciples engaged in 'Harinam-sankirtan', the congregational chanting of the Holy Name.
Translating Srimad Bhagavatam up until the very last breath, in a peaceful condition, and with the Holy Name on his tongue, Srila Prabhupada passed from this world in Sri Vrindavana Dhama to rejoin his worshipful Lords Sri Sri Nitai Gaura, Sri Sri Krishna Balarama, and Sri Sri Radhe Shyamasundara in Their eternal abode.

"He reason ill who tells that Vaisnavas die
When thou art living still in sound!
The Vaisnavas die to live, and living try
To spread the Holy Name around !"

( Poem by Srila Bhaktivinoda Thakura )

In many ISKCON centres where Srila Prabhupada visited, and had his office, 'darshan' rooms and quarters, there are now museums holding many of his personally used artefacts, dedicated to his loving memory. In Mayapura, West Bengal a fine structure has been built in memorial to him, his 'Pushpa samadhi'. In the ISKCON Sri Sri Krishna Balaram Mandir on Bhaktivedanta Swami Marg, in Raman Reti, an area of Vrindavana no longer on the out-skirts, one will find his 'Samadhi Mandir' (his ' Brindavan') where one can come and pay homage to His Divine Grace. There too one can visit his personal quarters.

"He reason ill who tells that Vaisnavas die When thou art living still in sound! The Vaisnavas die to live, and living try To spread the Holy Name around!"

Bhaktisiddhanta Saraswati Dissappearance Day Lecture By Srila Prabhupada

Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupada was known as 'simha' (lion) 'guru' due to his fearless and ferocious preaching. If an impersonalist saw him on the street, the impersonalist would cross the road in fear, or turn off onto another street. Those who didn't, Srila Bhaktisiddhanta would go up to and shake them violently, his huge body towering over them, and say, "Why do you say the Lord has no form? Nonsense offender!"

We have already mentioned his birth and some of his early pastimes in conection with his father Srila Bhaktivindoda Thakura, and his 'Guru' Srila Gaura Kishora dasa Babaji Maharaja.

He appeared on February 6th 1874. Father was deputy magistrate of Puri, had been for three years. Srila Bhaktivinode Thakur had been concerned that the pure teachings of Sri Chaitanya Mahaprabhu would be usurped by unauthorized persons, who were members of 13 apasampradayas and so he prayed for a Ray of Vishnu. Srila Bhaktivinode Thakura had started his mission for Lord Caitanya late in life. He was also very busy with his profession. But he wrote profusely, and wanted someone to preach boldly to establish these pure teachings.

The Padma Purana predicted Srila Bhaktisiddhanta Saraswati: a very elevated, pure and learned personality would appear in Purushottama-ksetra to spread the glories of Lord Jagannatha all over the world. His activities would be very unique.

When he was 6 months old, the Rathayatra was held. The cart stopped in front of Srila Bhaktivinoda's house (which was on the main road between the temple and the Gundica mandira. The cart stayed there for 3 days. On the 3rd day, Bhagavati devi (mother of Srila Bhaktisiddhanta Saraswati) brought out the child and the 'pujaris' picked him up and put him on the cart. He crawled to the base of Lord Jagannatha, and touched His lotus feet. Simultaneously a garland fell from the neck of the Lord and landed around the child. The pujaris exclaimed that this boy is particularly blessed by Lord Jagganatha.

The 'Annaprasha' festival (first grains ceremony), first grain taken by children which is usually given when the first sign of teeth are there something like six-months old, so for Srila Bhaktisiddhanta Saraswati the first grain was Jagannatha Prasada. Vimala devi is offered the 'prasada' after Jagannatha takes; hence his name Bimala Prasada. When during the 'Anna-prasna' ceremony the child is shown the 'shastra' and coins to give some indication as to his nature by what he goes for baby Bimal chose the Srimad Bhagavatam as opposed to the gold coins.

When he was five family had become senior deputy magistrate: only three of these in all of India under British Raja. Mango incident happened at this time. Never again took ripe mangos. But he took green mango chutney offered by his disciples; this was a favourite of his.

When Srila Bhaktisiddhanta Saraswati was 7 years old, his father Srila Bhaktivinoda Thakura moved to Calcutta, to the "Bhakti-Bhavan" house was building. While digging foundation they found Deity of Lord Kurma. Srila Bhaktivinoda Thakura gave him his first initiation and the name Siddhanta Saraswati; and initiated his son into the worship of Lord Kurma. He was doing this every single day without missing. Even when he was admitted into school.

He was a very expert student. However his preference was to study the Vaishnava books of his father. He did just that and studied books of Srila Bhaktivinoda Thakura, but never fell behind in school – he remembered everything after hearing it once. His teachers were astonished, and his father was very pleased.

As a boy, Bimala Prasada delivered his oldest brother Acyutananda from an offense he'd made in his last life. Acyutananda had a nervous disease, and once became very sick. Bimala Prasada took 'karatals' and chanted the 'Hare Krishna mantra' constantly for 6 days without eating. Then Ramanuja-sampradaya 'tilaka' appeared on Acyutananda's forehead. He said, "I am a Ramanuja Vaishnava. I committed an offense to a Gaudiya Vaishnava in my last life and therefore had to take this birth. Now I am relieved." Then he left his body for dead.

In 1892, after passing his entrance examination, Bimala was admitted into the Sanskrit College of Calcutta. There he spent considerable time in the library studying various books on philosophy. He also studied the Vedas under the guidance of Prithvidhara Sharma. As a student he contributed many thoughtful articles to various religious journals. However he did not continue with his college studies for long.

We told this story before, but from another angle; Srila Bhaktivinoda Thakura had taken initiation from Bipin Bihari Goswami, who came in the line of Gadadhara Pandit, through Janavi Devi. However once when Bipin Bihari Goswami was visiting Srila Bhaktivinoda Thakura, the Thakura paid obeisances and Bipin Bihari Goswami placed his foot on Srila Bhaktivinoda Thakura's head. Srila Bhaktisiddhanta Saraswati saw this and was surprised. He thought this was a dangerous thing for Bipin Bihari Goswami to do. When Srila Bhaktivinoda Thakura left the room, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura asked him a question: "You are my father's 'guru'. But do you know who he is?" Bipin Bihari Goswami was taken aback at this 7-year-old's question. Srila Bhaktisiddhanta Saraswati continued, "My father is a 'nityasiddha', an eternal associate of the Supreme Lord. Do you have sufficient spiritual potency to place your foot on his head?" Srila Bhaktivinoda Thakura returned at this time, so the conversation was interrupted. Bipin Bihari Goswami said, "Your son is bold to the point of being rude." Later on, Srila Bhaktivinoda Thakura found this out and used to tell this story to his disciples.

Srila Bhaktivinoda Thakura in krishna-lila is Kamalaman-manjari, and Srila Bhaktisiddhanta Saraswati is his eternal assistant, Nayana-manjari. At age 13 he started higher education. Once Srila Bhaktivinoda Thakura returned from Puri with Tulasi and initiated his son into chanting Hare krishna Mahamantra and he also took 'Nrsingha mantra' initiation, 'ugram bhiram maha-vishnum'etc.

During this time he invented, and developed a shorthand script called 'Vikanta', so much was his genius.

Srila Bhaktivinoda Thakura, after seeing the wonderful vision of a golden 'mandira', began begging door to door for funds to establish the Yoga Pitha. At 18, Srila (Bhakti) Siddhanta Saraswati entered Capital Sanskrit College affiliated with Calcutta University. Within a short time mastered the 6 limbs of Sanskrit studies: 'shiksha', 'jyotish', 'chanda', 'alankara', etc.

When Srila Bhaktisiddhanta Saraswati was 22 he left college to avoid taking householder life. He took up work under the king of Tripura. Tripura had been turned to a Vaishnava state by the king of Manipur, who was a disciple of Narottama dasa Thakur.

So Srila Bhaktisiddhant Saraswati became Raja Pandit there for 3 years. He retired with full pension, which Srila Bhaktisiddhanta Saraswati accepted for a few years and then voluntarily stopped.

Around this time he took initiation from Gaura Kishora dasa Babaji. Srila Gaura Kishora dasa Babaji had been a grain merchant before taking 'babaji'. He'd gone to Vrindavana and did 'bhajana' for a long time. Then he came to Navadwipa. By this time Srila Bhaktivinoda Thakura had retired and had built a 'bhajana kutir' in Navadwipa (Godruma). He gave Srimad Bhagavatam class there every day. Srila Gaura Kishora dasa Babaji used to come to these classes. Srila Bhaktivinoda told Srila Bhaktisiddhanta Saraswati to accept Srila Gaura Kishora as initiating 'guru'. Srila Bhaktisiddhanta Saraswati approached Gaura Kishora, asking "Please give me your mercy." Gaura Kishora answered, "Mercy is not mine to give. It is the property of Lord Chaitanya Himself. I'll ask Him, and if He agrees, I can give you."

Second time they met, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati inquired, "Did you ask Him?" "No, I forgot." Third time same thing happened. Srila Bhaktisiddhanta Saraswati said, "You worship that great cheat, Krishna, Who is cheating everyone. And so you are also cheating me. But if you continue in this way, I will simply give up my life, because my life is useless without receiving you mercy." Then Gaura Kishora das Babaji gave initiation to Srila Bhaktisiddhanta Saraswati as Varshabhanavi-devi dasa. Then Srila Bhaktisiddhanta Saraswati gave up all other activities to chant 194 rounds daily for 7 years. He had a 'kutir' but did not spend the time to repair the roof; he just used an umbrella if it rained.

In 1897 he started an autonomous Catuspathi ('Sanskrit' school) wherefrom monthly journals entitled "Jyotirvid", "Vrihaspati", and many old treatises on astrology were published. In 1898, while teaching at Sarasvata Catuspathi, he studied Siddhanta Kaumudi under Prthvidhara Sarma, at Bhaktibhavana. By the time he was twenty five he had become well versed in Sanskrit, mathematics, and astronomy, and he had established himself as the author and publisher of many magazine articles and one book, Suryasiddhanta, for which he received the epithet Siddhanta Sarasvati in recognition of his erudition.

In 1895 Sarasvati Goswami accepted service under the Tripura Royal Government as an editor for the biography entitled Rajaratnakara, the life histories of the royal line of the independent Tripura Kingdom. Later he was entrusted with the responsibility of educating the Yuvaraja Bahadur and Rajkumar Vrajendra Kisore, in Bengali and Sanskrit. After a short period of time, Siddhanta Saraswati took up the responsibilities for inspecting various ongoing activities in the royal palace for the state of Tripura. However, after finding enviousness, malice and corruption surfacing in every corner of his inspection, Siddhanta Saraswati very quickly developed an aversion to state affairs and gave notice of his intention to retire to Maharaja Radhakisore Manikya Bahadur. The Maharaja approved of Siddhanta Sarasvati's plans for renunciation and awarded him full pay pension. However, after three years Siddhanta Sarasvati also renounced his pension. With his father, he visited many Tirthas and heard discourses from the learned pandits. In October 1898 Siddhanta Sarasvati accompanied Bhaktivinoda on a pilgrimage of Kasi, Prayag, Gaya and other holy places. At Kasi a discussion was held with Ramamisra Shastri regarding the Ramanuja Sampradaya. After this talk Siddhanta Sarasvati's life seemed to take a turn, his inclination towards renunciation increased, and he quietly continued to search for a 'sadguru'.

When Siddhanta Sarasvati was twenty six his father, understanding the mind of his son, guided him to take initiation from a renounced Vaisnava saint, Gaura Kishora dasa Babaji, who we will now bring into the picture. actually it is inpossible to separate these three especially, anyway we will do our best to shed some light on their all effulent forms. Although it is like shining a candle to illumine the Sun globe.

One discipline of Srila Bhaktivinoda Thakura who wanted to continue the mission came looking for Srila Bhaktisiddhanta Saraswati in Navadwipa at this time, knowing him to be as powerful a personality as his father. He went around asking the locals if they knew of a sadhu matching Srila Bhaktisiddhanta Saraswati's desciption, but they all answered, "We don't know of a sadhu, we only know of one madman. We see him moving here and there, crying aloud and sometimes rolling on the ground." So he went searching for him in the jungle next to the Ganga, where they said he sometimes could be seen. Suddenly he heard Srila Bhaktisiddhanta Saraswati crying "Krishna Krishna Haribol! Nitai Gaura Hari Bol!" He saw him burst out from the forest and plunge, fully dressed, into the Ganga. He kept on shouting in the water, splashing about. Then he came out. The disciple of Srila Bhaktivinoda Thakura then approached him, requesting him to come to Calcutta to head up the sankirtana mission there. Srila Bhaktisiddhanta Saraswati answered, "Sankirtana? Can you not see the wonderful 'sankirtana' mission of Sri Caitanya right here in the holy 'dham' of Navadwipa? Is it not wonderful? Sri Pancha-tattwa are chanting and dancing in ecstacy, surrounded by all their associates. Can you not see this?" Then Srila Bhaktisiddhanta Saraswati ran off, again shouting "Haribol" in great ecstacy. As it was sunset by this time, that man took his bath in the Ganga, and mentally renounced the idea of organizing the 'sankirtana' mission.

But later on, in 1918, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati appeared at his door in Calcutta, in 'sannyasi' robes with 'danda', freshly shaven, and ordered, "Now we are founding a Society, the Sri Gaudiya Matha. Draw up the papers immediately and have it registered. Though he'd arrived at 4 pm, the work was done before that same afternoon was ended.

Even before 1918 he decried the 'Jatigosai'/'brahmana' monopoly of giving initiation only to born 'brahmins'. He preached very boldly against them. The 'brahmins' challenged him, "where does the 'Gaura mantra' appear in any authorized scripture as a Gayatri?" (Because the Gaudiya Vaishnavas would take this 'mantra' as a 'pancharatriki mantra' for 'brahminical' initiation.) They said, "Sri Chaitanya claimed only to be a devotee. Why do you say he is the Supreme Personality Of Godhead and use His name in place of authorized scriptural names and 'mantras'?"

Srila Bhaktisiddhanta Saraswati cited Chaitanyopanishad from the Atharva-veda, discoverd by Srila Bhaktivinode, 19 verses glorifying Lord Chaitanya. In another assembly he directly attacked the 'brahmins' and 'Jati Gosais'. He initiated the movement to take back the teachings of Lord Caitanya from the hands of such unauthorized persons. Srila Vishvanatha, Srila Baladeva Vidyabhusana, his disciple Uddhava dasa Babaji, his disciple Madhusudana dasa Babaji, were all saintly renounced souls: after Baladeva there was no-one to strongly represent the pure teaching of Lord Caitanya and preach them boldly. During Srila Bhaktivinoda Thakura's time, Gaudiya Vaishnava meant Baul, Aula, Sakhi-Beki, Jati Gosai, etc. who were all degraded. The Vaishnavas got no respect. At this time the shaktas became strong from Rama-Krishna-Vivekananda, and this put further obstructions for the establishment of pure Vaishnava dharma. Srila Bhaktisiddhanta Saraswati preached against all of this nonsense.

When Srila Gaura Kishora dasa Babaji Maharaj left the planet, the 'babajis' wanted to do the 'samadhi' rites. He'd said he wanted to have his body dragged through the streets by his "disciples". The 'babajis' had gathered to do that, they'd tied a rope around the neck.

Srila Bhaktisiddhanta Saraswati crossed over to Navadwipa from Mayapura and stopped them, saying "None of you are his disciples." Babaji Maharaja had one disciple, that one was Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, (in other records it says he only had two disciples, the other was Vamsivata dasa Babaji Maharaja, who was an 'avadhuta'). "I am the right claimant to perform these last rites." They said, "But he was a 'babaji', and you are not." Srila Bhaktisiddhanta Saraswati answered, "Gaura Kishora dasa Babaji does not come in 'babaji' line. He was initiated by Nimai Chand Goswami, who was a Nityananda Parivat, coming in the line of Lord Nityananda. He received his 'Vesha' ('babaji' dress) from Bhagavata dasa Babaji Maharaja, who is an initiated disciple of Jagannatha dasa Babaji."

Before Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, from time of Lord Caitanya Mahaprabhu, param-bhakta Vaishnavas would get 'Vesha' (white knee length cloth, 'koupin', waterpot and bead-bag) initiation, not 'tridandi sannyasa'. "Bhaktivinode Thakur also took 'Vesha' from Jagannatha dasa Babaji. Srila Bhaktivinoda Thakura, though 'diksha' initiated of Bipin Bihari Goswami, received 'siksha' and 'vesha' from Jagannatha dasa Babaji. And Gaura Kishora dasa Babaji received 'siksha' from Srila Bhaktivinoda Thakura. Sri Caitanya Mahaprabhu's line is Bhagavata Parampara, not seminal line." So he challenged them to show that any such line came from Rupa or Sanatana Goswami. As to be a Rupanuga means coming in Bhagavata Sampradaya. Rupa told of Advaita's rejecting His own son Madhusudana because he accepted Lord Caitanya only, but not Lord Nityanananda.

"If you are Babajis, then you are fully sense controlled. So the one of you who has not engaged in any illicit activities in the past 1 year, come and do the last rites." No one stood up. "One month? One week? 24 hours?" No one stood up. Srila Bhaktisiddhanta Saraswati then placed Gaura Kishora dasa Babaji Magharaj's body in 'samadhi'. So after finishing with the 'smartas', 'jati gosais', he took on 'Babas'. He would take on and defeat anyone solely to establish pure unalloyed, undeviated krishna consciousness.

Then in 1918 he opened his first center in Ultadanga Road in Calcutta. He was then 44. Kunjabihari Vidyabhusana (Bhakti Vilasa Tirtha Maharaja) was his main manager and a prominent devotee in the Matha. Srila Bhaktisiddhanta Saraswati had made a vow after taking 'sannyasa' that he would never touch money. Everything was arranged by his disciples. Many of them wishing to assist his mission took up responsible jobs, eg Kunja Babu became a post-master.

Srila Bhaktisiddhanta Saraswati did 'nagara kirtana' with disciples and was invited to programs by the King of Burdwan or the King of Kooch Bihar; everywhere he established Lord Caitanya's teachings as the most excellent spiritual philosophy.

He knew all Vaishnava philosophies most expertly. He brought out books on their 'darshans', eg Madhvacharya's arguments against Mayavadis.

As well as other Vaishnavacaryas like Ramanuja. In the temple he established in Mayapur he built 4 small temples in honor of the 4 Vaishnava sampradayas. He put the deities of the 4 founder acaryas there; Madhwacarya; Ramanujacarya; Nimbarkacarya; and Visnu Swami.

He started the Gaudiya Mission in the midst of war and national liberation agitation. He was uncompromising in his disregard of such mundane concerns. "The most important thing is to invoke the spirit of devotion to the Supreme Lord; this concern lies far above any material consideration." Many leaders objected, but he continued. In this period the aristocratic young Abhay Charan De (latter known as Srila ACBhaktivedanta Swami Prabhupada) visited Srila Bhaktisiddhanta Saraswati on the rooftop at Ultadanga Road; At this time Abhay charan De was adherent of the national liberation movement, but Srila Bhaktisiddhanta Saraswati convinced him in one sitting of the vital necessity of Lord Caitanya's mission over everything else.

Srila Bhaktisiddhanta Saraswati's 'sannyasa': happened in 1918. He could have taken 'babaji' but didn't. Many 'babajis' wanted to initiate him, as he'd shown himself to be such a powerful exponent of Vaishnavism (eg his 3-day debate with caste 'brahmins' attended by Vaishnava scholars, in which he resoundingly defeated caste pretensions and established the Vaishnava view of 'brahminical' status by quality of work, not birth).

When he gave himself 'tridandi sannyasa' (or more correctly, had taken 'sannyasa' from a picture of Gaura Kishora dasa Babaji Maharaj), this was a shock to even his supporters, including disciples of Srila Bhaktivinoda Thakura. The controversy was not over the method of initiation in this instant as some criticise him for. But over 'varnashrama'; they thought he was returning to the 'Varnashram-dharma' that Lord Caitanya had rejected in his talks with Srila Ramananda Raya. But the concern was for nothing, as he was not continuing the bodily 'varna'-and-'ashram' system, but was establishing 'Daivi-varnashrama'.

Srila Prabhodananda, Lokanatha Goswami were great Gaudiya 'sannyassis' of the past. Prabhodananda Saraswati converted a great 'smriti acharya', Gopal Bhatta Ghosh, and gave him 'tridandi sannyasa'. Srila Gadadhara Pandita was also 'tridandi sannyasi'. Without establishment of 'Daivi-Varnashram-Dharma', 'babaji' (supposedly, or with the concept of 'paramhamsa' initiation) will, as it had become a farce.

In this way Srila Bhaktisiddhanta Saraswati travelled and preached initially from Mayapura to vrindavana and challenged the authority of the 'babajis', and others.Some ritualistic and narrow minded persons found fault, as one can even do with the moon in the sky. "They protested that this was unauthorized." He said, "Everything I am doing can be supported by scriptural reference, but nothing you do can be. You take young boys who don't even know how to clean themselves after passing stool and giving them 'sakhi rupa.' I am giving 'samskara' to reform the fallen souls, and this 'samskar' is the 'Hari Nama', which Lord Chaitanya gave as the 'siddha pranali'. No rules of caste or creed bind this 'Harer Nama diksha."

Then they tried to say that Srila Bhaktisiddhanta Saraswati was not properly initiated in an established line. He disproved this. Srila Gaura Kishora dasa Babaji Maharaja was initiated in line of Nityananda, but he (Srila Bhaktisiddhanta Saraswati) did not accept that line. In fact Srila Bhaktisiddhanta Saraswati rejected that line from Nimai Jatgoswami (line of Nityananda, Jahnavi, Bir Chandra Prabhu. Rather Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura stressed Bhagavata Sampradaya, and didn't care for material or seminal lines.

Therefore in his pranams the term, 'Rupanuga virrudhapa siddhanta', 'any conclusion against the precepts of Rupa Goswami is to be rejected immediately' is to be found.

In his life he founded 64 Gaudiya Math temples throughout India. For his further preaching and attempts to spread krishna consciousness beyond the bounds of India, as his father had desired too, he sent three disciples to west, and he gave ten westerners initiation, mostly from young intelligent men from Germany and a couple of elderly women in St John's Wood in London, by sending sannyasis to Germany and England(Rupa Vilasa dasa. 1988. "Raya of Visnu".).

During this time Abhay Caran De (Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada) met Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupada. He was a young man – a 'khadi' clad follower of Gandhi's national movement. Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupada, seeing this bright faced young man before him, convinced him of a necessity to preach krishna consciousness. "In this world there is no shortage of anything, only krishna consciousness." Srila Bhaktisiddhanta also requested young Abhay Caran De, "You are an intelligent young man. If you ever get money, print books in the English language." Our Srila Prabhupada was so impressed that he took this as his life's mission. Some eleven years later he took diksa initiation from Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura, who told his other disciples who printed the Sajjana Tosani newspaper on his order, "Whatever Abhay Caran writes, print it." He obviously knew his worth.

Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupada was always eager to reveal transcendental knowledge. Whenever he found an eager listener he would go on speaking, not knowing bounds of time and space. Disregarding requests of his medical advisers, up to the last moment, he continued to deliver the message of the Supreme Lord to all people. This was his only purpose for his appearance in this world. All his tours were highly successful, though not without events because many of his disciples were not from orthodox 'Brahmin' families. Though they wore the sacred 'yajnopavitra', 'brahmin' thread of the twice-born, many so-called 'Brahmins' objected. Shops would refuse to sell their goods to Bhaktisiddhanta's 'brahmana' and 'sannyasi' disciples, even though according to the 'Pancaratrika' system of 'Vaisnava agamas', they were all properly initiated as 'brahmanas' and 'sannyasis'.

His whole life was spent in a mood of loving devotion to the Lord. He was fully devoted to spreading the teachings of Sri Caitanya Mahaprabhu. The numerous publications and commentaries on the works of the previous 'acaryas' establishing the Lord to be 'saccidananda vigraha' is quite evident of this fact.

In 1936, whilst residing in the holy dhama of Jagannatha Puri at the age of 62, he left this mortal world to again return to the loving pastimes of Sri Sri Radha krishna in Brajaloka the topmost planet in the spiritual sky.

Srila Bhaktisiddhanta Saraswati used to "install" the printing presses that were acquired by the Gaudiya Matha for literature publication.

He gave many a heavy class on detachment from material life. Later, while writing, he observed a monkey stealing bananas from the godown, which was just next to his study. He ran out with a stick to chase the monkey away, overturning his writing table and spilling ink on the pages of his manuscript. When the cook saw this, he inquired, "Today you told that one must be detached. How to understand your behaviour just now – for two bananas you jumped from your writing to chase a monkey, and even ruined your work in the process?" Srila Bhaktisiddhanta Saraswati answered, "These bananas belong to Srimati Radharani, because they are to be used in Krishna's service."

He went to take a bath in a 'pukkur', and when he was seven steps above the surface of the water, the water rose seven steps and touched his lotus feet. Then all the 'brahmacaries' jumped in, to bath in the 'caranamrta'.

At the Yoga Pith temple was a cook who was very passionate. He fought with every devotee there except for Srila Bhaktisiddhanta himself. Luego murió.After the funeral ceremony was completed, the Gaudiya Matha 'brahmacharies' were sitting together and talking about how much trouble they'd had with the cook – each was telling stories about the fights he'd had with him. Suddenly Srila Bhaktisiddhanta Saraswati appeared at the doorway and said, "He always washed his 'dhoti' nicely and was very clean." From then on nobody dared say anything negative about that cook. Although Srila Bhaktisiddhanta was renoun for his aggressive, and even 'chopping' attacks on the 'mayavadins' and other such offenders, he always showed true Vaishnava respect and appreciation for all of the devotees.

When one 'mayavadi sadhu' was preaching his oneness philosophy in the presence of Srila Bhaktisiddhanta Saraswati and his disciples while they were riding on a train from Calcutta to Puri, Srila Bhaktisiddhanta ordered his 'brahmacaries' to feed the 'sadhu' some rotten mangos which had been donated to his party earlier (they were ripe when donated, but got rotten because Srila Bhaktisiddhanta would not take them due to his vow, and therefore no disciple would take either). After being obliged to eat four mangos, that sadhu fell at Srila Bhaktisiddhanta's feet and swore he'd never preach the philosophy of exclusive undifferentiated oneness again.

His 'kirtana' procession (with him personally at the head) would stop all traffic wherever it went in Calcutta; in Puri even the brahmins accepted his 'nam-sankirtana' as fully authorized.

He stayed in Puri in his last days. He lectured for some days at the place known as "Goverdhana" in Puri, and before and after his talk he would recite prayers praising Goverdhana Hill and requesting shelter in some corner there. He would sometimes comment to his disciples, there's not much time left. They could see something was going to happen soon, but weren't sure what.

He got very sick ten days before he left his body. Two days later he wrote his last instruction: "Somehow we must become qualified to attain the shelter of Rupa and Raghunatha. Always chant Hare Krishna, always preach Krishna consciousness, and stay away from Vaishnava-aparadha. In this way become qualified to get the shelter of the lotus feet of Sri Rupa and Raghunatha." Two days after that he wrote his letter to Srila Prabhupada (Abhaya Charan De).

All the big intellectuals of Calcutta had a memorial gathering upon hearning word of his death. One (an atheist), in eulogy, said: "Who will we argue with now?"

The full life story of His Divine Grace Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Maharaja Prabhupada can be found in one very nice book which is a compilation and summary study of many books of the time on the life of Srila Bhaktisiddhanta, and is entitled "A Ray of Visnu," as was prayed for by his father before his taking birth. This book is available through ISKCON , and was published by Rupa Vilasa prabhu, a disciple of Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

Srila Bhaktisiddhanta Saraswati's father, Srila Bhaktivinoda Thakura, had a vision one night on the other side of the River Jalanghi, opposite his house. In the open fields he saw a huge city made up of all Vaisnavas from all over the world. There would be Americans, Australians, Canadians, Africans, Chinese, Russian, English, every nation's devotees dancing together in transcendental kirtan and chanting "Jaya saci-nandana gaura hari." Astrologers predicted that a person of great saintly character, full in all Vaisnava qualities, who could build a house in which the whole world could live peacefully, would appear to set back the flow of Kali Yuga.

We have seen after the passing of Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupada, the Gaudiya Math underwent some difficulties. Although Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura had requested his disciples to come together as a 'Governing Body' to push on the mission after his demise, a couple of prominant disciple instead took the helm against his wishes which changed some of the intrinsic foundation of the Gaudiya Matha at that time. In relation to 'siksha' (instuctions) having precedence over 'diksha' (initiation) as a means of proper succession there came a splintering of the Gaudiya Matha because of neglecting the 'gurus' instructions. Since this time major valuation set-backs have been observed (ACBhaktivedanta Swami Prabhupada. Sri Caitanya Caritamrta Adi Lila Chapter 12 text 8., The Asara son's of Advaita Acarya!)

Following the instructions therefore provides a strength in continuity of the overall success and chastity of the followers in the line's mission or purpose. On examination we find some intrinsic differences in the rhythm, movement and systems tha eventuated after this point in time despite 'all being disciples'. In many instances the disputes have to date remained unresolved. 'The Gaudiya Matha and Its Missions', today has many lines and sub-lbranches coming from the disciples of Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupada.

At this time (the end of the 1930's) the saintly figure emerged, who was to become notably one of the great 'acaryas' in Vaisnava history, although he remained in humble circumstances, preparing himself for the mission that would not only fulfil his spiritual master, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupada's order, but would fulfil the desire of all the great Vaisnavas in the Brahma-Madhwa-Gaudiya Sampradaya and gain the praise and amazement of other 'sampradayas', religionists and scholars alike. That person is Srila AC Bhaktivedanta Swami, known by his loving followers as Srila Prabhupada.

We are presently awaiting a wonderful book by HH Bhaktivikash Maharaj which he has researched for the last ten years by speaking to the last of Srila Bhaktisiddhanta Saraswatis' disciples who are remaining in their old age on the planet, on the life of Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada.

Bhaktisiddhanta Saraswati Appearance Day Lecture By Srila Prabhupada On February 8, 1977

Pradyumna: The lecture is now, then we'll have arati.
Prabhupada: So this is the one-hundred-third birth anniversary. You may remember? One-hundred-third this is? One-hundred-third anniversary?
Pradyumna: 1972, 1977 it is. One-hundred-fourth. One-hundred-fifth.
Hari-sauri: One-hundred-fifth.
Prabhupada: Anyway, this is the auspicious day of Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, one-hundred-fourth?
Pradyumna: (indistinct)
Prabhupada: One-hundred-third birth anniversary. So this is formal, one-hundred-third or, or, or second. It is eternal. It is eternal. Just like Sri Caitanya Mahaprabhu has described, nitya-lila. Nitya-lila means it is going on. Just like just now it is eleven o'clock. This eleven o'clock, and when it becomes twelve o'clock noon, it does not mean that eleven o'clock is passed. Eleven o'clock is existing somewhere. In India it is eleven o'clock, somewhere else it is ten o'clock, and when in India it will be twelve o'clock that eleven o'clock will be somewhere else. Therefore one, two, three, four, five, six, seven, eight, you take, that is going on. It is not that one is finished. That is material calculation. Material calculation, this body we have got. When this body will be finished it is finished forever. It will never come. Tatha dehantara-praptir. In the spiritual world there is no such thing as finished. Nitya-lila. Nitya-mukta. We have to understand that. In the material world, one minute's lost, it is lost forever. Canakya Pandita has given us instruction from the material point of view,

ayushah kshana eko 'pi
na labhyah svarna-kotibhih
sacen nirarthakam nitah
ka ca hanis tato 'dhikah

Ayushah kshana eko 'pi. Suppose I shall live fifty years or hundred years maximum. So out of them, one moment lost, it will be never returned. From our birth, when a child is born we ask the parents when the child is born. The parents say, “This child was born in the morning, ten o'clock.” So if the child is born at ten o'clock and I am asking at eleven o'clock, the one hour life of the child lost. Eleven o'clock means child has already died one hour out of his one hundred years.

So for Vaishnava it is not like that. It is not like that. Na hanyate hanyamane sarire. This is material calculation: one hour lost, two hours lost, body's life is transient , it is losing one moment, one hour. But spiritual life is different. Nityah sasvato yam, na hanyate hanyamane sarire. So, as Krishna comes, yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata tadatmanam srijamy aham. Krishna is eternal, but still, He appears. The same example. Just like the sun is in the sky but we see in the morning it appears; in the evening it retires. That is defectness of our eyes. Actually the sun is always there. So similarly Vaishnava, as Krishna comes, yada yada hi dharmasya glanir. Similarly, a Vaishnava means the confidential servant of Krishna, he also comes for some purpose by the order of the master. So their life and Krishna's life, it is same. There is no question of past, present, future. Nityah. Nityah sasvato 'yam, na hanyate hanyamane sarire. So they are the same thing as the appearance and disappearance of sun. And Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, our master, spiritual master, he also came in this world to execute some mission of life or mission of Caitanya Mahaprabhu. So he executed it, and when it was required, he left this place and went to another place to do the same business. Just like the sun rises at six o'clock and seven o'clock there is six o'clock in another place, and it is eight o'clock another place. It is going on. Nitya-lila.

So we have nothing to lament for disappearance. We should simply remember his activities. That is Vaishnava you cannot understand the activities of the Vaishnava, but they come, any Vaishnava comes, for some particular mission. Prahlada Maharaja,

naivodvije para duratyaya-vaitaranyas
tvad-virya-gayana-mahamrita-magna-cittah
soce tato vimukha-cetasa (indriyartha)
maya-sukhaya bharam udvahato vimudhan

Prahlada Maharaja said to Nrisimhadeva, “My Lord, I have nothing to grieve, because wherever I shall sit down, glorifying Your activities, I immediately become merged into the ocean of nectarine. So I have nothing to grieve. But one thing I am sorry, I am in grief for these vimudhas.” Vimudhan. Mudha means rascal, and vimudhai, particularly rascals. Every living being within this material world, they are mudhas because they are forgetting their relationship with Krishna. Mudho nabhijanati mam param avyayam. This is mudha. All living entities more or less, we are all mudhas, particularly vimudhan, because there are different types of living entities. Jalaja nava-lakshani sthavara laksha vimsati krimayo, species of life.

So the evolution is going on. When we come to this stage of human form of life, here is a chance to get out of this evolutionary process. This is the chance. Asatim, caturam caiva brahma jiva-jatesu. In the Padma Purana the evolutionary theory Not theory. Es un hecho. Darwin's evolutionary theory it may be, but in the Vedic literature the evolutionary theory it is existing since very, very, millions of It is not crazy fellow's evolutionary theory. Es un hecho. So in this evolutionary theory, fact, we see that the, bahunam janmanam ante, bahunam sambhavan. After many, many evolution, millions of years, we get this chance of human being, to become human being. In this human form of life, if we still remain a mudha, then we are vimudhan. Vimudhan means, vi means visesha. Here is chance. And Krishna personally is giving his instruction to the human being. Sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja. This is the chance. But still, we are not accepting. Therefore vimudhan. Mudha, the cats and dogs, they cannot understand. If we give instruction to the dog, “My dear dog, chant Hare Krishna ” But a human being, either he may be known to Krishna or not known to Krishna, he can be trained up. Just like in your country, in Europe and America, they did not know even what Krishna. But since we have started this movement, Krishna consciousness movement, you have become so many devotees of Krishna. That is possible because human being. They can be trained up. So in spite of all these facilities for the human being, if he's not trained up to Krishna consciousness, then he is vimudha. He does not take the advantage. Na mam This human form of life, he is classified as dushkritina, mudha, naradhama, mayayapahrita-jnanah. He's described. He must be either of these categories. So things have degraded so low that India they're asking what is God. This is Kali-yuga. In India, where Krishna comes personally, where Lord Ramacandra comes, where Lord Buddha comes, where Caitanya Mahaprabhu comes, in that country now young men are asking, “What is God?” This is Kali-yuga.

So we should not remain vimudha. We should become intelligent. And to make us intelligent, Krishna comes, Krishna's devotees come, some messenger comes. And Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura is one of the messengers of Krishna Caitanya Mahaprabhu to preach Krishna consciousness. And not only he preached, but he trained up many disciples to preach this Krishna consciousness all over the world. So by his grace we are also endeavoring to do something. This is called parampara system. So we should take advantage of this Vaishnava mission. As Caitanya Prahlada Maharaja said, they are very anxious. Vaishnava means para-duhkha-duhkhi. Kripambudhir yas tam, aham prapadye. Para-duhkha-duhkhi. Vaishnava Our Guru Maharaja Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, he is Vaishnava, cent percent Vaishnava. And he was para-duhkha-duhkhi. This is Vaishnava. He criticized nirjana bhajana. He has personally written one song, mana tumi kisera vaishnava. Nirjanera ghare pratishthara tare, tava hari-nama kevala kaitava. Mana tumi kisera vaishnava. He has in long song Pratishtha Vaishnava means he doesn't want any material profit or material opulence or material reputation. He doesn't want. This is But in the material world everyone is busy for three things material profit, material reputation, and material adoration. This is not Vaishnava's business. Vaishnava never cares for all these things. Vaishnava is always thinking how to do good to the suffering humanity. Lokanam-hita-karinau. About Six Goswamis it is said, nana-sastra-vicaranaika-nipunau sad-dharma-samsthapakau lokanam hita-karinau tri-bhuvane manyau saranyakarau. This is Vaishnava. Nana-sastra-vicaranaika-nipunau. In the sastra everything is there. Just like Srila Rupa Goswami has given us Bhakti-rasamrita- sindhu to understand what is bhakti. We have tried to translate it into English, the Nectar of Devotion. ¿Entonces por qué? Rupa Goswami was the minister in the government of Hussain Shah. Very opulent position. Tyaktva turnam asesha-mandala-pati-srenim sada tucchavat bhutva dina-ganesakau karunaya kaupina- kanthasritau. They resigned the high post of ministership and joined Sri Caitanya Mahaprabhu for pushing on and on this Krishna consciousness movement. Tyaktva turnam asesha- mandala-pati-srenim sada tucchavat bhutva dina-ganesakau karunaya kaupina-kanthasritau.

So Vaishnava means para-duhkha-duhkhi. They are simple thinking There are so many politicians and humanitarians and so many. But nobody knows how to do good to others. Nadie lo sabe. They do not know. The real fact is, as Krishna explains Himself, that

asraddadhanah purusha
dharmasyasya parantapa
mam aprapya nivartante
mrityu-samsara-vartmani (sic:)

Este es el verdadero sufrimiento de la humanidad. Especialmente hablo de humanidad porque en la forma humana de vida uno puede realmente entender cuál es la posición, cuál es el valor de la vida. El valor de la vida que uno debe entender es que estamos en el ciclo de nacimiento y muerte. Bhutva Bhutva Praliyate. Una vez que nacemos y otra vez morimos. Janma-mrityu-jara-vyadhi duhkha-doshanu-darsanam. Entonces uno debe ser inteligente para entender que soy eterno. Aprendo del Bhagavad-gita y de la literatura védica que aham brahmasmi: "Soy eterno". ¿Por qué me estoy muriendo?Esto es inteligencia. Esto es inteligencia. De lo contrario gatos y perros. Un perro, un gato, no sabe por qué se está muriendo. Ni él sabe que es eterno.Pero un ser humano puede tomar información del sastra de que él es eterno y no muere en la destrucción del cuerpo. Na hanyate hanyamane sarire.Krishna está dando esta información. Tatha dehantara. Esta es nuestra verdadera infelicidad. Janma-mrityu-jara-vyadhi. Pero si nos mantenemos en la oscuridad sobre esto y simplemente nos ocupamos de algunas cosas superficiales, bahir-artha-maninah. Na te viduh svartha- gatim hi vishnu, durasaya.Es durasaya. Entonces todos estos líderes, los líderes políticos, no saben cuál es el valor de la vida. Los durasaya, con alguna esperanza que nunca se cumplirá, están ocupados con eso. Por lo tanto, un vaisnava es para-duhkha-duhkhi. Él sabe cuál es el verdadero sufrimiento de la humanidad y trata de establecer Sad-dharma-samsthapakau.

Nana-sastra-vicaranaika-nipunau. El verdadero dharma significa ocupación. Dharma no significa que crees en algo. Esa es la descripción en la frase “una fe”. La fe es algo diferente. Pero el dharma real significa el deber ocupacional. Al igual que la ley del gobierno. Ley de gobierno. Si va a la calle, encontrará "Manténgase a la izquierda". No hay ninguna cuestión de fe. Debes mantenerte a la izquierda; De lo contrario eres criminal, serás castigado.Eso es dharma. El verdadero significado es este, que dharmam tu sakshad bhagavat-pranitam, Las leyes dadas por Dios. Esa es la definición simple del dharma.

Entonces, si no aceptamos el dharma, entonces seremos castigados. Eso se afirma en el Bhagavata. Dharmasya asya. Asraddadhanah. “Si no tengo fe en las palabras de Dios” Man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru. Krishna está diciendo: “Si no te vuelves devoto, si no piensas en Krishna, entonces no obtendrás a Krishna”. Permanecer continuamente, nacimiento tras nacimiento, olvidándote de Krishna, eso es muy peligroso. ¿Qué es ese peligro? Nivartante mrityu-samsara-vartmani: nuevamente estarás en el ciclo de nacimiento y muerte, nacimiento y muerte, nacimiento y muerte.No es que hoy seas indio; Tendrás el nacimiento otra vez como indio. No. Hoy puedes ser indio, primer ministro; Mañana puedes ser un perro en algún otro país. Ellos no conocen estas leyes.

prakriteh kriyamanani
gunaih karmani sarvasah
ahankara vimudhatma
kartaham iti manyate

No eres independiente. Nadie es independiente. Hoy tal vez algo; mañana puede ser algo Pero debes buscar tu vida real. Eso es inteligencia. Eso es inteligencia. Esa inteligencia es dada por el Vaishnava. Por lo tanto Vaishnava tiene una gran responsabilidad. Mi Guru Maharaja señaló, Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura,

mana tumi kisera vaishnava?
tarta pratishthara, nirjanera ghare,
tava hari-nama kevala (kaitava)

Antes, la gente solía saber que "Si tomo un mal y me siento en un lugar apartado" Por supuesto, eso es bueno; eso no es malo. Pero el verdadero negocio de Vaishnava no es para sí mismo, sino para otros. Al igual que el ejemplo dado por Rupa Goswami: nana-sastra-vicaranaika-nipunau sad-dharma samsthapakau lokanam hita-karinau.

Lokanam-hita-karinau, no personal hita-karinau. El hita-karinau personal no es una clase alta de Vaishnava. “Me liberaré. Déjame renunciar a todo y sentarme ”. Algunas veces eso también es bueno, pero otras veces lo tomamos para obtener una adoración barata de público inocente que dice:“ Aquí hay un Vaisnava. Se sienta ”. No. Mi Guru Maharaja, Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, no era ese tipo de Vaishnava. Ese es su regalo especial. Quería que cada uno de sus discípulos fuera y predicara el culto a la conciencia de Krishna. Caitanya Mahaprabhu quería. Aquí estamos en el país de nacimiento de Caitanya Mahaprabhu. Debemos recordar. Caitanya Mahaprabhu, por supuesto, le pidió a cada indio que tomara Su misión. Al menos los bengalíes deberían tomar la misión de Caitanya Mahaprabhu.

Entonces, Caitanya Mahaprabhu ¿Cuál es la misión de Caitanya Mahaprabhu?

amara ajnaya guru hana, tara ei desa
yare dekha, tara kaha 'krishna'-upadesa

Incluso si no puedes salir, no importa. Dondequiera que estés, ya sea que estés aquí en Nabadwip o en Calcuta, en cualquier lugar, te conviertes en un gurú. No sigas siendo un sinvergüenza. Te conviertes en un gurú. “Ahora, ¿cómo puedo convertirme en un guru? No soy muy educado ”. ¡No! No es necesario ser un granuja educado. Simplemente repite la conciencia de Krishna como dijo Krishna. Te conviertes en guru. Desafortunadamente no nos importa la instrucción de Krishna. Estamos ocupados con este ismo, ese ismo, ese ismo. Así que debemos recordar que no deseo tomarme mucho tiempo Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, tomó muy en serio las instrucciones de Caitanya Mahaprabhu y quería que su discípulo lo hiciera.Bhaktivinoda Thakura también quería eso, y Bhaktisiddhanta. Este Mayapur está destinado a este propósito, para difundir el movimiento de conciencia de Krishna en todo el mundo como lo deseaba Caitanya Mahaprabhu. Dolor prithivite yata nagaradi grama sarvatra pracara. Así que el principio está ahí.Estamos predicando en todo el mundo y ustedes, mis queridos amigos de Europa y América, han tomado este movimiento de conciencia de Krishna. De nuevo repetiré la misma lógica. Andha-pangu-nyaya. Andha significa ciego y pangu significa cojo. Ambos son inútiles. Andha no puede ver, él no puede caminar, y el cojo no puede caminar. Andha puede caminar pero no puede ver. Y el cojo puede ver pero no puede caminar. Ahora que ambos se combinen juntos. Entonces, el mundo entero está sufriendo por falta de conciencia de Krishna o vida espiritual. Si el dinero estadounidense y la cultura india se mezclan, el mundo entero se beneficiará. Esa es mi ambición. Toma la cultura india y ayuda con el dinero estadounidense. El mundo entero será feliz. Andha-pangu-nyaya. Si el andha se toma en el hombro Si el pangu se toma en el hombro del andha, entonces el hombre cojo puede dar dirección.

Entonces, en realidad, esta lógica se está volviendo verdadera, ahora hay agitación. La gente está sintiendo la presión de este movimiento, y en Europa y América hay un partido opositor. Pero no tengas miedo. Toma este movimiento de conciencia de Krishna muy en serio. No es un movimiento nacional o algún movimiento social. Es el movimiento para elevar la posición de toda la sociedad humana. Esa fue la misión de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura.De una forma u otra nos lo estamos tomando en serio. Que todos los estadounidenses, los indios, especialmente los hombres jóvenes, no malinterpreten a estos europeos y estadounidenses. CIA No te enojes, loco. Ellos han tomado conciencia de Krishna. No tienen nada que ver con la política. Y también ustedes, jóvenes, también se unen en base a la conciencia de Krishna y hacen algo filantrópico para toda la sociedad humana.

Bhaktisiddhanta Saraswati Appearance Day Conferencia por Srila Prabhupada el 21 de febrero de 1976

Prabhupada: Hoy, el día auspicioso de nuestro maestro espiritual predecesor, Om Vishnupada Paramahamsa Parivrajakacarya Ashtottara-sata Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada. La misión de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Aparte de su vida, estamos especialmente enfatizando la misión de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Este lugar, Mayapur, antes era conocido como Miyapura. En su mayoría está habitada por los mahometanos. De una forma u otra se convirtió en el nombre de Miyapura en lugar de Mayapur. Aún así, la gente tiene muchas dudas sobre dónde está el lugar de nacimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu. Y Bhaktivinoda Thakura estaba investigando para descubrir el lugar real. Así que bajo la dirección de Jagannatha dasa Babaji Maharaja, se determinó que este Yogapitha actual es el lugar de nacimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu. Entonces, al principio Bhaktivinoda Thakura quiso desarrollar este lugar de manera muy gloriosa, acorde con el santo nombre de Sri Caitanya Mahaprabhu. Así que comenzó este movimiento de desarrollo de Mayapur. Él no pudo terminarlo, así que fue entregado a Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Así que bajo su esfuerzo, asistido por sus discípulos, este lugar se ha desarrollado gradualmente, y nuestro intento es también desarrollar este lugar. Por eso hemos llamado a este templo Mayapur Chandrodaya. Tenemos una gran ambición de desarrollar este lugar de manera agradable y gloriosa, y afortunadamente ahora estamos conectados con países extranjeros, especialmente con los estadounidenses. El gran deseo de Bhaktivinoda Thakura era que los estadounidenses vinieran aquí y desarrollaran este lugar y cantaran y bailaran junto con los indios.

Así que su sueño, así como el pronóstico de Caitanya Mahaprabhu,

dolor prithivite yata nagaradi grama
sarvatra pracara haibe mora nama

Entonces Caitanya Mahaprabhu deseaba que todos los indios participaran.

bharata bhumite manushya-janma haila yara
janma sarthaka kari 'kara para-upakara.

Esta es la misión de Caitanya Mahaprabhu, para-upakara. Para-upakara significa hacer el bien a los demás. Por supuesto, en la sociedad humana hay muchas ramas diferentes para hacer el bien a otras sociedades de bienestar, pero más o menos ¿Por qué más o menos? Casi por completo piensan que este cuerpo es nuestro yo y hacer algo bueno para el cuerpo son actividades de bienestar. Pero en realidad eso no es actividades de bienestar porque en el Bhagavad-gita entendemos muy claramente, antavanta ime dehah nityasyoktah saririnah. Este cuerpo es antiva. Anta significa que estará terminado.Todo el mundo sabe que su cuerpo no es permanente; estará terminado. Todo lo material bhutva bhutva praliyate tiene fecha de nacimiento, permanece por algún tiempo y luego se aniquila. Entonces, la educación espiritual comienza desde el entendimiento de que “no soy este cuerpo”. Esto es educación espiritual. En el Bhagavad-gita, la primera instrucción que Krishna le dio a Arjuna es que no somos este cuerpo. Debido a que Arjuna estaba hablando desde la plataforma corporal, Krishna le reprendió que se asocyan anvasocas tvam prajna-vadams ca bhashase: “Arjuna, hablas como un hombre muy sabio, pero te lamentas por el tema del cual no se lamenta ningún hombre instruido. ”Asocyan anvasocas tvam.

Entonces, este tipo de actividad de bienestar concerniente al cuerpo, como el hospital y tantas otras cosas, son buenas, sin duda, pero el objetivo final es ver el interés del alma. Ese es el objetivo final. Esa es toda la instrucción védica. Y Krishna comienza desde este punto. Dehino 'smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara. Entonces, cuando Caitanya Mahaprabhu quiso hacer un para-upakara

bharata bhumite manushya-janma haila yara
(manushya) janma sarthaka kari 'kara para-upakara

Estas actividades de bienestar no significaban que el bienestar de este cuerpo. Estaba destinado para el alma, lo mismo que Krishna quería impresionar sobre Arjuna, que “Tú no eres este cuerpo. Eres un alma. ”Antavanta ime dehah nityasyoktah saririnah, na hanyate hanyamane sarire. Por lo tanto, la actividad de bienestar real significa velar por el interés del alma. Entonces, ¿cuál es el interés del alma? El interés del alma es que el alma es parte integral de Krishna, Dios. Al igual que la pequeña chispa de fuego es parte integral del gran fuego, de manera similar, nosotros, entidades vivientes, somos muy diminutas, una pequeña chispa del Brahman Supremo, Parabrahman o Krishna. Entonces, como la chispa dentro del fuego se ve muy hermosa, el fuego también se ve hermoso, y la chispa también se ve hermosa, pero tan pronto como las chispas caen del fuego, se extingue.

Entonces nuestra condición es que la posición actual es que estamos caídos de todo el fuego, Krishna. Esto se explica en un lenguaje bengalí simple:

Krishna Bhuliya Jiva Bhoga Vancha Kare
pasate maya tara japatiya dhare

Maya significa oscuridad, ignorancia. Así que este ejemplo es muy bonito. Las chispas del fuego bailando muy bien con el fuego, también son iluminadoras. Pero tan pronto como cae al suelo, se convierte en ceniza, ceniza negra, no más calidad de fuego. Del mismo modo, estamos destinados a bailar y jugar y caminar y vivir con Krishna. Esa es nuestra posición real. Ese es el Vrindavana. Todos Todos están conectados con Krishna. Ahí están los árboles, allí las flores, el agua, las vacas, los terneros, los pastorcillos de vacas, o los ancianos pastores de vacas, Nanda Maharaja, otras personas de su edad, luego Yasodamayi, madre, luego gopis de esta manera. Vida de Vrindavana, imagen de Vrindavana. Krishna viene con una imagen completa de Vrindavana, y Él demuestra Su vida en Vrindavana, cintamani-prakara-sadmasu, solo para atraernos, que “Estás tratando de disfrutar en este mundo material, pero aquí no puedes disfrutar porque eres eterno. No puedes obtener la vida eterna aquí. Así que vienes a mí. Tú vienes a Mí. ”Tyaktva deham punar janma naiti mam eti kaunteya. Este es el movimiento de conciencia de Krishna. (aparte :) Pídales que esperen el prasadam. Tyaktva deham punar janma naiti mam eti. Esta es la invitación. Mam eti: "Vuelve a casa, vuelve a Dios". Esta es toda la instrucción del Bhagavad-gita. Y al final dijo: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja. ¿Por qué te estás molestando, fabricando tantos planes para ajustar la vida del material? Eso no es posible. Aquí no es posible. Here so long you are in material association, then you have to change the body. Prakriteh kriyamanani Prakriti-stho. What is that verse? Purushah prakriti-stho 'pi Hridayananda: Bhunjate prakriti-jan gunan.

Prabhupada: Ha. Bhunjate prakriti-jan gunan. So long the living entity is in this material world, he has to associate with the different modes of material nature. The same example. Just like the fire spark falls down on the ground. So ground, they have got different situation. One situation is dry grass, one situation is wet grass, and one situation is simply ground. So similarly, there are three position: sattva-guna, rajo-guna, tamo-guna. So sattva-guna means if the spark falls down on the dry grass, then it ignites the grasses. So in the sattva-guna, prakasa, this fiery quality is demonstrated. But if it falls down on the water, wet ground, then it is completely extinguished. Three stages. Similarly, when we come down to this material world, if we associate with the sattva-guna, then there is some hope of spiritual life. And if we are rajo-guna there is no hope, and tamo-guna, there is no hope. Rajas-tamah. Rajas-tamo-bhava kama- lobhadayas ca ye. Rajas-tamah. If we associate with rajo-guna and tamo-guna, then our desires will be lusty and greediness. Kama- lobhadayas ca. Tato rajas-tamo-bhava kama-lobhadayas ca. And if we increase our sattva-guna quality, then this kama-lobhadaya, these two things, will not touch us. We may be little aloof from kama-lobha. So if in the sattva-guna This is stated in the Srimad- Bhagavatam:

srinvatam sva-kathah krishnah
punya-sravana-kirtanah
hridy antah-stho hy abhadrani
vidhunoti suhritsatam

Así que tenemos que trascender todas estas tres cualidades, sattva-guna, rajo-guna, tamo-guna, especialmente rajo-guna, tamo-guna . Si no intentamos hacer eso, entonces no hay esperanza de salvación espiritual o liberación del enredo material. Pero en el Kali-yuga no hay prácticamente sattva-guna, simplemente rajas, rajo-guna, tamo-guna, especialmente tamo-guna. Jaghanya-guna-vritti-sthah. Kalau sudra-sambhavah. Por lo tanto, Sri Caitanya Mahaprabhu difundió este movimiento de conciencia de Krishna, cantando el mantra Hare Krishna.

Entonces, desde este lugar, Sri Caitanya Mahaprabhu inició este movimiento, el movimiento para la conciencia de Krishna, en toda la India, y deseaba que el dolor prithivite yata nagaradi grama: "Así como hay muchos pueblos y aldeas, este movimiento para la conciencia de Krishna debería extenderse". El movimiento de conciencia de Krishna está ahora en tu mano. Por supuesto, en (sic :) 1965 Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, quería que yo hiciera algo al respecto. Quería de los suyos, todos sus discípulos. Especialmente enfatizó muchas veces que "Tú haces esto. Lo que haya aprendido, intenta expandirse en el idioma inglés ”. Y en 1933, cuando él estaba en Radha-kunda, en ese momento estaba Bombay en relación con mi vida empresarial. Así que vine a verlo, y un amigo quiso ceder algo de terreno en Bombay para iniciar Bombay Gaudiya Matha. Él es mi amigo. Así que esa es una larga historia, pero deseo narrar esto, la misión de Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami. Así que en ese momento uno de mis hermanos espirituales también estaba presente. Me recordó la donación de mi amigo, y Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada se apoderó de la tierra de inmediato. Continuó diciendo que “No hay necesidad de establecer muchos templos. Mejor publicamos algunos libros. ”Dijo así. Dijo que "Comenzamos nuestra, esta Gaudiya Matha en Ultadanga. El alquiler era muy pequeño, y si pudiéramos juntar de 2 a 250 rupias, fue muy agradable, continuando. Pero desde que JV Datta (?) Nos ha dado esta piedra, piedra de mármol Thakurabari, nuestra competencia entre los discípulos ha aumentado, por lo que ya no me gusta. Más bien, preferiría sacar la piedra de mármol y venderla y publicar algunos libros ”. Así que entendí ese punto, y también me aconsejó especialmente que“ si consigues dinero, intentas publicar libros ”. Así que, por su bendición Se ha vuelto muy exitoso por su cooperación. Ahora nuestros libros se están vendiendo en todo el mundo, y es una venta muy satisfactoria. Entonces, en este día en particular del advenimiento de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, trate de recordar sus palabras, que deseaba que se publicaran muchos libros sobre nuestra filosofía y que se los diera al público que sabe inglés, porque el idioma inglés es ahora el idioma mundial. Estamos de gira por todo el mundo. Así que en cualquier lugar donde hablemos inglés, se entiende, excepto en algunos lugares. Así que en este día, especialmente en el advenimiento de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, solicito especialmente a mis discípulos que están cooperando conmigo que intenten publicar tantos libros como sea posible y distribuirlos en todo el mundo. Eso satisfará a Sri Caitanya Mahaprabhu así como a Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura.

Devotos: Jaya Srila Prabhupada.

Hare Krishna Latino America

HARE KRISHNA LATINOAMERICA

jueves, 17 de enero de 2019

HISTORIA DE LOS SANTOS VAISHNAVAS