( ESTE GAYATRI TIENE QUE SER ENTREGADO POR UN AUTENTICO GURU Y SINO NO TIENE EFECTO)
Gayatri
Mantra Palabra por Palabra Traduccion y Significado
El Gayatri
Mantra consta de veinticuatro sílabas - tres líneas de ocho sílabas cada una.
La primera línea (Aum Bhur Bhuvah Swah) se considera una invocación, y no es
técnicamente una parte del original Gayatri Mantra como aparece en los Upanishads. Gayatri
también se conoce como un metro poético védico de 24 sílabas o cualquier himno
compuesto en este metro. Por lo tanto, existe toda una familia de Gayatri
Mantras, que sirven como ayuda de meditación para orar por las bendiciones de
un Dios personal en particular.
Aum Bhur Bhuvah Swah,
Tat Savitur Varenyam
Bhargo Devasya Dhimahi, Dhiyo Yo Nah
Prachodayat
भूर्भुव: स्व: तत्सवितुर्वरेण्यं. भर्गो देवस्य धीमहि, धीयो यो न: प्रचोदयात् ..
Una
traducción que nos dice
Oh Dios, el
Protector, el fundamento de toda la vida, que es auto-existente, que está libre
de todos los dolores y cuyo contacto libera al alma de todos los problemas, que
impregna el universo y sostiene todo, el Creador y Energetico de todo el
Universo , el Dador de la felicidad: ¿Quién es digno de ser aceptado, el más
excelente, que es puro y el purificador de todo, vamos a abrazar ese mismo
Dios, para que Él pueda dirigir nuestras facultades mentales en la dirección
correcta.
Las Cuatro
Partes del Gayatri Mantra
Aum Bhur
Bhuvah Swah (भूर्भुव: स्व
:)
1. AUM (),
el nombre de Dios Supremo. Una explicación completa de esto se ha dado en un
artículo relacionado.
Bhur bhuvah
SWAH. Estas tres palabras se conocen colectivamente como el
"Mahavyahriti". Ellos expresan la naturaleza de Dios, y demuestran
sus cualidades inherentes.
2. Bhur (भूर्)
En primer
lugar, la palabra implica Bhur existencia. Dios existe por sí mismo e
independiente de todos. Él es eterno e inmutable. Sin principio ni final, Dios
existe como un continuo, una entidad permanente, constante. En segundo lugar,
la palabra Bhur también puede
significar la Tierra, en la que hemos
nacido y sostenidos. Dios es el proveedor
de todo, y es a través de Su voluntad divina y bendiciones que nosotros recibimos todo lo que
necesitamos para mantenernos en nuestras vidas. Por último, Bhur significa
Prana, o la vida (literalmente, aliento). Dios es el que da la vida de todos.
Mientras que él es independiente de todos, todos dependen de él. Es Dios quien
nos ha dado la vida, Dios, que nos mantiene a lo largo de nuestras vidas, y
sólo Dios tiene la capacidad de quitarnos la vida, cuando Él lo decide. La única
entidad permanente , todos los demás están sujetos a Su voluntad
3. Bhuvah (भुव :)
Bhuvah
describe la Conciencia absoluta de Dios. Dios es consciente de sí mismo, además
de ser consciente de todo lo demás, y por lo tanto es capaz de controlar y
gobernar el universo. Asimismo, el Bhuvah palabra se refiere a la relación de
Dios con el mundo celestial. Se recurre a la grandeza de Dios - mayor que el
cielo y el espacio, Él es ilimitado e ilimitado. Por último, Bhuvah también es
indicativo de papel de Dios como el removedor de todos los dolores y
sufrimientos (apaana). Vemos el dolor y la tristeza que nos rodea. Sin embargo,
a través de súplica a Dios, podemos ser liberados de ese dolor y penurias. Dios
mismo está desprovisto de cualquier dolor. Aunque es consciente de todo, y es,
pues, consciente del dolor, no lo afecta. Es nuestra propia ignorancia que nos
hace susceptibles a los efectos de maya, o ilusión, que nos hace sentir dolor.
A través de la verdadera devoción a Dios, podemos ser liberados de las garras
de Maya, y así podemos eliminar el dolor y la tristeza.
4. SWAH (स्व :)
Swah indica
la naturaleza omnipresente de Dios. Él es omnipresente, impregna todo el
Universo multi-formado. Sin Forma Él mismo, Él es capaz de manifestarse a
través del medio del mundo físico, y por lo tanto presente en todas y cada una
entidad física. De esta manera, Dios es capaz de interactuar con el universo
creado por Él, y así mantener y controlar, lo que garantiza su buen
funcionamiento y adecuada función.
Además,
Swah simboliza la felicidad de Dios. Todos menos Dios experimentan dolor,
sufrimiento y dolor. Desprovisto de
todas esas cosas, sólo Dios es capaz de experimentar la felicidad suprema. La
felicidad experimentada por los seres humanos es temporal, un estado
transitorio de satisfacción mental, que pronto se disuelve de nuevo en el fango
de los problemas mundanos. Perfecto, y sin ningún tipo de deficiencia, sólo
Dios experimenta felicidad verdadera, permanente y no es afectado por dolores y
aflicciones mundanas. Uno se da cuenta de que Dios es capaz de unirse a esta
felicidad, y por lo tanto Dios es capaz de impartir la verdadera felicidad a
los que establecen la unidad con la
Divinidad Suprema.
El
Mahavyahriti se puede resumir en comparación con la palabra AUM mismo, y através de esta comparación a la
estructura tripartita, se puede comparar con la naturaleza esencial de Dios,
que lo diferencia de las otras dos entidades reconocidas en esa estructura (es
decir, la materia y alma), en la misma forma en comparación entre las tres
partes de la palabra Satchidananda, otro nombre también se utiliza para
describir a Dios ...
Bhur Prana
Tierra sáb Existencia
Bhuvah
Apana Sky Conciencia Chit
SWAH Vyana
Cielo Ananda Felicidad
TAT SAVITUR
varenyam (तत्सवितुर्वरेण्यं)
5. TAT (तत् S.1)
Literalmente,
esta palabra significa "aquello", utilizándose en sánscrito para
referirse a la tercera persona. También se menciona en el Bhagavad Gita por Sri
Krishna Mismo, donde Da a entender la naturaleza altruista de la palabra.
Siendo utilizado en tercera persona, la palabra tiene implícito en ella una
idea de abnegación. Sri Krishna utiliza esto para dar a entender la naturaleza
altruista de la caridad (limosna, o un regalo, se utiliza como analogía para la
adoración, en la forma de acción, lo que implica que la acción debe ser
preformada sin tener en cuenta sus frutos, sino por devoción y sentido de
deber, o Dharma). Tat entonces se utiliza aquí en el Mantra Gayatri para
indicar que el adorador se refiere a [que] Dios, y que la alabanza ofrecida a
Dios en la oración es puramente dirigida hacia él, sin pensar en obtener algún
beneficio personal de esa alabanza.
6.
SA-VI-TUR (सवितुर् sección 2-4)
Savita, de
la que se deriva Savitur, es otro nombre de Dios, siendo esta la razón por la
que el Gayatri Mantra es a menudo conocido como el mantra Savitri. La
implicación de Savita es el estado de Dios como la fuente, el origen de todas
las cosas. Es a través de Su Divina Gracia que el Universo existe, por lo que
esta palabra resume la Mahavyahriti, mediante la descripción de la habilidad de
Dios para crear el Universo y sostenerlo, así como, en el momento adecuado,
provocar su disolución.
Savita es
también indicativa de un don de Dios a la humanidad. Los seres humanos también
tienen, en cantidad limitada, el poder, o shakti, de Savita. Esta shakti actúa
como un impulso en los seres humanos, y da lugar a la exigencia de que hagan
algo. Ellos no pueden cruzarse de brazos, y están constantemente en busca de
algo que hacer. Esto es lo que se conoce comúnmente como el "impulso creativo".
Es a través de este shakti que la humanidad ha creado el arte, y es a través de
este shakti también que los avances científicos se hacen. El don de Savita
también le da la capacidad de las criaturas de la procreación. Por lo tanto,
Savita se puede considerar como el padre (o madre) también.
Por último,
es el poder de Savita que permite a la humanidad para distinguir el bien del
mal y el vicio de la virtud. A través de esta capacidad, podemos dirigir en
alguna parte de nosotros mismos y, por lo tanto, Savita nos imparte una cierta
capacidad de auto-guía. Así, mediante el uso de esta palabra en el mantra, nos
demuestran que estamos haciendo un esfuerzo que también nosotros mismos, ya que
Dios no nos va a ayudar a menos que estemos dispuestos a ayudarnos a nosotros
mismos.
7.
VA-RE-NY-AM (वरेण्यं sección 5-8)
Varenyam
significa nuestra aceptación de Dios, y se puede traducir en el sentido de
"¿Quién es digno". Siempre dispuesto a obtener todas las riquezas
materiales del mundo, muchas veces, son
una decepción, una vez que se han alcanzado. Dios sin embargo es el que, una
vez realizado y logrado, tiene la capacidad de satisfacer verdaderamente. Por
lo tanto, lo aceptamos como la más alta realidad, y es a Él a quien dedicamos
nuestros esfuerzos.
Varenyam
también puede ser interpretado como significando uno que es elegible. Hemos
elegido a el para ser nuestro líder y nuestro
guía. Ponemos todo en sus manos, y lo
aceptamos sin importar nada más. Nosotros no ponemos ninguna condición en esta
aceptación, ya que es todo por devoción pura.
Bhargo
Devasya dhimahi (भर्गो देवस्य धीमहि)
Estas tres
palabras es una descripción más
detallada de los atributos y cualidades de Dios - Sus cualidades funcionales e
instrumentales, en lugar de cualidades intrínsecas - a través de esas
cualidades, su relación con nosotros.
8. BHAR-GO
(भर्गो S.1, 2)
Bhargo se
toma para significar la Gloriosa Luz que es el amor y poder de Dios. Indica su
pureza completa - ser absolutamente puro así mismo, Dios también tiene la
capacidad de purificar a los que entran en contacto con él. Por lo tanto,
Bhargo es indicativo del poder de Dios para purificar y destruir todos los
pecados y aflicciones. De la misma manera como un mineral de metal colocado en
un incendio producirá un metal puro, adorando a Dios, al darse cuenta de su
forma divina y mediante el establecimiento de la devoción inquebrantable por
Él, podemos limpiar y ser puros por Su Gracia.
Aunque el
alma, el ser mismo de la naturaleza divina, posee esa Luz, carece de brillo,
habiendo sido impuro por los pecados y vicios, que son el resultado de la
oscuridad de maya. Quitando el velo de Maya, y la limpieza de nuestra alma,
Dios puede permitir que el alma se de cuenta de su verdadero ser, la Divinadad,
y así purificarse.
9.
DE-VAS-YA (देवस्य sección 3-5)
La palabra
Devasya, de la cual deriva esta palabra,
ha sido traducido por diferentes personas en diferentes maneras. Se piensa
generalmente en el sentido de simplemente "Dios". Sin embargo, su
significado es más complejo que eso.
Deva, que
forma la raíz de las palabras "Devata" y "Devi", significa
"calidad" o "atributo", y se puede considerar como otra
palabra para "Guna". Así, las diversas formas de Dios reciben este
nombre, ya que cada una de estas formas tiene que ver con una calidad
específica y la función (por ejemplo, Brahma tiene la calidad de la Creación,
Kamadeva tiene la cualidad del amor, etc.) Además, Deva se utiliza así para
describir a cualquiera que se considera que poseen una cualidad especial.
Deva es un símbolo de las cualidades
individuales de Dios, la palabra demuestra la unicidad inherente de esas formas
diferentes, y por lo tanto el uso de esta palabra puede ser tomada como la
descripción de la unidad fundamental de Dios. Así, vemos que aquí, reafirmamos
que la creencia central en el Dharma
"Ekam sáb viprah bahudah vadanti" (Verdad, o Dios, es una,
pero los sabios lo llaman / por nombres
diferentes).
Por lo
tanto, Deva es indicativo de la entidad de diversas facetas que es la
personalidad absoluta de Dios. En él se describen en una palabra todas las
funciones, roles y atributos diferentes de Dios, y simboliza tanto su
naturaleza absolutamente esencial - sin Dios, nada puede existir.
10.
DHI-MA-HI (धीमहि s.6-8)
Significa
meditar y enfocar nuestra mente en Dios. La meditación en Dios implica que
eliminemos todos los otros pensamientos de nuestra mente, ya que los
pensamientos del mundo hacen impuro nuestra mente, y por lo tanto no podemos
conceptualizar la pureza absoluta de Dios. Tenemos que ser capaces de
concentrarnos y dirigirnos nuestras
energías mentales hacia la tarea en mano - que es la comunión con Dios.
Dhiyo YO
NAH Prachodayat (धीयो यो न: प्रचोदयात्)
La oración
se lleva a cabo por cuatro razones principales:
para alabar
y glorificar a Dios;
dar gracias
a Dios;
para pedir
el perdón de Dios;
o para
hacer una petición a Dios.
Después de
haber llevado a cabo las otras tres partes (la alabanza de Su grandeza, gracias
por su generosidad en la creación y el mantenimiento de nosotros a través de
nuestras vidas, y el perdón mediante la demostración de la conciencia de
nuestra propia impureza, que nos hemos dado cuenta en el presente y debe ser
limpiado a través del contacto con Dios), esta parte es ahora nuestra petición
de Dios. Puesto que nuestra alma es la luz de la vida dentro de nosotros, y que
actúa en nuestro cuerpo a través del medio del cerebro, le pedimos a Dios que
este contacto sea puro y justo. El alma es, por supuesto, intrínsecamente puro,
el ser mismo de naturaleza divina. El cuerpo está bajo el control completo de
la mente. El enlace es la mente, la cual se ve afectada no sólo por el alma, sino
también el mundo exterior. Pedimos en estas cuatro palabras que Dios nos ayude
a mejorar nuestro intelecto, y nos guie hacia lo que es correcto.
11. DHI-YO
(धीयो S.1, 2)
En Sánscrito significa "intelecto", esta es la esencia de
esta parte del Gayatri Mantra. Después de haber establecido firmemente a Dios
en nuestros corazones, debemos tratar de enfatizar su presencia e influencia en
nuestra mente e intelecto.
Prosperidad
material no posee un verdadero sentido para la persona que está verdaderamente
dedicado a Dios. El dolor y el sufrimiento no tienen ninguna consecuencia para
él, tocado por Dios, está imbuido en propia bienaventuranza divina de Dios, y
todos los dolores del mundo pálido a la nada en comparación. Sin embargo, sigue
siendo la persona debe vivir en el mundo. Por lo tanto, es importante que el
intelecto de la persona se mantiene enfocado en servir a Dios, y que es capaz,
por medio del cuerpo, para servir a Dios en la medida de sus posibilidades.
Los objetos
físicos se pueden obtener muy fácilmente, si uno es lo suficientemente
inteligente como para saber cómo hacerlo. Intelecto sin embargo no se puede
conseguir, pero debe estar allí desde el comienso. Es por medio de este
entendimiento, de hecho, que uno es capaz de cultivar todas las otras
cualidades (crear riqueza, "éxito" en la vida (en términos
materiales), la forma física, etc) Por lo tanto, el intelecto es la clave de
todo lo demás en la vida, y como tal, es la posesión más importante. Le pedimos
a Dios en el Gayatri Mantra este regalo
para nosotros de el , para tener el más alto intelecto, y que nos ayude
a manifestar la manera de usar el intelecto.
12. YO (यो sección 3)
Significa
"Quién" o "Eso", Yo significa una vez más que debemos dirigir
estas oraciones solamente a Dios. Sólo Dios es digno de la adoración más alta,
sólo Dios es perfecto y libre de todos los defectos. Es a Dios, a quien le ofrecemos
estas oraciones.
13. NAH (न: Art. 4)
Nah
significa "nuestro", y significa el desinterés de nuestra petición
que le hacemos a Dios en esta parte del Gayatri Mantra. Ofrecemos esta oración,
y la solicitud de Dios, no sólo para
nosotros, sino para toda la humanidad. Buscamos la iluminacion de toda la
sociedad. La filosofía Vedica ha hecho desde
el principio el reconocimiento del
concepto de "Vasudhaiva Kutumbakam" - "El mundo entero es una
gran familia". Por lo tanto, orar no sólo por nosotros, sino para todos y
cada miembro de esa gran familia, que todos pueden beneficiarse de la grandeza
y la generosidad de Dios de todo amor.
14.
PRA-CHO-DA-YAT (प्रचोदयात् sección 5-8)
Prachodayat,
la última palabra del Gayatri mantra, completa todo el mantra, y completa la
petición que hacemos a Dios en esta parte final. Esta palabra es una solicitud a
Dios, en la cual le pedimos orientación e inspiración. Les pedimos que, al
mostrarnos su luz divina y gloriosa (cf. bhargo), Nos quite la oscuridad de maya
de nuestros caminos, que seamos capaces
de ver el camino, y de esta manera, le pedimos a dirigir nuestras energías en
manera correcta, guiándonos a través del caos de este mundo, para encontrar
refugio en la tranquilidad y la paz de Dios mismo, la raíz de toda felicidad, y
la fuente de la verdadera felicidad.
