LA FUENTE DE TODAS LAS RELIGIONES PARTE DOS POR SUHOTRA SWAMI DEL BHAVISHYA PURANA

La fuente de todas las religiones 2

NOTA DEL EDITOR (septiembre de 2015)

Estimados lectores, ya que la publicación de este artículo sobre el Purana Bhavishya hace 5 años atras, ha llegado a mi conocimiento la validez de todas las versiones actuales de este Purana son cuestionables. No parece haber ningún rastro que refleje el Bhavishya Purana, tal como era, antes de la invasión islámica de la India. Las referencias bíblicas aparecen sólo en la sección final de este Purana, y aunque muchos Puranas dan descripciones de este Kali-yuga, tales versos bíblicas de  la historia moderna nunca son mencionados en otra parte. En profundidad la investigación ha indicado las referencias abrahámicas que comenzaron a ser insertados durante el reinado de los últimos reyes hindúes de Cachemira por los estudiosos islámicos sánscrito sin escrúpulos. Inserciones posteriores fueron hechas por "eruditos" en inglés y alemán en sánscrito en el comienzo de la ocupación británica de la India por sus propias razones religiosas y políticas. Para efectos de comparación únicamente, no se eliminará esta página, sin embargo, cuando una puerta se cierra, otra se abre. En mi página más reciente "La fuente de todas religiones parte 1 " una conexión mucho más auténtica entre el hebreo, sumeria, egipcia, griega, persa y la comprensión de la religión cristiana, y su antigua fuente común se discute.

¿No es extraño que hay tantas religiones que afirman ser la única religión!Algunos de ellos incluso proclaman el derecho a acabar con todas las religiones y sus seguidores! Entonces, ¿qué significa realmente la religión? Del latín "religio" tenemos el significado: unir, unir con el Supremo. En todo el mundo hay muchos nombres para, y rutas de acceso a, el Supremo, sin embargo, por definición, sólo hay un Supremo!

A pesar de adolescente yo no estaba en todos los religiosos, que tenía una fascinación por la búsqueda de la verdad última. Quería encontrar la explicación perfecta para todos estos fenómenos espirituales y para-normal, la ciencia material no tenía respuestas para. Cuando finalmente descubrí las enseñanzas de la antigua India, me di cuenta de que había encontrado no sólo la descripción más articulada, precisa y más bella de la realidad no existe, pero el único que en realidad menciona todas las otras ciencias, filosofías y fundadores religiosos dentro de sus páginas! Lo que sigue son algunos extractos de estudio y de los antiguos Puranas de la India.

El quinto Veda, o Puranas, fue escrito hace cinco mil años, lo que hace sánscrito la lengua más antigua, y el hinduismo (en realidad llamado Sanatana Dharma) la religión más antigua en la Tierra. Sin embargo, lo que lo hace aún más especial es uno de los Puranas llamado el Bhavishya Purana. Este título se traduce en "La Historia del Futuro"! Así que si usted pensó que Nostradamus era fresco, ¿cómo es esto sorprendente poema pre-histórico que predice con exactitud los eventos del Antiguo Testamento, la apariencia de Zoroastro, Buda, Jesús, Mahoma, Shankaracharya, lo que vemos hoy, durante el próximo siglo, y la próxima aparición de Dios, en persona, en este planeta!

El siguiente estudio ha sido investigada por Kartika dasa y presentado por la tarde Sripad Suhotra Swami. (Ver varias versiones de la Purana: Estudio Bhavisya pdf,Bhavisya Traducción (Inglés) pdf, Bavishya Puran - sánscrito pdf aquí)

Un estudio de la Bhavishya Purana por Sripad Suhotra Swami

Yo estaba en el Hospital Bhaktivedanta cerca de Mumbai en 2002. Un miembro de la congregación de ISKCON Chowpatti llamado Kartik erudito en sánscrito vino a verme allí. Este joven inteligente me presentó  un documento que fue el fruto de su estudio de Bhavisya Purana. En los próximos días Kartik Prabhu  me habló de su trabajo en ese Purana. Estoy muy agradecido a él por compartir el fruto de sus investigaciones conmigo. En los próximos días voy a escribir sobre algunos de los puntos discutidos de Kartik y yo; hoy en día es útil publicar la introducción de Kartik.

Bhavishya PURANA es el undécimo lugar entre los Puranas, y se considera entre los dieciocho puranas principales. Contiene cinco partes. La primera parte contiene una descripción de la génesis, la grandeza de la. . . el culto del Señor Vishnu, Shiva y Surya.En segundo lugar, las partes tercera y cuarta describen sobre la grandeza de Shiva, Vishnu y Surya, respectivamente. La quinta parte contiene una descripción del cielo. Al igual que otros Puranas, Bhavishya Purana también contiene una descripción de los antiguos reyes y dinastías de Chandra y Surya. La deidad predominante del purana es el Señor Brahma.

El Bhavishya Purana es una antigua escritura compilado por Srila Vyasadeva, la encarnación literaria de Krishna. Se enumera entre los dieciocho puranasprincipales. Bhavishya significa "futuro" y Purana significa "lo que sucede (la historia)", por lo que el nombre del texto se traduciría literalmente como "La historia del futuro. "

Aunque el Purana fue escrito cinco miles de años antes de los eventos registrados se llevó a cabo. Por el poder de su visión mística, Srila Vyasadeva fue capaz de predecir con precisión los acontecimientos de los tiempos modernos.

Bhavishya Purana y el Antiguo Testamento

La "historia del futuro" dado en Bhavisya Purana incluye nombres y hechos similares a los encontrados en el Antiguo Testamento de la Biblia

En los capítulos 3-5 de la Pratisarga Parva deBhavisya Purana, Srila Suta Goswami se refiere eventos que, en parte, se describen en el Antiguo Testamento de la Biblia. Estos eventos se iniciaron aproximadamente a 11200 aC o 8200 años antes del comienzo de Kali-yuga.En aquel tiempo el rey Ksemaka gobernado la India. Mientras recorría las zonas forestales que lo mataron por mlecchas, incivilizados los consumidores de carne. Su hijo, el príncipe Pradyota, asumió el trono y preguntó a los brahmanes sobre el destino de su padre logró después de la muerte.Informaron al nuevo rey que estaba en Ksemaka Yamaloka (el planeta de Yamarāja, el semidiós que juzga las almas pecadoras después de su muerte). Ksemaka no había ido al cielo, porque de haber muerto a manos de mlecchas pecaminosas.Pradyota rey le preguntó cómo su padre podría ser liberado de esa condición. Losbrahmanes le dijeron que se consiguió un mlecchayagya, un gran sacrificio en el que se consumirían incivilizados los consumidores de carne del mundo en el fuego sagrado

Considerando un yajna como una bendición para su padre y para el mundo entero, que de este modo se purificó de la presencia de tantas personas pecadoras, Pradyota hizo los arreglos necesarios. Un Kunda fuego tremenda (altar) que se construyó fue muchas millas cuadradas. Para llenarlo de madera, bosques enteros deben haber sido cortados. El fuego debe haber sido una conflagración imponente.La cantidad de manteca se le ofreció a ella por los brahmanas? Cantar mantrasvédicos, que transportan por mlecchas de sonido de todo el mundo y los dejan caer en las llamas. Por lo tanto en gran medida estos hombres pecaminosos fueron liberados del nacimiento y la muerte

Los versículos 7 y 8 de Bhavisya Purana Pratisarga Parva Capítulo 4:

haarahuunaanbarbaraashcaiva gurundaamsca shakankhasaanan 
yaavanaanpallavaamshcaiva romajaa nkharasambhavaan 
chinaansaagaramadhyagaan dviipasthitaankaamarushca 
praahuyabhasmataatkurvanvedamantraprabhavatah

Mlechhas son personas civilizadas que no siguen las escrituras védicas. Son de diferentes tribus, conocido como Hara (guerreros posiblemente de Arabia, ya que el Haras eran adoradores de Hara o el Señor Shiva, y Arabia en aquellos días era un lugar de culto de Shiva), Hunas (hunos), Barbara (bárbaros), Gurundas , Shaka, Khasas (personas de los países montañosos del norte de la India), yavanas (jónico o griegos), pallava (persas), Romajaa (etruscos, los pueblos antiguos de Italia) y Kharasambhava (literalmente significa los que nacen de burros), junto con los que vivió en diferentes lugares de china y Assam y de islas en medio de los océanos.Todos éstos murieron y se convirtieron en cenizas por el mantra védico.

Kali-Purusha o Satán

La personalidad de Kali-Yuga "El Señor de Sinful Actividades y Pelea" es conocido en la Biblia como Satanás o Lucifer.

"A partir de la espalda del Señor Brahma se manifestaron Adharma y mitya (el pecado y la mentira). De ellos nacieron Dhamba y Maya (el orgullo y la ilusión). Ellos engendraron Lobha y Nikriti (la codicia y la astucia). De ellos nacieron Krodha y Himsa (la ira y la envidia). Ellos engendraron Kali (Señor de la riña y actos pecaminosos) y Durukti (áspera voz) a su hermana y consorte.Complection del Señor Kali es de tono negro y su rostro es muy alarmante para la vista. Se viste como un rey y su lengua es de color rojo y llenos de robo. Un mal olor emana de su cuerpo de cuervo y siempre mantiene sus genitales con la mano izquierda. . Él es muy aficionado a los juegos de azar, la intoxicación, prostitutas y oro Kali engendró Bhaya (miedo) y Mrityu (muerte), que inturn engendró Niraya (infierno) y Yatana (dolor excesivo) "[Kalki Purana 1: 14-21]

La personalidad de Kali se hizo más infeliz en la extinción de los mlecchas en todo el mundo. A medida que el semidiós a cargo de la riña y actividades pecaminosas, se quedó sin nada que hacer, ya que en aquellos días sólo los mlecchas estaban bajo su control. Junto con las esposas en duelo de los mlechhas que murieron en el sacrificio, Kali realizó penitencias y austeridades durante mucho tiempo. Por fin, el Supremo Señor Hari, que está satisfecho por el servicio devocional, apareció personalmente ante Kali y se dirigió a él como yugottama, el mejor de los yugas. Al decir esto, el Señor indicó que pronto propia yuga de Kali (época) comenzaría. En aquella época, Kali descartaría no sólo a los indígenas sino a todo el mundo. "Voy a asumir muchas formas durante su reinado", declaró el Señor. Dijo que Prajâpati Kardama Muni había engendrado un hombre llamado Adama y una mujer llamada Havyavati que juntos iban a ser los padres de una nueva raza de mlecchas.

Adam & Havyavati en el Edén

Al oír esto, Kali se hizo muy feliz. Después de ese tiempo los pueblos arios se debilitaron como los mlecchas ganaron fuerza again.Adama (el Adán bíblico) era un sabio dominio de sí mismo que constantemente meditó sobre su ser espiritual. Vivía con Havyavati (Eva) en Pradan (Eden), una zona forestal dada por Dios 4 krosascuadrado.

Havyavati (Eva) fue engañado por Kali en la forma de una serpiente para alimentar a su marido la fruta ramyaphala

Adama y Havyavati habían sido instruidos por el Señor a no comer del ramyaphala, una especie de fruta que estimula los sentidos con placer. Pero Kali tomó la forma de una serpiente y convenció a los dos para comer.De esta manera Kali tomó el control de todo el mundo por causa de su Falldown de austeridad. Se llevaron al camino del mundo y de todas sus llamadas necesidades. Deseando llevar ropa bonita, se cubrieron con hojas udumbuh. A su debido tiempo engendraron hijos que a su vez eran los progenitores demlecchas.

En la Biblia Adán y Eva se dice que es el primer hombre y la mujer de la cual la raza humana se originó. El relato bíblico del origen de los seres humanos tiene lugar dos veces, en Génesis 1: 26-27 y Génesis 2: 18-24. En un significado al Sri Caitanya-caritamrta, Srila Prabhupada declara que hay tres escrituras dadas a los mlecchas:Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento y el Corán. Así, en estas escrituras, la creación de la humanidad significa la creación de mlecchas.

Bhavisya Purana enumera algunos de los descendientes de Adama. Hay una notable similitud entre los nombres de esta lista y los nombres de los descendientes de Adán que se encuentran en la Biblia:

Swet - Seth.
Anuh - Enoc / Enós
Kinash - Kenan
Mahallal - Mahallalel, también conocido como Managara.
Varada - Jered o Riyad, que estableció una ciudad que lleva su nombre, Riad, en Arabia Saudita.
Hanuk - Enoc
Matocchil - Matusalén
Lomak - Lamec
Nyuha - Noé del diluvio, que se convirtió en el segundo padre de toda la humanidad según lo dicho en la Biblia, Génesis 6-9.

3 Los hijos de Nyuha eran Parecen (Sem), Sham (HAM) y Bhav (Jafet / Japith). De acuerdo con Bhavisya Purana, Nyuha (Noé) era un adorador del dios Vishnu. Meditó sobre la "Soham", mantra que significa "yo soy la misma calidad que el ser supremo espiritual. "

Versos 47-50 de Bhavisya Purana Pratisarga Parva Capítulo 4 Estado de la siguiente manera:

ekadaa Bhagavan Vishnu tat svapnena tu samaagatah

vatsa nyuha srunushvedam pralayah saptame ahani 
bhavitaa tam janaissaardha naavamaaruhaa stavaram

jiivanam kuru bhaktendra sarvasreshtho bhavishyasi 
tatheti matvaa sa munirnaavam krtvaa supushtitaam

pascaashaddhastavismrtaam ​​hastatrishatalambaam 
trimshaaddhastocchritaam ramyaam sarvajiivasamanvitaam

Una vez que el Señor Vishnu vino a Nyuha en sueños y le dijo: "Querido hijo Nyuha! Escucha mis palabras. Siete días a partir de ahora habrá una devastación.Obtener en un barco y salvar su vida y otras personas también. Oh gran devoto de la mina, que se convertirá en el salvador supremo ".

Nyuha y sus hijos a construir el Arco

La aceptación de la orden del Señor que fue transmitida a él en su sueño, Nyuha construyó un fuerte barco que fue de 300 manos de largo, 50 de ancho y 30 manos las manos en alto. Se acomodó todas las criaturas que viven en ella.

Versos 51-2:

aaruhya svakulaissaarddham vishnudhyaanaparoabhavat 
saamvartako meghagano mahendrena samanvitah

catvaarimshaddinaanyova mahaavrishtimakaarayat 
sarva- tu bhaarata varsha jalaihplaavya tu sidhavah

Junto con los miembros de su familia, entró en el barco y meditó en Vishnu. Las nubes samvartaka enviados por Indra lluvia de lluvias durante 40 días, con lo que la devastación. toda la tierra de Bharatavarsha se inundó con agua y así se convirtió en un océano.

Una inundación de todo el mundo, o una gran parte de ella que fue causada por una lluvia que dura 40 días, se describe en Génesis 6-9. Los únicos sobrevivientes fueron los ocupantes del arca, un buque calcula que se ha sido 26. 7 m (87. 5 pies) de ancho y 160 m (525 pies) de largo. El arca fue construida por Noah en el comando de Dios. Noé, su esposa, sus 3 hijos y sus esposas y parejas de todas las especies de animales, se refugió en el arca durante la inundación.

Bhavisya Purana menciona que las aguas del diluvio no llegaron hasta Badrinath.Ochenta y ocho mil sabios se reunieron allí para escuchar y cantar las glorias del Señor. Suta Goswami, portavoz del Srimad-Bhagavatam en Naimisharanya, estaba entre ellos. Los sabios oraban a la potencia del Señor conocido en los Vedas por los nombres Mahakali, Devaki, Mahālakṣmī, Radha Devi, Revati, Puspavati, Svargati, Kamakshi, MayaDevi y Bhairavī. El Devi se ha mostrado satisfecho y las lluvias se calmó.

Dentro de un año la tierra surgió de nuevo. Nyuha con su familia abandonó el barco a vivir en un lugar llamado Shishina en el Himalaya. En este momento Nyuha se inspiró en la Superalma para crear un nuevo lenguaje, brahmi-bhasam, que no era Védica y la intención de ampliar Kali-yuga. Los descendientes de Nyuha ocuparon tierras diferentes y dieron estas tierras nuevos nombres en brahmi-Bhasa. Algunos de estos países eran Madi, Yunan, Stuvlocetas, Tirat, Elish, Tarliksh, Kitti y Huta.

Abraham y Isaac

Entre los descendientes de Nyuha era Abiram, llamado Abraham en la Biblia y conocido por los musulmanes como Ibrahim. En Occidente se supone Abraham vivió en el período entre 2000 y 1500 antes de Cristo.

Bhavishya Purana declara: vishnubhaktyaagnipujaa ca ca hyahinsaa tapo damahdharmaanyetaani munibhihmlechhanaam hi smrtaanivai, "Los bonos municipales han explicado que el dharma de los mlecchas es la devoción al Señor Vishnu, sacrificio de fuego, la no violencia, la austeridad y el control de los sentidos."

Bhavishya Purana y Jesucristo

Bhavishya Purana, compuesta hace 5000 años, mira hacia adelante al período de varias décadas después del nacimiento de Jesucristo. En ese momento un rey llamado Shalivahan dictaminó Bharatavarsa. Su reino fue llamado Sindhustan.Mlecchas en ese momento eran muy poblada, y Shalivahan trajo el fin de su sociedad, dándoles leyes y códigos que siguen.

Una vez visitado Shalivahan Himatunga (la región del Himalaya). El rey llegó a la tierra de los Hunas en medio de las montañas y allí vio a una persona propicia de tez blanca, complexión fuerte, cubierto de tela blanca. Shalivahan estaba contento y preguntó cuál era la identidad del hombre. Él respondió iishaputra ca maam viddhi kumaari garbha sambhavam - ". Estoy Ishaputra, un hijo de Dios, nacido del vientre de una virgen"

Ishaputra le dijo al rey que él era un predicador a los mlecchas. Entre esas personas caídas que había establecido el camino de la verdad. El rey preguntó Ishaputra para explicar la amabilidad de los principios de su religión. Esa persona santa respondió que era conocido como n "Masiha" (el Mesías) entre los mlecchas porque él restauró su fe en Dios y en la realización de la bondad que había disminuido considerablemente entre ellos. Que su doctrina sería aceptada por los mlecchas,Ishaputra siquiera había tomado la iniciación de un guru mleccha.

Ishaputra alcanza el Tíbet

Su doctrina presenta los siguientes principios:

maanasam nirmala kṛtvā mallam dehe shubhashubham
la mente y el cuerpo están que se le mantenga pura

naigamam japamaasthaaya japata nirmala param
uno debe ser estrictamente situado en canto -interna japa o la oración

nyaayena satyavarcasaa manasaikyena maanavah
la gente debe hablar con la verdad y controlar sus mentes

dhyaayena pujayediisham suryamandalasamsthitam 
acaloayam prabhuḥ saakshaattathaa suryocalah sadaa
uno debe adorar con atención al Señor, que es constante como el sol

tatvaanam calabhutaanaam karshanah sa samatatah

El Señor atrae hacia sí las entidades vivientes parpadeantes y asume el control de ellos. En resumen, le dijo al rey:

iishamurtihyandi praaptaa nityashuddhaa shivakarti 
iishaamasiiha iti ca pratishitam mama Naama

Me quedo con la forma del Señor en mi corazón. Por eso se me conoce como Isha Masiha, Jesús el Mesías, cada vez más pura y auspicioso.

iti krityena bhupaala masihaa Vilaya Gataa

Debido a sus enseñanzas, las autoridades pusieron el Mesías a la muerte.

La tumba de Rozabal Yus Asaf (Jesús) en Shrinagar, Cachemira

En http://www.tombofjesus.com , las pruebas se ofrece que Jesús vivió en Cachemira después de que las autoridades de Palastine le había crucificado. Nunca he visitado esta página web así que no tengo opinión acerca de las afirmaciones hechas allí. Pero varias veces Srila Prabhupada menciona que debido a que Jesús fue un gran yogui sus perseguidores no pudieron matar, aunque pensaban que lo mataron;y varias veces Srila Prabhupada mencionan que Jesús vivió en la India. Como hemos visto, Bhavisya Purana revela que tras el atentado contra su vida, Jesús se quedó en el Himalaya. Sobre el relato de Jesús este Purana da, Srila Prabhupada dijo específicamente, "Todo es precisa allí."

El fondo védico de la tradición religiosa occidental

Por el término "occidental", las tierras del noroeste de la India están destinados: el Oriente Medio y Europa. Las religiones predominantes de esa zona se derivan de escrituras habladas originalmente en las lenguas semíticas de hebreo y árabe.medios semitas "descendientes de Sem," un hijo de Noé. Las religiones occidentales son monoteístas. Todos dan respecto a Abraham y Moisés como fundador personalidades. Las religiones occidentales son, básicamente, cuentan como tres judaísmo, el cristianismo y el Islam, aunque hay un sinnúmero de subsectas.

Las religiones Judaísmo, el Cristianismo y el Islam-Occidente se derivan de escrituras habladas originalmente en las lenguas semíticas de hebreo y árabe.

El objetivo de la religión occidental es la salvación, que en su mayor parte se equipara con la ascensión al cielo. Este concepto de la salvación se remonta a través de la historia por el académico Henry Corbin al "paraíso de Yima" prebíblica descrito en las escrituras zoroástrica de Persia (Irán antiguo). Los estudiosos identifican zoroastrismo como el prototipo de la religión occidental, a pesar de sus escrituras no son lingüísticamente semita. En realidad, el lenguaje del zoroastrismo está cerca de sánscrito. El nombre Irán está relacionado con el sánscrito Arya, como en aryadesa, "la tierra de los arios. "

Yima, una forma del nombre de Yama, se decía que era el gobernante de un cielo bajo mundo. Así como védica Yama es el hijo del dios-sol Vivasvat, por lo Zorastrian Yima es el hijo de Vivanghant. Yama se describe en el Srimad-Bhagavatam y otrosPuranas como juez temible y castigo de las almas pecadoras. Pero hay versos en el Mahabharata que describen (palacio de montaje, donde se asocia con sus compañeros) sabha de Yama como celestial. Yamarãja se designa en el Srimad-Bhagavatam 5. 26. 6 como Pitr-raja, el rey de los Pitris (los antepasados ​​difuntos, que son piadosos karma-margis disfrutando su recompensa celestial).

El karma-marga, el camino del trabajo fruitivo que conduce al cielo, es indiscutiblemente importante en la tradición religiosa occidental. Eso no quiere decir que el bhakti está completamente ausente. Las grandes almas fueron, sin duda, enviados por Dios para desviar la atención de las personas occidentales, lejos de sus esperanzas de una recompensa celestial para desinteresado servicio de amor a Dios.Así, nos encontramos en el Antiguo y el Nuevo Testamento:

¿Nunca han aprendido que el amor del mundo es enemistad con Dios? El que quiera ser amigo del mundo, el que se hace enemigo de Dios. (Santiago 4: 4)

el mismo Satanás se disfraza como ángel de luz. (II Corintios 11:14)

Ponte de pie al diablo y él la vuelta y correr. Se acercan a Dios, y él se acercará usted. (Santiago 4: 8)

En el cielo los ángeles ven siempre el rostro de mi Padre celestial. (Mateo 18:10)

Como el ciervo anhela las corrientes de agua, así suspira mi alma por ti, oh Dios. Mi alma tiene sed de Dios, del Dios vivo. (Salmos 42: 1,2)

El que quiera ser grande debe ser su servidor. . . como un hijo que no vino a ser servido, sino para servir. (Mateo 20: 27-28)

Ofrecer el sacrificio de alabanza a Dios continuamente, es decir, el fruto de labios que confiesan su nombre. (Hebreos 13:15)

Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con toda tu mente y con todas tus fuerzas. (Marcos 12:30)

Sin embargo, una autoridad religiosa occidental de hoy en día admite:

Somos un pueblo indulgentes en una edad egoísta. A pesar de que los cristianos no celebramos la disciplina, ya sea físico, intelectual, social o espiritual. (David L. McKenna, presidente del Seminario Teológico de Asbury, citado en la celebración de la disciplina por Richard J. Foster, p. 205)

¿Por qué los occidentales piadosas decaer en la celebración de la disciplina purabhakti tan claramente evidente en su propia tradición? Desde el punto de vista védico, parece que no hay una explicación histórica. La explicación es que en breve trascender la dualidad basada en el cuerpo del bien y el mal nunca ha sido una opción en la religión occidental, que tiene sus raíces en una antigua ruta de la distorsión de la védica de las actividades fruitivas. Mientras que el karma-marga, el camino del trabajo fruitivo, es sin duda una doctrina enseñada por los Vedas, no es un fin en sí. Karma produce ninguna ganancia eterna. Sus frutos buenos y malos se unen entre sí por el tiempo para formar una cadena sin fin de la dualidad, un "palo y zanahoria" combinación que impulsa la entidad viviente siempre hacia adelante en el ciclo de nacimiento y muerte.

karmaṇā jayate Jantu karmanaiva praliyate 
sukham Dukham bhayam sokam karmanaiva prapadyate

Una entidad viviente nace por el karma. Fallece por el karma. Su karma trae la felicidad, el sufrimiento, el miedo y la miseria. (Brahmavaivarta Purana 2. 24. 17)

Jñana-marga, que los Upanisads mucho destacar, los intentos de deshacerse de las ataduras de esta cadena de dualidad mediante la enseñanza de conocimiento delAtman, el mismo espíritu, como trascendental al "bueno" y "malo" que percibimos en la materia. Hanti karma subhasubham: "aniquilar el karma, bueno y malo" gritos Maitri Upanisad 6. 20. La misma escritura (6. 7) aconseja cómo el karma puede ser desarraigada: vijñanam karyakarana-karmanirmuktam -a través de "conocimiento trascendental libres tanto de la causa y el efecto del karma. "Los seres humanos deben aprender a 1) viven al margen de los deseos (la causa), y 2) vivir al margen de la felicidad y la angustia (el efecto) sensorial y mental. Por lo tanto es la dualidad de ser superado por el ascetismo y la idea de que la Verdad Absoluta es uno.

No encontramos en el oeste de la tradición religiosa evidencia de un fuerte "revolución jnana" como se ve en la historia de la India, donde, por ejemplo, el impersonalista Śaṅkārācarya popularizó su filosofía de "el mundo de la dualidad es la unidad de falsos absoluto es cierto. "

Occidente sin duda ha sido sede de brotes de devoción teísta. Pero la devoción se practica poco aparte de la versión occidental de la doctrina de trabajo fruitivo. De este modo la devoción en Occidente estaba dirigido a la promoción de la persona religiosa boca de la angustia material a la felicidad material. Al principio, la recompensa de la felicidad celestial era que se tenía en la otra vida. Pero a medida que pasaba el tiempo, se convirtió en una expectativa de los religiosos occidentales en la existencia humana actual. Por lo tanto doctrinas como el calvinismo aprueban la acumulación de riquezas por los elegidos de Dios en la Tierra.

Entre la tradición religiosa occidental y Dharma Védica hay un nexo entre la antigua, o un enlace. Es un enlace que divide al igual que se conecta, como una puerta cerrada entre dos habitaciones para el que se perdió hace tiempo la tecla. La historia es la clave.

Los estudiosos admiten un vínculo entre la India védica y el antiguo Oeste. Un historiador de las matemáticas llamado A. Seidenberg ha recogido evidencia para demostrar que la geometría utilizada en la construcción de las pirámides egipcias y mesopotámicas las ciudadelas se derivó de las matemáticas védicas. El profesor de Oxford ML West ha rastreado las ideas fundamentales de la antigua filosofía oriental griega y Medio a la India.

En un momento dado, sin embargo, algo que rechazó la India se afianzó en el Oeste. Este algo da cuenta de las principales diferencias entre la teología occidental y védica. Este algo es el zoroastrismo. Es a la vez el lazo que une la herencia occidental religiosa y Dharma Védica, y el punto en el que se fueron el uno del otro.

El zoroastrismo es una antigua doctrina de "dualismo teológico" reproducido en Persia en una fecha desconocida por el profeta Zaratustra. dualismo teológico significa cualquier doctrina religiosa en la que Dios se cree que tiene un rival en la persona de un anti-Dios como Satanás. Como una fe religiosa zoroastrismo está casi extinta. Sin embargo, su dualismo vive en un grado reconocible en el judaísmo, el cristianismo y el Islam. Las enseñanzas de Zaratustra no eran desconocidos en la antigua India. Es nombrado Jarutha en varios pasajes del Rig Veda. Sin embargo, estas referencias no son favorecedor. Rg Veda 7. 9. 6 indica que la teología de Jarutha fue rechazada por el sabio Vasistha.

En la escritura de Zoroastro llamado Zend Avesta, Vasistha se nombra Vahishtha. Él se dice que es una persona de intelecto perjudiciales que se oponían a Zaratustra.Srimad-Bhagavatam 6. 18. 5-6 establece que Vasistha fue engendrado por los semidioses Varuna y Mitra; 9. 1. 13 confirma que era un adorador de Varuna. Rig Veda, Mandala Siete, tiene mucho que decir acerca de la devoción de Vasiṣṭha a Varuna. Parece que Vasistha y Zaratustra eran sacerdotes rivales de Varuna, que es llamado Asura-maya en el Rig Veda.

La rueda del tiempo tiene doce rayos, que son las doce adityas rigen los doce meses del año.Varuna se dice que es el más alto en Aditya Chandogya Upanisad.

El nombre de Zoroastro es una variante de Zaratustra; Del mismo modo, en las escrituras védicas Jarutha también se llama Jarasabdha.Bhavisya Purana presenta una extensa exposición de los antecedentes de la Maga Jarasabdha. La palabra maga se refiere a una dinastía de sacerdotes de los cuales Jarasabdha era un progenitor. En el antiguo Irán, la casta sacerdotal hereditaria se llamó a los magos. Bhavisya Purana declara que Jarasabdha nació en la línea familiar de vira-Aditya, "los poderosos Aditya" (dios del Sol). Las escrituras védicas lista de doce Adityas (hijos de Aditi, la madre de los semidioses). Son las doce radios de la kala-cakra, la rueda del tiempo. Chandogya Upanisad 3. 8. 1 proclama Varuna el jefe de Aditya.

Esta estructura en las ruinas de Persépolis, la antigua capital de Irán, se cree que ha sido un templo del fuego donde el sacrificio fue ofrecido a Ahura Mazda.

El nombre de Zoroastro es una variante de Zaratustra; Del mismo modo, en las escrituras védicas Jarutha también se llama Jarasabdha.Bhavisya Purana presenta una extensa exposición de los antecedentes de la Maga Jarasabdha. La palabra maga se refiere a una dinastía de sacerdotes de los cuales Jarasabdha era un progenitor. En el antiguo Irán, la casta sacerdotal hereditaria se llamó a los magos. Bhavisya Purana declara que Jarasabdha nació en la línea familiar devira-Aditya, "los poderosos Aditya" (dios del Sol). Las escrituras védicas lista de doce Adityas (hijos de Aditi, la madre de los semidioses). Son las doce radios de la kala-cakra, la rueda del tiempo.Chandogya Upanisad 3. 8. 1 proclama Varuna el jefe de Aditya.

En meses sucesivos del año cada uno de estos doce toma su turno en el pilotaje del carro solar a través del cielo. Parecería que el linaje de Jarasabdha (Jarutha, Zaratustra) comienza a partir de Varuna, el líder de las deidades solares védicos. El sol, como Varuna, se llama Asura (de rati Asun, "el que da la vida o rejuvenece").Debido a Varuna es muy potente, y debido a que mide el cielo (como lo hace el sol), que se llama maya. Por lo tanto el título Asura-maya se ajusta tanto a semidioses.Varuna, además, se llama Asura porque él manda una serie de criaturas submarinas demoníacas. (Señor Krishna mató a uno de estos asuras nombrados Sankhasura, otro asura de Varuna detenido Nanda Maharaja, el padre de Krishna, mientras se bañaba en el río Yamuna.)

En el Zoroastriano Zend Avesta el nombre de la deidad adorable de Zaratustra es Ahura-Mazda (Sabio Señor), que coincide con el título Asura-maya de Varuna. Bhavisya Purana declara que los descendientes de Jarasabdha, el Magas (Magi), siguen escrituras que se invierten en el sentido de los Vedas (ta viparitas eva tu tesam prakirtitah vedāḥ). De hecho, Zend Avesta presenta los "daevas" como demonios y las "ahuras" como buen ánimo. Bhavisya Purana describe la Magas que se adjunta a la realización de sacrificios de fuego.Incluso hoy en día el pequeño remanente de los magos-Parsi la comunidad en la India-es conocido como "fuego-venerar. "Se desprende de laBhavisya Purana que Jarasabdha era querido por el dios-sol. A cambio se colocó totalmente bajo la protección de esta deidad. Las escrituras zoroástrica (Korshed Yasht 4) de hecho prescriben culto al sol:

El que ofrece un sacrificio a los inmortales, brillante, rápido-horsed Sun-para soportar la oscuridad, para soportar el daevas nacido de la oscuridad, para soportar los ladrones y bandidos, para soportar el Yatus y Pairikas, para resistir la muerte que se arrastra en invisible -Ofrece que hasta Ahura-Mazda, que ofrece a los Amesha-spentas, lo ofrece a su propia alma. Se regocija todos los Yazatas celestiales y terrenales, que ofrece hasta un sacrificio al inmortal, brillante, Sol-rápida horsed

Es en este lealtad especial para Varuna como una deidad solar que la raíz del dualismo de Zoroastro védica se puede discernir. Varuna es un compañero cercano de otro Aditya, Mitra. Rg Veda 10. 37. 1 establece que el sol es el ojo de Mitra-Varuna.(Los seguidores de Zaratustra considerados Mitra-Mitra en las escrituras-a zoroastrianas ser uno con Ahura-Mazda, ya que Mitra era la luz del Señor Sabio.) En los Vedas, Mitra-Varuna juntos son los encargados de que todo lo ven de dharma . De los dos, la humanidad tiene más que temer de Varuna. Un himno en Atharva-veda 1. 14 se dirige a varuno Yamo VA , Varuna o Yama. De esta manera se hace una relación entre Varuna y Yamaraja, el juez de los muertos y castigo del pecado. Mitra-Varuna son iguales en la defensa del derecho universal y el orden, peroTaittiriya Samhita identifica Mitra con la ley del día y Varuna con la ley de la noche. Aunque en la noche del ojo del sol está cerrado, Varuna, con sus mil ojos o espías, observa los actos que hacen los hombres amparo de la oscuridad.

Ahura Mazda como se ve en una talla de piedra en Persépolis

Aquí, entonces, surge una dualidad. Mitra (lo que significa la amistad), el testigo durante el día, es más bueno que Varuna (lo que significa aglomerante), el testigo durante la noche. Mitro hi kruram varunam Santam karoti , dice el Taittiriya Samhita : "Mitra pacifica la cruel Varuna. "

Es curioso como el zoroastrismo amplifica esta dualidad. En la versión védica, Asura-maya Varuna, señor de las aguas, habita en las profundidades del océano cósmico Garbhodaka, muy por debajo de la tierra. cielo bajo mundo de Yama y el infierno están muy cerca de ese océano; en materia de castigar a los pecadores, Yama y Varuna están íntimamente ligadas. En la versión de Zoroastro, Ahura-Mazda (Varuna) es el señor de la luz que dio a su criado Yima un reino bajo mundo llama Vara, un reino que, si bien oscura a los ojos humanos, está iluminado místicamente.

En la versión védica, Mitra-Varuna son un par de semidioses que en la antigüedad servía al Señor Supremo como un equipo mediante la supervisión de los reinos de la luz y la oscuridad. En la versión de Zoroastro, Varuna es el Señor Supremo. Mitra es su luz. El manto de la oscuridad (el mal) es usado por un enemigo incesante de Ahura-Mazda llamado Angra Mainyu o Ahriman. Parece que Angra Mainyu es la védica Angirasa (Brhaspati), maestro espiritual de los devas y un gran enemigo de la Sukracarya, el maestro espiritual de los asuras. De Mahabharata 1. 66. 54-55 leemos que Varuna tomó la hija de Sukracarya, llamado Varuni, como su primera esposa.

En la versión védica, los poderes de la luz y la oscuridad o el bien y el mal no son final. Llevándolos a ser definitiva, y por otra parte mediante la inversión de ellos (que retrata a los asuras como buena y los devas como el mal), Zaratustra se torció el propósito del Señor Supremo para el cosmos, que sean administradas en su nombre por agentes tales como Varuna, Yama y Brhaspati. De esta manera el zoroastrismo era una salida revolucionaria de la teología védica. Jeffrey Burton Russell, escribiendo en The Devil , páginas 98-99: Una revolución en la historia de los conceptos ocurrió en Irán. . .con las enseñanzas de Zaratustra, que sentaron las bases para la primera religión dualista a fondo. La revelación de Zaratustra fue que el mal no es una manifestación de lo divino en absoluto; sino que procede de un principio totalmente separados. . . . La dualidad del zoroastrismo. . .es abierta; la del judaísmo y el cristianismo es mucho más encubierta, pero existe, y existe al menos en gran parte debido a la influencia iraní. . . . Todo proponer un Dios que es independiente, poderoso y bueno, pero cuya potencia sea en un grado limitado por otro principio, la fuerza o nula.

Angra Mainyu

El zoroástrica "anti-Dios" Angra Mainyu parece ser el Angirasa védica o Brhaspati.Tenga en cuenta los dos cuernos que adornan la cabeza. El principal demonio entre los Daevas, Angra Mainyu se opone a la llegada del paraíso en la tierra prometida a los fieles por Ahura Mazda.

Profesor Norman Cohn encabeza una influyente escuela de pensamiento entre los historiadores de la religión. En su opinión, las enseñanzas de Zaratustra son la fuente de la apocalíptica: la creencia en una guerra cataclísmica final entre el ejército de Dios de los ángeles y el ejército del demonio de los demonios. En el zoroastrismo, se esperaba que esta guerra para ser provocado por la aparición de un Saoshyant o mesías que prevalecerán contra las fuerzas del mal, resucitar a los muertos y establecer el Reino de Dios en la tierra.

Un movimiento importante dentro zoroastrismo era zurvanismo, que se convirtió en la religión del estado persa en el siglo IV antes de Cristo. Zurvan en el idioma avéstico significa "tiempo"; eruditos como ML West en cuenta la similitud entre la deidad y la Zurvan védica Kala, que en la filosofía vaisnava es un reflejo del Señor Supremo, así como su agente de la creación, mantenimiento y destrucción. Poderes Kala la rueda cósmica de tiempo ( kala-cakra ) sobre la cual el carro resplandeciente de Surya (dios del Sol) se mueve a través del cielo, iluminando el universo y que marca el paso de las horas, los días y los años.

En Presagios de Millenium , Harold Bloom, siguiendo la línea de pensamiento de Cohn, los créditos en las páginas 7-8 zurvanismo que se asimila en el judaísmo. Por lo tanto los Judios llegaron a equiparar Zurvan con Jehová. Citando Henry Corbin, Bloom dice zurvanismo vive en la actualidad en forma chiíta iraní del Islam. Damian Thompson, en la página 28 de The End of Time , sugiere que zurvanismo influenciada Juan de Patmos, autor del libro nuevo testamento de la revelación.

En la página 32 de la temprana filosofía griega y el Oriente , profesor de Oxford ML West cita el testimonio de un griego antiguo que los magos enseñó que Zurvan (Tiempo) divide el cosmos en los reinos de luz y oscuridad, o bien y el mal. West, que muestra un paralelo védica, cita el Maitri Upanisad el capítulo seis. Aquí, se dice que Dios (Brahman) para tener dos formas: uno de los tiempos, la otra sin tiempo.Lo que existía incluso antes de que el sol es atemporal. Atemporal, Brahman trascendental no puede ser dividido en partes (es decir, luz y oscuridad, bien y mal), por lo tanto, Él está siempre no-dual. Pero el Brahman que se inició con el sol-tiempo se divide en partes. Las entidades vivientes nacen en el tiempo, crecen en el tiempo, y mueren en el tiempo. Este Brahman de tiempo tiene el sol (Surya) como su auto. Uno debe reverenciar Surya como sinónimo de tiempo. La correspondencia entre el védico Surya y la Zurvan persa es, pues, muy claro.

En la sección anterior siete conclusiones se pueden desarrollar.

1) En la antigüedad, uno Jarutha, Jarasabdha, Zaratustra o Zoroastro, el sacerdote fundador del clan Magas o magos, se apartó de la tradición védica. Los historiadores occidentales creen que el judeo-cristianismo y el Islam comparten principios derivados de su doctrina del zoroastrismo, predominan en Irán preislámico.

2) zoroastrismo parece tener en cuenta únicamente el Brahman de tiempo (el sol), dejando de lado el Brahman atemporal, Purusottama Sri Krishna. Los zoroastrianos identificaron al Supremo con el disco solar y el semidiós Aditya Varuna, quien es conocido en los Vedas como Asura-maya y en las escrituras zoroástrica como Ahura-Mazda.

3) Los Vedas enseñan que Varuna se asoció con Mitra hacer cumplir la ley deldharma dentro de los reinos de las divisiones de sol (luz y oscuridad). Aquí dharmasignifica fruitivas obras religiosas que producen Artha (riqueza) y kama (disfrute de los sentidos) en la tierra y en el cielo. Varuna se asocia con Yama, el juez de los muertos. La morada de Yama es el lugar de la recompensa y el castigo por bien y el mal karma.

4) los resultados dualismo de Zoroastro en un dilema teológico: a pesar de Ahura Mazda es todo bueno, él no es omnipotente. El anti-Dios Angra Mainyu no está bajo su control. ( Srimad-Bhagavatam , Canto Diez, relata que un demonio llamado Bhaumasura superó a Varuna en combate, por lo que a veces el mal se lleva el gato sobre Asura-maya Varuna).

5) Los expertos que se especializan en la historia de la tradición religiosa occidental creer

Zaratustra fue el primero en proponer la idea de un principio absoluto del mal, cuya personificación, Angra Mainyu o Ahriman, es el primer verdadero diablo en religión mundial. Aunque los dos principios son totalmente independientes, chocan, y en la plenitud del tiempo el buen espíritu, inevitablemente, prevalecerá sobre el maligno.(Jeffrey Burton Russell, El príncipe de la oscuridad , p. 19)

Día de la Resurrección, como se representa por un artista cristiano medieval

6) El fin apocalíptico del tiempo previsto por el judeocristianismo y el Islam es considerada por los historiadores para haber sido ideado por Zoroastro, originalmente un sacerdote de la religión tradicional, [que] habló de una transformación que viene conocido como "el hacer maravilloso", en el cual no habría una resurrección corporal universal. Esto sería seguido por una gran asamblea, en la que todas las personas serían juzgados. Los malvados serían destruidos, mientras que los justos se convertiría en inmortal. En el nuevo mundo, los jóvenes son siempre los quince años, y siguen siendo la madurez a la edad de cuarenta años.Pero esto no es una reversión al paraíso originales; nada en el pasado se acerca a su perfección. Es el fin del tiempo. (Damian Thompson, The End of Time-Fe y Miedo en la sombra del Milenio , p. 15)

Postapocalíptico 'Paraíso en la Tierra' representado por una secta cristiana moderna

En general, el zoroastrismo, el judeo-cristianismo y el Islam no aceptan la doctrina védica de la reencarnación. Por el contrario, la tradición religiosa occidental es resurrectionist.

7) Los que esperan este fin de los tiempos esperar alcanzar la vida eterna en un cuerpo resucitado de la materia glorificado en una tierra celeste limpio de todo mal.Ellos esperan que, como seres humanos, para ser "por encima incluso de los dioses, o al menos su igual. "

De historiador Jeffrey Burton Russell viene otro elemento clave de la fe zoroástrica que necesita ser mencionado:

De hecho, el celibato era considerado como un pecado (al igual que cualquier ascetismo), un vicio de falta de moderación, la negativa a usar las cosas de este mundo a los efectos de que la intención de Dios. (Russell, El Diablo , p. 11)

El celibato-que es muy respetado en la cultura religiosa védica-es, asimismo, un pecado en el judaísmo y el Islam. Era una disciplina importante para el cristianismo primitivo. Pero el cristianismo reformado ha descartado por completo, hacer caso a la advertencia de Martin Luther que:

El estado de celibato es el mayor enemigo que tiene la fe; nunca viene en ayuda de las cosas espirituales, pero, con más frecuencia que no luchas contra la Palabra divina, tratando con desprecio todo lo que emana de Dios. (Table Talk CCCCXCI)

Eso zoroastrismo considerado el celibato y todo ascetismo como nosotros los retornos de pecado a una observación que puso en marcha esta encuesta de la fundación histórica de la religión occidental: "dualidad trascendente nunca ha sido una opción en la religión occidental, pues tiene sus raíces en una antigua distorsión de la ruta védica actividades de fruitivas. "El karma-marga tiene que ver con lo que se denomina tri-varga , o dharma-artha-kama (la piedad religiosa, el desarrollo económico y la felicidad corporal). Los jefes de familia persiguen estos principios en el curso de su vida productiva.

Pero el camino védico toma la humanidad más allá, a la varga (principio) de moksa , liberación. Este varga es el objetivo de la jnana-marga , la banda de rodadura por los que han pasado desde grhasta-asrama (la vida familiar) para sannyasa-asrama(renuncia). El jñana-Margi pretende pasar por encima de la dualidad de tiempo definido por el bien y el mal a la absoluta atemporal, más allá del nacimiento y la muerte. El Prasna Upanisad 1. 9 asesora al jñana-Margi a renunciar istapurtasacrificios -Vedic ( ISTA ) y el trabajo de caridad ( Purta ) -para es por istapurta que el alma permanece fijo en el ciclo de nacimiento y muerte. Brhadaranyaka Upanisad4. 4. 7 estados que uno acheives la inmortalidad en el Brahman sin tiempo después de la partida de todo el material deseo- sarve pramucyante kamah . Esto anticipa el cese de la atracción sexual, que es el fundamento de todos los demás deseos.

El puro bhakti-marga comienza aquí, con la transferencia de la atracción del alma de formas materiales muertos al Formulario de éxtasis divino de todas las formas, del todo atractivo Sri Krishna. La atracción de amor puro a Krishna se llama rasa .Esto se refleja en este mundo de tiempo que nuestra atracción por las formas materiales. Esto refleja la atracción poderes nuestro karma. Taittiriya Upanisad 2. 7 explica:

raso vai sah 
rasam hy evayam labdhanandi bhavati 
ko hy evanyat Kah pranyat 
Yad ESA akasa Anando na syat 
ESA hy esanandayati

La verdad suprema es rasa . El jiva se vuelve feliz en la consecución de este rasa .¿Quién iba a trabajar con el cuerpo y el prana (poderes sensoriales) si no existiera esta forma de felicidad? Se da la felicidad a todos.

Aunque rasa impulsa el trabajo fruitivo, el trabajo fruitivo no permite que el alma del sabor puro, eterno de rasa . Esto se debe a que el trabajo fruitivo, por definición, lo lleva a uno a no más de que el disfrute de los frutos materiales temporales. Incluso cuando el trabajo fruitivo se rige por la dirección de las escrituras, que sólo cede el disfrute efímero en las esferas celestes del universo material.

Ya sea en la tierra o en el cielo, el sine qua non del disfrute material es el sexo. La atracción sexual es una perversión de la atracción a Krishna. Para lograr la asociación personal con Krishna, esta atracción tiene que ser purificada.

tenatmanatmanam upaiti Santam 
anandam anandamayo 'vasane 
Etam gatim bhāgavatīm gato yah 
sa vai punar Neha visajjate' nga

Sólo el alma purificada puede alcanzar la perfección de asociarse con la Personalidad de Dios en la felicidad y la satisfacción en su estado constitucional. Quien sea capaz de renovar tal perfección devocional no es atraído de nuevo por este mundo material, y nunca regresa. ( Srimad-Bhagavatam 2. 2. 31)

El tiempo es la fuerza que tira irrestistible seres que viven juntas en las relaciones sexuales en todo el universo. El mismo factor tiempo les trae angustia y separación.En última instancia, el tiempo se disuelve toda la manifestación cósmica. Por lo tanto la atracción sexual es inseparable de temor a la destrucción.

stri-pum-prasanga etadrk 
sarvatra trasamavahah 
apisvaranam kim uta 
gramyasya grha-cetasaḥ

La atracción entre el hombre y la mujer, o de macho y hembra, siempre existe en todas partes, por lo que todo el mundo siempre temeroso. Tales sentimientos están presentes incluso entre los controladores como Brahma y Siva y es la causa del miedo para ellos, qué decir de otros que se adjuntan a la vida familiar en este mundo material. ( Srimad-Bhagavatam 9. 11. 17)

Dharma védico se denomina sanatana-dharma (la religión eterna). Conduce el adorador del Brahman de tiempo, la forma universal del Señor, en el que semidioses como Brahma, Siva, Varuna, Yama, Brhaspati y el dios del Sol Surya están estacionados como departamentales cabezas a Brahman atemporal: Parambrahman Sri Krishna. Parambrahman se logra cuando el alma, purificada de la atracción sexual, se sumerge en el océano de rasa-santo nombre, la forma, las cualidades, los pasatiempos de Krishna y Sus relaciones amorosas con Sus devotos puros en el reino eterno de Goloka.

La convicción de que la religión es tri-varga -encompassing piedad ( dharma ), el desarrollo económico ( artha ) y la felicidad corporal ( kama ), sin posibilidad de liberación de la atracción de duración determinada para el cuerpo y los sentidos los objetos materiales es demoníaco. Esto queda claro en el Srimad-Bhagavatam Canto Siete, el capítulo cinco, donde los brahmanes en el empleo del demonio Hiranyakasipu se representan como para enseñar puramente tri-varga . Cuando Hiranyakasipu sospecha estos brahmanas de escolarización su joven hijo Prahlada en Visnu-bhakti, que con rabia los reprendió. Aseguraron al demonio que habían enseñado Prahlada hay tal cosa; Aparentemente, la dedicación del niño a Krishna fue espontánea. Hiranyakasipu entonces decidió matar a su propio hijo. Pero al final Hiranyakasipu fue destruido por el Señor Nrsimhadeva, la mitad hombre, mitad león encarnación de Krishna. Señor Nrsimhadeva instalado Prahlada como la joya de la corona de su dinastía, aunque sus profesores habían burlado de él como "escoria."

Hoy en día la gente pensante lamentan la falta de disciplina en la cultura moderna.Ellos harían bien en tener en cuenta las instrucciones del Señor Krishna a Arjuna (Bhagavad-gita 2. 62-63), en la que el colapso total de la disciplina se remonta a la contemplación de los objetos de los sentidos.

Al contemplar los objetos de los sentidos, una persona desarrolla el apego a ellos, y de tal deseo apego se desarrolla, y de la ira surge la lujuria.De la ira surge la ilusión completa, y desde el desconcierto ilusión de la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia, y cuando se pierde la inteligencia uno cae de nuevo al charco material.

Debido a que el karma de la filosofía comienza con la contemplación de los objetos de los sentidos, que termina en la ruptura de todas las esferas de la actividad física, intelectual, social, religiosa y humana. El karma filosofía era, es y sigue siendo la raíz principal de la cultura occidental y la cultura materialista en todas partes.

otras indicaciones

De Una Historia del Mundo por William H. McNeill, p. 75:

dualismo Zororastrian explicó el mal más plausible que cualquier fe estrictamente monoteísta podía hacer. Por lo tanto, los dualismos que trazan su origen a Zoroastro han surgido repetidamente en la tradición judeocristiana-musulmana; pero sí zoroastrismo apenas sobrevive y no sin extensa enmienda más tarde, entre la comunidad parsi de la India.

Rg Veda 7. 9. 6:

tvam Agne samidhano vasistho 
jarutham de han yaksi raye puramdhim 
purunitha jatavedo jarasva 
yūyam pata svastibhih sada nah

Vasiṣṭha te está encendiendo. Agni (dios del fuego): destruir el Jarutha maligno.Adorar al objeto de muchos ritos. La comunidad de semidioses, en nombre del institutor ricos de la ceremonia de sacrificio, te bendigo-Jatavedas, con múltiples alabanzas-y no siempre nos acaricia con bendiciones.

Rg Veda 7. 1. 7 y 10. 80. 3 también mencionan Jarutha como un enemigo que fue consumido por las llamas de Agni.

En el Estudio de la Historia de la India y Cultura editado por SD Kulkarni, vol. 1, es un pasaje del Zend Avesta ( Yasna Ha 43. 15) como se traduce por el académico SK Hodivala:

Oh Ahura-Mazda, entonces sí te considerada como abundante cuando ese ángel vino a mí con una buena mente y me informó de sabiduría que ni el nocivo intellected Vahishtha, ni Puru perteneciente a la Dregvant [= Grehma o Brahma] es querido para nosotros : de hecho, todos ellos han considerado todos los seguidores de Angras [Angirasa] como justo.

Ahura-Mazda se traduce como Wise Señor en Cambridge Dictionary of Philosophy , en "zoroastrismo", p. 866.

Además de significar "demonio", la palabra asura puede significar "espíritu", "buen espíritu", y "espíritu supremo. "

La opinión de algunos historiadores indios es que Zaratustra, como Vasistha, era un adorador de Varuna. Tal es el punto de vista expresado en el estudio de la historia de la India y Cultura , vol. 1, p. 198.

El nombre de Zoroastro es una variante de Zaratustra: Zoroastro es la forma griega, Zaratustra forma Pérsico.

Zend Avesta presenta los "daevas" como demonios y las "ahuras" como buen ánimo. Jeffrey Burton Russell, en la página 104 de El Diablo , escribe:

Zaratustra fue en gran parte responsable de la relegación de los daevas a las filas de los demonios mediante la elevación de uno de los ahuras, Ahura Mazda, a la posición del único Dios. Los daevas entonces lógicamente tenían que ser clasificados como enemigos de Dios.

"Incluso hoy en día el pequeño remanente de los magos-Parsi la comunidad en la India-es conocido como" fuego-venerar ' ": véase el artículo de Masih Rahman enTime Revista, de 16 de marzo de 1998, p. 25.

"Las escrituras zoroástrica ( Korshed Yasht 4) de hecho prescriben culto al sol": La cita es de El Zend-Avesta, traducido por James Darmesteter (1883).

"En el nuevo mundo, los jóvenes son siempre los quince años, y siguen siendo la madurez a la edad de cuarenta": En un libro publicado por un movimiento misionero cristiano moderno, nos encontramos con el mismo tema de Zoroastro.

. . .Dios tiene, y sin embargo va a utilizar, el poder de revertir el proceso de envejecimiento. Como lo describe la Biblia: "Que su carne se haga más fresca que en la juventud; lo dejó volver a los días de su vigor juvenil. "(Job 33:25) La edad poco a poco volver a la virilidad y la feminidad perfecta que Adán y Eva disfrutaron en el Edén.

La posición cristiana ortodoxa de larga data en la resurrección del cuerpo se declaró sucintamente por Macrina la Joven, un principio teólogo de la iglesia griega temprana: "Afirmamos que el mismo cuerpo de nuevo como antes, compuesto por los mismos elementos, se compacta en torno el alma. "(Véase la página 289 de Jaroslav Pelikan Cristianismo y cultura clásica , 1993.) Agustín, en De civitate Dei(La ciudad de Dios), sugirieron que cuando resuciten los cuerpos de los muertos creyentes, van a ser resto ORED de treinta años de edad . (Consulte la página 98 de Caroline Walker Bynum de la resurrección de la carne , 1995.)

Preguntas sobre la resurrección física fueron fuertemente debatidos en la historia de la iglesia cristiana, sobre todo en los siglos V, XII y XIII. Algunos teólogos que defienden una concepción puramente espiritual de la resurrección, que un cuerpo no material se eleva-fueron condenados como herejes. La posición ortodoxa fue: "No soy" yo "si me elevo en un cuerpo aéreo" (Bynum, p. 60). Bynum comentarios en la página 229, "concepciones materialistas de la resurrección corporal eran elementos significativos de las posiciones que triunfaron como corriente principal del cristianismo. "

Que la atracción sexual es el fundamento de todos los demás deseos se aclara en el Srimad-Bhagavatam 5. 5. 8:

pumsah striyā mithuni-bhavam Etam 
tayor mitho hrdaya-granthim ahuh 
ato grha-ksetra-sutapta-vittair 
janasya moho 'yam aham mameti

La atracción entre hombre y mujer es el principio básico de la existencia material.Sobre la base de esta idea errónea, que une los corazones de los hombres y mujeres, uno se siente atraído a su cuerpo, el hogar, bienes, hijos, parientes y riqueza. De esta manera se aumenta ilusiones de la vida y piensa en términos de "yo y mío. "

Eso puro bhakti comienza con la transferencia de la atracción del alma de formas materiales muertos al Formulario de éxtasis divino de todas las formas, del todo atractivo Sri Krishna, no significa que uno debe pasar formalmente del karma-marga (la vida del hogar) a través de la jñana-marga (renuncia, o sannyasa) antes de poder llegar a pura bhakti . Señor Krishna da su propia definición de sannyasaen el Bhagavad-gita 18. 57.

Cetasa sarva- karmani 
mayi sannyasya estera-parah 
buddhi-yogam upasritya 
mac-cittaḥ satatam bhava

En todas las actividades solo depende de mí y trabajar siempre bajo mi protección.En ese servicio devocional, ser plenamente conscientes de Mí.

El Señor dice que en sarva- karmani (todas las actividades) uno puede ser unsannyasi recordando Él y trabajar bajo su protección. El habló este verso a Arjuna, que era un cabeza de familia ksatriya participado en la batalla, no un monje ascético dedicada a la búsqueda del conocimiento trascendental. Así, el bhakti-marga no requiere una a primer graduado a través de las divisiones sociales védicos antes de permitir que uno de dedicar su vida a Krishna. Los jefes de familia pueden cruzar desde los karma-marga de bhakti-marga por entregar la totalidad de sus obras al Señor, tal como lo hizo Arjuna.

El profeta Mahoma

Unos quinientos años después de la época de Salivahan Maharaja, un rey en su línea familiar llamado Bhoja Raja cruzó el río Sindhu en Gandhara (Afganistán) y otras tierras hacia el oeste. Bhavisya Purana declara que mientras estaba en esta región occidental, Bhoja Raja adorado una Sivalinga encuentra en el desierto.

El Señor Shiva

Para las personas en la oscuridad y la ignorancia, Mahadeva Señor Shiva es Dios. Se le conoce como Bhutanatha, el señor de las entidades fantasmales como Pishachas, yakshas, ​​y rakshashas. Y él es el señor de la destrucción. adoración directa o indirecta de Shiva se ve en muchas formas en todo el mundo. Su linga (símbolo) es un tipo de piedra. Ganga Devi-vidas en sus rizos enmarañados; por lo tanto siempre que aparece Shiva, el agua del Ganges también aparece

nripascaiva mahaadevam marusthalanivaasinam 
gangaajalaishca sasnaapya pancagavyasamanvitaih 
candanaadibhirabhyarcya tushtaava manasaa harim

Se ofreció que linga agua del Ganges, pancagavya y sándalo pulpa.

A partir de las notas de Kartik Prabhu, aprendemos que el santuario central del Islam es el Kabba, que es una, de una sola habitación estructura de piedra en forma de cubo en La Meca, Arabia Saudita. En el pre-musulmán Saudita ya atrajo a peregrinos como el santuario más importante. La creencia tradicional es que fue construido por Abraham e Ismael (a la que los árabes siguen su descendencia).Esto se confirma en el Corán (Corán). Una piedra negro se venera en el santuario.Esta piedra Kaaba también se llama como Sange-Aswad, que es la corrupción del sánscrito linga-asveta que literalmente significa el Negro ( asveta = no blanco) Shiva Linga.

Cerca de esta capilla hay un pozo sagrado llamado Zamzam, un nombre que suena notablemente como "ganga. "El pozo de Zamzam era santo incluso antes de la aparición del Islam en Arabia, y sigue siendo sagrado para los musulmanes. Parece que Bhoja Raja bañaba el Shivalinga con agua de este pozo, que no es diferente del Ganges. Que un bien lejos del río Ganges Ganges produce agua no es notable. Hay un pozo en tales Ramesvaram en el sur de la India.

Bhavisya Purana sigue:

etasminnantare mleccha aacaaryayena samanvitam 
mahaamad ITI khyaatah sishya shaakhaa samanvitah

En ese momento un mleccha Acharya, famoso por el nombre Mahamad (Mohammad), allí se estuvo acompañada por sus seguidores.

Kartik Prabhu señala:

El profeta Mahoma (570? -632), Fundador del Islam, enseña política y social, así como los principios religiosos que son la base de la civilización islámica y que han tenido una gran influencia en la historia del mundo. Mohammad nació en La Meca.Él pertenecía al clan de Hashim, una rama pobre pero respetado de la tribu prestigiosa e influyente de Quraish. Su padre murió antes de nacer, y después de la muerte de su madre cuando tenía seis años, fue criado por su tío Abu Talib, quien era sacerdote, a la Kaaba.

La Meca (Meca, llamada Macoraba en tiempos muy antiguos), es una ciudad en el oeste de Arabia Saudita. Se encuentra en Al ijaz Provincia (Hejaz), cerca de Jiddah.La Meca es la más sagrada de las ciudades sagrados musulmanes. Los musulmanes de todo el mundo debe hacer frente a la Meca durante sus oraciones diarias. Cada año, durante el último mes del calendario islámico, más de 1 milones musulmanes representan una peregrinación, o hajj, a la Meca. ubicación de la ciudad en varias rutas comerciales ha hecho que sea comercialmente importante desde la antigüedad. La Meca era un centro religioso antes de la época de Mahoma, y ​​varios lugares sagrados dentro de los recintos sagrados de la gran mezquita, llamada al-Haram, tenía un significado religioso en los tiempos pre-islámicos.

El profeta Mahoma

El profeta Mahoma propagó la religión del Islam entre la gente del desierto de Arabia.

Muchas deidades védicas eran adorados en la Meca en tiempos pre-islámicos. Estos fueron destruidos por Mahoma y sus seguidores. El Kabba, un edificio sin ventanas en forma de cubo en el patio de la mezquita, se cree que ha sido construido por el patriarca hebreo Abraham. En la esquina sureste de la Kaaba es la piedra Negro, supuestamente dada a Abraham por el ángel Gabriel. También dentro del recinto de la mezquita es el pozo sagrado, llamado Zamzam (Zemzem), una corrupción de la palabra sánscrita Ganga, que fue utilizado según se dice por Agar, madre de Ismael hijo de Abraham. La ciudad es mencionada por primera vez por el geógrafo Ptolomeo Alejandría, que en el segundo siglo de nuestra llamó Macoraba.

Mohammad secreto salió a su encuentro Bhoja Raja, como el Bhavisya Puranadescribe ahora. Parece ser que esta reunión se llevó a cabo antes de Mahoma había alcanzado prominencia en Arabia.

raatrau sa devaruupashca bahumaayavishaaradah 
paishaacam dehamaasthaaya bhojaraajam hi soabravit

Por la noche, él (Mahoma) de la disposición angelical, este hombre astuto en la forma de un Pishacha [un espíritu desierto o genios], habló con Bhoja Raja.

aaryayadharmohi te raajansarvadharmottamah smritah 
iishaagyayaa karishyaami paishaaca dharma daarunam

O Raja! Su Arya Dharma ha sido considerada como la mejor de todas las religiones, pero de acuerdo con los preceptos de la Controler Supremo, que deberá cumplir la fuerte creencia de los Pishachas.

lingacchedii shikhaahinah shmashrudhaari sa dushakah 
uccaalaapii sarva- bhakshi bhavishyati jano mama

Mis seguidores se ocuparán de que los hombres están circuncidados y que el desgaste no Shikha sobre sus cabezas. En su lugar van a llevar barba y se comportan contra de los principios brahmínicas. Ellos llamarán en voz alta en sus oraciones. Que van a comer todas las cosas.

Binaa kaala caa pashavaasteshaaam bhakshyaa mataa mama 
naimusaleva samskaarah kushariva bhavishyati

De acuerdo con mis enseñanzas, que van a comer todos los animales, excepto los cerdos. No van a buscar la purificación por sentado en la hierba Kusha, en lugar de la purificación vendrá por la guerra. (MUSAL).

tasmaanmusalavanto hi jaatayo dharmadushakaah 
ITI paishaaca dharmashca bhavishyati krutah maya

Ellos serán conocidos como MUSAL debido a sus batallas con las naciones no religiosas, y serán conocidos como el iniciador de esta Pisaca-dharma.

El comienzo de la Pelea

Un asura se define como suravirodhi , un ser de inteligencia y poder que no esté de acuerdo con las azoras o semidioses. Los suras son cada vez más firmes en su devoción al Señor Visnu: om tad visnoh paramam Padam sada paśyanti surayah - "Señor Visnu, que está más allá de este mundo, es buscado por las suras. "( Rig Veda 1. 22. 20) Pero como Padma Purana deja claro, asuras poco viparyaya ", Visnu y Sus devotos se oponen a los asuras. "

Incluso los seres superiores que habitan en los niveles superiores del universo se dividen por el desacuerdo y disputa.

En la antigüedad, por lo que el informe de Vedas, los asurasfueron una vez es igual de lassuras en todos los sentidos. Sin embargo, su desdén por servir a nadie más que a sí mismos se hizo tan fuerte que contaminó su desempeño del dharma védico.De Satapatha Bráhmana 5. 1. 1. 1. aprendemos lo siguiente.

devas asurasca Ca Va. ubhaye prajapatyah pasprdhire tato 
'sura timanenaiva Kasmin nu vayam juhuyameti svesv evasyesu 
juhvatas cerus te' timanenaiva parababhuvus Tasman natimanyeta 
parabhavasya Haitan mukhamy Yad atimanah

Los dos semidioses y los demonios vienen de Prajapati. Los demonios arrogantes preguntaron: "¿A quién debería ofrecer?" Ellos colocan las ofrendas en sus propias bocas, ya través de la arrogancia fueron vencidos. Por lo tanto, nadie debe ser arrogantes. La arrogancia es de hecho la fuente de destrucción.

Sripad Madhvacarya, en su comentario sobre el Bhagavad-gita 7. 15, define asuraasí: asurāḥ proporcional asusu - "Aquellos que disfrutan de los placeres de la vida son asuras. "

Pero no siempre fue así.El versículo 26 del Mahabharata 7. 221 nos dice que los demonios solían ser adherants firmes de dharma (religión): . Asuresvavasam pūrvam satyadharmanibandhana Siguieron svargamarga, el camino al cielo (verso 28), dieron la caridad, realizaron sacrificios, adoraron gurú y dioses, y ellos mostró hospitalidad a los eruditos brahmanas (verso 29). Pero en la lujuria y la ira de tiempo cubierto estas virtudes. Mahabharata 3. 92. 6 dice que durante un período de la historia conocido como el Deva-yuga, los asuras se diferenciaron de los semidioses en el momento en que abandonaron el dharma. Lakshmi (la diosa de la fortuna) dejándolos, Alaksmi (la diosa de la desgracia) se convirtió en su compañero constante (verso 9). Verso 10 estados:

moreno alaksmi samavistan darpopahatacetasah 
daiteyan danavams caiva Kalir APY AVISAT tatah

Kali entró a los demonios, cuyas mentes estaban afligidos con orgullo y que estaban rodeados de Alaksmi.

Kali (un personaje masculino, no debe confundirse con la diosa Kali) es personificado disputa. Su linaje familiar se describe en el Srimad-Bhagavatam 4. 8. 2-3. Comienza con Brahma, el creador y pronto llega al abrigo de Nirrti, la diosa del suroeste, que se asocia con la muerte prematura, la dificultad, la pobreza y la infertilidad. Kali se juntaron con su propia hermana, Durukti (lenguaje áspero), y engendró en sus dos hijos, Bhaya (miedo) y Mrtyu (muerte). Dondequiera que Kali es, habrá irreligión, la codicia, la mentira, el robo, la descortesía, la traición, la desgracia, el engaño, y la vanidad.

Por su habilidad superior como un agente de sufrimiento, Kali se convirtió en el líder de los asuras tanto como Brahma es el líder de los semidioses por su conocimiento védico superiores ( asurāḥ kali-prayanta evam duhkottarottarah Kalir duhkhadhikas tesu te'py eva brahmavad Ganah ). Así escribe en su Madhvacarya Mahabharata tātparya-Nirnaya 1. 136. A partir de Padmanabhasuri Padartha-Sangraha con Madhva de Siddhantasara comentario (552), leemos que Kali apareció en la tierra hace cinco mil años, como los gobernantes Duryodhana, Jarasandha y Śiśupāla.Pero éstas eran amsas (expansiones) habilitados de Kali. Su mula-rupa forma o raíz vive en este mismo día.

En ese mula-rupa Kali lleva el vestido de un rey para llevar a cabo actividades abominables como masacre vaca. Al ver su comportamiento pecaminoso no mucho después de la guerra de Kurukshetra, el gran devoto rey Pariksit trajo Kali bajo control. Kali entró entonces en un joven brahmán y le provocó a maldecir Parîksit.Después de que el rey salió este mundo, la era de Kali extiende sobre toda la tierra.

Kali está siempre en la búsqueda de discrepancias en la ejecución de una persona de la religión ( dharma ). Cuando, por ejemplo, el piadoso rey Nala olvidó de lavarse los pies después de ir al baño, y luego tomó un sorbo de agua y lleva a cabo sussandhya rituales, Kali entró en su cuerpo y lo atrajo hacia la ruina. Después de una terrible lucha Nala, por fin se liberó de las garras de Kali y recuperó su estado anterior, pero los que deliberadamente abandonar el dharma -ië los demonios de buen grado siguen Kali en el abismo moral.

Sin embargo, el Señor Krishna nunca abandona a Sus partes integrales, aun cuando abandonan la religión y, al hacerlo, se abandonan. Krishna viene a este mundo una y otra vez en muchos avatara formas con el fin de reactivar el dharma.Incluso a los demonios, Él predica el dharma de manera que puedan aceptar y seguir. Y así Él les da la oportunidad de cambiar de asura la naturaleza de la sura la naturaleza.

Kaliyuga lila-avatar Buda

En Su forma como Buddhadeva, por ejemplo, Predicó contra la autoridad de los Vedas y por lo tanto atrajo a sí mismo un gran número de seguidores de nastikas o ateos. Tener devoción a Visnu abandonada, se convirtieron en devotos de Buda.Pero Buda es Visnu. Los puso en el camino de los cuatro principios regulativos respetados por los Vaisnavas (devotos de Visnu): la abstinencia de carne, pescado, huevos, cebollas y ajo; abstinencia de la actividad sexual ilícita; abstinencia de juegos de azar y la especulación mental innecesaria; y la abstinencia de la intoxicación.

Pero las almas condicionadas rara vez cambian sus naturalezas durante la noche.Cuando el dharma es practicada por personas que se aferran a sus naturalezas inferiores, se llama gauna-dharma o religión influenciado por el tri-guna, las tres modalidades de materiales naturaleza- sattva- rajas-tamas , la bondad, la pasión y la ignorancia. Gauna-dharma en la modalidad de la bondad levanta el alma espiritual en svarga , el reino celestial de este cosmos material. Gauna-dharma en la modalidad de la pasión pone el alma espiritual en el martya-loka, el reino de los seres humanos mortales. Gauna-dharma en el modalidad de la ignorancia conduce el alma espiritual hacia abajo en el reino de los fantasmas.

Debido a que estas tres situaciones son materiales, que están sujetos a la dualidad.La dualidad invita desacuerdo. Si el desacuerdo se sazona con arrogancia, provoca disputa. Para participar en la pelea significa estar bajo el control de Kali. Si la pelea se divide incluso a los habitantes del cielo, donde predomina la bondad, entonces, ¿cómo serán las personas de la Tierra que son propensas a ser superados por la pasión y la ignorancia nunca estará libre de disputa?

El Antiguo Testamento habla de los hermanos Caín y Abel, los hijos de Adán y Eva. Ambos adoraban al Señor por los frutos de su trabajo.Caín era agricultor. Abel fue pastor.Caín hizo una oferta de verduras y granos. Abel hizo una ofrenda del cordero.

Ahora, un devoto de Krishna podría esperar que Dios acepta la ofrenda de Caín y Abel rechazar, pero el Antiguo Testamento dice lo contrario. ¿Cómo entender esto?Bueno, por una cosa que la Biblia enseña mleccha-dharma. Por otra parte, para hacer una oferta que es externamente en la modalidad de la bondad pero internamente corrompido por el pecado no agrada al Señor. Y de hecho esta es la razón Dios le dijo a Caín rechazó su ofrenda;

Si haces lo bueno, se será acepto;? Y si no hicieres bien, el pecado está a la puerta.

pecaminosidad interior de Caín fue expuesto cuando en la ira y la envidia que mató a su hermano Abel. Dios le dijo a Caín que la tierra que se había bebido la sangre derramada que de ahora en adelante no alimentar sus cultivos con su fuerza. Por lo tanto la agricultura sería una vida muy dura para Caín y sus descendientes.

Pero Dios no abandona a Caín. El lector puede haber oído la expresión, "la marca de Caín. "Las personas que tienen sólo un conocimiento vago de la historia piensan que la marca de Caín es algo malo, una marca de la condenación de Dios, tal vez. De hecho, Caín se preocupó en voz alta delante de Dios que su crimen sería ultraje otros hombres para matarlo, y por eso Dios respondió que todo aquel que mataría a Caín tendría que sufrir siete veces la reacción merecido por asesinato; Dios puso una señal a Caín el cuerpo de la vista de todos, para que nadie se atrevería a hacer daño. Así, "la marca de Caín" era en realidad la protección de Dios sobre esta alma caída. La lección es que incluso si uno de la práctica religiosa está contaminado por grandes pecados, él es todavía mejor que el que practica ninguna religión.

Ahora, hay otro tipo de dharma que está al margen de las tres modalidades de la naturaleza. Se llama mukhya-dharma. Y lo que la religión es que? El canto puro de la mahamantra Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare, e incluso el canto puro de los nombres de Dios que se encuentra en la escritura de buena fe, es mukhya-dharma.

El canto de los santos nombres del Señor en voz alta a la música se llama sankirtan.Sankirtana se introdujo en el Kali-yuga el Señor Caitanya Mahaprabhu como la religión trascendental de prema. Prema significa amor por Dios y el amor por todos partes integrales de Dios. Si uno canta los Santos Nombres y es bendecido por Mahaprabhu con un corazón inundado de Prema, ¿cómo entonces puede Kali impell a esa persona a pelearse con los demás? Kali afecta a los que están en la dualidad, es decir aquellos cuyos corazones carecen de amor de Dios y que son, por tanto, bajo las modalidades de la naturaleza material.

Señor Chaitanya el Kali Yuga-avatar

Aquellos que se refugian del movimiento de sankirtana del Señor Caitanya Mahaprabhu son criados fuera de la dualidad del pecado y de la piedad. En esa situación trascendental, la personalidad de Kali no puede tocarlos

La dualidad significa dharmadharma ( "religión-irreligión"). Dharmadharma es otra forma de decir gauna-dharma. Es una creación del mundo material, como Manu-samhita 1. 26 explica:

karmanam ca vivekartham 
dharmadharman vyavecayat 
dvandvair ayojayat cemah 
prajāḥ sukha-dukhadibhih

Para distinguir las acciones ( karma ), el Señor piedad (separada dharma ) de la impiedad ( adharma ), y Él hizo que las entidades vivientes que serán afectados por pares de opuestos [] como el dolor y el placer.

En todas las diferentes mezclas de los tres modos, dharmadharma manifiestos. En todas sus formas, dharmadharma está más preocupado por la posición personal y respectability- "Yo, yo y lo mío" -than con la satisfacción de Krishna. Incluso entre las bajas y caídas mlecchas , alguien como Caín piensa: "Soy un hombre piadoso de clase alta. Mi ofrenda al Señor es respetable. Este otro compañero, mi hermano aquí, ha hecho una oferta inferior a la mía. ¿Por qué debería tener más respeto que yo? "En todas partes del mundo material, en la tierra y en el cielo, como la división y la pelea está ocurriendo.

Pero esto egoísta me-contra-le dharma no es lo trascendental, no material dharmaenseñado por el propio Sri Krishna en el Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam. A medida que el Señor declara en Bhagavatam 11. 19. 27: dharmo loca-bhakti-KRT prokto - "Real dharma lleva a Mi servicio devocional. "

Bhaktivinoda Thakur ora:

bhakativinoda nahi Jane dharmadharma 
bhakti-anukula tara hau karma Saba

Bhaktivinoda sabe ni la religión ni la irreligión. Simplemente ora para que todas sus actividades sean propicias para la devoción pura a Ti. ( Bhakti-anukula-Matra Karyera Svikara 1. 9, desde Saranagati )

¿Cómo pura devoción a Krishna superar la dualidad de la religión y la irreligión?Considere la historia de Hari Das Thakur y la prostituta. Haridãsa fue el Nāmācārya, designado por Sri Caitanya Mahaprabhu para ser el maestro del canto de los santos nombres para su sankîrtana movimiento. Solía ​​vivir en una cueva y cantar cientos de miles de nombres de Krishna cada día. Un terrateniente aristócrata creció envidioso de la fama de Thakur Haridãsa. Este hombre contrató a una mujer joven, bella prostituta para seducir al Nāmācārya y así arruinar su reputación como una persona santa. Cuando llegó a su cueva, Thakur Haridãsa pidió que se sentara y escuchar mientras cantaba. Si lo hace, se purificó su corazón. Ella renunció a la prostitución y más tarde se hizo famoso como un devoto puro a sí misma. Así que el punto aquí es que Haridasa Thakur no se asoció con esta mujer de una manera pecaminosa, como el terrateniente envidia esperaba que lo hiciera; Tampoco trató de mantener la respetabilidad religiosa en los ojos del mundo al rechazar su asociación directa. Haridãsa fue más que fijo en el amor de Dios. Completamente absorto en los santos nombres del Señor, que no podía ser desviado. Su devoción pura pie a la mujer en el camino de la devoción pura también.

El sankirtana movimiento se extiende por todo el mundo por este principio de asociación trascendental ( sat-sanga ). Radha-Krishna bolo sange cholo ei Matra bhika Cai - "cantar los santos nombres de Sri-Sri Radha-Krishna en nuestra asociación," Señor Caitanya Mahaprabhu y Sri Nityananda Prabhu invitar a todo el mundo. "Estas son las limosnas que Beg. "

En dicha asociación potente y edificante, la dualidad material no puede entrometerse. Incluso entre las personalidades más puros, bheda (diferencia) no va a desaparecer, ya que existe diferencia, incluso en la trascendencia. El alma individual ( jivatma ) siempre es diferente del Señor Supremo, por ejemplo. Pero en la trascendencia, bheda no contradice abheda (unidad). Unidad en la diferencia significa relación, y el amor armoniza y endulza relaciones. Es cuando falta el amor que se convierte irremediablemente diferencia exagerada por el egoísmo y las fuerzas relaciones pedazos. Al amar a Krishna, el Ser de todos los seres, uno puede relacionarse con amor a todos los seres. A falta de ese amor, se está obligado por la naturaleza para tratar de amar a uno mismo como Supremo. En ese caso, la armonía con otros yo es imposible.

Por supuesto, una persona siempre tiene su libre albedrío. Si quiere puede negarse a entrar en el trascendental sanga de Sri Caitanya Mahaprabhu y Sus asociados. Él puede incluso tratar de oponerse a la sankîrtana movimiento. Pero no puede detenerlo. Y, en efecto, tratando de oponerse sankîrtana que tiene que asociar con el canto de Hare Krishna. Incluso tal asociación negativa es la purificación. Hace casi cinco siglos, los soldados de la Kazi, el gobernante musulmán de Navadwipa en Bengala, trataron de detener sankirtana. El resultado fue que estos soldados comenzaron a cantar el nombre de Krishna a sí mismos, incluso en presencia de la Kazi que les había ordenado prohibir que otras personas canto.

El Bhavisya Purana presenta el Islam como Pisaca-dharma , la religión de los fantasmas que habitan en las tierras de Arabia. Mohammad es representado como advertencia de un rey hindú de que la Pisaca-dharma de Arabia perturbaría la IndiaArya-dharma. Ahora, tratando de decidir si esta cuenta de tales una importante religión mundial es "malo" o "bueno" que implicaría una intensa discusión. Lo más probable es que la discusión no tendría éxito en la satisfacción de todo el mundo.Pero esta controversia de "bueno" frente a "malo" es sólo otro ejemplo de la dualidad exagerada. Que las personas con muy caídos que siguieron una religión fantasmal cruzaron el desierto occidental de invadir la India es todo dentro del plan del Señor. Así, los musulmanes también se vieron envueltos en la del Señor Caitanya sankîrtana movimiento. Namacarya mismo Haridasa Thakura nació en una familia musulmana. Tal es el poder de sankirtana , que sigue extendiéndose a todas las ciudades y pueblos del mundo, independientemente de todos los argumentos incesantes sobre esta religión versos que la religión, esta carrera versos que la raza, el cuerpo material versus el cuerpo material.

Por Sripad Maharaja Suhotra y Kartik Prabhu (investigación).

ISKCON Bhaktivedanta Sadhana Asrama, Govardhana, la India 
el 31 de de enero de - 1 de febrero de de 2004