LAS CUEVAS DE JAMBAVANA

LAS CUEVAS DE JAMBAVANA

en Ranavav (Gujarat)

Jambavan también conocido como Jambavanta, es un sirviente eterno del Señor Ramachandra. Él era el rey de los osos (Riksharaj). Él ayudó al Señor Ramachandra a encontrar a su esposa Sita Devi Srimati y luchar contra su secuestrador, Ravana. Jugó un papel decisivo en la toma de darse cuenta de las inmensas capacidades de Hanuman y lo animó a saltar a través del océano para buscar a Sita en Lanka. Jambavan estuvo presente en la agitación del océano, y rodeó el Señor Vamana siete veces en un breve momento cuando el Señor estaba adquiriendo los tres mundos de Bali Maharaj. En su vida anterior, el era el rey de los Himalayas que había encarnado como un oso con el fin de servir al Señor Ramachandra. Había recibido una bendicion del Señor Ramachandra que le otorgo  una larga vida, y la fuerza de diez millones de leones.

Jambavan, junto con Parasuram y Hanuman, fue uno de los pocos que han estado presentes en el momento en el  que el Señor Ramacandra apareció en Treta-yoga y el Señor Krishna apareció en Dvapara-yuga . En el Mahabharata, Jambavan había matado a un león, que había adquirido una gema llamada Syamantaka de Prasena después de matarlo. Señor Krishna era sospechoso de matar Prasena para la joya, por lo que siguió los pasos del Señor Prasena hasta que supo que Prasena había sido matado por un león que había sido muerto por un oso. El Señor Krishna seguio a Jambavan a su cueva.Cuando la que cuidaba al hijo de Jambavan vio venir a Krishna, ella inmediatamente  pensó que el se podría llevar la valiosa joya Syamantaka, y ella gritó de miedo. Jambavan la oyó y fue allí en un mal humor. Al ver a Krishna,  lo desafió a pelear. Aunque Jambavan era un devoto del Señor Ramachandra, empañado por su ira, no reconoció a Krishna como la misma Suprema Personalidad de Dios. Hubo una gran pelea entre ellos, que duró 28 días sin parar. Jambavan era la entidad viviente más fuerte en ese momento, así que se espera  derrotar a Krishna. Después de 28 días, Jambavan tenía sudor por todo el cuerpo y estaba muy cansado. Se dio cuenta de que la persona que estaba luchando deberia ser el Señor Supremo, que es la fuente de toda fuerza y todo tipo de opulencia. Ofreció oraciones al Señor Krishna, y oyendo el deseo del Señor, le dio la joya Syamantaka. A continuación, presentó a su hija, Jambavati, para casarse con el Señor Krishna. El Señor Krishna luego por Su misericordia sin causa a su amado devoto le mostró Su forma del Señor Ramachandra.

Jambavan menciona dos incidentes en su vida en el Ramayana . (1) Una vez al pie del monte Mahendra, donde Hanuman estaba a punto de dar un salto, menciona que podría haber saltado sobre el océano a Lanka, excepto que se lesionó cuando fue tocando el tambor de Vishnu durante el Vamana avatar cuando el Dios Supremo mide los tres mundos. Golpeó el hombro de vamana Jambavan y que se lesionó el cual limita su movilidad. Dijo esto mientras estaba animando Hanuman para cruzar el mar 100 yojana e ir a Lanka en busca de Sita. (2) Él estuvo presente durante la agitación del océano y por lo tanto fue testigo de Kurma avatar . Llegó a conocer acerca de la planta todo-curado Vishalyakarni. Más tarde se utilizó esta información para transmitir Hanuman para ayudar lesionada Laxmana que estaba inconsciente por Indrajit. Una vez, durante un duelo con Ravana, Jambavan fue rápido y feroz. Dio Ravana golpes poderosos con sus manos y, finalmente, le dio una patada en el pecho, golpeando Ravana inconsciente y haciéndole caer plana en su carro. Como resultado, el conductor se retiró Ravana de la batalla.

Se le consideraba muy experimentado e inteligente. Él tenía un buen conocimiento de la ejecución de un reino. Los asesores de Sugriva incluyen Jambavan, Nala, Neela, Hanuman y algunos otros. Sugriva residía en el monte Rishyamukha con estos asesores.Jambavan aconsejó Sugriva para enviar Hanuman para identificar Rama y Laxmana, para averiguar quiénes eran y cuál era su propósito. Aparte de todas las denominaciones que se pueden adscribir a Jambavan, el más importante es que él era un gran devoto y eterno sirviente del Señor Ramachandra . Él fue otorgado con la gran ayuda que iba a ser capaz de ver al Señor Rama cuando él descensos de nuevo como el Señor Krishna en Su siguiente avatar.

Cueva de Jambavana se encuentra en el pueblo llamado Ranavav el cual se encuentra a 17 km de Porbandar, junto a la autopista Rajkot-Porbandar. Dentro de la cueva no es el lugar donde el Señor Krishna y Jambavan peleaban por la joya Syamantaka durante 28 días de forma continua día y noche, sin parar. En el día 28 de Jambavan se dio cuenta de que él estába luchando con el Señor Supremo Sri Krishna que no es diferente de su amado Señor Ramachandra. No es el lugar exacto donde Jambavan dio Syamantaka la joya y dotado a su hija Jambavati para el matrimonio al Señor Krishna. Dentro de la cueva hay dos túneles. Un túnel conduce a Jūnāgadh que está a 2 horas de distancia, y el otro conduce a Sri Dwarka Dhãma. Dentro de la cueva están formadas de forma natural de Siva-linga hechas por la arena cuando el agua cae desde el techo de la cueva. Fuera de la cueva hay un templo Señor Rama y el samadhi del Guru Ramdas Ji que hizo tapasya allí.Cada año una gran feria se celebra en este lugar. Jambavan cueva está situada justo detrás de Haití fábrica de cemento y está bien comunicado por carretera.

La entrada a las cuevas Jambavan en Ranavav

Jambavan era un sirviente eterno del Señor Ramachandra. Él era el rey de los osos (Riksharaj). Él ayudó el Señor Rama encontrar a su esposa Sita Devi Srimati cuando secuestrado por Ravana. Jugó un papel decisivo en la toma de darse cuenta de sus inmensas capacidades de Hanuman y le animó a saltar a través del océano para buscar a Sita en Lanka. Había recibido una gran ayuda del Señor Rama que tendría una larga vida, ser guapo y tendría la fuerza de 10 millones de leones.

Cuevas Jambavan en Ranavav

Vio tanto Señor Rama en el Treta-yoga y el Señor Krishna en Dvapara-yuga. En el Mahabharata, Jambavan había matado a un león, que había adquirido una gema llamada Syamantaka de Prasena después de matarlo. Señor Krishna era sospechoso de matar Prasena para la joya, por lo que siguió los pasos del Señor Prasena hasta que supo que Prasena había sido matado por un león que había sido muerto por un oso. Señor Krishna seguimiento Jambavan a su cueva.

Jambavan Cuevas, Ranavav

Cuando la enfermera del hijo de Krishna Jambavan vio venir, ella inmediatamente se pensó que podría llevar la valiosa joya Syamantaka, y ella gritó de miedo. Jambavan la oyó y fue allí en un mal humor. Al ver a Krishna, que lo desafió a pelear.

Manera de cuevas Jambavan

Aunque Jambavan era un devoto del Señor Rama, empañado por su ira, no reconoció a Krishna como la misma Suprema Personalidad de Dios. Hubo una gran pelea entre ellos, que duró 28 días sin parar.

Manera de cuevas Jambavan

Jambavan era la entidad viviente más fuerte en ese momento, así que se espera que para derrotar a Krishna. Después de 28 días, Jambavan tenía sudor por todo el cuerpo y estaba muy cansado. Se dio cuenta de que la persona que estaba luchando debe ser el Señor Supremo, que es la fuente de toda fuerza y ​​todo tipo de opulencia.

cuevas Jambavan en Ranavav

Se ofreció oraciones al Señor Krishna, y oyendo el deseo del Señor, le dio la joya Syamantaka. A continuación, presentó a su hija, Jambavati, para casarse con el Señor Krishna. Señor Krishna luego de Su misericordia sin causa a su amado devoto mostró Su forma del Señor Ramachandra.

Cuevas Jambavan - Lugar donde vivió Jambavan. Tanto Jambavan y el Señor Krishna lucharon aquí por 28 días para Syamantaka joya, cuando Jambavan finalmente se dio cuenta de que la persona que está luchando con el Señor de su corazón, el Señor Krishna, que no es diferente del Señor Rama. Dentro de la cueva están formadas de forma natural de Siva-linga hechas por la arena cuando el agua cae desde el techo de la cueva.

Jambavan dijo al Señor: " Mi querido Señor, ahora puedo entender lo que eres.Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Visnu, la fuente de la de todo el mundo la fuerza, la riqueza, la fama, la belleza, la sabiduría y la renuncia . "Esta declaración de Jambavan se confirma por el Vedanta-sutra, en el que el Señor Supremo se declara que es la fuente de todo. Jambavan identificó Señor Krishna como la Personalidad Suprema, el Señor Visnu: " Mi querido Señor, Tú eres el creador de los creadores de los asuntos del universo ."

Jambavan manos más de la joya Syamantaka y dotados a su hija Jambavati para el matrimonio al Señor Krishna

Esta declaración es muy instructivo para el hombre común y corriente, que está sorprendido por las actividades de una persona con un cerebro excepcional. El hombre común se sorprende al ver las invenciones de un gran científico, pero la declaración de Jambavan confirma que aunque un científico puede ser un creador de muchas cosas maravillosas, el Señor Krishna es el creador del científico. Él es el creador de uno no sólo científico, sino de millones y billones, en todo el universo .

Jambavan manos más de la joya Syamantaka y dotados a su hija Jambavati para el matrimonio al Señor Krishna

Jambavan dijo además: "No sólo está el creador de los creadores, pero Usted también es el creador de los elementos materiales que los llamados creadores manipulan ." Los científicos utilizan los elementos físicos o leyes de la naturaleza material para hacer algo maravilloso, pero En realidad este tipo de leyes y elementos son también la creación de Krishna. Este es el conocimiento científico actual. Los hombres menos inteligentes no tratan de entender que creó el cerebro del científico; se satisfacen simplemente para ver la maravillosa creación o invento del científico .

Dentro de las cuevas de Jambavan - devotos ofrecen reverencias en el lugar sagrado

Jambavan continuó, " Mi querido Señor, el factor tiempo, que combina todos los elementos físicos, también es su representante. Usted es el factor tiempo suprema, en el que toda la creación se lleva a cabo, se mantiene y es finalmente aniquilado. Y más allá de los elementos físicos y el factor tiempo, las personas que manipulan los ingredientes y ventajas de la creación son parte integrante de Usted. La entidad viviente no es, por lo tanto, un creador independiente.Mediante el estudio de todos los factores en la perspectiva correcta, uno puede ver que eres el controlador supremo y Señor de todo. Mi querido Señor, por lo tanto, se puede entender que tú eres el mismo Suprema Personalidad de Dios quien sirvo como Señor Ramachandra ....... "

Jambavan da el Señor Krishna dos joyas

"... ..My Señor Ramachandra quiso construir un puente sobre el mar, y vi personalmente cómo el océano se puso muy agitado simplemente por mi Señor de mirar por encima. Y cuando todo el océano se puso muy agitado, las entidades vivientes, como las ballenas, cocodrilos y peces timiìgila todos llegaron a ser perturbado. De esta manera, el océano se vio obligado a ceder y permitir Señor para cruzar a Lanka ... .. "

Dentro de las cuevas de Jambavan

"... .Después De la construcción del puente, se produjo un incendio en todo el reino de Ravana. Durante la lucha con Ravana, cada parte de sus miembros era cortado en pedazos por sus afiladas flechas, y sus cabezas se redujo a la faz de la tierra ... ".

Dentro de las cuevas de Jambavan

"... ..Now Puedo entender que usted está nada menos que mi Señor Ramachandra. Nadie más tiene tal fuerza inconmensurable; nadie más me podría derrotar de esta manera ".

Este túnel conduce a Sri Dwarka Dhãma

Señor Krishna se mostró satisfecho por las oraciones de Jambavan, y para mitigar el dolor de Jambavan, comenzó a acariciar la palma de su mano de loto sobre el cuerpo de Jambavan. Por lo tanto Jambavan a la vez se sintió aliviado de la fatiga de la gran pelea.

Túnel que conduce a Sri Dwarka Dhãma -

Dentro de la cueva de Jambavan hay dos túneles, uno que conduce a Sri Dwarka Dhãma que es cerca de 2 horas y media de cuevas Jambavan y el otro túnel que conduce a Jūnāgadh que es cerca de 2 horas de aquí. Dentro de la cueva están formadas de forma natural de Siva-linga hechas por la arena cuando el agua cae desde el techo de la cueva.

Este túnel lleva a Jūnāgadh que está a unos 52 Km Jambavan Cuevas

Cuevas de Jambavan

Templo fuera de las cuevas Jambavan en el mismo compuesto

Transcendentalists en las cuevas de Jambavan en Ranavav

Cuevas de Jambavan

Área alrededor de Cuevas Jambavan, Ranavav

Cuevas Jambavan en Ranavav

Los aliados de Señor Ramachandra: Sugriva, rey de los vanaras, seguido de Angada y Jambavan, rey de los osos. Sugriva lleva una flor en su mano derecha y una guirnalda de flores rojas cuelga sobre el pecho. Los tres llevan dhotis con el angavastra (manto) elegantemente envuelto alrededor de sus caderas.Angada lleva una espada y un escudo y Jambavan tiene un palo largo.

Jambavan se consideró muy experimentado e inteligente. Él tenía un buen conocimiento de la ejecución de un reino. Los asesores de Sugriva incluyen Jambavan, Nala, Neela, Hanuman y algunos otros. Sugriva residía en el monte Rishyamukha con estos asesores. Jambavan aconsejó Sugriva para enviar Hanuman para identificar Rama y Laxmana, para averiguar quiénes eran y cuál era su propósito.

Jambavan era muy poderosa cuando era joven. Dijo esto mientras estaba animando Hanuman para cruzar el mar 100 yojana e ir a Lanka en busca de Sita.Jambavan era tan poderoso que rodeó el Señor Vamana siete veces en poco tiempo cuando el Señor estaba adquiriendo los tres mundos de Bali Maharaj. Así que se podría haber saltado fácilmente 100 yojana mar que había sido joven.Una vez, durante un duelo con Ravana, Jambavan fue rápido y feroz. Dio Ravana golpes poderosos con sus manos y, finalmente, le dio una patada en el pecho, golpeando Ravana inconsciente y haciéndole caer plana en su carro. Como resultado, el conductor se retiró Ravana de la batalla.

Aparte de todas las denominaciones que se pueden adscribir a Jambavan, la más importante es que él era un gran devoto y eterno sirviente del Señor Ramachandra. Él fue otorgado con la gran ayuda que iba a ser capaz de ver al Señor Rama cuando él descensos de nuevo como el Señor Krishna en su próxima encarnación.

PASTIME Señor Sri Krishna CON Jambavan

En el libro publicado por Krishna (publicaciones Bhaktivedanta Book Trust) BBT, el capítulo 56 " La historia de la Syamantaka joya " describe el maravilloso pasatiempo del Señor Sri Krishna con Jambavan de la siguiente manera.

Había un rey del nombre Satrajit dentro de la jurisdicción de Dwarka-Dhama. Él era un gran devoto del dios-sol, que le concedió la bendición de una joya conocida como Syamantaka. Debido a esta joya Syamantaka, hubo un malentendido entre el rey Satrajit y la dinastía Yadu Más tarde, el asunto se resolvió cuando Satrajit ofreció voluntariamente Krishna a su hija, Satyabhama, junto con la joya Syamantaka. No sólo Satyabhama sino también Jambavati, la hija de Jambavan, se casó con Krishna a causa de la joya Syamantaka. Estos dos matrimonios se llevaron a cabo antes de la aparición de Pradyumna, tal como se describe en el capítulo anterior. Cómo Rey Satrajit ofende la dinastía Yadu y la forma en que más tarde llegó a sus sentidos y ofreció a su hija y la joya Syamantaka a Krishna se describen a continuación.

Desde que era un gran devoto del dios-sol, el rey Satrajit entró gradualmente en una relación muy amistosa con él. El dios-sol estaba contento con él y le entregó una joya excepcional conocido como Syamantaka. Cuando Satrajit llevaba esta joya en un medallón alrededor de su cuello, parecía exactamente como un dios-sol de imitación. El poner en esta joya, entró en la ciudad de Dwarka, y la gente pensaba que el dios-sol había llegado a la ciudad para ver a Krishna. Sabían que Krishna, siendo la Suprema Personalidad de Dios, a veces fue visitado por los semidioses, así que mientras Satrajit estaba de visita en la ciudad de Dwarka todos los habitantes, excepto Krishna lo llevaron a ser el mismo dios-sol. Aunque el rey Satrajit era conocido por todos, que no podía ser reconocido por el resplandor deslumbrante de la joya Syamantaka.

Confundiendo Satrajit a ser el dios del Sol, algunos de los ciudadanos importantes de Dwarka inmediatamente fueron a Krishna para informar lo que el dios-sol había llegado a verlo. En ese momento, Krishna estaba jugando al ajedrez. Uno de los residentes importantes de Dwarka habló así: "Mi querido Señor Narayana, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios. En Su porción plenaria como Narayana, o Visnu, tiene cuatro manos con diferentes símbolos - la caracola, el disco, el club y la flor de loto. Usted está en realidad el dueño de todo, pero a pesar de su ser la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, descendieron en Vrindavana para actuar como el niño ofYasodamata, que a veces se utiliza para atarte con sus cuerdas, y usted se celebran, por lo tanto, , por el nombre Dâmodara ".

Que el Señor Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, aceptados por los ciudadanos de Dwarka, fue confirmada más tarde por el gran líder filosófica mayavadi Śaṅkārācarya. Al aceptar al Señor como impersonal, no rechazó la forma personal del Señor. Todo lo que tiene forma en este mundo material está sujeto a la creación, el mantenimiento y la aniquilación, pero debido a que la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, no tiene una forma material sujeto a estas limitaciones, Sankaracarya, para convencer a los hombres menos inteligentes que toman Krishna sea ​​un ser humano común, dijo que Dios es impersonal. Esta impersonalidad significa que Él no es una persona de esta condición material.

Señor Sri Krishna es una personalidad trascendente y sin un cuerpo material. Los ciudadanos de Dwarka dirigirse al Señor Krishna no sólo como Dâmodara sino también como Govinda, lo que indica que Krishna es muy afecto a las vacas y los terneros; y acaba de hacer referencia a su relación íntima con Krishna, se dirigió a él como Yadunandana porque nació el hijo de Vasudeva en la dinastía Yadu. De esta manera, los ciudadanos de Dwarka concluyeron abordando Señor Krishna como el maestro supremo de todo el universo. Se dirigieron al Señor Krishna de muchas maneras diferentes, orgullosos de ser ciudadanos de Dwarka que podían ver a Krishna todos los días.

Cuando Satrajit estaba de visita en la ciudad de Dwarka, los ciudadanos sentían gran orgullo pensar que, aunque Krishna vivía en Dwarka como un ser humano ordinario, los semidioses venían a verle. De este modo se informa de que el Señor Krishna dios del Sol, con su deslumbrante refulgencia corporal, venía a verlo. Los ciudadanos de Dwarka confirmaron que el dios sol que entra en Dwarka no era muy grande, porque la gente de todo el universo que estaban buscando después de la Suprema Personalidad de Dios sabía que había aparecido en la dinastía Yadu y vivía en Dwarka como una de los miembros de esa familia. Así, los ciudadanos expresaron su alegría en esta ocasión.

Al oír las declaraciones de sus ciudadanos, el que todo lo penetra Personalidad de Dios, Krishna, simplemente sonrió. Estar satisfecho con los ciudadanos de Dwarka, el Señor Krishna les informó de que la persona que describieron como el dios del sol era en realidad el rey Satrajit, que había venido a visitar la ciudad de Dwarka para mostrar su opulencia en la forma de la valiosa joya obtenida del sol Dios.

Satrajit, sin embargo, no llegó a ver a Krishna; En su lugar fue abrumado por la joya Syamantaka. Se instaló la joya en un templo para ser adorado por los brahmanas se dedica a este fin. Este es un ejemplo de una persona menos inteligente adorar una cosa material. En el Bhagavad-Gita se dice que las personas menos inteligentes, con el fin de obtener resultados inmediatos de sus actividades fruitivas, adorar a los semidioses creados dentro de este universo. La palabra materialista significa una relacionada con la complacencia de los sentidos en el mundo material .

Aunque Krishna preguntó más tarde para esta joya Syamantaka, Rey Satrajit no entregarlo; por el contrario, se instaló la joya para sus propios fines de culto. ¿Y quién no adorar a esa joya? La joya Syamantaka era tan poderoso que todos los días se produce una gran cantidad de oro. Una cantidad de oro se cuenta por una medida llamada unbhara. De acuerdo con las fórmulas védicas, uno bhara es igual a cerca de veintiún libras, y un montículo equivale a alrededor de ochenta y dos libras. La joya estaba produciendo alrededor de 170 libras de oro cada día. Además de eso, sino que se aprende de la literatura védica que en cualquier parte del mundo se adoraba esta joya no había ninguna posibilidad de que el hambre, y donde estuvo presente la joya, no había ninguna posibilidad de que algo desfavorable, como la peste.

Señor Krishna quería enseñar al mundo que lo mejor de todo lo que se le debe ofrecer al jefe gobernante del país. Rey Ugrasena era el señor de muchas dinastías y pasó a ser el abuelo de Krishna, por lo que pidió a Krishna Satrajit presentar la joya Syamantaka al rey Ugrasena. Krishna declaró que el mejor debe ofrecer al Rey. Pero Satrajit, al ser un adorador de los semidioses, se había vuelto demasiado materialista y, en lugar de aceptar la solicitud de Krishna, pensó que era más prudente adoran la joya para conseguir las 170 libras de oro cada día. Las personas materialistas que pueden lograr este tipo de enormes cantidades de oro no están interesados ​​en la conciencia de Krishna.A veces, por lo tanto, una preferencia especial, Krishna le quita uno de los grandes acumulaciones de riqueza materialista y por lo tanto hace un gran devoto. Pero Satrajit se negó a acatar la orden de Krishna y no entregar la joya.

Después de este incidente, el hermano menor de Satrajit, con el fin de mostrar la opulencia de la familia, tomó la joya, la puso en el cuello y montó a caballo en el bosque, haciendo gala de su opulencia material. Mientras que el hermano de Satrajit, que era conocido como Prasena, se mueve aquí y allí en el bosque, un león lo atacó, matando a él y al caballo en el que viajaba, y se llevó la joya a su cueva. Noticias de esta fue recibido por el rey gorila, Jambavan, que luego mató a ese león en la cueva y se llevó la joya.Jambavan había sido un gran devoto del Señor desde los tiempos de Señor Ramachandra, por lo que no aprovechar la valiosa joya como algo que muy necesario. Se lo dio a su joven hijo a jugar como un juguete.

En la ciudad, cuando el hermano menor de Satrajit Prasena no regresó de la selva con la joya, Satrajit llegó a ser muy molesto. No sabía que su hermano había sido muerto por un león y que el león había sido muerto por Jambavan. Pensó en cambio que quería porque Krishna esa joya, que no había sido entregado a Él, Krishna, por tanto, podría haber tomado la joya de Prasena por la fuerza y ​​lo mató. Esta idea se convirtió en un rumor, que Satrajit extendió en cada parte de Dwarka.

El falso rumor de que Krishna había matado Prasena y quitado la joya se extendió como la pólvora por todas partes. Señor Sri Krishna no le gustó haber sido difamada de esa manera, y por lo tanto Él decidió que iba a ir al bosque y encontrar la joya Syamantaka.Llevando consigo algunos de los habitantes importantes de Dwarka, Krishna fue a buscar a Prasena, el hermano de Satrajit, y lo encontró muerto, matado por el león. Al mismo tiempo, Krishna también encontró el león muerto por Jambavan, que generalmente se llama ṛkṣa.

Se encontró que el león había muerto por la mano de ṛkṣa sin la ayuda de cualquier arma. Señor Krishna y los ciudadanos de Dwarka continuación, se encuentran en el bosque un gran túnel, dice que es el camino a la casa de ṛkṣa. Krishna sabía que los habitantes de Dwarka tendrían miedo de entrar en el túnel; Por lo tanto, Él les pidió que quedar fuera, y Él mismo entró en el túnel oscuro solo para encontrar ṛkṣa, Jambavan.Después de entrar en el túnel, Krishna vio que la joya valiosa conocido como Syamantaka había sido dado al hijo de ṛkṣa como un juguete. Para tomar la joya del niño, Krishna se acercó y se puso delante de él. Cuando la enfermera cuidando del hijo de Krishna ṛkṣa vio de pie ante ella, ella tenía miedo, pensando que pudiera quitar la valiosa joya Syamantaka, y ella gritó en voz alta por miedo.

Al oír el llanto enfermera, Jambavan apareció en la escena de un humor muy enojado.Jambavan en realidad era un gran devoto del Señor Krishna, pero porque estaba enojado que no podía reconocer a su amo y pensó que él sea un hombre común. Esto trae a la mente la declaración del Bhagavad-Gita en el que el Señor aconseja a Arjuna para liberarse de la ira, la codicia y la lujuria con el fin de elevarse al plano espiritual. La lujuria, la ira y la codicia se ejecutan en paralelo en el corazón y comprobar el progreso de uno en el camino espiritual .

Al no reconocer su amo, Jambavan lo desafió a pelear. Hubo entonces una gran pelea entre Krishna y Jambavan, en el que pelearon como dos buitres opuestas. Cada vez que hay un cadáver comestible los buitres luchar de todo corazón sobre la presa. Krishna y Jambavan primero de todo combate con armas, a continuación, con piedras, a continuación, con grandes árboles, y luego una mano a otra, hasta que por fin estaban golpeando entre sí con sus puños, sus golpes como la acuñación de rayos. Cada espera que la victoria sobre el otro, pero la lucha continuó durante veintiocho días, tanto durante el día como por la noche, sin parar .

Aunque Jambavan era la entidad viviente más fuerte de ese tiempo, prácticamente todas las articulaciones de las extremidades corporales se hizo aflojó y su fuerza se redujo prácticamente a cero, porque fue herido constantemente por los puños de Sri Krishna.Mucho cansancio, el sudor por todo el cuerpo, Jambavan se sorprendió. ¿Quién era este oponente que estaba luchando tan duro con él? Jambavan era muy consciente de su propia fuerza física sobrehumana, pero cuando se sentía cansado de ser golpeados por el Señor Krishna, que podía entender que Krishna había nadie más pero su adorable Señor, la Suprema Personalidad de Dios. Este incidente tiene un significado especial para los devotos. En un principio, Jambavan no podía entender el Señor Sri Krishna, porque su visión estaba oscurecida por el apego material. Estaba atado a su niño y en gran medida a la valiosa joya Syamantaka, que no quería que de sobra para Krishna. De hecho, cuando el Señor Krishna vino no estaba enojado, pensando que Krishna había venido a quitar la joya. Esta es la posición material: aunque uno es muy fuerte en el cuerpo, que no puede ayudarle a entender el Señor Krishna.

En una actitud deportiva, el Señor Sri Krishna quería participar en un simulacro de lucha con su devoto. Como hemos experimentado desde las páginas del Srimad-Bhagavatam,la Suprema Personalidad de Dios tiene todas las inclinaciones e instintos de un ser humano. A veces, en un espíritu deportivo, Él desea que luchar para hacer una demostración de fuerza física, y cuando así lo desea, selecciona uno de Sus devotos adecuados para darle ese placer. Krishna desea este placer de simulacro de lucha con Jambavan. Aunque Jambavan era un devoto por naturaleza, estaba sin conocimiento de Krishna mientras que da servicio al Señor por su fuerza física. Pero tan pronto como Krishna se mostró satisfecho por los combates, Jambavan entiende inmediatamente que su oponente no era otro que el propio Señor Supremo. La conclusión es que él podía entender el Señor Krishna por su servicio, por Krishna a veces se satisface mediante la lucha también .

Por lo tanto, Jambavan dijo al Señor: "Mi querido Señor, ahora puedo entender lo que eres. Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Visnu, la fuente de la de todo el mundo la fuerza, la riqueza, la fama, la belleza, la sabiduría y la renuncia. "Esta declaración de Jambavan de que se confirme por el Vedanta-sutra, en el que el Señor Supremo se declara que es la fuente de todo. Jambavan identificó Señor Krishna como la Personalidad Suprema, el Señor Visnu: "Mi querido Señor, Tú eres el creador de los creadores de los asuntos del universo."

Esta declaración es muy instructivo para el hombre común y corriente, que está sorprendido por las actividades de una persona con un cerebro excepcional. El hombre común se sorprende al ver las invenciones de un gran científico, pero la declaración de Jambavan confirma que aunque un científico puede ser un creador de muchas cosas maravillosas, el Señor Sri Krishna es el creador del científico. Él es el creador de uno no sólo científico, sino de millones y billones, en todo el universo.

Jambavan dijo además: "No sólo está el creador de los creadores, pero Usted también es el creador de los elementos materiales que los llamados creadores manipulan."

Los científicos utilizan los elementos físicos o leyes de la naturaleza material para hacer algo maravilloso, pero en realidad este tipo de leyes y elementos son también la creación de Krishna. Este es el conocimiento científico actual. los hombres menos inteligentes no tratan de entender que creó el cerebro del científico; se satisfacen simplemente para ver la maravillosa creación o invento del científico.

Jambavan continuó, "Mi querido Señor, el factor tiempo, que combina todos los elementos físicos, también es su representante. Usted es el factor tiempo suprema, en el que toda la creación se lleva a cabo, se mantiene y es finalmente aniquilado.Y más allá de los elementos físicos y el factor tiempo, las personas que manipulan los ingredientes y ventajas de la creación son parte integrante de Usted. La entidad viviente no es, por lo tanto, un creador independiente. Mediante el estudio de todos los factores en la perspectiva correcta, uno puede ver que eres el controlador supremo y Señor de todo. Mi querido Señor, por lo tanto, se puede entender que usted está la misma Suprema Personalidad de Dios quien sirvo como Señor Ramachandra. Mi Señor Ramachandra quiso construir un puente sobre el mar, y vi personalmente cómo el océano se puso muy agitado simplemente por mi Señor de mirar por encima. Y cuando todo el océano se puso muy agitado, las entidades vivientes, como las ballenas, cocodrilos y peces timiìgila todos llegaron a ser perturbado. [El pez timiìgila en el océano puede tragar grandes seres acuáticos como las ballenas de un trago.] De esta manera, el océano se vio obligado a ceder y permitir que Ramachandra para cruzar a la isla conocida como Lanka [supone que ahora será Ceilán. Esta construcción de un puente sobre el océano desde Cabo Comorín a Ceilán todavía es bien conocido por todos.] Después de la construcción del puente, se produjo un incendio en todo el reino de Ravana. Durante la lucha con Ravana, cada parte de sus miembros era cortado en pedazos por sus afiladas flechas, y sus cabezas se redujo a la faz de la tierra. Ahora puedo entender que usted está nada menos que mi Señor Ramachandra. Nadie más tiene tal fuerza inconmensurable; nadie más me podría derrotar de esta manera ".

Señor Krishna se mostró satisfecho por las oraciones y declaraciones de Jambavan, y para mitigar el dolor de Jambavan, comenzó a acariciar la palma de su mano de loto sobre el cuerpo de Jambavan. Por lo tanto Jambavan a la vez se sintió aliviado de la fatiga de la gran pelea. Señor Krishna luego se dirigió a él como Rey Jambavan porque él, y no el león, era en realidad el rey de la selva, después de haber matado al león con sus propias manos, sin un arma.

Señor Krishna informó Jambavan que Él había venido a pedir la joya Syamantaka porque desde que la joya había sido robado Syamantaka Su nombre había sido difamado por los menos inteligentes. Krishna claramente le informó que había venido allí para pedir la joya con el fin de estar libre de este difamación.

Jambavan entiende toda la situación, y para satisfacer al Señor inmediatamente entregado no sólo la joya Syamantaka sino también a su hija Jambavati, que estaba en edad de casarse, y la presentó al Señor Krishna.

El episodio de matrimonio de Jambavati con Krishna y la entrega de la joya conocida como Syamantaka se terminó dentro de la cueva de la montaña [situada cerca del pueblo que actualmente se conoce como Ranavav que está a 17 km de la autopista Porbandar Rajkot-Porbandar. La dirección señal a esta cueva es que se encuentra justo detrás de Hati fábrica de cemento. Esto está muy bien comunicado por carretera.]

A pesar de que los combates entre Krishna y Jambavan se prolongó durante 28 días, los habitantes de Dwarka esperaron fuera del túnel durante 12 días, y después de eso decidieron que algo indeseable debe haber sucedido. No podían entender a ciencia cierta lo que realmente había sucedido, y de ser muy triste y cansado regresaron a la ciudad de Dwarka.

Todos los miembros de la familia, a saber, la madre de Krishna, Devaki, su padre, Vasudeva, y Su esposa principal, Rukmini, junto con todos los otros amigos, familiares y residentes del palacio, eran muy triste cuando los ciudadanos volvieron a casa sin Krishna. Debido a su afecto natural por Krishna, comenzaron a llamar Satrajit nombres enfermos, porque él era la causa de la desaparición de Krishna. Se fueron a adorar a la diosa Candrabhaga, orando por el regreso de Krishna. La diosa se mostró satisfecho por las oraciones de los ciudadanos de Dwarka, e inmediatamente se les ofreció su bendición.

Al mismo tiempo, Krishna apareció en la escena, acompañado de su nueva esposa, Jambavati, y todos los habitantes de Dwarka y familiares de Krishna se convirtió en alegre. Los habitantes de Dwarka eran tan alegre como alguien que recibe un querido relativa de entre los muertos. Habían llegado a la conclusión de que Krishna había sido puesto en grandes dificultades debido a los combates; Por lo tanto, se habían convertido casi desesperada de su regreso. Pero cuando vieron que Krishna había vuelto realidad, no es el único, pero con una nueva esposa, Jambavati, se lleva a cabo inmediatamente una ceremonia de celebración.

Rey Ugrasena entonces llamó a una reunión de todos los reyes y jefes importantes.También invitó a Satrajit, y Krishna explicó antes de que todo el conjunto del incidente de la recuperación de la joya de Jambavan. Krishna quería devolver la valiosa joya al rey Satrajit. Satrajit, sin embargo, estaba avergonzado porque innecesariamente había difamado Krishna. Él aceptó la joya en su mano, pero él se mantuvo en silencio, inclinando la cabeza hacia abajo, y sin decir nada en el montaje de los reyes y jefes, regresó a casa con la joya. Entonces pensó en cómo podía limpiar a sí mismo del acto abominable que había realizado por difamar a Krishna. Se daba cuenta de que había ofendido a Krishna muy gravemente y que tenía que encontrar una medida correctiva para que Krishna volvería a estar contentos con él.

Rey Satrajit estaba ansioso por conseguir el alivio de la ansiedad que había creado tontamente debido a ser atraídos por una cosa material, específicamente la joya Syamantaka. Verdaderamente afligido por el delito que había cometido en contra de Krishna, él sinceramente quería rectificar. Desde dentro, Krishna le dio una buena inteligencia, y Satrajit decidió entregar a Krishna tanto la joya y su hermosa hija, Satyabhama. No había otra alternativa para mitigar la situación, y por lo tanto él arregló la ceremonia de matrimonio de Krishna y su hija. Dio en la caridad, tanto la joya y su hija a la Suprema Personalidad de Dios. Satyabhama era tan hermoso y matizó que Satrajit, a pesar de ser pedido su mano por muchos príncipes, esperaba encontrar un hijo-en-ley adecuada. Por la gracia de Krishna decidió entregar a su hija a Él.

Señor Krishna, siendo satisfecho con Satrajit, le informó que no tenía ninguna necesidad de la joya Syamantaka. "Es mejor dejar que permanezca en el templo porque han mantenido", dijo, "y cada uno de nosotros va a obtener beneficios de la joya. Debido a la presencia de la joya de la ciudad de Dwarka, no habrá más hambre o trastornos originados por la peste o calor y frío excesivos ".

Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Quincuagésimo sexto capítulo de Krishna,"la historia de la Syamantaka joya."

Cómo llegar a la cueva Jambavan:

Jambavan cueva se encuentra en el pueblo llamado Ranavav, situado a 17 km de Porbandar, junto a la autopista Rajkot-Porbandar. Punto de referencia es: cueva está justo detrás de Haití fábrica de cemento y está bien comunicado por carretera, solamente media hora en coche de Porbandar. Porbandar es de 2 hora en coche de Sri Dwarka Dhãma .