¿Por qué el Señor aparece y desaparece en el mundo?
Sri Krishna Janmastami —La Aparición del Señor Krishna—
Recopilación y traducciones de Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
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Janmashtami es la celebración de la aparición en este mundo de Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. La ceremonia central sucede a medianoche, hora en que el Señor hizo su divina aparición. El ayuno, los cantos, las ceremonias y muchos otros rituales marcan esta importante fiesta en el calendario vaishnava.
El relato sobre la aparición del Señor Krishna tiene muchísimos aspectos, tal como se describe en las Escrituras Védicas, especialmente en el Décimo Canto del Srimad-Bhagavatam. Srila Prabhupada dio un importante resumen de este episodio en el libro Krishna, La Suprema Personalidad de Dios. La siguiente información ha sido recopilada de esas fuentes autorizadas.
Hay un trasfondo histórico y un mensaje muy profundo relacionado con la aparición del Señor Krishna, tal como se relata en los Vedas. La tierra vivía aterrorizada con las acciones de un malvado rey llamado Kamsa. Krishna decidió ponerle fin a la tiranía de su tío Kamsa haciendo su aparición en este mundo como hijo de Vasudeva y Devaki, quien era la hermana del malvado Kamsa, que según una predicción moriría a manos de Krishna, el octavo hijo de Devaki y Vasudeva.
Las razones de la aparición del Señor Krishna las da en el Bhagavad-gita el Mismo Señor Supremo. El asegura que quien conoce la naturaleza trascendental de su aparición y sus pasatiempos, no vuelve a nacer en este mundo material y alcanza la morada eterna, Sri Goloka o Krishnaloka, de donde desciende Sri Krishna con Sus eternos asociados. En el Bhagavad-Gita (4.6) Sri Krishna declara por qué adviene a este mundo:
ajo ‘pi sann avyayatma
bhutanam isvaro ‘pi san
prakrtim svam ashisthaya
sambhavami atma-mayaya
“Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, aun así aparezco en cada milenio en Mi trascendental forma original”.
Auinque Krishn a aparezca como una persona ordinaria, de hecho no lo es, porque recuerda Sus muchos nacimientos pasados, mientras que una persona común ni siquiera recuerda lo que hizo el día anterior. Así explica el Señor su naturaleza trascendental. El no cambia de cuerpo como la jivacondicionada, por que es svayam bhagavam: krishnas tu bhagavan svayam, la Suprema Personalidad de Dios. El aparece en este mundo en Su eterna forma original, con dos brazos, bellamente decorado, eternamente joven (nava-yauvanam) y sosteniendo una flauta.
Como expresa el Brahma-samhita, El es Govinda, el Señor primordial, que da placer a las vacas y los brahmanas: govindam adi-purusam tamaham bhajami. El es la fuente del Brahman y se manifestó a Sí mismo como Krishna por medio de Su potencia interna (atma-mayaya). El reside en su propio Reino, Sri Goloka-dhama, con Sri Radha y sus eternos asociados, que son almas eternamente liberadas y extensiones de Su forma espiritual sat-chit-ananda, impregnada y vitalizada por su siempre bienaventurada rasa (ananda-mayo-vyasat). Krishna es la personificación de todas las rasas (adi-raja, akilarasamrta murti), la Deidad adorable original (adi-deva), y el emperador del rasa (rasaraja).
La respuesta a esta pregunta la da el mismo Krishna en el Bhagavad-gita (4.7):
yada yada hi dharmasya
glanir bhavati bharata
abhyutthanam adharmasya
tadatmanam srjamy aham
“Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligión, en ese entonces Yo mismo desciendo”.
La palabra srjamy significa que el Señor se manifiesta tal como El es. Aunque El aparece en un momento programado, al final de Dvapara-yuga, en el vigésimo octavo milenio del séptimo Manu, de un día de Brahma (un kalpa), aún así El no está sometido a ninguna regla y puede actuar como le plazca.
Los principios religiosos son las leyes del Señor y se presentan en los Vedas. Nadie puede manufacturar ningún sistema de religión o dharma, salvo el Señor. Las normas religiosas responden a Sus órdenes directas —dharmam tu saksad-bhagavat-pranitam. Asi se indica en el Gita (18.66), donde Krishna declara que el principio más elevado de la religión consite en entregarse únicamente a El —sarva-dharman parityajya / mam ekan saranam vraja…
Cuando las personas demoníacas perturban esos principios religiosos, el Señor aparece. A nadie se le debe aceptar como avatara a menos que se mencione en las Escrituras. No es cierto que el Señor aparezca sólo en tierra india. El puede manifestarse dondequiera y cuando quiera. Su misión fundamental es conducir a la gente hacia el estado de conciencia de Dios, conciencia de Krishna. De acuerdo a los principios delsanatana-dharma: todos somos partes de Dios y debemos ocuparnos en Su servicio.
La manifestación del Krishna-avatara
A veces Krishna desciende personalmente y en otras ocasiones envía a Su representante genuino. También puede asumir alguna forma disfrazada, como el Gaura-avatara en Kali-yuga. Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu es considerado como channa-avatara o encarnación escondida de Kali-yuga. Los principios de la encarnación se resumen en el Caitanya-caritamrta (Madhya 20.263-264):
“El avatara o encarnación de Dios, desciende del Reino de Dios con el fin de llevar a cabo la manifestación material o un propósito particular. Y esa forma particular de la Personalidad de Dios que así desciende se denomina encarnación o avatara”.
Hay varias clases de avataras: purusavataras, gunavatras, lilavataras, saktyavesa-avataras, manavantavataras y yugavataras. Todos aparecen en todas partes del universo en el momento programado. Pero el Señor Krishna es el Señor primordial, el manantial de todos los avataras, y por eso se llama avatari. El desciende con el propósito específico de mitigar las angustias de los devotos puros, que están muy ansiosos de verlo en Sus pasatiempos originales de Vrindavana. Por consiguiente, como dice Srila Prabhupada siguiendo a los Vaisnava-acharyas: “El propósito principal del Krishna-avatara, consiste en satisfacer a Sus devotos puros”. Así, por su dulce deseo, el Señor aparece milenio tras milenio —sambhavami yuge yuge.
Srila Prabhupada dice que el propósito de todas las encarnaciones es el de despertar en todas partes el estado de conciencia de Krishna, la cual es manifiesta y no manifiesta, según diferentes circunstancias. En el siguiente verso del Bhagavad-gita (4.8), Krishna explica más aún más la razón de la aparición de Sri Krishna:
paritranaya sadunam
vinasaya ca duskrtam
dharma-samsthapanarthaya
sambhavami yuge yuge
“Para redimir a los piadosos y aniquilar a los infieles, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo aparezco milenio tras milenio”.
Según los acharyas que han profundizado en el significado de Krishna Janmastami, Sri Krishna también desciende para sumergir a las jivas en prema y dotar a las entidades vivientes con bhava, emoción extática por El. Así lo dice Srila Visvanatha Chakravarti Thakur al comentar en su Sarartha-darsini el tercer verso del primer capítulo del décimo canto, donde se describe con detalle la aparición del Señor Krishna. Antes de saborear la dulzura de Krishna nadie estará plenamente satisfecho. El Bhagavatam (11.1.6) declara sva-murtya loka-lavanya-nirmuktya locanam nrnam: “La dulzura de la belleza de Krihsna rapta las funciones de todos los sentidos. Los ojos no desean ver más ninguna otra forma. Sumergiéndolos en el oceáno de Su belleza, Syamasundara les otorga prema”.
De manera que, debido a su misericordia sin causa, además de las razones primordiales que Krishna mismo explica en el Bhagavad-gita, El también desciendo para dar y compartir prema-bhakti con sus devotos puros durante la ejecución de Sus lilas trascendentales. Krishna es también llamado Visvatma, la Superalma de todo el universo, porque El es el verdadero objeto de amor para las jivas, tal como se explica en el Brahma-sthuti, las oraciones del Brahma que se encuentran en el capítulo 14 del décimo canto delBhagavatam.
La historia de la aparición del Señor ha sido resumida por Srila Prabhupada en el libro Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, a partir de los slokas del décimo canto del Srimad-Bhagavatam. Al final del noveno canto, en el capítulo veinticuatro, Sukadeva Gosvami le dio a Maharaj Pariksit un resumen de las actividades de Krishna, diciéndole que el Señor había venido personalmente para disminuir la carga de la Tierra, que poco después de aparecer había sido trasladado de la cárcel de Kamsa en Mathura a su Vrajabhumi-lila, que luego había manifestado Sus pasatiempos en Vraja y como casado en Dvarka. Ese resumen se lo dio en el Bhagavatam (9.24.66) (no citaré el sloka sánscrito sino solo su traducción):
“La Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, lila-purusottama, nació como hijo de Vasudeva, pero abandonó enseguida el hogar de Su padre y fue a Vrindavana para expandir Su relación amorosa con Sus devotos íntimos. Después de matar a muchos demonios en Vrndavana, el Señor fue a Dvaraka. Siguiendo los principios védicos, allí aceptó muchas esposas, que eran las mejores de las mujeres, engendró en ellas cientos de hijos, y, para establecer los principios de la vida familiar, celebró sacrificios en los que Se adoró a Sí mismo”.
El linaje (vamsa) de Krishna pertenece en la dinastía Chandra-vamsa, también llamada Soma-vamsa, la dinastía lunar. Soma o Chandra es hijo de Brahma. En el comentario del primer verso del décimo canto delSrimad-Bhagavatam, Srila Prabhupada expresa lo siguiente:
“La dinastía Yadu pertenecía a la familia que desciende de Soma, el dios de la Luna. Aunque en la ordenación de los sistemas planetarios el Sol está primero, antes que la Luna, Pariksit Maharaja ofreció más respeto a la dinastía del dios de la Luna, Soma-vamsa, porque la dinastía Yadava, en la cual había nacido Krishna, desciende de la Luna. La orden monárquica está representada por dos familias ksatriyas, una que desciende del rey del planeta lunar y otra que desciende del rey del Sol. La Suprema Personalidad de Dios, siempre que adviene a este mundo, lo hace en una familia katriya, pues viene a establecer los principios de la religión y la rectitud. En el sistema védico, la familia de los katriyas es la protectora de la raza humana. En Su forma del Señor Ramachandra, la Suprema Personalidad de Dios advino en la familia que desciende del dios del Sol, la Surya-vamsa, y en la forma del Señor Krishna, hizo Su advenimiento en la dinastía Yadu, la Yadu-vamsa, que desciende del dios de la Luna. En el Capítulo Veinticuatro del Canto Noveno del Srimad-Bhagavatam, se da una larga lista de los reyes de la Yadu-vamsa. Todos los reyes de ambas dinastías —Soma-vamsa y Surya-vamsa— fueron grandes y poderosos, y Maharaja Pariksit les dedicó grandes elogios (rajñam cobhaya-vamsyanam caritam paramadbhutam). No obstante, quiso escuchar más acerca de la dinastía Soma-vamsa, porque en ella había aparecido el Señor Krishna”.
Como nieto de Arjuna y devoto que era de Krishna por naturaleza, Pariksit Maharaja quería escuchar más elaboradamente acerca del Señor Krishna. Por esa razón, y para animar a Sukadeva Gosvami a que siguiese hablando de Krishna y diese más detalles de Sus pasatiempos. Los pasatiempos de Krishna son de tres tipos: Vraja-lila, Mathura-lila y Dvaraka-lila. Después de agradecer a Sukadeva Gosvami la explicación resumida de las actividades de Krishna que le había dado en sólo dos versos, él quiso inquirir más aún sobre el Krishna-lila. Maharaj Pariksit quería saber todos los detalles de principio a fin del Krishna-lila.
Como lo confirma el Bhagavatam (10.1.4) esta es la forma de glorificar y trasmitir Krishna-katha, mediante el sistema de la sucesión discipular, trasmitida de maestro a discípulo. Sukadeva Goswami es acharya enkirtanam y Maharaj Pariksit es acharya en sravanam. Los relatos acerca del Señor así recibidos (uttamasloka-gunanuvadat), son la medicina adecuada para las almas condicionadas que están sujetas al ciclo del nacimiento y la muerte.
La discrepancia entre los asuras y los devotos: La historia de Krishna
Los demonios siempre hostigan a los devotos, aunque puedan ser sus parientes. Kamsa persiguió a su hermana Devaki y su esposo Vasudeva porque Krishna iba a aparecer como su hijo.
Cuando se dieron las condiciones para ello, el Señor Visnu, quien reside en el corazón de todas las entidades vivientes (jivas), apareció en Mathura como la Suprema Personalidad de Dios ante Devaki en la oscuridad de la noche. El Srimad-Bhagavatam (10.8.37-38) describe que esa divina aparición puede compararse con la Luna llena que surge en el cielo en el horizonte oriental. En ese momento el universo tenía todos los síntomas auspiciosos.
Krishna apareció principalmente para salvar a Devaki antes que para matar a Kamsa, pero como dice Srila Prabhupada en el significado del verso arriba citado, “ambas acciones se realizaron simultáneamente. Por eso se dice aquí que el Señor aparece en diferentes encarnaciones para redimir al devoto y eliminar a los infieles demonios”.
En el libro Ananda Vrindavana Campu, Kavi Karnapura, reitera que el Señor Hari, quien es la bienaventuranza personificada, apareció en la casa de Maharaja Nanda, el Rey de Vrindavana, por tres razones:
1) Para ocupar a los sabios autosatisfechos (atmaramas) en el servicio devocional;
2) Para complacer a los devotos al desarrollar dulces y trascendentales pasatiempos;
3) Para aliviar la pesada carga de la tierra causada por los demonios.
En Vraja, el rey más célebre se llamara Parjanya Maharaj. El tenia cinco hijos: Upananda, Abhinanda, Nanda, Sannanda and Nandana. Todos ellos eligieron a Nanda como el hijo mas glorioso y el mas capacitado para gobernar a los vaqueros de la sagrada tierra de Vraja. Aunque Nanda era muy tímido, finalmente aceptó.
A Nanda Maharaj se le dio como esposa a Yasoda, la más gloriosa de las muchachas vaqueras. Pero el tiempo pasó y no tuvieron hijos. Nanda estaba muy deseoso de tener un hijo.Todos los residentes de Vraja hicieron sacrificios y pidieron para que el tuviera un buen hijo. Nanda debía tener un hijo glorioso para heredar el reino de tan ilustrado padre. Aún después de celebrar los yajñas para ese propósito, no hubo ningún resultado. Nanda le dijo a su esposa que el había visto en el regazo de ella a un hermoso muchacho oscuro con ojos inquietos tomando leche de su pecho. Yasoda respondió: “Sí, yo he visto lo mismo, pero me sentía muy tímida para revelarlo”.
Ellos decidieron hacer votos por un año y después de esto, el Señor apareció en un sueño y les dijo que pronto iba a aparecer como su hijo, tal como lo había hecho en vidas anteriores, lo cual será relatado más adelante con más detalle. Sin embargo, el niño no llegó. Viéndolos muy infelices, apareció una mujer santa llamada Paurnamasi, que era una mística y astróloga. Ella predijo que como había sido dicho por la diosa de los Vedas, Yasoda tendría un hijo espléndido, Krishna, quien iba a subyugar la maldad, estando plenamente dotado de cualidades trascendentales e iba a hacerlos a todos felices.
Poco tiempo después, la madre Rohini llego a Vraja. Ella estaba embarazada y les fue enviada a Nanda y Yasoda debido a la persecución de Kamsa. Después de servir a Nanda fielmente, Yasoda estaba cansada y tuvo una visión. Ella vio un muchacho joven escondiéndose detrás de una muchacha joven. El muchacho se situó en el corazón de Nanda y luego entró en el corazón de Yasoda. Después de despertarse, Nanda le dijo a Yasoda que él habia tenido el mismo sueño y que aunque estaban confundidos tenían mucha felicidad. La noticia sobre el embarazo de Yasoda se difundió pronto para alegría de todos.
Después, Yogamaya extrajo al séptimo nino de Devaki de su vientre y trasladó el niño del vientre de Rohini, colocando en su lugar a Sankarsana (literalmente “El que fue sacado”). Así fue como Rohini tuvo su hijo glorioso, quien se llamaría Rama, y también Bala-deva, y finalmente Balarama, tal como fue establecido por el astrólogo Gargamuni en la ceremonia del nombre de Krishna y Balarama, su hermano mayor, hecho que ocurrió en casa de Nanda sin muchas opulencias, para no despertar sospechas de Kamsa en Mathura, tal como Gargamuni le sugirió a Nanda Maharaj que se hiciera sin mucho festín.
Luego, en muy auspiciosa noche del octavo mes de Bhadra, bajo la constelación de Rohini, en el yoga harsana, apareció Sri Krisna, y Yogamaya (Subhadra) apareció como su hermana mayor. Con ello aparecieron todas las cosas maravillosas y brotaron todo tipo de flores, llenándose el universo de gran felicidad, incluyendo la bendición de los semidioses.
Devaki tambien tenía a la Suprema Personalidad de Dios en su vientre, quien fue transferido de la mente de Vasudeva a su corazón. El apareció ante Vasudeva y Devaki como el Narayana de cuatro brazos. Ella le había orado al Senor Narayana para que apareciera, estando temerosa del cruel Kamsa, quien era su hermano. El Señor escuchó y aceptó su plegaria. Entonces ella y Vasudeva ofrecieron oraciones. Pero Devaki aún sentía temor por su hijo, debido al afecto natural de madre.
Luego, la Suprema Personalidad de dios, asumió la forma de un niño con dos brazos, como cualquier infante. Por arreglos de Yogamaya, todos los guardias se durmieron, todas las puertas de las celdas se abrieron y Vasudeva siguió el plan del destino para proteger a Krisna, aunque El protege a todo el mundo.
Yogamaya también hizo el arreglo para que Krisna ocupara el vientre de Yasoda, mientras que Su expansión se manifestó ante Vasudeva y Devaki, en Su energética forma como el viento Yogamaya que transportó a Krisna al vientre de Yasoda, colocándolo a su lado, de tal manera que Yasoda no pudo reconocer al niño. Después, Yogamaya se quedo al lado de Krishna como Su hermana menor. Gargamuni había predicho la aparición de Vraja-Kisora, diciendo que El aparece algunas veces como el hijo de Vasudeva y también aparece como amsa-bhagena, manifestaciones multiples (como la forma de Vasudeva Krisna).
Vasudeva entró en la oscuridad de la sala de maternidad de Yasoda y colocó así la forma de Krisna que sostenía en sus manos, en la forma original de Krisna, y tomó a Yogamaya. Todos los habitantes se despertaron por la potencia de Yogamaya y pudieron ver a Krisna en el reflejo de sus corazones. Krisna ya se habia manifestado y Yasoda queria llorar, pero el éxtasis se lo impidió. Krisna apareció más hermoso que un zafiro oscuro. Sus ojos desafiaban el esplendor de un loto recien brotado, Su efulgencia era más grande que millones de soles pero mas fresco que incontables lunas. Todos vinieron a ver al maravilloso recién nacido.
La aparición de Krisna está perfectamente descrita en el Srimad-Bhagavatam y comentado en síntesis por Srila Prabhupada, quien explica como la aparición de Krishna transformó todo y a todos. El verano se volvió primavera y otoño simultáneamente, y se manifestaron las mejores cualidades del día y la noche. Losbrahmanas se olvidaron de los demonios y cesaron los disturbios.
El nacimiemto de Krisna no es un evento historico. El nace diariamente en nuestros corazones primero por pensar en El, y después por cantar Su santo Nombre. Por hacer eso nosotros tambien cambiamos las situaciones en nuestras vidas. Los más oscuros momentos se llenan de luz, y las más grandes tribulaciones son bienvenidas como retos.
Tras este primer resumen sobre la aparición del Señor Krishna, vamos a relatar los prolegómenos y los aspectos más detallados de esa divina aparición.
El escenario previo a la aparición de Sri Krishna: Brahma y los devas invocan Su presencia.
Antes de que Krishna apareciera, Bhumi, la deidad predominante de la Tierra, se sentía sobrecargada y llena de pesar debido a las acciones malvadas de los diferentes demonios (asuras) que oficiaban como miembros de la orden real y habían usurpado los gobiernos de los reyes piadosos. En la forma de una vaca llorosa, Bhumi acudió ante el Señor Brahma y le contó sus lamentos. Sintiendo compasión de su miserable condición, Brahma, fue a buscar la ayuda de Ksirodakasayi Visnu, el mantenedor del universo.
Acompañado por los semidioses, encabezados por el Señor Siva, Brahma fue hasta la orilla del océano de leche, en Svetadvipa. Todos comenzaron a ofrecer oraciones a Visnu, las cuales son conocidas como el Purusa-sukta. Vishnu había salvado anteriormente cuando apareció como Varaha-avatar, le encarnación en forma de jabalí. Después de ofrecerle las oraciones, sin ver al Señor, Brahmaji le dijo:
“Por favor, libera a la Bhumi-devi, quien se siente muy desgraciada por esos reyes diabólicos. Sólo tú puedes remover esa terrible influencia sobre la tierra”.
Los devatas no escucharon ninguna respuesta. Entonces Brahma se sentó a meditar y el Señor Visnu le trasmitió un mensaje, el cual Brahma comunicó después a los semidioses. Como declara el primer verso del Srimad-Bhagavatam —tene brahma hrda ya adi kavaye: el conocimiento trascendental fue primeramente revelado en el corazón de Brahma, y esa es la manera cómo se recibe el conocimiento védico. El mensaje de Visnu fue el siguiente:
“Muy pronto aparecerá en la Tierra la Suprema Personalidad de Dios junto con Sus poderosas potencias supremas, y mientras El permanezca en el planeta Tierra para cumplir con Su misión de aniquilar a los demonios malvados y establecer a los devotos, los semidioses deberán estar también en ese planeta para asistirlo. Todos ellos deberán aparecer de inmediato en la familia de la dinastía Yadu (Chandra-vamsa), pues en ella —a su debido tiempo— aparecerá también el Señor”.
Así apareció en Mathura como el hijo de Vasudeva y Devaki. Como se explicará más adelante en detalle, luego Krishna fue transferido de la cárcel de Kamsa en Mathura a Gokula, a la casa de Nanda y Yasoda. Cumpliendo con el mensaje transmitido a Brahma por el Señor Vishnu, antes de la aparición de Krishna en Mathura, todos los semidioses aparecieron junto a sus esposas en diferentes familias piadosas, con el propósito de asistir al Señor a ejecutar Su misión.
También se le informó a los semidioses que Ananta, la porción plenaria del Señor, quien sostiene a todos los planetas extendiendo sus millones de capuchas, aparecería antes que Krishna, lo mismo que Maya y Yogamaya. Ni siquiera poseyendo las miles de bocas de Ananta Sesa, uno podría glorificar apropiadamente los maravillosos pasatiempos del Señor Krishna. Únicamente por la gracia del maestro espiritual y de Krishna mismo, es posible relatar algo acerca de Su esplendor, las razones de su aparición y actividades. Krishna Mismo dice en el Bhagavad-gita (4.9):
janma karma ca me divyam
evam yo vetti tattvatah
tyaktva deha punar janma
naiti mam eti so Arjuna
“Quien conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, al abandonar este cuerpo no vuelve a nacer de nuevo en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna”.
El Señor Krishna aparece cíclicamente
La aparición y desaparición de Krishna son como la salida del Sol. Cuando el Sol se pierde de vista en el lugar donde nos encontramos, creemos que se ha desaparecido. Pero en realidad sólo se ha ocultado y surge en otra parte. Cuando vemos el Sol en el horizonte, decimos que ocurre el amanecer. Sin embargo el Sol siempre está en su posición fija, y se debe únicamente a nuestros sentidos deficientes que creemos que el Sol aparece y desaparece en el cielo.
Lo mismo ocurre con la aparición de Krishna, quien es también la Verdad Absoluta, el conocimiento eterno y bienaventurado. El aparece y desaparece mediante Su potencia interna y a El nunca lo contamina la naturaleza material. El Señor aparece realmente por su misericordia sin causa (ahaituki-krpa). Los Vedas confirman que Dios no nace ni muere. El es eterno y el Supremo Señor del Universo. Así lo declara el Brahma-samhita (5.1):
isvarah paramah krsnah
sac cid ananda vigrahah
anadir adir govindah
sarva karana karanam
“Krishna, quien es conocido como Govinda, es la Divinidad Suprema. Tiene un cuerpo espiritual eterno y bienaventurado. El es el origen de todo. El no tiene otro origen y El es la causa original de todas las causas”.
El Brahma-samhita (5.33-34) también dice que hay muchísimas encarnaciones del Señor:
advaitam acyutam anadim ananta-rupam
adyam purana-purusam nava-yauvanam ca
vedesu durlabham adurlabham atma-bhaktau
govindam adi-purusam tam aham bhajami
ramadi-murtisu kala-niyamena tisthan
nanavataram akarod bhuvanesu kintu
krsnah svayam samabhavat paramah puman yo
govindam adi-purusam tam aham bhajami
“Yo adoro a Govinda [Krishna], la Suprema Personalidad de Dios, quien es la persona original, absoluta, infalible y sin comienzo. Aunque El se expande en ilimitadas formas, aun así es la misma persona original, el más antiguo y la persona que siempre se ve como un joven radiante y lozano, eternamente adolescente. Esas eternas, bienaventuradas y omniscientes formas del Señor, por lo general no las entienden los mejores eruditos védicos [pandits], pero siempre se les manifiestan a los devotos puros”.
“Yo adoro a Govinda [Krishna], la Suprema Personalidad de Dios, quien aparece en diferentes encarnaciones, tales como Rama y Nrisimha, así como también en otras encarnaciones secundarias, pero quien es la Personalidad de Dios original, conocido como Sri Krishna, y quien además, se encarna personalmente”.
Por muy poderosa que sea, ninguna entidad viviente puede ser igual al Señor Supremo. El es acyuta, infalible y nunca se olvida de Sí Mismo. Aún las almas liberadas que son eternos compañeros del Señor, no son iguales a El. En la invocación del Sri Isopanisad se declara que el Señor es perfecto y completo —om purnam adah purnam idam. Aunque la jiva y el Señor tienen una naturaleza eterna, sólo el Señor puede recordar Sus actos.
Arjuna era un devoto del Señor, pero a veces olvidaba la naturaleza divina. Pero, por la gracia divina, un devoto puede entender al instante a la condición infalible y omnisciente del Señor, mientras que un demonio no puede entender esa naturaleza trascendental de Sri Krishna. Esa es una diferencia entre devas y asuras. El Señor no olvida porque El es advaita, que significa que no hay diferencia entre su cuerpo (sac-cid-ananda) y El Mismo, la causa de todas las causas, anadim, Paramatma, la Superalma, el Espíritu Supremo.
El Purusa-bodhini Upanisad dice: eko devo nitya-lilanurakto / bhakta-vyapi hrdy antaratma: “Con muchísimas formas trascendentales, la única Suprema Personalidad de Dios está eternamente activa, en relaciones con Sus devotos puros”.
El demoníaco Kamsa y la aparición de Krishna como hijo de Vasudeva y Devaki
Surasena era el jefe de la dinastía Yadu y gobernaba Mathura. Su hijo Vasudeva se casó con Devaki, la hija de Devaka. En la ceremonia del casamiento, cuando se dirigían a casa en un carruaje, Kamsa el hermano de Devaki era quien conducía, como es usual en la tradición védica. Kamsa era hijo de Ugrasena, de la dinastía Bhoja y era un rey muy demoníaco. Cuando conducía el carruaje de Vasudeva y Devaki, de pronto se oyó un sonido que desde el cielo le advirtió a Kamsa:
“Kamsa, eres un gran necio. Conduces la cuadriga de tu hermana y de tu cuñado, pero no sabes que el octavo hijo de ellos habrá de matarte”.
Después de oír esta profecía venida del cielo, Kamsa agarró por los cabellos a su hermana Devaki y estuvo a punto de matarla con su espada, ante el asombro de Vasudeva, quien trató de pacificarlo sabiamente. Este largo episodio relatado en el décimo canto del Srimad-Bhagavatam, se encuentra en el libro Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, donde Srila Prabhupada sio un resumen de toda la historia.
Vasudeva no pudo pacificar totalmente a Kamsa porque este era un gran malvado y debido a la asociación con personas demoníacas era muy cruel. Quienes poseen cualidades demoníacas nunca reconocen a los devotos ni al Señor. Así se confirma en el Gita (7.15):
na mam duskrtino mudhah
parapadyante naradhamah
mayayaparta jñana
asuram bhavam asritah
“Esos herejes que son sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí”.
Finalmente, tras arduos intentos, Vasudeva, quien también es conocido como Anakadundubhi (Bhagavatam 10.3.4), aplacó temporalmente a Kamsa. Para poder regresar ileso con Devaki a casa le dijo a Kamsa que no se preocupara porque le presentaría cada hijo que tuvieran. En el transcurso del tiempo, Vasudeva y Devaki tuvieron 9 hijos, ocho varones y una niña.
Entretanto, Narada Muni se presentó ante Kamsa y le advirtió que ya habían aparecido los semidioses, poniéndolo en alerta. Como los asuras siempre son enemigos de los semidioses, Kamsa comprendió que pronto aparecería el Señor Visnu, Sri Krishna. De inmediato arrestó y encarceló a Vasudeva y Devaki. En la prisión de Kamsa, año tras año, ellos procrearon un hijo varón, que fue matado regularmente por el temeroso Kamsa.
¿Por qué un sabio como Narada, que desea el bien de todo el mundo, instigó a Kamsa advirtiéndole que ya habían aparecido los semidioses? Esta pregunta no es obviamente entendida. Narada hizo eso porque estaba ansioso de que Krishna apareciera y quería acelerar los motivos para ello. Así lo confirma Srila Prabhupada en la historia completa que está en el libro de Krishna. Narada le dijo a Kamsa que previamente había sido el demonio Kalanemi, que Visnu había matado. Y ahora volvería irremediablemente a ser aniquilado por Sri Krishna.
Kamsa era vil y cruel: no sólo hostigó a su hermana y a su cuñado, sino que también encarceló a su padre Ugrasena, el jefe de la dinastía Yadu, Bhoga y Andhaka, y ocupó también el trono de Suranesa, el padre de Vasudeva, declarándose rey y haciendo alianzas con demonios como Bakasura, Trnavarta, Arista, Kesi, Danuka, etc. Así que para contrarrestar esas malas influencias de los gobernantes demoníacos, Krishna descendió para salvar a Devaki y matarlos. Krishna vino para hacer un gran cambio en la Tierra y reconstituir los preceptos piadosos. Para ello, formó una asamblea constituida por los semidioses, los cuales aparecieron previamente antes que El preparando el escenario de Su misión trascendental.
Kamsa era protegido de Jarasandha, otro demonio diplomático. Algunos amigos y parientes le pidieron a Kamsa que parara la matanza despiadada de los hijos de Vasudeva y Devaki, pero no hizo caso. Cuando Devaki quedó embarazada por séptima vez, apareció en su vientre una expansión plenaria de Krishna llamada Ananta. Entonces, compadecido con los Yadus, el Señor ordenó la aparición de Yogamaya, Su potencia interna en la tierra de Vrajabhumi, en el vientre de Rohini, una de las esposas de Vasudeva que estaba viviendo en casa de Nanda Maharaja y Yasoda, pues como otros miembros de la dinastía Yadu que estaban temerosos, se habían dispersado por el país. El Señor le dijo a Yogamaya:
“Tú debes transferir mi expansión plenaria Ananta Sesa del vientre de Devaki al vientre de Rohini. Después de esa transferencia, Yo apareceré personalmente en el vientre de Devaki con todas Mis potencias, y tú aparecerás en Vrindavana como hija (Subhadra, Durga, Vaisnavi) de Nanda y Yasoda”.
Por haber sido atraído forzosamente al vientre de Rohini, Ananta Sesa se conocería como Sankarsana y sería la fuente de todo poder espiritual (bala), mediante el cual uno puede alcanzar la bienaventuranza de la vida (llamada Rama). Por eso, después de Su aparición, la porción plenaria del Señor se conocería como Balarama, quien apareció antes que Krishna y es igual en todo sentido al Señor. El es Dios servidor, diferenciándose en el color del cuerpo y en que en vez de una flauta lleva un pico y un mazo. En la previa aparición de Sri Balarama ya explicamos sus atributos. En el Chaitanya-caritamrta (Adi-lila, Cap. 5) Srila Prabhupada aclara la posición de Sri Balarama como Visnu-tattva. En el significado del sloka 5 leemos:
“Balarama es una expansión svamsa del Señor, y, por consiguiente, no hay diferencia entre Krishna y Balarama en lo que a potencia se refiere. La única diferencia se encuentra en Su constitución física. Como, expansión de Dios, Balarama es la Deidad principal entre las primeras formas cuádruples [Vasudeva, Sankarsana, Praduymna y Anirudha], y El es el principal asistente de Sri Krishna en Sus actividades trascendentales”.
En los slokas 8 y 9 de esa misma referencia del Adi-lila, se afirma que Balarama es el Sankarsana original y que adopta otras cinco formas para servir a Krishna. El ayuda en los pasatiempos del Señor Krishna, y con las otras cuatro formas realiza el trabajo de la creación. Srila Krsnadasa Kaviraja Goswami dice en el verso (5.10):
srsty-adika seva, —tanra ajñara palana
‘sesa’-rupe kare krsnera vividha sevana
“El [Balarama] cumple las órdenes de Krishna en el trabajo de la creación, y en la forma del Señor Sesa sirve a Krishna de diversas maneras”.
Srila Prabhupada aclara en el significado cuál es la opinión de los acharyas con relación a estas formas originales:
”Sri Balarama es el Dios servidor que sirve al Señor Krishna en todos los asuntos relativos a la existencia y el conocimiento. El Señor Nityananda Prabhu, quien es el mismo Dios servidor, Balarama, le presta el mismo servicio al Señor Gauranga por medio de la compañía constante”.
Así pues, Balarama apareció antes que Krishna para asistirlo en Sus pasatiempos, y se dice que nadie alcanza el supremo bien ni la autorrealización sin el favor suficiente de Balarama: nayam atma bala hinena labhya.
Krishna apareció en forma trascendental, mediante su potencia interna (atma-mayaya)
Cuando ocurrió la transferencia del vientre de Devaki al de Rohini, ambas se encontraban bajo el encanto (yoga-nidra) de Yogamaya, y la gente pensó que el séptimo embarazo de Devaki fue abortado. Después de este incidente, como estaba previsto, Krishna entró en la mente de Vasudeva y Devaki. El no surgió por medio de descarga seminal, sino que mostró de inmediato Sus opulencias al aparecer ante Sus padres. Así pues, la forma eterna de la Suprema Personalidad de Dios, pasó de la mente de Vasudeva a la mente de Devaki. El Señor apareció en su forma Visnu-murti de cuatro brazos: El no está sujeto a las condiciones de la naturaleza material. (Nota: el subrayado se debe a la importancia de la declaración)
Cuando Kamsa vio la belleza espléndida de Devaki, su hermana a quien él había encarcelado, le inquietó su estado deslumbrante y comenzó a pensar que Krishna aparecería pronto. Debido a que iba a tener como hijo a Krishna, Devaki iluminaba toda la atmósfera en la cual estaba confinada. Por temor, Kamsa pensaba siempre en Krishna, pero no amigablemente.
Brahma, Siva, Narada y otros semidioses aparecieron entonces en la casa de Kamsa en forma invisible. Se aproximaron a la alcoba donde estaba Devaki y comenzaron a orar al Señor, recordándole Su promesa: El debía descender para proteger a los piadosos y aniquilar a los impíos. Krishna es la causa de todas las causas (sarva-karana-karanam), pero no todo el mundo comprende su naturaleza trascendental. Por eso Brahma y los semidioses oraron de la siguiente manera:
“La gente no está capacitada para entender Tu forma verdadera y eterna, es por ello que ahora desciendes para exhibir Tu forma original eterna, que proporciona a los devotos un gran placer trascendental (paritranaya sadhunam...). Tú eres la fuente de la bondad pura (suddha-sattva). Tú no tienes nacimiento, por ello no encontramos otro motivo para Tu aparición que ejecutar tus placenteros pasatiempos. La naturaleza material (maya) se encarga de vencer a los que no son devotos. Antes Tu apareciste como pez (Matsya), cisne (Hamsa), tortuga (Kurma), Ramachandra, etc”.
Aclarando un misterio
Esta compleja historia ha dejado incluso muchas veces perplejos a los devotos. Si Balarama, el hijo de Rohini que apareció antes que Krishna, no fue transferido de un cuerpo a otro, ¿cómo fue posible que El estuviera primero en el vientre de Devaki y luego en el vientre de Rohini? Esta es una pregunta relevante, que el mismo Maharaj Pariksit le formula a Sukadeva Goswami en el Bhagavatam (10.1.8):
rohinyas tanayah prokto
ramah sankarsanas tvaya
devakya garbha-sambandhah
kuto dehantaram vina
“Mi querido Sukadeva Gosvami, ya has explicado que Sankarsana, que pertenece a la segunda expansión cuádruple, advino en la forma de Balarama, el hijo de Rohini. Pero explícame, por favor, ¿cómo es posible que estuviese primero en el vientre de Devaki y después en el de Rohini, si no fue trasladado de un cuerpo al otro?
Como explica Srila Prabhupada, Pariksit Maharaj hizo esta pregunta con la intención particular de entender a Balarama, que es Sankarsana en persona. Balarama es el bien conocido hijo de Rohini, pero también se sabe que era hijo de Devaki. Maharaja Pariksit quería entender este misterio. ¿Cómo podía Balarama ser hijo de Devaki y de Rohini a la vez?
Además, en el verso siguiente (Bhag. 10.1.9) Pariksit Maharaj también pregunta: ¿Cuál fue la razón de que Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, dejase la casa de Su padre, Vasudeva, y fuese a la casa de Nanda, en Vrndavana? ¿En qué parte de Vrndavana vivió con Sus familiares el Señor, el amo de la dinastía Yadu?
Estas son preguntas relevantes y por eso he considerado necesario dedicar esta sección intercalada a clarificarlas, siguiendo la explicación dada por los expertos Vaisnava-acharyas. Srila Prabhupada dice que estas preguntas se refieren al itinerario de Krishna que Maharaj Pariksit quería saber con detalle.
Inmediatamente después de nacer en la casa de Vasudeva, en Mathura, Krishna fue llevado a Gokula, que estaba en la otra orilla del Yamuna. Al poco tiempo, Se mudó con Sus padres y familiares a Nanda-grama, en Vrndavana. Maharaja Pariksit también estaba quería escuchar acerca de las actividades de Krishna en Vrindavana. Todo el décimo canto del Srimad-Bhagavatam habla de Sus actividades en Vrindavana y en Dvaraka. Los primeros cuarenta capítulos narran las actividades de Krishna en Vrindavana, y los cincuenta siguientes, las actividades de Krishna en Dvaraka. Para satisfacer su deseo de escuchar más acerca de Krishna, Maharaja Pariksit le pidió a Sukadeva Gosvami que le narrase esas actividades con todo detalle.
El preguntó que había hecho Krishna en Vrindavana y en Mathura y por qué había matado a Kamsa, siendo su tío, lo cual está condenado en las sastras. El quería comprender el tattva detrás de todo eso. Aunque Krishna aparece como si fuera un ser humano El no tiene un cuerpo material. El atma y el svarupa de Krishna son lo mismo. Esa es la diferencia que lo hace la Suprema Personalidad de Dios, porque nadie puede compararse a El. Krishna es avatari, el origen de todas las encarnaciones y la causa de todas las causas (anadir adir govinda sarva karana-karanam).
Pariksit tenía solo siete días de vida por haber recibido la maldición de un niño brahmana, debido a que Pariksit puso una serpiente en el cuello de su padre, quien se encontraba en meditación dentro de su cabaña, a la cual entró Pariksti sediento pidiendo agua, sin recibir respuesta debido al trance del brahmana. Indignado por tal acción, su hijo brahmana maldijo a Pariksit a que fuera picado por una serpiente y muriera en siete días. Esa historia está explicada en el Primer Canto del Bhagavatam.
El rey Pariksti aceptó la maldición y fue a la orilla del Ganges, dando origen al escenario de la recitación del Bhagavatam cuando apareció Sukadeva Goswami, el hijo de Vyasadeva, que aunque tenía tan sólo 16 años de edad y erraba desnudo, era reconocido como un gran paramahamsa (bhagavata pradhanah). Por eso todos los sabios que se reunieron a orillas del Ganges lo eligieron a él para que instruyera a Maharaj Pariksit. Así tuvo lugar la maravillosa recitación del Srimad-Bhagavatam, la cual fue luego a su vez relatada por Suta Goswami, quien era uno de los sabios que se encontraba en esa asamblea de rishis y munis a las orillas del Ganges, escuchando la narración trascendental que Sukadeva Goswami le hizo a Maharaj Pariksit, el nieto de Arjuna, el último descendiente de los Pandavas y de los Kurus, quien había sido protegido estando en el vientre de su madre Uttara.
Por haber recibido la bendición de Krishna, quien entró en su vientre con el sudarsana-chakra en la mano y con su mazo, el rey Pariksit fue así protegido en el vientre de Uttara de las feroces armas de Asvatama, que habían eliminado a casi todos lo piadosos Pandavas. Por lo tanto, Krishna mismo fue quien protegió a Pariksit del arma de calor nuclear (drauny astra) de Asvatama cuando Pariksit estaba en el vientre de su madre, evitando que su feto fuera quemado.
Pariksit le recordó todo esto a Sukadeva Goswami cuando pidió que le dijera más acerca del Krishna-lila, porque aunque había dejado incluso de beber agua, quería beber el néctar de los temas acerca de Krishna que fluía de la boca de Sukadeva Goswami. El no podia tolerar ese tipo de sed y anhelo, que es muy difícil de soportar, por eso no quería privarse de tal néctar de krishna-katha.
Sukadeva le dijo que debía descansar un poco porque estaba aflijido por el hambre y la sed. Pero a tal consejo de Sukadeva, Maharaj Pariksit respondió (Bhag.10.1.13) que había sido debido al hambre y la sed que había perdido su juicio y discriminación al poner una serpiente en el cuello del muni. “Ahora —dijo el Rey Pariksit ante la asamble de sabios reunidos a las orillas del Ganges— que estoy bebiendo hari-kathamrtam, el néctar de los pasatiempos de Hari, ya no me afectan más el hambre ni la sed que he dejado completamente”.
Al comentar este verso —“Debido al voto que he hecho en el umbral de la muerte, he dejado incluso de beber agua. Sin embargo, como estoy bebiendo el néctar de los temas de Krishna, que fluye de la boca de loto de Tu Señoría, ni siquiera el hambre y la sed, que tan difíciles son de soportar, representan un obstáculo para mí”—, Srila Visvantaha Chakravarti thakur dice que la palabra ambhoga (loto) sugiere la dulzura y el efecto intoxicante de los temas sobre Hari, aludiendo también que la boca (mukambhoja) de Sukadeva Goswami es fragante como un loto en el que fluye el néctar (amrtam), dando alegría y destruyendo la oscuridad en los corazones de los oyentes.
Eso también significa que el rey Pariksit, estando sediento por oir los pasatiempos de Hari (hari-kathamrtam), es como un pájaro chakora que angela la luz de la luna para beber las gotas de lluvia benedictina. Todo esto expresa, según el gran rasika-acharya Srila Visvantaha Chakravarti Thakur, el gran apego (raga) de Maharaj Pariksit por escuchar los temas sobre el Señor Sri Krishna, los cuales son desplejados en todo el Décimo Canto del Srimad-Bhagavatam, amala-samhita, el Purana inmaculado, destinado para los bhagavatas paramhamsas. Por eso en los versos (Bhag. 10.1.15 y 16) se declara lo siguiente:
“Sri Sukadeva Gosvami dijo: ‘¡Oh, majestad, el mejor de los reyes santos!, como sientes un gran atracción por los temas que tratan de Vasudeva, no cabe duda de que tu inteligencia está firmemente establecida en la comprensión espiritual, que es el único objetivo verdadero para la humanidad. Esa atracción nunca cesa, y por ello es, ciertamente, sublime’.”
“El Ganges, que emana del dedo del pie del Señor Visnu, purifica los tres mundos: los sistemas planetarios superior, medio e inferior. Del mismo modo, las preguntas acerca de los pasatiempos y características del Señor Vasudeva, Krishna, purifican a tres clases de hombres: al que habla o predica, al que pregunta, y a toda la gente que escucha”.
Es con este espíritu que debemos escuchar y entender de la boca de los acharyas la narración de los pasatiempos trascendentales de Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios.
Habiendo esclarecido algo los enigmas del propio Rey Pariksit, prosigamos con la historia resumida de la aparición de Krishna, y las condiciones auspiciosas que se presentaron en el mundo cuando iba a ocurrir ese trascendental evento. Para situar el escenario, recordemos lo que dice el verso 17 del primer capitulo del décimo canto, tal como ya fue indicado antes en la sección donde se resumió el escenario previo a la aparición de Sri Krishna: “Un día, sintiéndose abrumada por el peso de cientos de miles de falanges militares armadas por demonios vanidosos que se hacían pasar por reyes, madre Tierra acudió al Señor Brahma”.
Todo el ambiente se vovió auspicioso ante la inminencia de la aparición de Krishna
Cuando el tiempo era propicio para la aparición del Señor, las constelaciones y conjunciones planetarias se tornaron muy favorables. Krishna apareció bajo la auspiciosa influencia astrológica de la naksatra Rohini, una estrella muy que se encuentra en la constelación de Vrsabha (Tauro), la cual está bajo la supervisión directa de Brahma. Por eso, cuando apareció Krishna, todos los signos y condiciones ambientales se ajustaron para que todo fuera especialmente auspicioso.
En ese momento, había una atmósfera de paz en todas las direcciones. En todos los puntos cardinales había estrellas benefactoras y reinaba la prosperidad y la armonía entre todos. Los campos y pastos lucían magníficos y había signos de buena fortuna en las mentes de todas las personas. Los ríos fluían llenos de aguas dulces y tranquilas y los lagos estaban decorados con bellas y coloridas flores de loto. El bosque estaba lleno de hermosos pájaros y pavos reales que trinaban y cantaban, estos últimos con el reconocible sonido ¡keoo! ¡keoo!, danzando alegremente con sus consortes y desplegando sus vistosas colas con miles de aterciopelados y mágicos ojos.
El viento soplaba dulcemente con suaves brisas, transportando la fragancia de las flores cercanas. De la misma manera que el aroma de un jardín sembrado de rosas es transportado por el viento, así el cuerpo sutil de la jiva pasa a otra forma de vida. Los brahmanas, acostumbrados a ofrecer sacrificios de fuego, comenzaron en sus casas varios rituales, los cuales habían sido detenidos debido a los disturbios creados por los reyes demoníacos. Pero ante el advenimiento del Señor, encontraron la ocasión para comenzar pacíficamente los yajñas. Por no haberlos celebrado hacía tiempo, los brahmanas estaban perturbados, pero cuando ante la inminencia de la aparición de Krishna sus mentes se alegraron automáticamente, porque podían oír vibraciones favorables en el cielo que anunciaban la aparición de la Suprema Personalidad de Dios.
Los habitantes de los planetas celestiales, los Gandharvas y Kinnaras, comenzaron a cantar. Y los residentes de los planetas Siddhaloka y Caranaloka comenzaron a ofrecer oraciones al Señor, junto a la corte instrumental de ángeles y sus esposas, acompañados por Apsaras, las bellas doncellas celestiales que empezaron a bailar. Estando muy complacidos, los grandes sabios y semidioses arrojaron flores. En las riberas se escuchaba el sonido de suaves oleajes y las nubes en el cielo tronaban placenteramente.
Cuando todas las condiciones ambientales estaba así ajustadas de manera tan auspiciosa, el Señor Visnu, que reside en el corazón de toda entidad viviente, apareció en la oscuridad de la noche ante Devaki como la Suprema Personalidad de Dios, en su forma Narayana de cuatro brazos, con todos sus atributos trascendentales.
Garga-muni, el famoso astrólogo y acharya de la dinastía Yadu, vio todos los signos favorables en el momento de la aparición del Señor, lo cual confirmó al establecer su horóscopo trascendental. Existe un tratado astronómico védico llamado Khamanikya que describe exactamente la posición favorable de las constelaciones y los planetas en ese momento.
________Continúa en la siguiente nota: "Janmastami es el octavo día de la luna menguante"
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