Assam Yatra ~ Guwahati y Tezpur
Sri Sri Rukmini Krishna - ISKCON Guwahati, Assam
Assam es en el noreste de la India. Situado en medio poderoso río Brahmaputra, Guwahati es una ciudad importante y se llama "Puerta al noreste" especialmente a Arunachal Pradesh, Meghalaya y Nagaland. Muchas partes de Assam practican la tradición Vaishnava desde hace cientos de años, sobre todo las partes orientales: Majuli, Jorhat y Dibrugarh. Hay varios ashrams Vaishnava donde los devotos practican Krishna bhakti. Gran santo Srimanta sankardev inspiró el movimiento vaisnava en Assam durante el siglo 15.
Hay pocos templos en Guwahati y alrededor relacionadas con los pasatiempos del Señor Krishna y Sus devotos. A unos 14 km de Guwahati es antigua Basistha Muni Ashram donde Basistha Muni realizó penitencia. Afluente del Ganges fluye aquí. Hermoso, Sri Sri Rukmini Krishna ISKCON Guwahati está en Hare Krishna Hill en el centro de la ciudad. Templo populares Kamakhya se relaciona con Sati, Daksha y el Señor Shiva pasatiempo como se menciona en SrimadBhagavatam Canto 4. Este templo también está conectado con el pasatiempo de Naraka con el Señor Krishna. El templo de Sri Umananda está en una isla en medio del río Brahmaputra, que forma un riachuelo. Huellas de loto del Señor Krishna cuando vino aquí están cerca de otra roca en el medio del río Brahmaputra en un lugar llamado Asvakranta. Asvakranta significa literalmente 'ascendió por los caballos'. Es aquí donde Sri Krishna acampado con su ejército antes de que derrotó y mató a Naraka. Santuario de la fauna famosa Kaziranga mundo, que alberga dos tercios de los grandes rinocerontes de un cuerno del mundo, está a 200 km de Guwahati en los distritos Golaghat y Nagaon de Assam. Kaziranga también cuenta con la mayor densidad de tigres entre las áreas protegidas en el mundo. El parque es el hogar de grandes poblaciones reproductoras de elefantes, búfalos salvajes y ciervos de los pantanos. Cherrapunji en el estado de Meghalaya, que recibe la mayor densidad de las precipitaciones en un año es de 150 km de Guwahati.
Agnigarh, conectado al Señor Krishna, Banasura y pasatiempo del Señor Siva, en la ciudad de Tezpur, que se encuentra al norte del río Brahmaputra, a una distancia de 198 km (vía Nagaon) y 181 km (vía Mangaldai) de Guwahati. Este es el lugar donde el Señor Krishna y el Señor Siva tuvieron una gran pelea, y el Señor Krishna cortó mil brazos de Bāṇāsura. El nombre 'Tezpur' se deriva de 'Teza' las palabras en sánscrito (sangre significado) y 'pura' (que significa pueblo o ciudad). El nombre original de este lugar era 'Sonitapura' ( "Sonit" en sánscrito también significa sangre). Había tanto derramamiento de sangre que el lugar estaba manchado de rojo. Esto llevó al nombre del lugar convirtiéndose en Tezpur. SrimadBhagavatam Canto 10 capítulos 62 y 63 menciones: La reunión de Anirudha y Estados Unidos, lo que provocó una gran lucha entre el Señor Krishna y el Señor Siva, es muy misterioso e interesante. Bali Maharaja, un gran devoto que dio en caridad todo lo que tenía - todo el mundo - a Señor Vamana, tuvo 100 hijos, y el mayor de todos ellos era Banasura. Banasura era un gran devoto del Señor Siva y siempre estaba dispuesto a prestar servicio a él. Debido a su dedicación, Banasura logra una gran posición en la sociedad, y fue honrado en todos los aspectos. Era muy inteligente y liberal, y sus actividades son todos loable porque él nunca se desvió de su promesa y palabra de honor; él era muy veraz y fijo en su voto. Que reinaba en la ciudad de Sonitapura (ahora Tezpur). Por la gracia del Señor Shiva, Banasura tenía mil brazos, y él llegó a ser tan poderoso que incluso los semidioses como el rey Indra le servían más obediente.
Hace mucho tiempo, cuando el Señor Shiva estaba bailando en su célebre moda, llamada tandava-nrtya, por la que se conoce como Nataraja, Banasura ayudó a Siva en su baile al vencer rítmicamente tambores con sus mil manos. En respuesta, Siva ofreció Bana cualquiera que sea la bendición que eligió, y Bana pidió a Siva para convertirse en el guardián de su ciudad. Un día, cuando Bana estaba sintiendo un impulso para la batalla, le dijo el Señor Shiva: “A excepción de que, en todo el mundo no hay guerrero lo suficientemente fuerte para luchar contra mí. Por lo tanto estos mil brazos que me han dado no son más que una carga pesada.”Enfurecido por estas palabras, el Señor Shiva respondió:“Tu orgullo será aplastado en la batalla cuando se reúna con mi igual. De hecho, la bandera de su carro va a caer al suelo, roto “.
La hija de Banasura,una vez tuvo un encuentro con un amante en su sueño. Varias noches seguidas esto ocurrió, hasta que una noche ella no pudo verlo en sus sueños. De repente se despertó, hablando en voz alta a él en un estado de agitación, pero cuando se dio cuenta de sus criadas a su alrededor, se sentía incómodo. El compañero de EE.UU. Citralekha le pidió que ella había estado dirigiendo y EE.UU. le dijo todo. Al enterarse de sueño-amante de Usa, Citralekha trató de aliviar la angustia de su amiga por medio de dibujos de Gandharvas y otras personalidades celestiales, así como varios hombres de la dinastía Vrsni. Usa Citralekha pidió a escoger el hombre que había visto en sus sueños, y Usa señaló a la imagen de Anirudha. Citralekha, que tenía poderes místicos, supo de inmediato que el joven su amiga había señalado era el nieto de Lord Krishna Anirudha. Luego, utilizando sus poderes místicos, Citralekha voló por el cielo a Dwarka, encontró Anirudha y lo llevó consigo a Sonitapura, la capital de Banasura. Allí se le presentó a los EEUU.
Después de haber obtenido el hombre de sus deseos, Estados comenzó servirle muy cariñosamente en sus aposentos privados, que se suponía que eran estrictamente prohibido para los hombres. Después de algún tiempo las mujeres guardias del palacio interior notaron síntomas de la actividad sexual en la persona de Estados Unidos y fueron a Banasura para informarle. Grandemente perturbado, Banasura corrió a las habitaciones de su hija con muchos guardias armados y, para su gran sorpresa, vio Anirudha allí. Mientras los guardias lo atacaron, Anirudha tomó su club y consiguió matar a unos cuantos antes de la poderosa Bana podría capturar Él con sus místicas cuerdas Naga-Pasa, llenando los lamentos.
Cuando Anirudha no regresó de Sonitapura, su familia y amigos pasaron los cuatro meses de la estación lluviosa en angustia extrema. Cuando por fin escucharon de Narada cómo Anirudha había sido capturado, un gran ejército de los mejores guerreros Yadava, bajo la protección de Krishna y se fue a la capital de Banasura y puso sitio a la misma. Banasura se les oponían ferozmente con su propio ejército de igual tamaño. Para ayudar a Banasura, el Señor Siva, acompañado por Kartikeya y una horda de sabios místicos, se levantó en armas contra Balarama y Krishna. Bana comenzó a luchar contra Satyaki, y el hijo de Bana luchó contra Samba. Todos los semidioses reunidos en el cielo para presenciar la batalla. Con sus flechas Señor Krishna acosó a los seguidores del Señor Siva, y poniendo al Señor Shiva en un estado de confusión Él fue capaz de destruir el ejército de Banasura. Kartikeya fue tan fuertemente golpeado por Pradyumna que huyó del campo de batalla, mientras que los restos del ejército de Banasura, acosado por los golpes del club del Señor Balarama, se dispersaron en todas direcciones.
Enfurecido al ver la destrucción de su ejército, se precipitó Banasura Krishna para atacarlo. Pero el Señor mató inmediatamente auriga de Bana y se rompió el carro y el arco, y entonces sonó Su caracola Pāñcajanya. Madre al lado de Banasura, tratando de salvar a su hijo, apareció desnuda delante del Señor Krishna, quien desvió la cara para evitar mirarla. Viendo su oportunidad, Bana huyó a su ciudad. Después el Señor Krishna había derrotado a fondo los fantasmas y duendes que luchan bajo el Señor Shiva, el arma Siva-jvara - una personificación de la fiebre con tres cabezas y tres piernas - acercó al Señor Krishna para luchar contra él. Al ver el Siva-jvara, Krishna liberó Su Visnu-jvara. El Siva-jvara se sintió abrumado por el Visnu-jvara; tener a quién recurrir en busca de refugio, el Siva-jvara comenzó a abordar el Señor Krishna, glorificarle y pidiendo piedad. Señor Krishna estaba contento con el Siva-jvara, y después de que el Señor le había prometido la libertad del miedo, el Siva-jvara se inclinaron a él y se fue.
Siguiente Banasura volvió y atacó de nuevo el Señor Sri Krishna, que maneja todo tipo de armas en sus mil manos. Pero el Señor Krishna tomó Su disco Sudarsana y comenzó a cortar todos los brazos del demonio. El Señor Shiva se acercó a Krishna para orar por la vida de Banasura, y cuando el Señor accedió a prescindir de él, habló de la siguiente manera a Siva: “Banasura no merecía morir, ya que nació en la familia de Prahlada Maharaja. He roto todos menos cuatro de los brazos de Bana sólo para destruir su falso orgullo, y he aniquilado su ejército porque eran una carga para la tierra. A partir de ahora va a estar libre de la vejez y la muerte, y que permanece sin temor en todas las circunstancias, que será uno de sus principales asistentes “.
Aseguró que no tenía nada que temer, Banasura luego se ofreció reverencias al Señor Krishna, y tenía Usa y Anirudha sentados en su carro de la boda y llevados ante el Señor. Krishna y luego se dirigió a Dwarka con Anirudha y su esposa se conduce la procesión. Cuando los recién casados llegaron a la capital del Señor, que fueron reconocidos por los ciudadanos, los parientes del Señor y los brahmanas.
Conclusión: Este episodio de la lucha de Banasura con Krishna y después de ser salvado por la gracia del Señor Shiva es la confirmación de la declaración en el Bhagavad-gita que los adoradores de semidioses no pueden conseguir ninguna bendición sin que sea sancionado por la Suprema Personalidad de Dios el Señor Sri Krishna. Aquí, en esta narración nos encontramos con que, aunque Banasura era un gran devoto del Señor Siva, cuando se enfrentó a la muerte por Krishna, el Señor Siva no era capaz de salvarlo. Pero el Señor Shiva hizo un llamamiento a Krishna para salvar a su devoto, y esto fue sancionado por el Señor. Esta es la posición del Señor Krishna. Las palabras exactas utilizadas por este concepto en el Bhagavad-Gita son mayaiva vihitan hi bronceado. Esto significa que sin la sanción del Señor Supremo, ningún semidiós puede otorgar ninguna bendición a su adorador.
Templos en y alrededor de Guwahati:
1. Basistha Ashram
2. Sri Sri Rukmini Templo Krishna - ISKCON Guwahati
3. Asvakranta - donde hay Lotus Huellas del Señor Krishna cuando vino aquí
4. El templo de Sri Kamakhya
5. Templo de Sri Umananda
6. Agnigarh en Tezpur - conectados al Señor Krishna, Banasura y pasatiempo del Señor Siva
1. Basistha Ashram
Basistha Ashram es el hogar del famoso sabio Basistha, también conocido como "Vasishtha". El ashram se encuentra a 14 km de Guwahati en el lado sur-este, a 5 km de NH 37 Basistha cruce, en las afueras de bosque de la reserva Garbhanga que tiene una amplia población de elefantes. Este templo fue construido por el rey Ahom Rajeswar Singha en el año 1764 junto con el regalo de la tierra 835 bighas para el ashram. Templo en el ashram encuentra en la orilla de los arroyos de montaña procedentes de las colinas de Meghalaya, que se convierte en los ríos y Basistha Bahini / Bharalu que fluyen a través de la ciudad. La cueva donde salvia Basistha realizó su tapasya es de 5 km en el interior del ashram.
El Kalika Purana ha descrito la Basistha Ashram como uno de los siete pithas Shakti. El ashram fue fundado por el sabio Basistha. Según la leyenda, una vez que la salvia Basistha fue a Kamarupa al culto a la diosa Kamakhya. Cuando el rey Naraka le impidió hacerlo, Basistha lo maldijo. Basistha construyó una ermita en Sandhyachal y condujo su vida meditando en Siva. A unos 200 km de aquí se encuentra el templo de Arundhati Mata, esposa de salvia Basistha.
Basistha Ashram
Basistha entrada del Ashram
Basistha Ashram
Basistha Ashram
Afluente del río Ganges en Basistha Ashram
Afluente del río Ganges en Basistha Ashram
Cueva donde Basistha realiza tapsaya
Situado en el centro de la ciudad sobre una colina en la zona Ulubari Chariali, a 2 km de la estación de tren, se encuentra el hermoso templo de ISKCON Guwahati. Exquisitamente hermosa, Su Sri Sri Rukmini Krishna son las deidades que presiden. El exterior blanco rígido del templo con suelo de mármol hace que sea un punto de referencia de la localidad. Un bonito entorno con abundancia de vegetación se suman a su belleza. Hay un tramo de escaleras que conducen al templo. Las rutinas diarias en el templo de ISKCON incluyen Arati, el canto, bhajans y discursos Bhagavad Gita. Hay una tienda de regalos donde se pueden comprar literatura trascendental, CDs de bhajans, vestidos devocionales y Tulsi malas. Hay Bhaktivedanta Biblioteca védico en el templo y también hay puesto de prasadam de Govinda. Todos los domingos hay programa de fiesta el domingo en el templo durante la tarde. Todos son bienvenidos a venir y asistir!
Dirección: Monte Hare Krishna, Sur Sarania, Ulubari Chariali, Guwahati - 781007, Assam
ISKCON Temple Guwahati
Magnífica Sri Sri Rukmini Templo Krishna - ISKCON Guwahati
Sus Señorías Sri Sri Rukmini Krishna
Sus Señorías Sri Sri Rukmini Krishna
Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Fundador-Acharya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna
Devotos en el templo de ISKCON Guwahati
Bhaktivedanta Biblioteca védica en ISKCON Temple Guwahati
Puesto de Maha prasadam de Govinda en ISKCON Temple Guwahati
Puesto de Maha prasadam de Govinda en ISKCON Temple Guwahati
Tienda de recuerdos en ISKCON Temple Guwahati
ISKCON Temple Guwahati
3. Asvakranta
Donde hay Lotus Huellas del Señor Krishna cuando vino aquí
Huellas de loto del Señor Krishna cuando vino aquí son sobre una roca en el medio del río Brahmaputra en un lugar llamado Asvakranta. Asvakranta significa literalmente 'ascendió por los caballos'. Es aquí donde Sri Krishna acampado con su ejército antes de que derrotó y mató a Naraka. Asvakranta se puede llegar en barcos de motor que están disponibles en Suklesvar Ghat en Guwahati.
4. El templo de Sri Kamakhya
El templo de Sri Kamakhya es el templo de la diosa Kamakhya, una encarnación de Sati. Es el más venerado de los 51 SHAKTIS pithas en la India. El templo está relacionado con Sati, Daksha y el Señor Shiva pasatiempo como se menciona en SrimadBhagavatam Canto 4. Este templo también está conectado con el pasatiempo de Naraka con el Señor Krishna.
Templo de Sri Kamakhya
5. Templo de Sri Umananda
Umananda es un templo al Señor Shiva situado en la isla del pavo real en el medio del río poderoso río Brahmaputra. Fue construido por el rey Ahom Gadadhar Singha (1681-1696). La montaña en la que se ha construido el templo es conocido como Bhasmacala. Según la leyenda, el Señor Siva residía aquí en forma de Bhayananda. De acuerdo con la Kalika Purana, en el principio de la creación Siva roció cenizas (Bhasma) en este lugar e impartió conocimientos a Parvati (su consorte). Cuando Siva estaba en la meditación en esta loma, Kamadeva interrumpió su yoga y por lo tanto fue reducido a cenizas por el fuego de la ira de Siva y de ahí el montículo recibió el nombre Bhasmacala. Esta montaña también se llama Bhasmakuta. El Kalika Purana declara que Urvasikunda se encuentra aquí y aquí reside la diosa Urvasi que trae Amrit (néctar) para el disfrute de Kamakhya y por lo tanto la isla recibió el nombre Urvasi isla.
La deidad que preside el templo es Umananda. Cerca de Umananda templo es templo de Hanuman. Isla del pavo real es conocida como la isla habitada más pequeña de ribera en el mundo. La isla del pavo real se puede acceder desde Guwahati y el norte de Guwahati por los transbordadores y barcos de vapor. Uno puede contratar a un ferry desde Sukleshwar ghat o Fancy Bazar Ghat.
Srimad-Bhagavatam (Bhagavata Purana) Canto 12, capítulo 13, verso 16 describe:
nimna-Ganam yatha ganga devanam acyuto yatha
vaisnavanam yatha sambhuh purananam IDAM tatha
“Así como el Ganges es el más grande de todos los ríos, Señor Acyuta el supremo entre dioses y Señor Sambhu [Siva] el más grande de los Vaisnavas, por lo SrimadBhagavatam es el más grande de todos los Puranas.”
El Señor Shiva es el más grande devoto de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Sri Krishna (vaisnavanam yatha sambhuh). Señor Siva es uno de los doce mahajanas como se describe en el Srimad-Bhagavatam (Bhagavata Purana) Canto 6, capítulo 3, versos 20-21:
svayambhur nāradaḥ sambhuh kumarah kapilo manuh
prahlado janako bhismo balir vaiyasakir vayam
dvadasaite vijanimo dharmam bhagavatam bhatah
guhyam visuddham durbodham ñame jnatvamrtam asnute
“Señor Brahma, Narada Bhagavan, el Señor Siva, los cuatro Kumaras, el Señor Kapila [hijo de Devahuti], Svayambhuva Manu, Prahlada Maharaja, Maharaja Janaka, el abuelo Bhisma, Bali Maharaja, Sukadeva Goswami y yo mismo conozco el principio religioso real. Mis queridos sirvientes, este principio religioso trascendental, que se conoce como bhagavata-dharma, o entregarse al Señor Supremo y amor por él, no esté contaminado por las modalidades materiales de la naturaleza. Es muy confidencial y difícil para los seres humanos ordinarios de entender, pero si por casualidad uno entiende por suerte, él es inmediatamente liberada, y por lo tanto vuelve a casa, de vuelta a Dios “.
Transbordadores que van al templo de Sri Umananda en el Peacock isla en el medio del poderoso río Brahmaputra
Poderoso río Brahmaputra en el camino hacia el templo de Sri Umananda
Poderoso río Brahmaputra en el camino hacia el templo de Sri Umananda
Isla del pavo real en el medio del río Brahmaputra. Esta es la más pequeña isla fluvial habitado en el mundo.
Templo de Sri Umananda
Devotos en el templo de Sri Umananda
Especies raras de oro langur que se encuentran en esta isla
6. Tezpur
Agnigarh, en la ciudad de Tezpur, que se encuentra al norte del río Brahmaputra, a una distancia de 198 km (vía Nagaon) y 181 km (vía Mangaldai) de Guwahati, está conectado al Señor Krishna, Banasura y pasatiempo del Señor Shiva. Este es el lugar donde el Señor Krishna y el Señor Siva tuvieron una gran pelea, y el Señor Krishna cortó mil brazos de Bāṇāsura. El nombre 'Tezpur' se deriva de 'Teza' las palabras en sánscrito (sangre significado) y 'pura' (que significa pueblo o ciudad). El nombre original de este lugar era 'Sonitapura' ( "Sonit" en sánscrito también significa sangre). Había tanto derramamiento de sangre que el lugar estaba manchado de rojo. Esto llevó al nombre del lugar convirtiéndose en Tezpur. SrimadBhagavatam Canto 10 capítulos 62 y 63 menciones describir este pasatiempo.
Presente día Agnigarh es una colina en las orillas del Brahmaputra, que es una de las grandes atracciones turísticas de Tezpur. Hay una escalera de caracol que conduce a la cima de la colina donde ahora hay esculturas que representan la abducción de Usha de Aniruddha, el nieto de Krishna y la consiguiente batalla por Krishna para liberarlos. Hay una plataforma de observación de altura desde donde la ciudad entera Tezpur puede ser visto. También podemos ver el puente Kalia- Bhumura que brilla como un hermoso collar sobre el vasto río Brahmaputra.
Satisface Banasura Señor Siva
Hace mucho tiempo, cuando el Señor Shiva estaba bailando en su célebre moda, llamada tandava-nrtya, por la que se conoce como Nataraja, Banasura ayudó el Señor Shiva en su forma de bailar rítmicamente al vencer tambores con sus mil manos.
Encuentra Banasura Anirudha con los Usa
Usa adoraba a Anirudha con un servicio fiel, ofreciéndole prendas de valor incalculable, junto con guirnaldas, perfumes, incienso, lámparas, lugares sentados y así sucesivamente. Ella también le ofreció bebidas, todo tipo de alimentos y dulces palabras. Como Él por lo tanto se mantuvo oculto en cuartos de la joven, Anirudha no se dio cuenta el paso de los días, porque sus sentidos fueron cautivados por Usa, cuyo afecto por Él jamás aumentado. Los guardias de sexo femenino con el tiempo notaron síntomas inequívocos de la relación romántica en Estados Unidos, quien, después de haber roto su promesa de soltera, estaba siendo disfrutado por el héroe Yadu y mostrando signos de la felicidad conyugal. Los guardias fueron a Banasura y le dijeron: "Oh rey, que hemos detectado en su hija el tipo de comportamiento inapropiado que estropea la reputación de la familia de una niña. Hemos estado observando cuidadosamente sobre ella, sin dejar nuestros mensajes, oh maestro, lo que no podemos entender cómo esta doncella, a quien ningún hombre ni siquiera puede ver, se ha corrompido dentro de este palacio ". Muy agitado para escuchar de la corrupción de su hija, Banasura se precipitó a la vez a los cuartos de la doncella. Allí vio el orgullo de los Yadus, Anirudha. (SrimadBhagavatam 10.62.24-28)
Ejército de Banasura Combate del Ejército del Señor Krishna
Agnigarh en Tezpur
Entrada a Agnigarh en Tezpur
Chitralekha hacer el retrato para EE.UU.
Chitralekha llevar a dormir en su cama Anirudha de Dwarka a Tezpur
Matrimonio de Aniruddha y Usa
Lucha entre Banasura y Aniruddha
Lucha trascendental entre el Señor Krishna y el Señor Shiva en Tezpur
Hermosas vistas del río Brahmaputra desde Agnigarh loma
Vistas pintorescas del río Brahmaputra desde Agnigarh loma
El Señor Shiva templo Tezpur en donde realiza su culto Banasura
El Señor Shiva templo Tezpur en donde realiza su culto Banasura
Vista pintoresca de Kolia Bhomora Setu a través del río Brahmaputra que conecta Tezpur
Lleva el nombre de la Ahom general Kolia Bhomora Phukan. Este puente conecta Sonitpur en la orilla norte con Nagaon Distrito en la orilla sur. La longitud de este puente es 3015 metros. La construcción del puente se llevó a cabo desde 1981 hasta 1987.
Kaziranga Santuario de Vida Silvestre: El mundialmente famoso santuario de fauna de Kaziranga, que alberga dos tercios de los grandes rinocerontes de un cuerno del mundo, está a 200 km de Guwahati en los distritos Golaghat y Nagaon de Assam. Kaziranga también cuenta con la mayor densidad de tigres entre las áreas protegidas en el mundo. El parque es el hogar de grandes poblaciones reproductoras de elefantes, búfalos salvajes y ciervos de los pantanos.
Kaziranga santuario de fauna
Kaziranga santuario de fauna
Kaziranga santuario de fauna
Kaziranga santuario de fauna
Cherrapunji en el estado de Meghalaya, que recibe la mayor densidad de las precipitaciones en un año es de 150 km de Guwahati.
Cherrapunji en Meghalaya, el lugar más húmedo en la tierra
La Reunión de Usa y Aniruddha
(Krishna libro capítulo 62: http://www.vedabase.com/en/kb/62 )
La reunión de Anirudha y Estados Unidos, lo que provocó una gran lucha entre el Señor Krishna y el Señor Siva, es muy misterioso e interesante. Maharaja Pariksit estaba deseoso de escuchar toda la historia de Sukadeva Goswami, y por lo tanto ®ukadeva lo narró. “Mi querido rey, usted debe haber oído el nombre de Rey Bali. Era un gran devoto que dio en caridad todo lo que tenía, a saber, el mundo entero a Señor Vamana, la encarnación de Visnu como brahmana enano. Rey Bali tuvo cien hijos, y el mayor de todos ellos era Banasura “.
Este gran héroe Banasura, nacido de Maharaja Bali, era un gran devoto del Señor Siva y siempre estaba dispuesto a prestar servicio a él. Debido a su dedicación, Banasura logra una gran posición en la sociedad, y fue honrado en todos los aspectos. En realidad, era muy inteligente y liberal también, y sus actividades son todos loable porque él nunca se desvió de su promesa y palabra de honor; él era muy veraz y fijo en su voto. En aquellos días, que reinaba en la ciudad de Sonitapura. Por la gracia del Señor Shiva, Banasura tenía mil brazos, y él llegó a ser tan poderoso que incluso los semidioses como el rey Indra le servían más obediente.
Hace mucho tiempo, cuando el Señor Shiva estaba bailando en su célebre moda, llamada tandava-nrtya, por la que se conoce como Nataraja, Banasura ayudó el Señor Shiva en su forma de bailar rítmicamente al vencer tambores con sus mil manos. El Señor Shiva es bien conocido como Āśutoṣa ( “muy fácilmente satisfecho”), y también es muy afectuoso con sus devotos. Él es un gran protector de las personas que toman refugio de él y es el amo de todas las entidades vivientes en este mundo material. Al estar satisfecho con Banasura, dijo, “Lo que usted desea se puede tener de mí, que estoy muy contento con usted.” Respondió Banasura, “Mi querido señor, con su permiso, puede permanecer en mi ciudad sólo para proteger de las manos de mis enemigos “.
Había una vez, Banasura vino a ofrecer sus respetos al Señor Shiva. Al tocar los pies de loto del Señor Shiva con su casco, que brillaba como el globo solar, ofreció sus reverencias a él. Al tiempo que ofrece sus respetuosas reverencias, dijo Banasura, “Mi querido señor, nadie que no haya cumplido su ambición será capaz de hacerlo si se refugian en sus pies de loto, que son al igual que un árbol de deseos, de los cuales uno puede tomar cualquier cosa que él deseos. Mi querido señor, que me han dado mil brazos, pero no sé qué hacer con ellos. Se trata simplemente de una carga; No puedo utilizarlos de manera adecuada en la lucha, ya que no puedo encontrar a alguien competente para luchar conmigo a excepción de su señoría, el padre original del mundo material. A veces siento una gran tendencia a luchar con mis brazos, y voy a buscar un guerrero adecuado. Por desgracia, todo el mundo huye, sabiendo que mi poder extraordinario. Siendo desconcertado al no encontrar una coincidencia, de cumplir con la picazón de mis brazos golpeándolos contra las montañas. De esta manera, me desgarro muchos grandes montañas a pedazos “.
El Señor Shiva dio cuenta de que su bendición se había convertido en un problema para Banasura y se dirigió a él, “sinvergüenza! Estás muy ansioso por luchar, pero ya que no tienen con quien luchar, que están en dificultades. A pesar de que usted piensa que no hay nadie en el mundo para oponerse excepto yo, digo que es muy probable que encontrar a una persona tan competente. En ese momento sus días llegará a su fin, y su bandera de la victoria ya no volarán. A continuación podrá ver su prestigio falso rompió en pedazos!”
Después de escuchar la declaración del Señor Siva, Banasura, que estaba muy hinchado con su poder, se convirtió eufórico que iba a conocer a alguien capaz de romper en pedazos. Banasura luego regresó a su casa con gran placer, y siempre esperaba el día en que el luchador adecuado vendría a reducir su fuerza. Era un demonio tan tonta. Parece que los seres humanos tontos, demoníacas, cuando dominado innecesariamente con la opulencia material, quieren exhibir estas opulencias, y tales personas tontas sentir satisfacción cuando estas opulencias se han agotado. La idea es que no saben cómo emplean sus energías para causas justas, no estar al tanto de los beneficios de la conciencia de Krishna. En realidad, hay dos clases de hombres-uno es consciente de Krishna, el otro es no consciente de Krishna. Los hombres conscientes de Krishna no son generalmente dedicados a los semidioses, mientras que los hombres conscientes de Krishna se dedican a la Suprema Personalidad de Dios. Personas conscientes de Krishna utilizan todo para el servicio del Señor. Las personas conscientes de Krishna no utilizan todo para complacer los sentidos, y Banasura es un ejemplo perfecto de una persona así. Para su propia satisfacción que estaba muy ansioso por utilizar su extraordinario poder para luchar. Al no encontrar a todo combatiente, batiendo sus poderosas armas contra las montañas, rompiendo en pedazos. En contraste con esto, Arjuna también poseía poderes extraordinarios para luchar, pero él los utiliza sólo para Krishna.
Banasura tenía una hija muy bella, que se llamaba Usa. Cuando se hubo alcanzado la edad de matrimonio y se duerme entre sus muchas amigas, soñó una noche que Aniruddha estaba a su lado y que ella estaba disfrutando de una relación conyugal con él, a pesar de que había en realidad nunca lo había visto u oído hablar de él antes. Ella despertó de su sueño exclamando en voz muy alta, “Mi querida amada, ¿dónde estás?” Estar expuesto a sus amigos de esta manera, se convirtió en un poco avergonzado. Una de las amigas de Estados Unidos fue Citralekha, que era la hija del primer ministro de Banasura. Citralekha y Usa eran amigos íntimos, y de gran curiosidad preguntó Citralekha, “Mi bella princesa querida, hasta el momento no está casado con ningún niño, ni ha visto ningún chico hasta ahora; por lo que me sorprende que usted está exclamando como este. Quien busca después? ¿Quién es tu pareja adecuada?”
Al oír las preguntas de Citralekha, Estados respondió: “Mi querido amigo, en mi sueño vi a un joven agradable que es muy, muy bonito. Su tez es morena, sus ojos son como pétalos de loto, y él está vestido con ropas amarillas. Sus brazos son muy largos, y sus características corporales generales son tan agradables que cualquier niña sería atraído. Siento mucho orgullo en decir que este hombre joven y bella me estaba besando, y yo estaba disfrutando mucho el néctar de sus besos. Pero siento informarle que solo después de esto, desapareció, y se me ha echado en el remolino de la decepción. Mi querido amigo, estoy muy ansioso de encontrar este maravilloso joven, el señor deseado de mi corazón “.
Después de escuchar las palabras de los EEUU, Citralekha respondió de inmediato: “Puedo entender su duelo, y les aseguro que si este chico es dentro de estos tres mundos: el superior, medio e inferior sistemas planetarios-Debo descubrir él para su satisfacción. Si se puede identificar a él de su sueño, voy a traer la paz de la mente. Ahora, permítanme hacer algunas fotos para que usted pueda inspeccionar, y en cuanto a encontrar la imagen de su marido deseada, que me haga saber. No importa dónde se encuentra; Sé el arte de traerlo aquí. Así, tan pronto como se le identifique, que procederá inmediatamente por ella “.
Citralekha, mientras habla, empezó a dibujar muchas fotos de los semidioses que habitan en los sistemas planetarios superiores, a continuación, las imágenes de los Gandharvas, Siddhas, Caranas, Pannagas, daityas, Vidyadharas y Yaksas, así como muchas fotos de los seres humanos. (Los estados de SrimadBhagavatam y otras literaturas védicas demuestran definitivamente que en todos y cada planeta hay entidades vivientes de diferentes variedades. Por lo tanto, es absurdo afirmar que no hay entidades vivientes, pero los de esta tierra.) Citralekha atrajo a muchos imágenes. Entre los seres humanos ella dibujó eran miembros de la dinastía Vrsni, incluyendo Vasudeva, el padre de Krishna; Surasena, el abuelo de Krishna; Sri Balarāmajī; Señor Krishna; y muchos otros. Cuando los EEUU vio la foto de Pradyumna, se convirtió en un poco tímida, pero cuando vio la imagen de Aniruddha, que llegó a ser tan tímida que inmediatamente bajó la cabeza y sonrió, después de haber encontrado al hombre que estaba buscando. Ella identificó la imagen para Citralekha que la del hombre que le había robado el corazón.
Citralekha fue un gran yoguini mística, y tan pronto como Estados Unidos identificó la imagen, Citralekha podía comprender de inmediato que se trataba de Aniruddha, un nieto de Krishna, aunque ni ella ni Estados Unidos había conocido previamente su nombre ni nunca lo había visto. Esa misma noche, ella viajó en el espacio exterior y dentro de muy poco tiempo llegó a la ciudad de Dwarka, que estaba bien protegido por el Señor Krishna. Ella entró en el palacio y encontró Anirudha durmiendo en su dormitorio en una cama muy opulento. Citralekha, by her mystic power, immediately brought Aniruddha, in that sleeping condition, to the city of Sonitapura so that Usa might see her desired husband. Usa immediately bloomed in happiness and began to enjoy the company of Aniruddha with great satisfaction.
The palace in which Usa and Citralekha lived was so well fortified that it was impossible for any male to either enter or see inside. Usa and Aniruddha lived together in the palace, and day after day Usa's love for Aniruddha grew four times upon four. Usa pleased Aniruddha with valuable garments, flowers, garlands, scents and incense. By his bedside sitting place were other paraphernalia for residential purposes—nice drinks such as milk and sherbet and nice eatables which could be chewed or swallowed. Above all, she pleased him with sweet words and very obliging service. Usa worshiped Aniruddha as if he were the Supreme Personality of Godhead. By her excellent service, Usa made Aniruddha forget all other things and was able to draw his attention and love to her without deviation. In such an atmosphere of love and service, Aniruddha practically forgot himself and could not recall how many days he had been away from his real home.
In due course of time, Usa exhibited some bodily symptoms by which it could be understood that she was having intercourse with a male friend. The symptoms were so prominent that her actions could no longer be concealed from anyone. Usa was always cheerful in the association of Aniruddha, and she did not know the bounds of her satisfaction. The housekeeper and the guards of the palace could guess very easily that she was having relations with a male friend, and without waiting for further developments, all of them informed their master, Banasura. In the Vedic culture, an unmarried girl having association with a male is the greatest disgrace to the family, and so the caretakers cautiously informed their master that Usa was showing symptoms indicating a disgraceful association. The servants informed their master that they were not at all neglectful in guarding the house, being alert day and night against any young man who might enter. They were so careful that a male could not even see what was going on there, and so they were surprised that she had become contaminated. Since they could not trace out the reason for it, they submitted the whole situation before their master.
Banasura was shocked to understand that his daughter Usa was no longer a virgin maiden. This weighed heavily on his heart, and without delay he rushed toward the palace where Usa was living. There he saw that Usa and Aniruddha were sitting together and talking. They looked very beautiful together, Aniruddha being the son of Pradyumna, who was Cupid himself. Banasura saw his daughter and Aniruddha as a suitable match, yet for family prestige he did not like the combination at all. Banasura could not understand who the boy actually was. He appreciated the fact that Usa could not have selected anyone in the three worlds more beautiful. Aniruddha's complexion was brilliant and swarthy. He was dressed in yellow garments and had eyes just like lotus petals. His arms were very long, and he had nice, curling, bluish hair. The glaring rays of his glittering earrings and the beautiful smile on his lips were certainly captivating. Still, Banasura was very angry.
When Banasura saw him, Aniruddha was engaged in playing with Usa. Aniruddha was nicely dressed, and Usa had garlanded him with various beautiful flowers. The reddish kunkuma powder put on the breasts of women was spotted here and there on the garland, indicating that Usa had embraced him. Banasura was struck with wonder that, even in his presence, Aniruddha was peacefully sitting in front of Usa. Aniruddha knew, however, that his would-be father-in-law was not at all pleased and that he was gathering many soldiers in the palace to attack him.
Thus, not finding any other weapon, Aniruddha took hold of a big iron rod and stood up before Banasura and his soldiers. He firmly took a posture indicating that if attacked he would strike all of the soldiers down to the ground with the iron rod. Banasura and his company of soldiers saw that the boy was standing before them just like the superintendent of death with his invincible rod. Now, under the order of Banasura, the soldiers from all sides attempted to capture and arrest him. When they dared to come before him, Aniruddha struck them with the rod, breaking their heads, legs, arms and thighs, and one after another they fell to the ground. He killed them just as the leader of a pack of boars kills barking dogs, one after another. In this way, Aniruddha was able to escape the palace.
Banasura knew various arts of fighting, and by the grace of Lord Siva he knew how to arrest his enemy by the use of a naga-pasa, snake-noose, and thus he seized Aniruddha as he came out of the palace. When Usa received the news that her father had arrested Aniruddha, she was overwhelmed with grief and confusion. Tears glided down from her eyes, and being unable to check herself, she began to cry very loudly.
Lord Krishna Fights with Banasura
(Krishna book chapter 63: http://www.vedabase.com/en/kb/63 )
When the four months of the rainy season passed and Aniruddha had still not returned home, all the members of the Yadu family became much perturbed. They could not understand how the boy was missing. Fortunately, one day the great sage Narada came and informed the family about Aniruddha's disappearance from the palace. He explained how Aniruddha had been carried to the city of Sonitapura, the capital of Banasura's empire, and how Banasura had arrested him with the naga-pasa , even though Aniruddha had defeated his soldiers. This news was given in detail by Narada, and the whole story was disclosed. Then the members of the Yadu dynasty, all of whom had great affection for Krishna, prepared to attack the city of Sonitapura. Practically all the leaders of the family, including Pradyumna, Satyaki, Gada, Samba, Sarana, Nanda, Upananda and Bhadra, combined together and gathered twelve aksauhinimilitary divisions into phalanxes. Then they all went to Sonitapura and surrounded it with soldiers, elephants, horses and chariots.
Banasura heard that the soldiers of the Yadu dynasty were attacking the whole city, tearing down various walls, gates and nearby gardens. Becoming very angry, he immediately ordered his soldiers, who were of equal caliber, to go and face them. Lord Siva was so kind to Banasura that he personally came as the commander in chief of the military force, assisted by his heroic sons Karttikeya and Ganapati. Nandisvara, Lord Siva, seated on his favourite bull, led the fighting against Lord Krishna and Balarama. We can simply imagine how fierce the fighting was - Lord Siva with his valiant sons on one side, and Lord Krishna, the Supreme Personality of Godhead, and His elder brother, Sri Balaramaji, on the other. The fighting was so fierce that those who saw the battle were struck with wonder, and the hairs on their bodies stood up. Lord Siva was engaged in fighting directly with Lord Krishna, Pradyumna was engaged with Karttikeya, and Lord Balarama was engaged with Banasura's commander in chief, Kumbhanda, who was assisted by Kupakarna. Samba, the son of Krishna, fought the son of Banasura, and Banasura fought Satyaki, commander in chief of the Yadu dynasty. In this way the fighting was waged.
News of the fighting spread all over the universe. Demigods such as Lord Brahma, from higher planetary systems, along with great sages and saintly persons, Siddhas, Caranas and Gandharvas, all being very curious to see the fight between Lord Siva and Lord Krishna and their assistants, hovered over the battlefield in their airplanes. Lord Siva is called Bhuta-natha because he is assisted by various types of powerful ghosts and denizens of the inferno - Bhutas, Pretas, Pramathas, Guhyakas, Dakinis, Pisacas, Kusmandas, Vetalas, Vinayakas and Brahma-raksasas . (Of all kinds of ghosts, the Brahma-raksasas are very powerful. They are brahmanas who after death have entered the ghostly species of life.)
The Supreme Personality of Godhead, Sri Krishna, simply drove all these ghosts away from the battlefield with the arrows from His celebrated bow, Sarnga-dhanur . Lord Siva then began to release all his selected weapons against the Personality of Godhead. Lord Sri Krishna, without any difficulty, counteracted all these weapons with counter weapons. He counteracted the brahmastra , similar to the atomic bomb, with another brahmastra , and an air weapon with a mountain weapon. When Lord Siva released a particular weapon bringing about a violent hurricane on the battlefield, Lord Krishna presented just the opposing element, a mountain weapon, which checked the hurricane on the spot. Similarly, when Lord Siva released his weapon of devastating fire, Krishna counteracted it with torrents of rain.
At last, when Lord Siva released his personal weapon, the Pasupata-astra , Krishna immediately counteracted it with the Narayana-astra . Lord Siva then became exasperated in fighting with Lord Krishna. Krishna then took the opportunity to release His yawning weapon. When this weapon is released, the opposing party becomes tired, stops fighting and begins to yawn. Consequently, Lord Siva became so fatigued that he refused to fight anymore and began yawning. Krishna was now able to turn His attention from the attack of Lord Siva to the efforts of Banasura, and He began to kill Banasura's personal soldiers with swords and clubs. Meanwhile, Lord Krishna's son Pradyumna was fighting fiercely with Karttikeya, the commander in chief of the demigods. Karttikeya was wounded, and his body was bleeding profusely. In this condition, he left the battlefield and, without fighting anymore, rode away on the back of his peacock carrier. Similarly, Lord Balarama smashed Banasura's commander in chief, Kumbhanda, with the strokes of His club. Kupakarna was also wounded in this way, and both he and Kumbhanda fell on the battlefield, Kumbhanda being fatally wounded. Without guidance, all of Banasura's soldiers scattered here and there.
When Banasura saw that his soldiers and commanders had been defeated, his anger only increased. He thought it wise to stop fighting with Satyaki, Krishna's commander in chief, and instead directly attack Lord Krishna. Now having the opportunity to use his one thousand arms, he rushed toward Krna, simultaneously working five hundred bows and two thousand arrows. Such a foolish person could never measure Krishna's strength. Immediately, without difficulty, Krishna cut each of Banasura's bows into two pieces and, to check him from going further, made the horses of his chariot lie on the ground so that the chariot broke to pieces. After doing this, Krishna blew His conchshell, Pancajanya.
There was a demigoddess named Kotara who was worshiped by Banasura, and their relationship was as mother and son. Mother Kotara was upset that Banasura's life was in danger, so she appeared on the scene. With naked body and scattered hair, she stood before Lord Krishna. Sri Krishna did not like the sight of this naked woman, and to avoid seeing her He turned His face. Banasura, getting this chance to escape Krishna's attack, left the battlefield. All the strings of his bows had been broken, and there was no chariot or driver, so he had no alternative but to return to his city. He lost everything in the battle.
Being greatly harassed by the arrows of Krishna, all the associates of Lord Siva - the hobgoblins and ghostly Bhutas, Pretas and ksatriyas - left the battlefield. Lord Siva then took to his last resort. He released his greatest death weapon, known as Siva-jvara, which destroys by excessive heat. It is said that at the end of creation the sun becomes twelve times more scorching than usual. This twelve-times-hotter temperature is called Siva-jvara. When the Siva-jvara personified was released, he had three heads and three legs, and as he came toward Krishna it appeared that he was burning everything to ashes. He was so powerful that he made blazing fire appear in all directions, and Krishna observed that he was specifically coming toward Him.
As there is a Siva-jvara weapon, there is also a Narayana-jvara weapon, which is represented by excessive cold. When there is excessive heat, one can somehow or other tolerate it, but when there is excessive cold, everything collapses. This is actually experienced by a person at the time of death. At the time of death, the temperature of the body first of all increases to 107 degrees Fahrenheit, and then the whole body collapses and immediately becomes as cold as ice. To counteract the scorching heat of the Siva-jvara, there is no other weapon but the Narayana-jvara.
Therefore, when Lord Krishna saw that the Siva-jvara had been released by Lord Siva, He had no recourse other than to release the Narayana-jvara . Lord Sri Krishna is the original Narayana and the controller of the Narayana-jvaraweapon. When the Narayana-jvara was released, there was a great fight between the two jvaras . When excessive heat is counteracted by extreme cold, it is natural for the hot temperature to gradually reduce, and this is what occurred in the fight between the Siva-jvara and the Narayana-jvara . Gradually, the Siva-jvara’s temperature diminished, and the Siva-jvara began to cry for help from Lord Siva, but Lord Siva was unable to help him in the presence of the Narayana-jvara . Unable to get any help from Lord Siva, the Siva-jvara could understand that he had no means of escape outside of surrendering unto Narayana, Lord Krishna Himself. Lord Siva, the greatest of the demigods, could not help him, what to speak of the lesser demigods, and therefore the Siva-jvara ultimately surrendered unto Krishna, bowing before Him and offering a prayer so that the Lord might be pleased and give him protection.
This incident of the fight between the ultimate weapons of Lord Siva and Lord Krishna proves that if Krishna gives someone protection no one can kill him and if Krishna does not give one protection no one can save him. Lord Siva is called Mahadeva, the greatest of all the demigods, although sometimes Lord Brahma is considered the greatest of all the demigods because he can create. However, Lord Siva can annihilate the creations of Brahma. Still, both Lord Brahma and Lord Siva act only in one capacity: Lord Brahma can create, and Lord Siva can annihilate. But neither of them can maintain. Lord Visnu, however, not only maintains but creates and annihilates also. Factually, the creation is not effected by Brahma, because Brahma himself is created by Lord Visnu. And Lord Siva is created, or born, of Brahma. The Siva-jvara thus understood that without Krishna, or Narayana, no one could help him. He therefore rightly took shelter of Lord Krishna and, with folded hands, began to pray as follows.
“My dear Lord, I offer my respectful obeisances unto You because You have unlimited potencies. No one can surpass Your potencies, and thus You are the Lord of everyone. Generally people consider Lord Siva the most powerful personality in the material world, but Lord Siva is not all-powerful; You are all-powerful. This is factual. You are the original consciousness, or knowledge. Without knowledge, or consciousness, nothing can be powerful. A material thing may be very powerful, but without the touch of consciousness it cannot act. A material machine may be gigantic and wonderful, but without the touch of someone conscious and in knowledge, the material machine is useless for all purposes. My Lord, You are complete knowledge, and there is not a pinch of material contamination in Your personality. Lord Siva may be a powerful demigod because of his specific power to annihilate the whole creation, and, similarly, Lord Brahma may be very powerful because he can create the entire universe, but actually neither Brahma nor Lord Siva is the original cause of this cosmic manifestation. You are the Absolute Truth, the Supreme Brahman, and You are the original cause. The original cause of the cosmic manifestation is not the impersonal Brahman effulgence. That impersonal Brahman effulgence rests on Your personality.” As confirmed in the Bhagavad-Gita , the cause of the impersonal Brahman is Lord Krishna. This Brahman effulgence is likened to the sunshine, which emanates from the sun globe. Therefore, impersonal Brahman is not the ultimate cause. The ultimate cause of everything is the supreme eternal form of Krishna. All material actions and reactions take place in the impersonal Brahman, but in the personal Brahman, the eternal form of Krishna, there is no action and reaction.
The Siva-jvara continued: “Therefore, my Lord, Your body is completely peaceful, completely blissful and devoid of material contamination. In the material body there are actions and reactions of the three modes of material nature. The time factor is the most important element, above all others, because the material manifestation is effected by the agitation of time. Thus natural phenomena come into existence, and as soon as phenomena appear, fruitive activities are visible. As the result of these fruitive activities, a living entity takes his form. He acquires a particular nature packed up in a subtle body and gross body formed by the life air, the ego, the ten sense organs, the mind and the five gross elements. These then create the type of body which later becomes the root cause of various other bodies, which are acquired one after another by means of the transmigration of the soul. All these phenomenal manifestations are the combined actions of Your material energy. You, however, are the cause of this external energy, and thus You remain unaffected by the action and reaction of the different elements. And because You are transcendental to such compulsions of material energy, You are the supreme tranquillity. You are the last word in freedom from material contamination. I therefore take shelter at Your lotus feet, giving up all other shelter.
“My dear Lord, Your appearance as the son of Vasudeva in Your role as a human being is one of the pastimes of Your complete freedom. To benefit Your devotees and vanquish the non-devotees, You appear in multi-incarnations. All such incarnations descend in fulfilment of Your promise in the Bhagavad-Gita that You appear as soon as there are discrepancies in the system of progressive life. When there are disturbances by irregular principles, my dear Lord, You appear by Your internal potency. Your main business is to protect and maintain the demigods and spiritually inclined persons and to maintain the standard of material law and order. Considering Your mission of maintaining such law and order, Your violence toward the miscreants and demons is quite befitting. This is not the first time You have incarnated; it is to be understood that You have done so many, many times before.
“My dear Lord, I beg to submit that I have been very greatly chastised by the release of Your Narayana-jvara, which is certainly very cooling yet at the same time severely dangerous and unbearable for all of us. My dear Lord, as long as one is forgetful of Krishna consciousness, driven by the spell of material desires and ignorant of the ultimate shelter at Your lotus feet, one who has accepted this material body becomes disturbed by the three miserable conditions of material nature. Because one does not surrender unto You, he continues to suffer perpetually.”
After hearing the Siva-jvara , Lord Krishna replied, “O three-headed one, I am pleased with your statement. Be assured that there will be no more suffering for you from the Narayana-jvara . Not only are you now free from fear of the Narayana-jvara , but anyone in the future who simply recollects this fight between you and the Narayana-jvarawill also be freed from all kinds of fear.” After hearing the Supreme Personality of Godhead, the Siva-jvara offered respectful obeisances unto His lotus feet and left.
In the meantime, Banasura somehow or other recovered from his setbacks and, with rejuvenated energy, returned to fight. This time Banasura appeared before Lord Krishna, who was seated on His chariot, with different kinds of weapons in his one thousand hands. Very much agitated, Banasura splashed his different weapons upon the body of Lord Krishna like torrents of rain. When Lord Krishna saw the weapons of Banasura coming at Him, like water coming out of a strainer, He took His sharp-edged Sudarsana disc and began to cut off the demon's one thousand arms, one after another, just as a gardener trims the twigs of a tree with sharp cutters. When Lord Siva saw that his devotee Banasura could not be saved even in his presence, he came to his senses and personally came before Lord Krishna and began to pacify Him by offering the following prayers.
Lord Siva said, “My dear Lord, You are the worshipable object of the Vedic hymns. One who does not know You considers the impersonal brahma-jyotir to be the ultimate Supreme Absolute Truth, without knowledge that You exist behind Your spiritual effulgence
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