APARICION DEL SEÑOR RAMACHANDRA RAM NAVAMI

Clase de Srila Prabhupada 

Señor Sri Ramachandra es una poderosa encarnación de la Suprema Personalidad de Dios como un rey ideal. Él apareció en Treta-yuga, hace más de dos millones de años.

Este es un verso del Brahma-samhita en el que se describe la encarnación del Señor Ramacandra. Ramadi. No sólo Rama, pero hay muchos otras, innumerables encarnaciones. Ellos se comparan con las olas de un río. Como no se puede contar las olas del río o las olas del océano, del mismo modo, el número de encarnaciones  del Señor Supremo, no es posible contarlas. Pero de ellos, los principales nombres son mencionados en los sastras. Por eso se dice Ramadi. Ramadi  Rama y también otros, muchas encarnaciones. Y ellos son existentes. No es que una encarnación apareció y se terminó. No. No es así. Al igual que el Señor Ramacandra apareció en este planeta, dicen que millones de años atrás. Él apareció en Treta-yuga. Treta-yuga significa ... Hemos pasado sólo cinco mil años de esta era, Kali-yuga. Antes de eso, había Dvapara-yuga. Dvapara-yuga significa 800.000 años. Y antes de eso, había Treta-yuga, que continuó durante mil doscientos miles de años. Eso significa que al menos dos millones de años antes el Señor Ramacandra apareció en este planeta.

Ramadi murtishu kala-niyamena tishthan

nanavataram akarod bhuvaneshu kintu

krishnah svayam samabhavat paramah Puman yo

govindam adi-purusam tam aham bhajami

Así que ahora el Señor Ramacandra apareció en Ayodhya. Hay un lugar en Ayodhya, en el norte de India. Allí apareció. Como Krishna apareció en Mathura ... Esa es también la India del norte. Y Mathura es cerca de noventa kilómetros por el sur de Nueva Delhi. Usted ha oído el nombre de Nueva Delhi, la capital de la India. Así Ayodhya también se encuentra a unos 500 millas al noreste de Nueva Delhi. Así que el Señor Ramacandra apareció en este día. Hoy en día se conoce como Sri Rama Naumi. En el noveno día de la aparición de la luna Señor Ramacandra. Su padre era el rey de Ayodhya, y tenía tres esposas. Así que de ... No. Él tenía dos esposas. Así que de dos mujeres obtuvo cuatro hijos. Ramacandra es el hijo mayor. La vida y las actividades del Señor Ramacandra es ... [pausa] ... en un libro que se llama Ramayana. Usted ha oído el nombre de Ramayana. Ramayana es también aceptado como historia. Escrituras védicas son historias también.

En los Puranas, el Srimad-Bhagavatam, Mahabharata y Ramayana, se cuentan la historia. La historia de Ramacandra es que su padre quería retirarse. Dasaratha Maharaja Dasharatha. Y decidió entronizar al  Señor Ramacandra y retirarse. Así que todo estaba arreglado, pero un día antes, su esposa más joven se transformo en forma diferente. Una veces Maharaja Dasharatha estaba sufriendo de lo que se llama panadizo, algunos problemas en el dedo? Y esta reina le sirvió muy bien, y él estaba contento. Y él dijo: “Mi querida Sarmishtha, si quieres alguna bendición de mí, te la  puedo dar.” Y ella respondió que “voy a pedirle la bendición, cuando así lo requiera. Ahora no. “Así que un día antes de la coronación del Señor Ramacandra, ella se acercó a su marido Maharaja Dasharatha y le recordó:” Mi querido esposo, usted prometió darme alguna bendición, y yo le dije que voy a preguntarle cuando lo requiera. “Maharaja Dasharatha dijo:

“Sí, lo recuerdo. ¿Quieres alguna bendición en este momento? “Ella dijo:” Sí. “” ¿Y qué es eso? “Ella dijo que” Ramacandra no puede estar sentado en el trono. Mi hijo debe ser coronado, Bharata. “Estaba sorprendido. Es una gran demanda. Así que él dijo: “Está bien. Que se haga la voluntad. Su hijo. “Porque en otro tiempo, los reyes ... No sólo antes, incluso hasta la fecha, hay muchos reyes kshatriya en la India. Tienen más de una esposa. Y son, por supuesto, no hay rivalidad entre las diferentes esposas. Por lo tanto la misma cosa. La psicología humana es la misma. Hace la misma mentalidad Incluso dos millones años estaba allí, y ella pidió que “Mi hijo debería ser el rey, no Ramacandra.” Ramacandra era el hijo de Kaushalya, la reina mayor.

Así que Maharaja Dasharatha estuvo de acuerdo y pidió a Ramacandra. “Hijo mío, tu ...” Ella también pidió que ... Ella era muy diplomática. Ella quería que Ramacandra vaya al bosque por catorce años. La idea era política, que “El rey puede aceptar la instalación de mi hijo en este momento. Ahora, después de unos pocos días, este Ramacandra puede venir con su ejército, y puede haber cierta dificultad para continuar el reino. “Así que quería que Ramacandra se fuera  al bosque y no debe volver hasta el final de catorce años a partir de este día. Así que Maharaja Dasharatha estaba de acuerdo. Porque él era kshatriya. Sólo hay que ver la promesa.

Un kshatriya nunca  puede rechasar  su promesa, nunca se niega a cualquier desafío. Si un kshatriya es desafiado por alguien, “yo quiero pelear con usted,” oh, no puede negarse. Este es el espíritu kshatriya. No puede decir que “Ahora estoy ocupado.” Supongamos que alguien viene a ti, y dice “yo quiero pelear contigo.” Usted puede decir: “¿Qué pelea sin sentido? No tengo tiempo. Estamos en el templo. “Sin embargo, un kshatriya no puede negar . Un kshatriya a la vez debe aceptar. “Oh, sí. Vamos. “Y  debe tener el arma, si es que no tiene espada o un arma, se le debe suministrar armas para luchar. Este es el espíritu kshatriya. Eran muy caritativos y caballerosos y mantenian  la promesa y con una gran tendencia a gobernar. Deben gobernar. Administradores. Su negocio es .esto..

Hay diferentes recetas para diferentes clases de hombres para su sustento. Los brahmanas, pueden tirar de sus medios de subsistencia por seis maneras. Pathana pathana yajana yajana dana pratigraha. Seis. Y deben ser calificados con doce calidades altas. Muchas  veces discutimos esto. Fuera de esa calificación, la veracidad es el primer elemento de un brahmana. Un kshatriya puede hablar mentiras. Eso está permitido, porque tiene que ser diplomático, político. Sin embargo, un brahmana, oh, él no le es permitió hablar mentiras.

Este es el sistema, el sistema de castas o el sistema varnasrama. Todo el mundo estaba entrenado. Debido a que se requieren estas cuatro clases de hombres en una sociedad. Para el correcto mantenimiento de la sociedad, una clase de hombres tiene que ser muy inteligente, altamente cualificado, con todas las buenas cualidades. Deben estar capacitados en esa forma, carácter ideal para que la gente pueda ver y seguirlos. Por lo tanto brahmanas fueron llevados a tanto respeto porque son requisitos de idoneidad, aprendido y piadosamente, conoce la ciencia, la ciencia espiritual. Por lo tanto no se comparten en gran estima y alta de la sociedad. Las próximas, el administrador, la clase administrativa, kshatriyas.

Ellos son entrenados a matar. Los kshatriyas se les permitía cazar en el bosque para aprender el arte de matar, porque era necesario para los kshatriyas. Kshatriya, si ... Si el rey, si descubre que alguien está haciendo mal, puede cortar inmediatamente la cabeza si le gusta. El rey era tan poderoso. Y no es que si había una guerra, no es que el presidente o el rey se sienta cómodamente en su casa y los soldados rasos se van y  el se acostó a su vida. No. Antes, el rey o el jefe del Estado, que deben en primer lugar ir allí en la lucha. Se puede ver en la imagen, los principales de los combates en el Kurukshetra, ambas partes, que fueron organizados, de este lado, ese lado, con su carro.

No es que la cabeza, el jefe, o el comandante está tomando refugio, protegiendose a sí mismos, y los soldados pobres (risas) lanzados en los combates. No. Estos son espíritu kshatriya. Y es necesario que la clase de hombres debe ser entrenados en esa forma, kshatriya, los combatientes. En la India, ya que esta formación estan allí desde hace mucho tiempo, así que no hay ninguna dificultad en el reclutamiento de soldados allí.

Hay una clase de hombres, están muy adelante en la lucha todavía. Se les llama ... Al igual que los Gurkhas, el nepalés. 

Usted ha oído el nombre de Nepal. Todavía un pequeño estado, estado independiente. Ellos no están dentro de la India. Entre China y la India. Toda la población de Nepal, son kshatriyas. Oh, son muy buenos luchadores. Del mismo modo, los Siks, los JatAS. Hay clases. Así que siempre están adelante en la  lucha. Y usted se sorprenderá de que el Imperio Británico fue liquidado voluntariamente porque perdieron India. Los británicos, que entendían  ahora estamos perdiendo la India, no hay más posibilidad de mantener nuestro imperio oriental. Por lo tanto, liquidados. ¿Por qué? En realidad, se está administrando todo el imperio británico o gestionado por soldados indios, éstos Sikhs y Gurkhas. Ellos extendieron su imperio. Después de tomar su posición con la India, extendieron el Imperio británico en el Medio Oriente y al Lejano Oriente con sólo estos  soldados Siks y Gurkhas. Tienen la supremacía en la Birmania y en todas partes.

Así que no hay necesidad de una clase de la lucha contra los hombres. Usted está encontrando dificultades en su país en la contratación debido a que el proceso de reclutamiento es erróneo. Usted está reclutando a personas ... Usted es la formación de personas al igual que sudras, y quiere que luchen. ¿Cómo se puede luchar? No es posible. Así como se dice en el Bhagavad-gita, que catur-varṇyaṁ maya srishtam guna karma vibhagasah ... [Bg. 4,13]. Señor Krishna dijo que “Las cuatro clases u órdenes de la sociedad, brahmana, kshatriya, vaiśya, sudra, está previsto por mí de acuerdo al trabajo y calidad.” Así también se requiere este kshatriya hombres de calidad, se requiere también la calidad brahmana de los hombres , la comunidad mercantil, sino que también son necesarios, y la clase laboral, que también se requiere. Por supuesto, la clase laboral, que no requieren ningún tipo de formación. Clase laboral significa que no puede hacer nada, ni convertirse en brahmana, ni convertirse kshatriya, ni convertirse vaisya. Eso significa que el último balance de la población, se les llama clase laboral, sudra. Sudra significa que no tiene formación. Sudra no tiene samskara. Samskara significa entrenamiento. Todo el mundo es aceptado como sudra por nacimiento. Janmanā jayate sudra. Janmanā significa por nacimiento. Por nacimiento, todo el mundo nace un sudra, un hombre de cuarta clase. Se trata de ser aceptado, y de hecho así.

 Al igual que un niño, niña inocente, ¿qué es lo que sabe? Él tiene que ser entrenado. Ya sea que usted lo entrena como un brahmana o lo entrena como un kshatriya o lo entrena como vaisya. O de lo contrario, es sudra ya, nace sudra. Sudra no tiene ningún entrenamiento. Todo el mundo, el principio básico, el primer plano de base, todo el mundo, se acepta sudra. Ahora, si usted lo entrena como un brahmana, entonces se convierte en un brahmana. Si usted lo entrena como un kshatriya, entonces se convierte en un kshatriya. Si usted lo entrena como vaisya ... Así que creo que es esto, este sistema es muy científico para que, si quieres ayuda de un hombre muy inteligente, o Dios el hombre se dio cuenta, ya está lista, la clase brahmana. Al igual que si usted requiere la ayuda de un abogado, tenemos tantos abogados. Si usted necesita la ayuda del hombre médico ... Porque hay hombres entrenados. Del mismo modo, la sociedad requiere para capacitar a una cierta clase de hombres para convertirse en brahmanas. Al igual que estamos formando la conciencia de Krishna. La conciencia de Krishna es para los brahmanas.

Ellos no están destinados para la lucha porque no están siendo entrenados para la lucha. Ellos han sido entrenados para convertirse en brahmanas. Quién es brahmana? Brahma Janati iti brahmana. Las cuatro divisiones se describen así. Janmanā jayate sudrah, todo el mundo nace sudra. Eso es aceptada. Samskarad bhaved dvijah. Ahora bien, si usted lo entrena, no importa en qué familia de nacer, tienes que entrenarlo. Al igual que los niños son enviados a la escuela para ser entrenado. Así que todo el mundo es aceptado como sudra, pero ahora a entrenar. Él va al guru-griha.

Guru-griha significa casa del profesor. Antes, para ser entrenado, no había tal escala escuela grande y colegios. Cada pueblo ... Sin embargo, cincuenta años antes en la India, en cada pueblo había una pequeña escuela conducida por el brahmana, y los niños del pueblo se formó allí. Así que fue enviado para la formación. Y no había ninguna cuota escolar. Los chicos van a ir allí, y en nombre de la maestra o maestro espiritual, van a ir, brahmacari, puerta a puerta, y rogar y traer limosnas, arroz, dahl, granos, y todo. Ese fue el sistema. No de tasas de la escuela. No había ningún problema de cómo enviar un niño a la escuela. Samskara. Ahora él está capacitado para arriba. El profesor ve la psicología del niño, en qué dirección debe estar capacitado. O bien debe ser entrenado como un vaisya o él debe ser entrenado como un kshatriya. 

Así que todo el mundo se formó de esa manera, pero en general, el hijo de un kshatriya ... Al igual que Maharaja Ramacandra o Arjuna, desde el primer momento que se formó como kshatriya.

Naturalmente, si alguien es el hijo de un médico de su padre lo entrena para convertirse en un médico en el futuro. Esa es la tendencia natural. Si el niño es totalmente diferente que es otra cuestión, pero, naturalmente, es la tendencia. Así que el hijo de un kshatriya fue entrenado como kshatriya. El hijo de un brahmana fue entrenado como un brahmana y el hijo de un vaisya fue entrenado como vaisya y sudra no fue entrenado. Así que poco a poco esto se convirtió en un sistema de castas. Hijo del brahmán se convirtió brahmana. Porque en otro tiempo, la formación estaba allí. Pero cuando se está viciada, aunque una persona nacida en la familia de un brahmana, él está haciendo el trabajo de un sudra. Así que de acuerdo a las escrituras védicas, uno se clasifica de acuerdo a su trabajo y la calidad, no por nacimiento. Esta es la clasificación de los sastras. Al igual que en el Bhagavad-gita, el Señor dice catur-varṇyaṁ maya srishtam guna-karma-vibhagasah [Bg. 4,13]. Guna significa significa calidad y karma trabajo. Uno debe estar calificado para el trabajo y que realmente tienen que trabajar. Luego se cuenta clasifican en eso, quiero decir, la categoría. Al igual que si usted simplemente recibido una formación como abogado, y si usted no está practicando en el patio, nadie viene a usted a consultar como abogado.

Nadie se preocupa por ti. Usted debe estar practicando también. Del mismo modo, para convertirse en un brahmana significa, ante todo, debe saber lo que es Brahman y debe ser en realidad situado en las actividades de Brahman. Así Servicio devocional son actividades de Brahman. Las actividades en la conciencia de Krishna significa actividades en Brahman. Brahme carati brahma iti brahmacari. Carati significa actos. En realidad, actúa en la vida, aplica los principios de brahmana en su vida, se le llama brahmacari. Así que estos fueron los entrenamientos.

Así que ver cómo fue la formación que un kshatriya no puede negarse su promesa. Así que Maharaja Dasharatha, cumplió la promesa de su esposa más joven y le pidió a su hijo, el hijo mayor Ramacandra: “Mi querido amigo, usted tendrá que ir a la selva por catorce años. Ese es el deseo de su madre más joven. Y le prometí que voy a cumplir con su promesa, uh, petición. Así que por favor acepte. “Dijo Ramacandra:” Sí padre, estoy listo. “Sólo hay que ver. Esta es la calidad. De las seis opulencias de Dios, esto es una cualidad.

aisvaryasya samagrasya

vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ

jñana-vairagyayos caiva

shannam Bhagam itingana

(Vishnu Purana 5.6.47)

¿Cómo uno se convierte en Dios? Dios no puede ser fabricado por el voto. Hay definición que es Dios. Dios debe ser el propietario de todas las riquezas. Aisvaryasya samagrasya. Samagra significa todo. Nadie puede competir con él. Aquí, en este mundo, mundo material, yo soy rico, y no hay otro hombre rico que puede competir conmigo. Hay otro hombre rico que puede competir con él. Pero nadie puede competir con Dios en la riqueza. Esa es una calificación de Dios. Nadie puede decir que “yo soy más rico que Dios.” Se puede decir “Yo soy más rico que Ford o Rockefeller” o esto o aquello. Usted puede decir. Pero nadie puede decir que “yo soy más rico que Dios.” Por tanto, en el Bhagavad-gita se dice mattah parataram nānyat asti kiñcid dhananjaya. Mattah parataram nānyat kiñcid asti dhananjaya [Bg. 7,7]. Dhananjaya es un nombre de Arjuna y Krishna dijo que: “Mi querido Arjuna, no hay nadie más que a mí.” Así que si alguien dice que él es Dios, él debe demostrar con el ejemplo práctico que nadie es más rico que él. Esa es la primera. Pero, por desgracia, estamos aceptando tantos dioses. Un bribón en la calle, también afirma que “yo soy Dios.”

Así mismo modo, el otro requisito, nadie puede ser más fuerte que Dios, nadie puede ser más sabio que Dios, nadie puede ser más hermoso que Dios, y nadie puede ser más renunciante que Dios. Así que aquí Ramacandra, el Señor Ramacandra exhibió la calidad como Él renunció a todo el reino sólo en el orden de su padre, su obediencia al padre. Podría haber discutido con su padre: “Mi querido padre, que, simplemente para mantener su promesa y accionado por el dictado de una mujer, que está haciendo esto. Dejemos de ella. Todo el mundo está a la espera de que mañana mi coronación estará allí, y me ama tanto. “Porque ... Al igual que Krishna era tanto amaba, de manera similar, el Señor Ramacandra era la vida de las personas. Fueron mucho esperando que Ramacandra iba a ser entronizado mañana. Así que la forma en que estaban celebrando, la forma en que fueron decorando toda la ciudad. Todo. Nunca argumentó. Aceptó de inmediato: “Sí, padre. Estoy listo “.

Así que uno de los hermanos, Lakshmana, Él también pidió Ramacandra: “Mi querido hermano, También me lleves. Yo soy tu compañero constante. Tengo que ir contigo. “Así que Él dijo:” Eso es su deseo. Voluntariamente, si quieres venir, puedes venir conmigo. “Entonces Sita, su esposa, la joven esposa, ella también dijo:” Yo iré contigo. “Ramacandra solicitó su esposa,” Oh, no puedes ir conmigo . Es muy difícil. Usted es la hija de un rey, y usted es llevado en forma tan agradable, y eres tan bella. Usted no puede ir. No se puede tomar la molestia de vivir en la selva. “Y ella dijo:” Oh, yo soy tu esposa. Casado esposa. Así que tengo que ir incluso si vas al infierno. “Esta es la esposa ideal. Podía haberse negado: “Oh, tu padre ha ordenado ir a los bosques. Usted puede ir. Voy a ir a la casa de mi padre y me quedaré aquí. “No. Esta es la esposa ideal. Ella debe estar dispuesta a aceptar cualquier circunstancia del marido. No es que cuando el marido es rico en la mujer es muy fiel, y cuando ha llegado a ser pobres, o que va a los bosques de la mujer renuncia a su empresa. No. esposa significa mejor medio. Ella debe cumplir.

Al igual que, se dice, al igual que la sombra sigue la realidad, del mismo modo, la mujer es la sombra del marido. Dondequiera que el marido se va, tiene que ir. Cualquiera que sea el marido quiere, tiene que llevar a cabo. Por supuesto, en este país se toma esta interpretación diferente, que la mujer se hace un esclavo. Pero, en realidad, no es así. Cuando Sita fue secuestrada en la selva, Ramacandra espera que, que era hermosa, ella era joven, y “Vamos a estar en la selva abierta. Puede haber algunos demonios pueden venir “, y en realidad lo que sucedió. Así, por Sita, Señor Ramacandra masacró a toda la familia de Ravana. Sólo para Sita. Así como el marido, para la esposa. La mujer era tan fiel que no podía quedarse solo. Se debe acompañar al marido incluso en el bosque. Y el marido era tan fiel que “Oh, mi esposa ha sido secuestrada.” Así que Él masacró a toda la familia de Ravana.

Así que estos son ideales historia como ... Ramacandra, el Señor Ramacandra apareció en este mundo para educar o para colocar ejemplo ideal de un rey. ¿Cómo debe ser el rey. Por lo tanto, cuando hay un buen gobierno ... Se da el ejemplo, Rama-Rajya. Rama-Rajya. Es el reino del Señor Rama. Porque todo el mundo estaba contento, todo el mundo. Hay muchos ejemplos en la vida de Ramachandra. Un brahmana ... No brahmana exactamente. Alguien vino a Ramacandra. Porque en ese momento no había ningún tribunal de este tipo, que usted tiene que ir a un tribunal y aplicar con tarifa estampilla. Luego, su sentencia se dictará después de seis años. No es así. Cualquiera que haya llegado alguna queja, debe ... El rey se sentaba en el público abierto, y los ciudadanos se les permitió acercarse al rey y poner sus quejas. Porque no había ninguna denuncia en la práctica. Todo el mundo estaba contento. Muy pequeña queja. Así que alguien vino a Ramacandra, y encargó Ramacandra: “Mi querido rey, mi hijo ha muerto. ¿Cómo es que, en presencia de su padre, el hijo puede morir? Tiene que haber algo mal en su gobierno. “Sólo hay que ver. El cargo es “¿Por qué mi hijo ha muerto antes de mi muerte? Esto es natural. “Así que no había nada anormal. El rey era responsable incluso de, calor intenso frío intenso. 

Que obtenemos de la historia del Srimad-Bhagavatam. Eso se afirma. Así que los reyes eran mucho más responsable. Siempre estaban pensando en la felicidad de los ciudadanos, y los ciudadanos también era muy agradable.

Un ciudadano se acercó Señor Ramacandra y su próximo ayudante, su hermano, Lakshmana, le informó que “Él es un brahmana. Usted estuvo ausente en su recorrido por, creo que por quince días o un mes, y esto brahmana no ha comido ni una gota de agua durante su ausencia. “¿Por qué? “Debido a que venga a verte, darsana.” Al igual que hemos venido aquí en el templo para ver a la Deidad. Así que Señor Ramacandra estuvo presente personalmente. Así que él solía venir. Después de ver a Ramachandra, ofreciendo sus reverencias, y luego se iría a casa y tomar algo, su desayuno. Esa fue su promesa. Y porque no podía ver por una quincena o un mes Señor Ramacandra porque estaba de gira política, que no comía ni siquiera. Sólo hay que ver. Los ciudadanos fueron similares al rey. Así que en ese momento, había una estatua de Ramacandra que estaba siendo adorado en la familia de Maharaja Ikshvaku. Maharaja Ikshvaku, el hijo de Manu, pasa a ser el antepasado de la familia en la que Ramacandra apareció. Así que era devoto del Señor Rama, y ​​él adoraba la estatua del Señor Rama. Así que la estatua estaba siendo adorado por la familia, uno tras otro. Pero cuando Ramacandra estaba realmente presente Mantuvo esa estatua en el armario de la habitación, y cuando este brahmana acercó y Ramachandra fue informado por Lakshmana que es tan firme y fuerte en su voto, por lo que Ramacandra ordenó que se le puede entregar la estatua por lo que, en mi ausencia que puede ofrecer respecto a la estatua y ver con esto. Esa forma, quiero decir, estatua, o arca de Ramacandra todavía existe en el sur de India. Está siendo adorado desde entonces.

Así que estos fueron los tratos de Ramachandra. Entonces, su hermano menor Lakshmana y su esposa se fue al bosque, y su esposa fue secuestrada por la diplomacia del demonio Ravana, y hubo pelea entre Rama y Ravana. Ravana era muy, materialista, que era muy fuerte. Pero la cosa es la lucha con Ravana, Ramacandra no regresó a su reino y tomar su ejército. No. Él no regresó porque le ordenó a vivir en el bosque. Así, organizó ejércitos en los animales de la selva, los monos. Los monos. Luchó con Ravana, un materialista organizada, con los monos. Ustedes han visto la foto. Y Él construyó un puente entre el último punto de la India para el otro lado. Ceilán es considerado como el reino de Ravana. Así que había un puente, y las piedras estuviera flotando.

Así que hay muchos incidentes históricos en la vida de Ramacandra, y debemos recordar, porque si recordamos por qué estamos observando hoy en ayunas para Ramacandra ... Hubo muchos reyes como Ramacandra. Debido a que los reyes fueron capacitados en esa forma. Maharaja Yudhisthira también era tan bueno como Ramacandra y Maharaja Parikshit era tan bueno. Hubo muchos reyes. Pero no estamos preocupados porque Él era un rey. Él es el Rey de todos los reyes, paramesvara. Porque Él es Dios, por lo tanto estamos observando hoy. Ramadi-murtishu kala-niyamena tishthan [B. 5,39]. Así que no es la forma original de Dios. La forma original de Dios es Krishna, y Krishna se expande en varias otras formas. Advaitam acyutam ANADIM ananta-rupam [B. 5,33]. Ananta-rupam significa que millones y millones. El Manu es también la encarnación de Krishna. Así que en un día de Brahma hay catorce Manus. Entonces Brahma vive por cien años. Sólo hay que ver la cantidad de encarnación de Manus hay ni un solo Brahma, y ​​hay innumerables Brahmas también. Así que, como se afirma en el Srimad-Bhagavatam que nadie puede contar cuántas encarnaciones están ahí, pero algunas de las principales encarnaciones se menciona, y el Señor Ramacandra es uno de ellos. Así que Señor Ramachandra, mató a Ravana y le instaló a su hermano.

Su hermano era devoto, Vibhishana. Así que Él no fue a la conquista de Ceilán, porque era emperador. Se fue a castigar a culpables que Ravana, y Él instaló a su hermano menor Vibhishana en eso ... Y Volvió con Sita, y de nuevo se instaló después de catorce años, y su hermano era tan fiel que mientras su hermano mayor no estaba, Ramacandra Él pidió que “Tu madre quiere que tú seas rey, y también me gustaría que en mi ausencia Debe ser rey.” Bharata, Él era el hermano tan fiel, Él respondió: “No. Tú eres el rey. Mientras usted está viviendo, nadie puede ser rey. Así que no puedo ser rey. “Luego pidió:” Por lo menos se administran. “Porque después de la partida del Señor Ramacandra, Maharaja Dasharatha murió por el choque debido a Ramachandra era muy hijo mascota, el hijo mayor. Él iba a ser rey, y por su orden fue enviado a la selva. El padre no podía soportar el choque. Él murió.

Así que la vida de Ramacandra, las actividades de Dios, pasatiempos, si escuchamos, eso significa que estamos asociando con Ramacandra. No hay diferencia entre Su forma, Su nombre, Sus pasatiempos, y él mismo. Él es absoluto. Por lo tanto, ya sea que cantar el santo nombre de Rama o ver la estatua de Rama o que hablen de Sus pasatiempos, pasatiempos trascendentales, todo, eso significa que está asociando con la Suprema Personalidad de Dios. Así que aprovechemos estos días en que la encarnación de Dios aparece o desaparece, y tratamos de asociar con él. Por su asociación nos purificamos. Nuestro proceso de purificación. La conciencia de Krishna significa simplemente que estamos purificando nuestra conciencia. Desde el nacimiento, como ya he explicado, todo el mundo es sudra.

Sudra significa que lamenta. Eso se llama sudra. Por una ligera pérdida o pequeño inconveniente,  se lamenta,  se llama sudra. Y brahmana significa que tolera. Un sudra no tiene ninguna tolerancia. Así kalau sudra sambhava. Kalau significa ... Esta edad se llama Kali. Se dice en las  sastras que en esta época la población es sudra. Y antes también, por su nacimiento, todo el mundo era considerado sudra, pero no había entrenamiento, samskara. En este momento, no hay ningún samskara, no hay entrenamiento. El entrenamiento es sólo para ganarse el sustento. No hay otro tipo de formación. ¿Cómo se puede ganar dinero y disfrutar de los sentidos que es la formación en el momento presente. Pero, en realidad, para hacer exitosa la vida humana o la misión de la vida humana, la cultura védica es muy agradable. Y mediante la difusión de la conciencia de Krishna, al adoptar el proceso de conciencia de Krishna, se puede revivir la vida cultural, la vida sublime. Si no es mayor, si hay algunas personas formadas en esta línea, y se convierten en ejemplos ideales de la sociedad, un inmenso beneficio puede derivarse de sus ejemplos de vida.