El Idealismo Germánico
Emmanuel Kant – Johann Gottlieb Fichte
Georg Wilhelm Friedrich Hegel – Arthur Schopenhauer
Immanuel Kant - (1724-1804)
Syamasundara dasa: En Crítica de la Razón Pura, Kant formula la cuestión fundamental de: "¿Son posibles los juicios sintéticos a priori?" "¿Cómo aprehender la relación entre la causa y el efecto? ¿De dónde proviene esta facultad? ¿Cuál es el origen del conocimiento? El propone uno de los procesos para adquirir conocimiento, la estética trascendental,que sintetiza la experiencia sensorial mediante los conceptos de tiempo y espacio. La mente actúa sobre las percepciones sensoriales y aplica el tiempo y el espacio a las mismas. El conocimiento del tiempo y el espacio, es a priori, anterior a la experiencia sensorial independiente. Es una creación interna de la mente. Incluso antes de que experimentemos algo, tenemos una idea de tiempo y espacio.
Srila Prabhupada: El se refiere a la estética trascendental, pero nosotros entendemos que el significado real de lo trascendental, está más allá de los sentidos, esto es, que se refiere a algo que no se halla en nuestra experiencia. Tenemos que recibir este conocimiento de una autoridad superior, el parampara, una fuente más allá del alcance de los sentidos materiales. Mediante la percepción sensorial, no tenemos conocimiento del mundo espiritual, pero en el Bhagavad-gita, Krsna dice que hay otra naturaleza, una naturaleza espiritual, que está más allá de esta naturaleza material (Bg. 8.20). Tenemos que comprender esto mediante el conocimiento trascendental, no podemos experimentarlo.
atah sri-krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah
"Los sentidos materiales no pueden apreciar el santo nombre de Krsna, Su forma, cualidades y pasatiempos. Cuando un alma condicionada es despertada a la conciencia de Krsna y presta servicio, empleando su lengua en cantar el santo nombre del Señor, y en saborear los remanentes de la comida del Señor, la lengua es purificada y gradualmente se llega a comprender quien es Krsna en verdad". (Padma Purana). Los nombres, cualidades, pasatiempos y naturaleza de Dios, no pueden ser comprendidos con los sentidos materiales, pero si nos ocupamos en el servicio de Dios, todo ello será revelado. Vaikuntha y Goloka Vrndavana, la morada de Krsna, será entonces confirmado. Estas verdades son reveladas gradualmente; no se comprenden súbitamente. Las personas comunes no pueden entender el significado de ir de vuelta con Dios. Ellas dicen, "¿Qué tontería es ésa?". No lo pueden entender, porque es algo trascendental, más allá del alcance de los sentidos burdos. Es conocimiento revelado. Si uno se vuelve sumiso y se ocupa en el servicio del Señor y del maestro espiritual, todas estas verdades serán reveladas. Nadie puede desviar a una persona que recibe conocimiento a través de la revelación. Comprendemos por el Bhagavad-gita que existe una morada trascendental, cintamani, y no podríamos olvidarlo aunque se nos ofreciera una fortuna para que lo hiciéramos. Por otro lado, si le ofrecemos a una persona un millón de dólares para que crea en la morada trascendental, no creerá en ella. El conocimiento trascendental no es una cuestión de especulación. Se recibe de la autoridad superior. A medida que progresamos en el bhakti-yoga, estas cosas se aclaran.
Hayagriva dasa: Kant postulaba vigorosamente que cada hombre tenía el derecho y el deber de juzgar por sí mismo, en cuestiones religiosas y seglares. Su lema era: "Tengan el coraje de usar su propio intelecto". Remarcaba la libertad individual y la habilidad del hombre para intuir la verdad.
Srila Prabhupada: ¿Significa eso que lo que sea que haga cualquiera, está perfectamente bien? Si se nos concede esa libertad, entonces todos pueden hacer lo que quieren.
Hayagriva dasa: A la vez, Kant consideraba que la Biblia era el mejor vehículo para instruir al pueblo en la verdadera religión moral.
Srila Prabhupada: Lo que significa que el aceptaba cierta autoridad. Luego, ¿dónde está su libertad?
Hayagriva dasa: El individuo puede intuir las verdades en su interior, pero puede ser ayudado desde fuera por la Escritura.
Srila Prabhupada: Esto implica que no debemos ser totalmente independientes. Debemos depender de alguna autoridad, y esa autoridad debe ser reconocida. Luego, el conocimiento es posible. Eso es Vaisnavismo.
Syamasundara dasa: Descartes creía que el conocimiento proviene a través de las ideas innatas, y Hume se oponía a ello, diciendo que el conocimiento proviene de la experiencia sensorial. Kant trata de unificar ambos extremos.
Srila Prabhupada: El conocimiento proviene de la experiencia sensorial purificada. Eso es seva. Yo puedo ver a Krsna, mientras que otros ven una piedra. Esto significa que mis ojos y visión son diferentes.
premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena santah sadaiva hrdayesu vilokayanti yam symasundaram acintya-guna-svarupam govindam adi-purusam tam aham bhajami
"Yo adoro al Señor primordial, Govinda, quien siempre es visto por el devoto cuyos ojos están untados con la pulpa del amor. El es visto en Su forma de Syamasundara, situado dentro del corazón del devoto". (Brahma-samhita, 5.38). Cuando nuestros ojos están untados con el unguento del amor por Dios, podemos ver realmente. Lo mismo se aplica al resto de los sentidos. A menos que nuestros sentidos se purifiquen, no podemos ni ver ni conocer.
Syamasundara dasa: En la Crítica de la Razón Pura, Kant escribió: "Los pensamientos sin contenido, están vacíos, las percepciones sin concepciones, son ciegas... El entendimiento no puede percibir nada, los sentidos no pueden pensar en nada. El conocimiento solo emerge de su acción conjunta".
Srila Prabhupada: Cuando se trata de entender a través de los sentidos, eso se denomina pratyaksa. Hay conocimiento a través de la percepción directa, pratyaksa y conocimiento recibido de las autoridades, paro'ksa. Cuando aplicamos nuestros sentidos y llegamos a la misma conclusión, eso es anumana. Por ejemplo, una autoridad superior dice que el mundo espiritual existe. Ahora bien, ¿cómo podemos llegar a esta conclusión? Obviamente, tenemos que aplicar nuestros sentidos. Podemos razonar: "Yo soy una combinación de espíritu y materia. Eso es un hecho. Sin embargo, ahora no puedo ver el espíritu, pero yo sé que el espíritu existe". Si entendemos que hay un mundo material, también podemos entender que hay un mundo espiritual. Podemos llegar a esta conclusión aplicando nuestros sentidos y razonamiento. Si un mundo material es posible, ciertamente que es posible un mundo espiritual. Esto es conocimiento preliminar. Cuando observamos un cuerpo muerto, comprendemos que algo está faltando. Esto lo apreciamos con nuestros sentidos, y por una autoridad superior, el Bhagavad-gita, comprendemos que este algo que está faltando, es eterno.
avinasi tu tad viddhi yena sarvam idam tatam vinasam avyayasyasya na kascit kartum arhati
"Sabe que lo que se difunde por todo el cuerpo es indestructible. Nadie puede destruir a esa alma imperecedera". (Bg. 2.17). Esa conciencia está difundida por todo el cuerpo. Es eterna y espiritual. A través de nuestra experiencia sensorial, también podemos entender que el cuerpo está cambiando constantemente del cuerpo de un niño, al de un anciano, y esa es su conciencia, y es continua. Los principios básicos del conocimiento, se reciben de las autoridades superiores, tal como la información matemática preliminar es dada por el maestro, cuando le informa al estudiante que dos más dos es igual a cuatro. Dios nos ha dado raciocinio, sentidos y conciencia, y por aplicarlos, podemos llegar a la conclusión correcta.
Hayagriva dasa: En la Crítica del Juicio, Kant escribe: "Absolutamente ningún razonamiento humano...puede albergar la esperanza de entender la producción de siquiera una brizna de hierba, por causas meramente mecánicas. Esa materia cruda debe haberse formado originalmente a sí misma, de acuerdo a las leyes mecánicas, esa vida debe haber nacido de la naturaleza de lo no existente, que la materia haya sido capaz de ponerse a disposición, en la forma de un propósito de auto-conservación, es contradictorio a la razón".
Srila Prabhupada: Sí, y por consiguiente tenemos que aprender de una autoridad, de alguien que sea conocedor, y que conozca las cosas tal como son. La materia ciertamente no puede combinarse a sí misma, sin un cerebro detrás de ella, y ese cerebro es el Señor Supremo, Dios. Es irracional pensar que la materia se combine automáticamente, independiente de la inteligencia, para formar el Sol, la Luna y otros planetas.
Syamasundara dasa: Si somos incapaces de recibir conocimiento de una autoridad superior, ¿es posible que lo tengamos de manera innata, dentro nuestro?
Srila Prabhupada: Conocimiento innato es conocimiento que ya está presente. Nosotros decimos que Krsna es el caitya-guru, porque Krsna está dentro. Krsna está tanto en el interior como en el exterior. En el interior, El es el Paramatma, la Superalma, y afuera, El es el maestro espiritual y el sastra, la Escritura. Krsna trata de ayudar al alma condicionada, de ambas maneras: desde el interior y desde afuera. Por consiguiente se dice que el maestro espiritual es el representante de Krsna, porque Krsna aparece afuera como el maestro espiritual. En el interior, El está personalmente presente como Paramatma.
Syamasundara dasa: Según Kant, el segundo proceso de obtención de conocimiento, es el analítico-trascendental. Primero, la mente se aplica al concepto del tiempo y espacio. Luego, aplica las categorías de cantidad, causa y efecto, cualidad, modalidad, etc.
Srila Prabhupada: Eso está bien.
Syamasundara dasa: El tercer proceso es la dialèctica trascendental, por la cual la mente humana busca entender todo. Mas dado que la información sensoria no es adecuada, la mente trata de ir más allá de la experiencia sensorial.
Srila Prabhupada: ¿De qué manera?
Syamasundara dasa: La mente sabe que existe una realidad definitiva, una cosa en sí, un nóumeno, que produce cada fenómeno. Pero dado que la mente no está equipada con esta realidad última, continúa siendo siempre agnóstica.
Srila Prabhupada: ¿Porqué agnóstica? Debe recurrir a las autoridades superiores. Si oímos un ruido en el techo, podemos especular que el sonido es esto o aquello, pero con nuestros sentidos imperfectos no podemos determinar la causa del sonido. Mas si hay alguien ciertamente en el techo, el nos puede decir, "El ruido fue provocado por tal cosa". ¿Porqué habríamos de contentarnos con una posición agnóstica? Debemos satisfacernos a nosotros mismos, preguntando, "¿Hay alguien en el techo?". Si alguien dice, "Sí, yo estoy aquí", entonces podemos preguntarle cual fue la causa del ruido. Por consiguiente, los Vedas ordenan: tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet (Mundaka Upanisad 1.2.12). Para poder entender lo que está más allá de los sentidos, debemos aproximarnos a un maestro espiritual, quien puede impartir la información. Cuando realmente queremos entender los temas trascendentales, debemos aproximarnos a un guru. ¿Y qué es un guru?
tasmad gurum prapadyeta jijñasuh sreya uttamam sabde pare ca nisnatam brahmany upasamasrayam
"Toda persona que desee formalmente alcanzar la verdadera felicidad, debe buscar un maestro espiritual fidedigno, y refugiarse en el mediante la iniciación. Un maestro espiritual ha realizado la conclusiòn de las Escrituras, mediante la deliberación y argumentación, para así ser capaz de convencer a otros, sobre estas conclusiones. Tales grandes personalidades que han tomado completo refugio en el Dios Supremo, haciendo a un lado todas las consideraciones materiales, deben ser comprendidas como maestros espirituales fidedignos". (Bhag. 11.3.21). Guru es aquel que está bien versado en las literaturas Védicas, sruti. ¿Y cómo podemos entender que lo está? Brahmany upasamasrayam. Aquel que conoce los Vedas, olvida todo lo material y solo se interesa por el alma espiritual.
Syamasundara dasa: Kant estaba meramente explorando la posibilidad de que, aunque no podemos conocer la realidad última con nuestros sentidos, la mente, de todos modos, quiere conocerla.
Srila Prabhupada: Pero eso es desorientador. Nadie puede precisar la Verdad Absoluta por especulación mental. Eso es imposible. Los sastras declaran: koti-sata-vatsara-sampragamyah. Brahma-samhita 5.34). Incluso si viajamos a la velocidad de la mente por miles de años, no podemos hallar a Krsna. Si tal es el caso, un hombre, que vive a lo sumo cien años, no puede entender a Krsna a través de sus sentidos materiales. El intento material será inútil. Los Vedas dicen que el devoto, que ha recibido una pequeña gracia de los pies de loto de Krsna, puede entenderLo. Los demás, especularán por millones de años, sin fin. Krsna solo puede ser comprendido merced a la gracia de Krsna. Dado que el devoto se ocupa en el servicio de Krsna, Krsna Se revela a Sí Mismo.
Hayagriva dasa: Kant diría asimismo que no podemos experimentar a Dios a través de nuestros sentidos, sino solo mediante la fé y el razonamiento intuitivo. El razonamiento especulativo es incapaz de llegar a una concepción adecuada o segura de Dios.
Srila Prabhupada: Eso es correcto: no es posible entender a Dios mediante la especulación mental. Cuando Dios Se explica a Sí Mismo, podemos entenderLo. Los devotos aceptan a la Suprema Personalidad de Dios y Sus instrucciones, pero el no devoto, o ateo, incapaz de entender, simplemente especula. No es posible que un especulador alcance la proximidad de Dios. Podemos entender a Dios solo por la misericordia de Dios, la cual es dispensada por un devoto rendido a Dios. En el Bhagavad-gita, Krsna declara explícitamente:
naham prakasah sarvasya yoga-maya-samavrtah mudho'yam nabhijanati loko mam ajam avyayam
"Yo nunca Me manifiesto al necio y no inteligente. Para ellos, Yo estoy cubierto por Mi potencia creativa eterna (yoga-maya); y en tal sentido, el mundo confundido no Me conoce a Mí, que soy innaciente e infalible". (Bg. 7.25). Revelación significa que Dios abre la cortina para Su devoto. El Sol está en el cielo todo el tiempo, pero a la noche está oscuro. Por misericordia de Dios, el Sol asoma a la mañana, y todos pueden ver de inmediato la luz. A la noche, podemos especular acerca del Sol, mas cuando el Sol sale en la mañana, de inmediato entendemos lo que es el Sol.
Syamasundara dasa: Kant sostiene que los especuladores mentales, tratan de reconstruir la realidad última, aplicándole categorías materiales. Ellos intentan, a través de la mente, crear lo que creen es el mundo real.
Srila Prabhupada: Para los especuladores mentales, el mundo real es nada más que la negación de este mundo. Eso es vacuísmo. En este mundo, podemos experimentar que todo es material. El pensamiento materialista del especulador mental, lo induce a concluir que lo espiritual debe ser opuesto a lo material. Puesto que lo material tiene forma, lo espiritual debe ser amorfo, o vacuo. Este es el pensamiento típicamente materialista. "Puesto que esto no es verdad, lo contrario debe ser verdad".
Syamasundara dasa: Kant expresa que, "el mundo es mi representación". Esto es, este mundo real se convierte en una construcción ideal en la mente del hombre.
Srila Prabhupada: Tratamos de construir un mundo ideal, pero aquí somos frustrados porque todo es temporal; por lo tanto, entendemos que lo ideal debe ser eterno. Nadie quiere morir; todos queremos vivir. Sin embargo, esto no tiene esperanza, porque el cuerpo no es eterno. Por consiguiente, tenemos que entender que en el mundo ideal, el cuerpo es eterno.
Hayagriva dasa: Kant reconoce que hay un proyecto en la naturaleza, pero que el hombre, no siendo capaz de conocer el proyecto total, no puede saber con certeza si hay un diseñador. El diseño, tal cual lo ve el hombre, no prueba necesariamente la existencia del diseñador. Su existencia solo puede ser intuída, no conocida.
Srila Prabhupada: Para una persona necia, todo es desconocido, pero el hombre con conocimiento, lo sabe todo por la autoridad, o por la percepción directa. De una u otra forma, el conocimiento está presente. Algo es desconocido cuando no nos preocupamos por saber, o no queremos recibir ese conocimiento.
Syamasundara dasa: Cuando el hombre realiza la futilidad de la especulación mental, intenta crear ideas sobre el universo que trasciende los límites de la experiencia. Para Kant, esta es la tercera etapa, la dialéctica trascendental. Estas ideas pertenecen al reino de la razón pura, o razón trascendental, y no son meras ficciones. Ellas emergen de la propia naturaleza de la razón misma.
Srila Prabhupada: Todos estamos buscando la eternidad. Dado que entendemos que somos almas espirituales, sabemos que ésta no es nuestra casa, y en consecuencia, buscamos el mundo eterno. El alma espiritual no se siente cómoda dentro del cuerpo material. Esto se comprende cuando llegamos a la conclusión de que debemos regresar al mundo espiritual y alcanzar un cuerpo espiritual. En el Bhagavad-gita se brinda información de cómo hacerlo, cuando Krsna dice que aquel que Lo entiende y desarrolla amor por El, obtiene un cuerpo espiritual que le permitirá ver a Dios. Si estamos muy ansiosos por ver a Krsna y poseemos plena conciencia de Krsna, seremos trasladados a la morada de Krsna en el momento de la muerte. Esta es la promesa de Krsna en el Bhagavad-gita.
Syamasundara dasa: El razonamiento trascendental se halla en el hombre para orientar su entendimiento hacia un conocimiento cada vez más claro y amplio. Por ejemplo, la idea de un Ser Supremo, es un principio regulativo de razón, porque nos refiere que contemplemos todo lo del mundo, como procedente de una causa necesaria, el Ser Supremo.
Srila Prabhupada: El Ser Supremo es la causa de todas las causas.
Syamasundara dasa: Kant dice que es el impulso natural de la razón pura el percibir una regularidad total en todo. Para llegar a dicha síntesis total, la mente debe suponer que existe un Ser Supremo.
Srila Prabhupada: Esto confirma las declaraciones del Bhagavad-gita.
Syamasundara dasa: El declara que es imposible arribar a la realidad última, solo mediante la razón pura, porque los fenómenos son infinitos.
Srila Prabhupada: Por consiguiente, el tiene que aceptar las aseveraciones de Krsna. El tiene que admitir que está desconcertado con todos estos diversos fenómenos cambiantes. En cuanto venimos a Krsna, descubrimos que Krsna está detrás de los fenómenos cambiantes, y que el universo funciona bajo Su dirección. Esta es la conclusión perfecta.
Syamasundara dasa: De acuerdo con Kant, cuando examinamos los fenómenos materiales con nuestra razón, arribamos a determinadas contradicciones, llamadas antinomias -esto es, dos expresiones opuestas relativas a la verdad.
Srila Prabhupada: En sánscrito, eso se denomina viruddhartha, palabras que significan sí y no.
Syamasundara dasa: Por ejemplo: "El mundo posee un principio en el tiempo, y está encerrado en los límites del espacio". Y "El mundo no tiene un principio en el tiempo, y no posee límites en el espacio, sino que es infinito". En lo que respecta a la razón, ambas conclusiones son ciertas.
Srila Prabhupada: ¿De qué manera se ajusta ésto? El ajuste es dado en el Bhagavad-gita, en el cual Krsna expresa que este mundo fenoménico de materiales, viene a la existencia, es aniquilado, y luego viene nuevamente a la existencia.
avyaktad vyaktayah sarvah prabhavanty ahar-agame ratry-agame praliyante tatraivavyakta-samjñake bhuta-gramah sa evayam bhutva bhutva praliyate ratry-agame'vasah partha prabhavaty ahar-agame
"Cuando se manifiesta el día de Brahma, esta multitud de entidades vivientes llega a ser, y al llegar la noche de Brahma, es aniquilada. El día viene una y otra vez, y esta multitud de seres es activa; y nuevamente cae la noche, Oh, Prtha, y ellos son aniquilados sin remedio". (Bg. 8.18-19).
Syamasundara dasa: Otra antinomia de Kant es, "Toda sustancia compuesta en el mundo, está hecha de elementos simples y no existe nada que no sea lo simple, o lo que está conformado por lo simple". Y " Ninguna cosa compuesta del mundo está hecha de elementos simples, como tampoco existe nada simple en ninguna parte del mundo".
Srila Prabhupada: Nosotros decimos que todo el mundo está compuesto de energía material, y éste es el punto de vista más simple de todos. Ahora bien, hay muchas partes que componen la energía material: el mahat-tattva, el pradhana, el purusa, los veinticuatro elementos, los cinco elementos burdos, los ocho elementos sutiles, los sentidos, los objetos de los sentidos, etc. De esta forma, cuando comenzamos a analizar la energía material, emergen muchas complejidades.
Syamasundara dasa: Otra antinomia trata de las relaciones causales: "La causalidad y conformidad con las leyes de la naturaleza, no son la única causalidad a partir de la cual se derivan todos los fenómenos del mundo. Para explicar estos fenómenos, es necesario suponer que también existe una zona de causalidad libre". Y "No hay libertad, sino que todo lo que llega a ser en el mundo ocurre completamente de acuerdo con las leyes de la naturaleza".
Srila Prabhupada: El no puede explicar la causa, porque no la conoce. La causa última es Krsna, Dios. Los hechos pueden parecer milagrosos porque no podemos entender la forma en que ocurren. La energía de Dios es tan sutil que funciona simplemente por Su voluntad. Por Su voluntad, ocurren todos los procesos de la naturaleza, pero ocurren de una manera tan imperceptible que los vemos como milagros. En realidad, no hay tal cosa como el milagro; es solo que lo consideramos un milagro. Krsna hace flotar muchos planetas en el espacio; y puede que esto parezca milagroso, pero para Krsna no lo es. Krsna es conocido como Yogesvara, el amo de todo el poder místico.
Syamasundara dasa: Otra antinomia cuestiona la existencia del Ser Absoluto: "Existe un ser absoluto necesario, el cual pertenece al mundo, ya sea como parte o como la causa". Y, "No existe en ninguna parte un ser absoluto necesario, ni en el mundo, ni fuera de él, como su causa". Así pues, conforme a la razón, podemos concluir que Dios existe o no.
Srila Prabhupada: ¿Qué razonamiento puede sostener la no existencia de Dios?
Syamasundara dasa: Podemos concluirlo por el uso de los sentidos.
Srila Prabhupada: ¿Mas de dónde han obtenido sus sentidos?
Syamasundara dasa: Alguien podría decir que solo son una combinación de materia.
Srila Prabhupada: ¿Pero de dónde proviene esa materia?
Syamasundara dasa: De acuerdo con el razonamiento material, podría decirse que no hay una causa necesaria.
Srila Prabhupada: Pero podemos apreciar que la materia crece, que viene a la existencia, como en el caso del árbol.
Syamasundara dasa: Quizás haya estado existiendo eternamente.
Srila Prabhupada: ¿Cómo es eso? Un árbol no existe eternamente. Este recipiente de metal no existió eternamente. Alguien lo hizo.
Syamasundara dasa: Pero la propia materia pudo haber existido eternamente.
Srila Prabhupada: Mas podemos apreciar que no sólo está existiendo, también está creciendo. Un árbol es madera, y la madera es materia. ¿Cómo crece? Asimismo, nuestros cuerpos materiales, toman nacimiento en un momento determinado, crecen, se reproducen, decaen, y finalmente desaparecen. Esta es la naturaleza de toda la materia. Todo comienza como una semilla y a partir de allí se desarrolla. Ahora bien, ¿de dónde viene la semilla? Krsna dice, bijam mam sarva-bhutanam. "Yo soy la semilla original de todas las existencias". (Bg. 7.10). Por consiguiente, Krsna es la causa de todo.
Syamasundara dasa: El punto de Kant es que estas antinomias surgen del intento hecho por la razón de aplicar sus categorías a lo Absoluto, lo trascendente. Solo por el razonamiento material, no podemos acercarnos al Absoluto.
Srila Prabhupada: Por nuestro razonamiento podemos apreciar que todo está creciendo y que toda la manifestación còsmica debe haberse desarrollado de una fuente.
Syamasundara dasa: Mas eso es razonamiento trascendental.
Srila Prabhupada: No, sentido común. Todo crece a partir de un determinado origen; por consiguiente, este mundo material debe haberse desarrollado a partir de una determinada fuente. Es muy simple.
Syamasundara dasa: Pero algunas personas pueden contemplar la semilla del árbol y llegar a una conclusión diferente.
Srila Prabhupada: Bien, también recibimos esta información de la literatura autorizada, como los Vedas.
Syamasundara dasa: Se podría aplicar el razonamiento material y arribar a una conclusiòn diferente.
Srila Prabhupada: ¿Mas ese razonamiento es probado por la experiencia? ¿Puede un hombre probar que nació sin un padre? ¿Cómo vino a la existencia el cuerpo material? ¿Cómo puede uno negar a su padre? ¿Cómo se puede negar la causa? No se puede, porque la propia existencia depende de alguna causa.
Syamasundara dasa: Kant está simplemente diciendo que toda vez que comenzamos a especular sobre el Absoluto, entramos en contradicciones.
Srila Prabhupada: La contradicción se debe a un conocimiento imperfecto. A menos que concluyamos que Krsna es la causa de todas las causas, nuestro conocimiento está condenado a ser imperfecto. La literatura Védica dice que Krsna miró a la naturaleza material y la fecundó. Luego, se desarrollaron muchos productos, incluyendo todas estas categorías. La materia y el espíritu se combinaron para traer a la existencia a toda esta manifestación cósmica.
Syamasundara dasa: Para Kant, las relaciones entre causa y efecto, son asimismo concepciones a priori, creaciones mentales, como el tiempo y el espacio. Antes de la experiencia sensorial, tenemos una idea de ellos.
Srila Prabhupada: Yo tomo mi nacimiento en determinado momento, y muero en determinado momento. El tiempo existe antes de mi nacimiento, y continuará existiendo después de mi muerte. Sucede lo mismo con el espacio. Este cuerpo se manifiesta temporalmente en el tiempo, por un determinado perìodo, considerado mi vida. Durante ese período, yo ocupo determinado espacio y esa es una ocupación temporal. El tiempo y el espacio, sin embargo, están eternamente allí. Al menos el tiempo está eternamente allí, porque el espacio también nace en un momento determinado.
Syamasundara dasa: ¿Cómo es eso?
Srila Prabhupada: Recibimos información del Srimad-Bhagavatam que puesto que este espacio material es también akasa, nace de la mente más fina, sutil y de la inteligencia. Estas descripciones se brindan en el Srimad-Bhagavatam. El espacio también es creado.
Syamasundara dasa: Hume había dicho que causa-efecto son presupuestos comunes, que asumimos naturalmente que un determinado efecto sucede a una causa necesaria, pero que la causa no necesariamente acarrea el efecto.
Srila Prabhupada: No estamos de acuerdo con eso. No puede haber un efecto sin una causa. Que pruebe primero que hay existencia sin una causa.
Syamasundara dasa: Bien, Hume dio el ejemplo de una huella plantar en la playa. Normalmente asumimos que un ser humano la imprimió.
Srila Prabhupada: ¿Porqué asumirlo normalmente? Si está realmente allí, es una realidad.
Syamasundara dasa: Posiblemente alguien más la dejó impresa. Alguien pudo haber sacado un molde de la huella de un pie, o quizás exista alguna otra posibilidad.
Srila Prabhupada: Eso es una insensatez. ¿Porqué alguien haría una huella de pie para engañarte? Mas incluso si lo hiciera, esa sería la causa. La causa es que alguien vino a engañarte.
Syamasundara dasa: Kant diría que cuando vemos algo, entendemos intuitivamente la relación entre la causa y el efecto.
Srila Prabhupada: Tú puedes entender o no cual es la causa, pero debe existir una causa. Sin una causa, nada puede suceder. La gente inquiere tontamente cuándo o porqué cayó la entidad viviente a la naturaleza material, pero, ¿de qué vale ese interrogante? Ciertamente hay una causa, pero en lugar de tratar de descubrir la causa, debemos tratar la enfermedad. ¿Porqué perder tiempo?
Syamasundara dasa: Kant llega a la conclusión que puesto que la mente impone leyes a priori, sobre la naturaleza, tanto necesarias como universales, la mente es creativa, y no viene al mundo en un estado en blanco.
Srila Prabhupada: Es un hecho que la mente es creativa. Crea y luego rechaza. Esa es la función de la mente, samkalpa-vikalpa.
Syamasundara dasa: Kant diría que aparte de utilizar las categorías de pensamiento, como ser la cantidad, calidad, causa y efecto y la modalidad, solo existe un dogma imperfecto y una mera labor de adivinanza. La mente no se satisface con una explicación parcial, quiere aferrar la realidad de un modo comprensible. La mente quiere conocer algo, más allá de dichas categorías. Tal es el reino de la dialéctica trascendental.
Srila Prabhupada: Esa actitud inquisitiva es la verdadera filosofía. Estamos buscando la causa de todas las causas. Un hombre inteligente se interesa naturalmente por la causa última de todo. Esa es la naturaleza humana. Es el mahatma, que busca la causa definitiva, y la encuentra. El Vedanta-sutra comienza por consiguiente con la pregunta: athato brahhma-jijñasa. "¿Cuál es la causa defintiiva? ¿Qué es el Brahman?". Y responde: janmadyasya yatah- "Brahman es la fuente suprema de la cual todo emana". A menos que acudamos a la fuente suprema, no estaremos satisfechos. Quienes se aproximan a esta fuente a través de la especulación mental, llegan al aspecto impersonal. A partir de allí, pueden hacer un mayor avance. En el Isopanisad, hay una plegaria de ruego al Supremo:
hiranmayena patrena satyasyapihitam mukham tat tvam pusann apavrnu satya-dharmaya drstaye
"Oh, mi Señor, sustentador de todas las vidas, Tu verdadero rostro está cubierto por Tu deslumbrante refulgencia. Por favor, remueve esa cobertura y Revélate a Tu devoto puro". (Isopanisad 15). Si penetramos este Brahman impersonal, llegaremos a Krsna, y luego estaremos satisfechos. Por consiguiente, en el Bhagavad-gita, se declara:
bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyate vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah
"Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que posee verdadero conocimiento, se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que es. Un alma tan grande es muy rara". (Bg. 7.19).
Syamasundara dasa: Kant dice que tras el inútil intento de aplicar el análisis categórico al conocimiento trascendental, el hombre intenta crear otras ideas acerca del universo, las cuales trascienden la experiencia sensorial.
Srila Prabhupada: En otras palabras, tras fracasar en obtener el conocimiento material, se intenta obtener el conocimiento trascendental. ¿Qué es eso?
Syamasundara dasa: Antes bien, se fracasa en entender el conocimiento trascendental cuando se aplican las técnicas del conocimiento material.
Srila Prabhupada: Esto significa que no es posible aproximarse al conocimiento trascendental con los sentidos materiales. Si esto no es posible, ¿cómo espera formar ideas válidas sobre la trascendencia?
Syamasundara dasa: A través de la razón pura.
Srila Prabhupada: El admite que los sentidos materiales no pueden alcanzar la trascendencia, pero no tiene claro el significado de su razón pura. Si los sentidos son imperfectos, y si el razonamiento es nutrido por los sentidos, el razonamiento también es imperfecto.
Syamasundara dasa: Kant sostiene que la razón puede obrar a priori, separada o independiente de los sentidos, para entender que hay Dios y un alma.
Srila Prabhupada: Eso es posible.
Syamasundara dasa: De hecho, Kant reconoce tres ideales de la razón pura: el alma, el mundo definitivo y Dios. Estos ideales trascienden el límite de la experiencia sensorial; son innatos y a priori.
Srila Prabhupada: Eso también es verdad:
nitya-siddha krsna-prema 'sadhya' kabhu naya sravanadi-suddha-citte karaye udaya
"El amor puro por Krsna, se halla eternamente establecido en el corazón de las entidades vivientes. No es algo que deba obtenerse de alguna otra fuente. Cuando el corazón es purificado por oír y cantar, la entidad viviente despierta naturalmente". (Caitanya-caritamrta, Madh. 22.107). Es nuestra tendencia natural ofrecer servicio al Señor. Caitanya Mahaprabhu ha dicho también que la entidad viviente es la sirviente eterna de Dios. La tendencia a ofrecer servicio es natural. De un modo u otro, ha sido cubierta por la ignorancia material.
Syamasundara dasa: Mientras que la percepción sensorial no puede proveer ninguna información sobre el alma y Dios, la razón pura puede brindarnos determinados conceptos, pero no mucho más.
Srila Prabhupada: No podemos conocer más mediante nuestro esfuerzo personal, sino que estos temas pueden ser conocidos por un proceso llamado guru-parampara. Cuando Dios habla, es posible saber. Oímos a Dios para entender qué es El, quién es El y dónde está El. De esta forma, nuestro conocimiento es perfecto. De acuerdo con Kant, no podemos llegar a la realidad de Dios a través de la razón y los sentidos. Eso es un hecho admitido en los Vedas. La palabra vacanam significa "palabras", y manah, significa "mente". No podemos llegar al Supremo ni por las palabras ni por la mente.
Hayagriva dasa: Kant sugiere que determinado conocimiento de la existencia de Dios, destruiría la libertad del hombre y reduciría la experiencia humana a un show de muñecos que intentaran frenéticamente alcanzar el favor del Todopoderoso. De tal modo, la incertidumbre es un ingrediente necesario de la fé.
Srila Prabhupada: La fé no debe ser ciega. Si lo es, es inútil. Podemos creer en el gobierno, pero el gobierno no depende de la fé. Hay un gobierno, y estamos bajo las leyes del gobierno, y en consecuencia, las obedecemos. No es una cuestión de fé. Asimismo, aquel que conoce a Dios, se vuelve dependiente de El, y eso no es fé, sino una realidad. El devoto es feliz dependiendo de Dios. El sabe que es necedad de su parte el considerarse independiente. Un niño depende voluntariamente de sus padres, y por consiguiente es feliz.
Syamasundara dasa: Puesto que nuestro conocimiento está limitado a los fenómenos, es necesaria la fé para adquirir conocimiento de Dios, libertad e inmortalidad.
Srila Prabhupada: No, la fé no es un hecho, sino un compromiso. Es bueno que se admita que no podemos aproximarnos a Dios definitivamente por nuestros sentidos o razón, pero la fé por sí sola no es suficiente, no es perfecta. Los filósofos occidentales han creado muchas clases diferentes de fé. Uno puede creer en una fé, y otra persona, en otra, mas eso es fé, no una realidad. La realidad es la siguiente: si estamos convencidos que Dios existe y que El es omnipotente, tenemos que admitir que por Su omnipotencia, El puede descender al mundo. En el Bhagavad-gita, Krsna dice que El desciende al mundo por dos razones: para rectificar las discrepancias en la religión, y para complacer a Sus devotos que siempre están ansiosos por Verlo. Algunas personas dicen que Dios es parcial, pero El no lo es. Dios es gentil, tanto con Sus devotos, como con los incrédulos y demonios. Cuando los incrédulos son matados por Dios, obtienen la salvación inmediata, y cuando los devotos ven a Dios, entienden Su verdadera posición. En Vrndavana, Dios Se exhibe a Sí Mismo tal como lo hace en el mundo espiritual. Está en Su naturaleza jugar con los pastorcillos y danzar con las gopis. Cuando los devotos entienden ésto, se animan al saber que al terminar con su cuerpo material, regresarán con Krsna, a unirse a Sus pasatiempos. Esta información no solo es comprendida a través de los sastras, sino que es realmente demostrada por Krsna. Así pues, este conocimiento, es doblemente confirmado. Cuando oímos acerca de Dios y Sus actividades, también podemos realizarlas, porque Dios es absoluto. No hay diferencia entre Verlo y oír acerca de El. De esta forma se obtiene el verdadero conocimiento. Sin embargo, por experto que sea un lógico, no es posible aproximarse al Absoluto Supremo mediante la razón, la lógica o el conocimiento material. Es posible entender a Dios, solo cuando El desciende, brinda información acerca de Sí Mismo y exhibe Sus pasatiempos.
El Srimad-Bhagavatam es una crónica de los descensos de Dios. Si tratamos de entender a Dios a través del Srimad-Bhagavatam o el Bhagavad-gita, nos convertimos en un bhagavata. En el Bhagavad-gita, Dios habla sobre Sí Mismo y Sus actividades, y el Srimad-Bhagavatam, es una crónica de las actividades y pasatiempos de Dios. Los primeros nueve Cantos, se consagran al entendimiento de la naturaleza trascendental de Dios y el Décimo Canto, es una crónica de las actividades de Dios ante los ojos de la gente del mundo. Sin embargo, los no creyentes pensarán que Dios es tan solo una persona famosa, no un ser supra-humano, y eso es todo.
Hayagriva dasa: Respecto a la religión y la fé, Kant escribe: "Solo hay una religión (verdadera), mas puede haber distintos tipos de fé. Por consiguiente, es más adecuado señalar, 'Esta persona pertenece a tal o cual fé (judío, musulmán, católico, luterano) que expresar es de tal o cual religión'."
Srila Prabhupada: Eso es correcto. Puesto que religión implica obediencia a Dios, no se refiere a determinada secta. La gente está tratando de entender a Dios de diferentes maneras, pero estas maneras, no son la religión real; las mismas son métodos para entender a Dios. La religión comienza cuando hemos comprendido a Dios y Le prestamos servicio.
Syamasundara dasa: En la Crítica a la Razón Práctica, Kant afirmaba que las leyes morales son objetos universales y necesarios de la voluntad humana y deben ser aceptadas como válidas por todos. Podemos conocer lo que es moral, directamente a priori, por intuición.
Srila Prabhupada: No. La moral es relativa. Varía de acuerdo al desarrollo de una sociedad en particular. Por ejemplo, hay muchos actos inmorales que ocurren en la sociedad moderna, pero a nadie le preocupa. La gente sigue adelante, y hace lo que le place.
Syamasundara dasa: ¿Entonces no existe una moral universal?
Srila Prabhupada: Moral universal significa obedecer a Dios. Eso es todo.
Syamasundara dasa: ¿Mas acaso no hay leyes fijadas por Dios?
Srila Prabhupada: Todas estas leyes están incluídas, si obedecen a Dios. Esa es la moral universal.
manmana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru mam evaisyasi satyam te pratijane priyo' si me
"Siempre piensa en Mí, y sé Mi devoto. AdóraMe y ofréceMe tu homenaje. De esta forma, vendrás a Mí sin falta. Yo te lo prometo, porque tú eres Mi amigo muy querido". (Bg. 18.65). Este es el fundamento de la moral. Debemos convertirnos en el servidor de Krsna. Puesto que hay tantas actividades inmorales que se aceptan como morales, ¿de qué otra manera puede una persona saber lo que es moral y lo que no lo es?
Hayagriva dasa: Kant escribe: "Para un ser racional pero finito, lo único posible es un progreso infinito, desde los niveles más bajos a los más superiores de la perfección moral".
Srila Prabhupada: Esto significa que hay una lucha infinita por entender la moral verdadera. Eso no es necesario. Solo necesitamos aceptar las órdenes de Dios y acatarlas. Esa es la realidad definitiva.
Hayagriva dasa: Lo que Kant quiere significar por moral, es algo vago. El no brinda lineamientos concretos para la acción. Antes bien, escribe: "La moral individual es hacer lo que es bueno, solo porque es bueno". Conforme a este imperativo categórico, el hombre debe actuar de un modo tal que la máxima de sus acciones pueda convertirse en el principio de la ley universal.
Srila Prabhupada: Para el alma individual eso es imposible. Es imposible que una entidad viviente condicionada haga algo que sea aceptado universalmente.
Hayagriva dasa: ¿Luego el hombre no puede establecer una ley universal por su propio accionar?
Srila Prabhupada: No. Solo Dios puede hacerlo. Solo Dios puede decir, sarva-dharman parityajya mam ekam. "Abandona todas las variedades de religión, y tan solo ríndete a Mí". (Bg. 18.66). Si un alma condicionada individual lo dijera, ¿quién lo aceptaría?
Syamasundara dasa: Pero Kant dice que hay ciertos imperativos con los cuales nacemos.
Srila Prabhupada: ¿Cuáles son? El lo debería precisar concretamente. El único imperativo universal es que deben obedecer a Dios. Eso es todo.
Hayagriva dasa: Kant rechaza las evidencias tradicionales de la existencia de Dios, para poder aclarar su fundamento que expresa que Dios es éticamente necesario en un universo ético. En este universo, cada alma es un fin en sí mismo, y estas almas individuales, son como ciudadanos de un "reino de fines".
Srila Prabhupada: ¿Porqué emplea la palabra "reino", si el no acepta al rey?
Hayagriva dasa: No, el expresa que el rey es una necesidad ética en un universo ético. Simplemente rechaza las evidencias tradicionales.
Srila Prabhupada: Eso está bien, pero el contempla a las almas individuales como fines en sí mismos. No hay cuestión de tal independencia, porque todo es parte y porción de la Suprema Personalidad de Dios. Dios está detrás de la naturaleza, y si nuestra ética niega la existencia de Dios, ¿de qué vale? Una persona puede pensar que matar animales está bien, mientras que otra considera que es inmoral. Luego, ¿quién tiene razón? Debe existir cierta autoridad para establecer lo que es moral. La moral debe poseer un fundamento, caso contrario, varía a cada instante.
Hayagriva dasa: Kant también escribe: "A los hombres no les entra en la cabeza que cuando cumplen con su deber para con los hombres (ellos mismos y los demás), están, por dichos actos, cumpliendo con los mandamientos de Dios y por consiguiente, en todos sus actos y abstenciones, en la medida de lo que respecta a la moral, se hallan perpetuamente cumpliendo con el servicio a Dios, ya que es absolutamente imposible servir a Dios directamente, de cualquier otra manera...".
Srila Prabhupada: Si el hombre no sirve a Dios, ¿cómo puede saber cómo servir a la humanidad? Si no recibe información de Dios, sobre cómo servir a la humanidad, ¿de qué vale su humanitarismo? La mejor forma de servir a la humanidad, es predicar el mensaje del Bhagavad-gita, para que todos puedan convertirse en un fiel sirviente de Dios. Cuando somos los sirvientes de Dios, prestamos servicio no solo a nuestros amigos, sino también a todas las demás entidades vivientes. Sin embargo, si fabricamos nuestro servicio, es algo inútil.
Hayagriva dasa: En el Prefacio a una de sus últimas obras, La Religión dentro de los Límites de la Razón por Sí Sola, Kant pareciera variar su postura, para expresar que la moral "se extiende a la idea de un poderoso Legislador moral, ajeno a la humanidad". Empero, el cree que el conocimiento de Dios es en definitiva incierto.
Srila Prabhupada: Es incierto para quien no posee conocimiento perfecto. Si tú crees en Dios y conoces a Dios, puedes obtener el conocimiento perfecto de El. Luego, serás perfecto.
Syamasundara dasa: Idealmente, según Kant, todos tienen la obligación moral de obedecer los mandamientos morales.
Srila Prabhupada: No los mandamientos morales, sino el mandamiento supremo. Como ya he dicho, lo que es moral para tí, puede ser inmoral para otros. El alimento de una persona, es veneno para otra. Si Krsna le dice a Yudhisthira que mienta, dicha mentira es moral. Krsna le dice a Arjuna que luche y mate, y dicha matanza es moral. Moral significa obedecer la orden de Dios. Dado que vuestros sentidos son imperfectos, ustedes no pueden crear la moral. Ustedes no saben siquiera lo que es la moral. Por consiguiente, deben acatar las órdenes de Krsna o Su representante. El verdadero imperativo categórico es obedecer al Supremo. Eso es moral, y todo lo demás es inmoral.
Syamasundara dasa: ¿Entonces no nacemos con un conocimiento a priori de lo que es correcto?
Srila Prabhupada: A priori en el sentido de que sabemos que tenemos que obedecer a Krsna. Ese conocimiento se manifiesta incluso en los salvajes. Cuando los indígenas ven un rayo, le ofrecen plegarias. Es natural e innato el ofrecer reverencias.
Syamasundara dasa: Kant dice que no es el acto en sí lo que es bueno o malo, sino la voluntad subyacente al mismo.
Srila Prabhupada: Sí, pero esa voluntad tiene que ser desarrollada. Un niño posee voluntad, pero tiene que ser desarrollada por el maestro. En el mundo material, todos se hallan en ignorancia, por consiguiente, se lo considera un sitio de oscuridad. Los Vedas aconsejan: "No permanezcas en la oscuridad. Vé hacia la luz". El mundo espiritual es luminoso. En el mundo material, dado que nuestra voluntad se halla en la oscuridad, está condicionada a ser imperfecta. La voluntad tiene que ser arrastrada hacia la luz, y eso requiere de una ayuda superior. No podemos pensar: "Hago esto por una buena causa; por consiguiente es bueno". De esta forma, la gente elabora toda clase de credos y obra de determinada manera. Se requiere de una guía. Debemos consultar a una autoridad superior para la confirmación.
Hayagriva dasa: Kant creía que solo el hombre puede ser considerado el propio fin de la naturaleza, o el producto más elevado, porque en la tierra, solo el hombre es capaz de ajustarse al imperativo categórico, la ley moral.
Srila Prabhupada: Pero si la naturaleza crea al hombre, luego la naturaleza es la suprema. Sin embargo, la naturaleza es solo materia inerte.
bhumir apo'nalo vayuh kham mano buddhir eva ca ahankara itiyam me bhinna prakrtir astadha
"La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso, todos estos ocho reunidos, comprenden Mis energías materiales separadas". (Bg. 7.4). Los seres humanos no pueden crear estas cosas, como tampoco puede la naturaleza en sí crearlos. Luego, ¿cómo puede la naturaleza crear al hombre? ¿Cómo se puede considerar al hombre el propio fin, o el producto más elevado? ¿Cuál es la lógica de esta filosofía?
Hayagriva dasa: Kant diría que el hombre es el objetivo último de la naturaleza, pues solo la naturaleza moral del hombre es digna.
Srila Prabhupada: Objetamos esa enfatización de que el hombre es un producto de la naturaleza. La naturaleza por sí misma no puede producir al hombre. La naturaleza provee el cuerpo, tal como un sastre provee un traje. El cuerpo no es sino la cobertura externa de la entidad viviente. La entidad viviente dentro del cuerpo no es creada por la naturaleza material. Es parte y porción de Dios.
Syamasundara dasa: Kant dice que el hombre pertenece "al reino de los fines", porque el hombre no es meramente un objeto de utilidad, sino un fin en sí mismo. Dado que sólo el posee auto-orientación o dignidad, nunca debe rebajarse a considerarse a sí mismo un artículo.
Srila Prabhupada: ¿Y cuál es ese fin? Kant no da ningún ejemplo concreto. La dignidad del hombre, es su cualidad inherente de obediencia al Supremo. Es esa obediencia la que no debe sacrificar. Nosotros no somos independientes, sino subordinados a la voluntad de Dios. Puede que Kant sea un estricto moralista, pero no está en la plataforma más elevada. Tenemos que trascender incluso el principio moral para llegar a la perfección. En el mundo material existe lo moral e inmoral, porque hay tres modalidades de la naturaleza material operando: la bondad, la pasión y la ignorancia. La moral se halla en la plataforma de la bondad. De acuerdo al punto de vista trascendental, todo el mundo material está condenado. Se puede ser un prisionero de primera clase, o un prisionero de segunda clase, un brahmana o un sudra. Como quiera que sea, se sigue siendo un alma condicionada. Por supuesto, en lo que respecta a la vida condicional, la moral posee valor. La moral puede ayudarnos a llegar a la plataforma trascendental, pero llegar a esa plataforma no depende de nuestra moral. Es independiente de todo. La orden de Krsna está por encima de la moral.
Syamasundara dasa: ¿Mas acaso la moral no puede ayudarnos a ver más allá de la ley moral y trascenderla?
Srila Prabhupada: No necesariamente. En el Bhagavad-gita, encontramos que Arjuna estaba tratando de ser moral, no matando a sus parientes, pero eso no iba a ayudarlo. Antes bien, por ampararse directamente en las órdenes de Krsna, el trascendió la moral. De modo que la moral en sí no siempre ayuda.
Hayagriva dasa: Kant habló del "cielo estrellado por encima, y de la ley moral interior". Parece un eco de la enseñanza de Cristo: "el reino de Dios está dentro vuestro".
Srila Prabhupada: Sí, si realmente son un amante de Dios y Sus instrucciones, el reino de Dios está dentro.
Syamasundara dasa: Kant propone que puesto que no es posible que la ley moral sea concretada en una sola vida, el alma debe ser inmortal.
Srila Prabhupada: Esa es una propuesta muy buena. Eso es verdadera evolución. Darwin no tenía idea de la existencia del alma, y aportó algunas teorías sobre la evolución material, las cuales nosotros no aceptamos. Mas existe una evolución espiritual. Aún en el caso de que un devoto caiga, lo que ha ganado en el servicio devocional, nunca se perderá. En la siguiente vida, el comienza desde ese punto. Sin embargo, en lo que respecta a las actividades materiales, las mismas desaparecen con el cambio de cuerpo.
Syamasundara dasa: Kant propone asimismo, que puesto que Dios garantiza el esfuerzo humano para el bien supremo, la existencia de Dios es un postulado necesario de la razón práctica.
Srila Prabhupada: Ya hemos explicado eso. El servicio devocional, cualquiera fuere que se haya prestado en esta vida, es retomado en la siguiente. ¿Quién si no Dios puede brindar a la entidad viviente esa oportunidad? Quizás yo lo olvide, pero Dios no lo olvida. Dios es Paramatma. El está en el interior, y El sabe lo que la entidad viviente ha hecho hasta ahora.
Syamasundara dasa: Para Kant, el summum bonum, es virtud combinada con felicidad. La felicidad es el conocimiento de hacer lo que se debe.
Srila Prabhupada: Felicidad significa felicidad espiritual. La felicidad material no existe, porque todo lo material es temporal. Puesto que el alma espiritual es eterna, debe poseer felicidad espiritual. Esa felicidad es la conciencia de Krsna. Si se sabe que se es el sirviente eterno de Krsna, y se sirve a Krsna, ese servicio es la felicidad. Aunque su tarea sea penosa, aún son felices pues saben que están obrando para Krsna.
Syamasundara dasa: Kant señala que en la tierra, la felicidad no necesariamente acompaña a la bondad; por consiguiente, debe existir un Dios que vele porque una persona virtuosa encuentre su merecida felicidad en una vida futura. Sin dicha justicia, la moral carecería de significado.
Srila Prabhupada: Sí, en el último mantra del Isopanisad, se expresa:
agne naya supatha raya asman visvani deva vayunani vidvan yuyodhy asmaj juhuranam eno bhuyistham te nama-uktim vidhema
"Oh, mi Señor, poderoso como el fuego, Uno omnipotente, Te ofrezco ahora mis reverencias, cayendo al suelo, a Tus pies. Oh, mi Señor, por favor guíame por el sendero justo para llegar a Tí, y, dado que Tú conoces todo lo que he hecho en el pasado, por favor libérame de las reacciones por mis pecados del pasado, para que mi progreso no se vea obstaculizado". (Isopanisad 18). Debemos ser muy sinceros en nuestro servicio a Dios, para que El nos alivie de las reacciones de nuestro karma.- A menos que el Supremo exista, ¿de qué vale la moral?
Syamasundara dasa: Kant diría que en su vida terrenal, el hombre no debe sentirse motivado hacia una conducta moral en mérito a ninguna expectativa de felicidad, sino por un sentido del deber, o reverencia por la ley moral.
Srila Prabhupada: Sí, eso significa servicio inmotivado. No se trata de que amemos a Krsna para obtener cierto beneficio. Es nuestro deber. Eso es moral pura. Sabiendo que somos parte y porción de Krsna, debemos prestar servicio a Krsna sin un motivo ulterior.
Syamasundara dasa: El objetivo de la moral personal de Kant es de dos clases: es deber de la persona alcanzar su propia perfección y también buscar la felicidad de los demás.
Srila Prabhupada: Sí, eso es conciencia de Krsna. Una persona consciente de Krsna no es feliz pensando, "Ahora he entrado en contacto con Krsna; por consiguiente, asunto terminado". Las otras entidades vivientes también son parte y porción de Krsna, pero debido a la mala orientación, no Lo están sirviendo. En consecuencia, no son felices. Es el deber de quien conoce a Krsna, predicar acerca de El, por misericordia. Quienes están satisfechos tan solo tendiendo a su propia vida espiritual, no son tan elevados como aquellos que tratan de esclarecer a los demás.
Syamasundara dasa: La razón pura práctica, la habilidad de la voluntad para hacer una elección, se impone a la razón puramente especulativa o a teorizar sobre la realidad.
Srila Prabhupada: Sí, no es suficiente con entender meramente que Dios existe. Debemos prestar servicio a Dios. Nuestro movimiento de conciencia de Krsna significa aplicar el conocimiento de Krsna. Si tú eres un devoto, debes demostrarlo. Mi Guru Maharaja condenaba a aquellos que hacen un show de ser devotos, que se pasan día y noche encerrados, cantando Hare Krsna. A veces tales personas fuman y tienen sexo ilícito porque su servicio devocional no está maduro. Un neófito debe trabajar para Krsna; caso contrario será simplemente un exhibicionista. Tenemos que difundir las enseñanzas de Caitanya Mahaprabhu por todo el mundo.
Syamasundara dasa: Kant concluye que la autorealización es superior a la mera filosofía.
Srila Prabhupada: Este movimiento de conciencia de Krsna es una demostración práctica de ello. Puesto que sabemos que somos los sirvientes eternos de Krsna, nos ocupamos en Su servicio. Krsna quiere que se sepa que El es la Suprema Personalidad de Dios. Podemos aceptarlo o no, -Krsna está de acuerdo en eso-, pero es nuestro deber informar a todos que Krsna es el Señor Supremo y que todos los demás son Sus sirvientes eternos. Si iluminamos a las personas de ese modo, nos ocupamos en el servicio de Krsna. No se trata de ir a la iglesia y pedir a Dios, 'Danos el pan de cada día'- Dios le está dando el pan a todos, incluso a las aves y bestias; por consiguiente, no es práctico pedir a Dios por lo que El ya está suministrando. De acuerdo a nuestra filosofía Vaisnava, debemos trabajar para Krsna. No estamos solo teorizando, sino practicando.
Hayagriva dasa: Kant rechazaba el ir a la iglesia como un medio para la salvación. El expresa, "la representación sensitiva de Dios, es contraria al dictado de la razón: 'No te harás ninguna imagen tallada', etc."
Srila Prabhupada: Si se imagina una imagen, eso no es bueno. Una imagen surge de la imaginación. Sin embargo, es diferente si se conserva una fotografía del ser amado. La fotografía del ser amado, no es imaginaria. Es real.
Hayagriva dasa: Aunque rechazaba la plegaria como un servicio interior formal a Dios, Kant opinaba que es bueno enseñar a los niños a orar, de modo que desde sus primeros años se acostumbren a una vida que agrade a Dios.
Srila Prabhupada: Religión implica complacer a Dios, y no le está vedada a los niños.
Hayagriva dasa: Respecto a la creencia Cristiana en la resurrección del cuerpo, Kant escribe: "¿Mas quién es tan afecto a este cuerpo como para llevarlo consigo por toda la eternidad, cuando puede proseguir sin él?".
Srila Prabhupada: Es natural querer retener el cuerpo individual. Aunque la vida particular sea abominable, el cerdo grita cuando se lo captura o mata. El no considera su cuerpo como indeseable, aunque está comiendo excremento y viviendo en un lugar inmundo. Es natural querer proteger el cuerpo propio por siempre, al margen de la condición individual. Esta tendencia existe porque la entidad viviente es eterna, y está buscando con afán esa eternidad. Es su error el desear dicha eternidad en un cuerpo material.
Syamasundara dasa: En su libro La Paz Eterna, Kant asevera que de acatarse las leyes, es posible que haya paz en el mundo.
Srila Prabhupada: A menudo oímos que la paz puede ser lograda, mas solo puede ser alcanzada cuando entendemos que Krsna es el verdadero propietario de todo. Debemos aceptar a Krsna como nuestro amigo y entender que no somos los dueños de nada. Debemos saber que todo pertenece a Krsna, si es que debe reinar la paz.
Hayagriva dasa: Respecto al gobierno, Kant escribe: "Una Nación ética solo puede concebirse en personas amparadas en las òrdenes divinas, en gente de Dios... Una Nación cuyo Legislador fuera Dios".
Srila Prabhupada: Si el rey o presidente y las personas se amparan en las ordenes de Dios, el Estado es ideal.
Hayagriva dasa: El estado de Kant sería teocrático en su constitución; sin embargo, dado que los sacerdotes reciben directamente los dones de Dios, ellos construirían un gobierno aristocrático.
Srila Prabhupada: En el Manu-samhita, dado por Manu para bien de toda la sociedad humana, se delinea correctamente el gobierno teocrático.
Syamasundara dasa: Kant cree que debe existir un Estado universal en el cual todos pueden participar, y un sistema de legislación internacional, que regule las relaciones entre las diversas Naciones o Estados.
Srila Prabhupada: Esa es asimismo nuestra postura, la propuesta de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krsna. Hay un Dios, y debe haber un Estado. Si podemos convertir a la mayoría de la gente a la conciencia de Krsna, ellos votarán a personas conscientes de Krsna, y no serán explotados. Los principios que seguimos individualmente, pueden ser presentados a gran escala.
Syamasundara dasa: Kant cree que los líderes deben seguir los principios morales, pero rechaza la idea de Platón, de que los filósofos deben ser reyes. Antes bien, solo deben servir como consejeros. Luego, podrán aplicar el buen juicio.
Srila Prabhupada: Ese es también el sistema Védico. Los brahmanas aconsejan a los ksatriyas. Si los brahmanas están apoderados y tratan de administrar, sus cualidades filosóficas se verán disminuídas. Ellos deben estar libres y obrar solo como consejeros.
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