La Haye, Francia, 1596 - Estocolmo, Suecia, 1650) Filósofo y matemático francés. René Descartes se educó en el colegio jesuita de La Flèche (1604-1612), donde gozó de un cierto trato de favor en atención a su delicada salud.
Obtuvo el título de bachiller y de licenciado en derecho por la facultad de Poitiers (1616), y a los veintidós años partió hacia los Países Bajos, donde sirvió como soldado en el ejército de Mauricio de Nassau. En 1619 se enroló en las filas del duque de Baviera; el 10 de noviembre, en el curso de tres sueños sucesivos, René Descartes experimentó la famosa «revelación» que lo condujo a la elaboración de su método.
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Hayagriva dasa: En Meditaciones Filosóficas, Descartes escribe: "El poder de formación de un buen juicio y de distinción entre lo verdadero y lo falso, que se denomina buen sentido o razón, es por naturaleza igual en todos los hombres... Dios nos ha dado a cada uno cierta luz con la cual distinguir la verdad del error". ¿Se está refiriendo a la Superalma o a alguna otra forma de intelecto?
Srila Prabhupada: La Superalma es una cosa, y el razonamiento es otra. De todos modos, el razonamiento debe estar presente. Por ejemplo, a través del razonamiento, podemos entender que el cuerpo es meramente una masa de materia, compuesta de piel, hueso, músculo, sangre, excremento, orina, etc. A través de nuestra facultad de raciocinio, podemos preguntarnos si una combinación de estos ingredientes puede dispensar la vida, y llegamos a entender que la vida es diferente de una masa de materia.
Syamasundara dasa: Según Descartes, toda verdad es deducible del razonamiento, el cual es superior a la experiencia sensorial e independiente de ésta. El conocimiento se deduce de los conceptos auto-evidentes o innatos, las ideas necesarias. En otras palabras, disiente con los empíricos que creen que la verdad solo puede derivarse de la experiencia sensorial.
Srila Prabhupada: No podemos entender a Dios a través de la experiencia sensorial, pero a través de nuestro razonamiento, podemos entender que hay Dios. Podemos razonar, "Tengo un padre, y mi padre también tiene un padre, quien tiene un padre, etc. Por consiguiente, debe haber un Padre Supremo". Dios es el Padre original y supremo, y podemos llegar a entender que El existe. Asimismo, también podemos entender mediante el razonamiento, que Dios es el creador. Podemos ver que todo tiene un hacedor, un creador, y concluir que esta gran manifestación cósmica también tiene un creador. Esto es razonamiento, pero los pícaros especulan que al comienzo hubo una gran fragmento de materia y una explosión, o lo que fuere, que inició el universo. Mas si se produjo una explosión, debe haber habido un explosivo, debe haber habido algún activador que produjo la detonación. Caso contrario, ¿cómo es que explotó la masa de materia? Podemos percibir a través de nuestra razón, que todo tiene un creador o una causa.
Hayagriva dasa: Descartes expresa que el buen sentido o razón, es por naturaleza igual en todos los hombres, mas ¿acaso no difiere el poder del razonamiento?
Srila Prabhupada: Sí, de otro modo, ¿porqué un hombre es inteligente y otro es ignorante? Cuando a través del razonamiento, uno llega a la conclusión que la fuerza viviente dentro del cuerpo, es diferente del cuerpo mismo, se halla en la plataforma humana. Si se considera la vida como nada más que una combinación de ingredientes materiales, se permanece como un animal. Tal es el veredicto de los Vedas.
yayatma-buddhih kunape tri-dhatuke
sva-dhih kalatradisu bhauma ijya-dhih
yat-tirtha-buddhih salile na karhicij
janesv abhijñesu sa eva go-kharah
"Un ser humano que se identifica con su cuerpo, hecho de tres elementos, quien considera los sub-productos del cuerpo como sus parientes, quien considera adorable la tierra de nacimiento, y quien va al sitio de peregrinaje, simplemente a tomar un baño, antes que encontrarse allí con el conocimiento trascendental, debe ser considerado como un asno o una vaca". (Bhag. 10.84.13). Si uno considera que es el cuerpo, no es mejor que un animal. Así pues, a través del razonamiento, podemos concluir que el alma no es ésto ni es aquéllo. Tal es el proceso neti-neti. Luego, debemos continuar con nuestra búsqueda y preguntar, "¿Qué es el alma? ¿Qué es el Brahman?". Y podemos concluir que Brahman es el origen de la materia, y que la materia es desarrollada por el alma. Esa es la conclusión Védica en el Vedanta-sutra. El acto sexual, por ejemplo, no puede producir un embarazo, a menos que el alma esté presente. La gente puede tener sexo muchas veces, y no resultar ningún embarazo. Se puede plantar una semilla, y desarrollarse un árbol, mas si fríen la semilla antes de plantarla, no fructificará, porque no es un sitio adecuado para la permanencia del alma. La conclusión es que el alma es la base de la materia. Aunque el alma no pueda ser percibida materialmente, ciertamente está presente. Además, su presencia puede ser percibida por ciertos síntomas, los cuales son, la conciencia y el desarrollo corporal. Así como el alma individual es la fuerza viviente que da vida al cuerpo, Dios es la fuerza viviente suprema que da vida a toda la manifestación cósmica.
Syamasundara dasa: El método de Descartes, involucraba la búsqueda del ser interior para hallar el fundamento real. Ese fundamento, según él, es la conciencia individual. Llegó a la conclusión que, antes que nada, yo existo, y luego razonó que Dios existe necesariamente.
Srila Prabhupada: Sí, yo existo, mi padre existe, mi abuelo existe, etc., por consiguiente, Dios existe. En sánscrito, usamos la palabra ahankara, "Yo soy". Actualmente, existimos, mas nuestro concepto de la existencia, es incorrecto. Pensamos que, "Yo existo a través de mi cuerpo". No entendemos cómo es que existimos. Por razonar y entender, hemos llegado a saber que somos alma espiritual y no el cuerpo. Lo que existe, es el alma espiritual. Razonando, podemos entender que existimos como un niño, un joven, y como un anciano, y luego que ese cuerpo se acabe, continuaremos existiendo. Yo aún existo, y he pasado por muchos cuerpos, y por razonarlo, llego a la conclusión que incluso después que este cuerpo se destruya, yo continuaré existiendo. Está declarado en el Bhagavad-gita:
na jayate mriyate va kadacin
nayam bhutva bhavita va na bhuyah
ajo nityah sasvato'yam purano
na hanyate hanyamane sarire
"Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte. No habiendo sido una vez, jamás cesa de ser. Es innaciente, eterna, permanente, inmortal y primordial. No se la mata cuando se mata el cuerpo.".(Bg. 2.20). Aunque el cuerpo esté aniquilado, el alma espiritual continúa. Podemos arribar a esta conclusión mediante la experiencia, y nuestra experiencia puede ser confirmada por los sastras. Esto puede ser concluído por la razón. Si esto es sustentado de muchas maneras, es un hecho.
Syamasundara dasa: Descartes expresa que la verdad debe ser auto-evidente e innata, como el conocimiento intuitivo de "Yo existo".
Srila Prabhupada: Esto es conocimiento innato: Yo existo ahora, existí en el pasado y continuaré existiendo en el futuro. Esto también se confirma en el Bhagavad-gita:
na tv evaham jatu nasam
na tvam neme janadhipah
na caiva na bhavisyamah
sarve vayam atah param
"Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; ni en el futuro, ninguno de nosotros cesará de ser." (Bg. 2.12). Esto es confirmado por Krsna, y mi razonamiento también concuerda. El cuerpo cambia durante la vida individual. Como ahora existo en un cuerpo que es diferente del cuerpo de mi niñez, en el futuro, continuaré existiendo en un cuerpo diferente.
Syamasundara dasa: Para Descartes, todo lo que es claramente diferenciable, como ser la conciencia mental individual, debe ser verdad.
Srila Prabhupada: Sí, eso es verdad. Yo pienso de ese modo, y lo corroboran las Escrituras autorizadas, y es confirmado por los acaryas- No se trata de que pensemos de un modo caprichoso. Sri Krsna, Sri Caitanya Mahaprabhu y todos los acaryas están de acuerdo; y por lo tanto, no hay ninguna duda.
Hayagriva dasa: En Meditaciones Filosóficas, Descartes escribe además: "Me equivoco, porque el poder que Dios me ha dado para distinguir lo verdadero de lo falso, no es un poder infinito en mí". Si nunca podemos estar completamente seguros de poder distinguir la verdad del error, ¿dónde recae la certeza?
Srila Prabhupada: La certeza está en Krsna, porque El es absoluto. El es infinito, y nosotros somos finitos. El alma es Brahman finito, y el Brahman infinito, es Dios. Todas las religiones aceptan el hecho que Dios es el Padre Supremo, y que todas las entidades vivientes son Sus hijos. Nuestra existencia se fundamenta en la misericordia del Padre Supremo, y podemos arribar a esta conclusión por el razonamiento.
Syamasundara dasa: Descartes expresa que las verdades elementales de la conciencia, son innatas a la personalidad humana y que le brindan al hombre una evidencia inmediata y racional.
Srila Prabhupada: Sí, eso es un hecho. Dado que yo soy parte y porción de la Perfección Suprema, yo soy diminutamente perfecto. Una partícula de oro puede ser diminuta, pero de todos modos, es oro. Dado que soy parte y porción de la Perfección Suprema, soy perfecto, en cantidad diminuta. Por supuesto, no puedo volverme tan grande; esa es la diferencia. Todas las cualidades que se encuentran en Dios, son asimismo halladas en nosotros, en cantidad diminuta. Debido a la asociación con Maya, nos hemos vuelto imperfectos. Todo el proceso estriba en regresar al punto perfecto, a través de la conciencia de Krsna, y eso se denomina mukti, liberación. Cuando nos situamos en nuestra forma original, llegamos a la perfección.
Syamasundara dasa: Descartes dice que las pretendidas verdades que aparecen ante nuestros sentidos, no son confiables, y que solo las ideas innatas son claras y no enturbiadas por nuestros sentidos, porque las mismas derivan de nuestra propia naturaleza.
Srila Prabhupada: ¿Se trata de que la verdad deba ser establecida por uno mismo, y no por los demás?
Syamasundara dasa: El primero buscaba dentro de sí mismo, para hallar algún fundamento innato de la verdad. Antes que nada, descubrió que "Yo soy".
Srila Prabhupada: Eras atrás, hubo mucha gente que pudo entenderlo. Un tonto piensa que todos los demás son tontos. Un sordo, hablará muy bajo, porque considera que el sonido que está emitiendo, es suficiente. El no tiene ninguna otra experiencia. Cada uno piensa que todos los demás son como uno mismo. No se trata de que Descartes haya sido el primer hombre en realizar el ser, "Yo soy". Esta certeza ha existido durante mucho tiempo. Krsna dice:
aham evasam evagre
nanyad yat sad-asat param
pascad aham yad etac ca
yo'vasisyeta so'smy aham
"Brahma, soy Yo, la Personalidad de Dios, quien existía antes de la creación, cuando no había nada, sino Yo Mismo. Tampoco estaba allí la creación material, la causa de esta creación. Eso que ves ahora, soy también Yo, la Personalidad de Dios, y tras la aniquilación, lo que permanece, también seré Yo, la Personalidad de Dios". (Bhag. 2.9.33). Este es Krsna hablando acerca de la creación, mas nosotros también podemos decir lo mismo. Existimos antes de que estos cuerpos fueran creados, y continuaremos existiendo, cuando estos cuerpos sean aniquilados. Sin embargo, nuestro quehacer involucra a estos pequeños cuerpos, y el quehacer de Krsna involucra a todo el universo. Esa es la diferencia. De modo que esta concepción de "Yo" está presente en Dios así como en la entidad viviente. ¿Qué es tan novedoso sobre ello?
Hayagriva dasa: Descartes considera a Dios una sustancia que es infinita, inmutable, independiente, supremamente sabio, y todopoderoso. El es el creador de todas las cosas. Descartes escribe: "Quizás todas estas perfecciones que le atribuyo a Dios, estén de alguna manera presentes en mí, aunque las mismas no se exhiban, ni entren en acción".
Srila Prabhupada: He explicado a menudo que las cualidades que están infinitamente presentes en Dios, se hallan presentes de modo finito en las entidades vivientes. Por ejemplo, la fuerza creativa también se halla en nuestro interior; podemos crear un avión que vuela. Sin embargo, no podemos crear otro planeta que flote en el espacio. Aunque seamos capaces de crear tantos implementos maravillosos, de todos modos somos finitos. La fuerza creativa se halla presente tanto en Dios como en las entidades vivientes, porque las entidades vivientes son parte y porción de Dios. El conocimiento de Dios es total, y nuestro conocimiento se atiene solo a nuestra limitada esfera de actividad. Dios lo conoce todo, y nosotros conocemos algunas cosas. La diferencia fue señalada por Krsna en el Bhagavad-gita:
vedaham samatitani
vartamanani carjuna
bhavisyani ca bhutani
mam tu veda na kascana
"Oh, Arjuna, como la Suprema Personalidad de Dios, Yo sé todo lo que ha sucedido en el pasado, todo lo que está sucediendo en el presente y todas las cosas que aún están por suceder. Yo también conozco a todas las entidades vivientes, pero nadie Me conoce a Mí". (Bg. 7.26)
Syamasundara dasa: Descartes trabajaba con una metodología cuatripartita, denominada metodología Cartesiana. Antes que nada, no se debe aceptar nada como cierto, si no se sabe verdaderamente y precisamente que lo es.
Srila Prabhupada: Por supuesto, es recomendable no aceptar nada a ciegas, mas si no se posee la inteligencia para entender, se debe consultar a quien es inteligente.
Syamasundara dasa: El opinaba que la verdad debe ser tan clara y precisa como una evidencia matemática.
Srila Prabhupada: Eso está bien siempre y cuando uno sea un matemático, pero si uno es un labrador, ¿qué puede entender de matemáticas?
Syamasundara dasa: Conforme a Descartes, dependía de aquellos que entendían las matemáticas, el trazar la verdad y transmitirla a los menos inteligentes.
Srila Prabhupada: En otras palabras, el conocimiento superior no puede ser entendido por cualquiera. Tenemos que aceptar la verdad de las autoridades. Por consiguiente, tomamos los Vedas como verdad. Sruti-pramanam. Cuando los Vedas brindan evidencia, la aceptamos, lo entendamos o no.
Syamasundara dasa: La segunda parte de esta metodología, implicaba simplificar lo complejo, en partes cada vez más simples, de modo de llegar a una solución. De esta forma, se probaría el todo.
Srila Prabhupada: Mas se debe ser experto en el análisis. Si yo te entrego una máquina de escribir para que la arregles, y tú no sabes nada de la máquina, la abrirás, mirarás las partes, y no sabrás como hacerlo. Es sencillo abrir la máquina, pero es muy difícil arreglarla.
Syamasundara dasa: La tercera parte, involucraba ajustar las ideas, desde las más simples a lo más complejo, conforme a la secuencia de eventos.
Srila Prabhupada: Antes que nada, debemos entender que somos alma espiritual. Ese es el primer paso en nuestro proceso. Primero debemos entendernos a nosotros mismos y la forma en que existimos, pese a estos cambios de cuerpos. Tenemos que estudiarnos a nosotros mismos, como amos de estos cuerpos. Luego, podemos concluir que para el cuerpo universal, hay otra fuente. Tal es la Superalma, o Dios. Así como mi cuerpo existe debido a mi presencia, el gigantesco cuerpo virat existe debido a la presencia de la Superalma. Todo en el universo tiene un aspecto constantemente fresco y nuevo; por lo tanto, debe haber una gran alma sosteniéndolo. Esto se confirma en los Vedas: andantara-stha-paramana-cayantara-stham (Brahma-samhita 5.35). Dios es omnipenetrante como Brahman, y El se encuentra asimismo dentro del átomo más pequeño. Mediante Su expansión plenaria, Dios penetra en todo el universo. De acuerdo con los Vedas, hay diferentes manifestaciones de Dios: Maha-visnu, Karanodakasayi-visnu, Garbhodakasayi-visnu y Ksirodakasayi-visnu. ¿Qué problema hay en entender esto? La misma electricidad está presente en las lámparas grandes y en las pequeñas. Los filósofos Mayavadis consideran solo la similitud; ellos no toman en cuenta las variedades. Dios es omnipenetrante, pero la variedad existe.
Syamasundara dasa: ¿Cómo es que creamos el cuerpo por nuestra presencia?
Srila Prabhupada: El cuerpo se crea por las obras. Un perro ha creado su cuerpo, conforme a su deseo, y un tigre crea su cuerpo de acuerdo al suyo. En todo caso, el alma es la misma. El hombre sabio, el pandita, no contempla la variedad externa, sino el alma interna.- Conforme a sus deseos y actividades, las almas adquieren diferentes cuerpos; por consiguiente, hay 8.400.000 tipos diferentes de cuerpos. Krsna proclama que todos son Sus hijos. Aham bija-pradah pita- "Yo soy el padre que aporta la simiente". (Bg. 14.4). Krsna, el Padre de todos, aporta la semilla, pero el hijo crea sus propias situaciones. Algunos de Sus hijos son muy ricos, algunos, muy pobres, algunos son grandes científicos y filósofos, y otros, son simples pícaros. Cuando un niño nace, el padre no dice, "Tú, sé un picaro", o "Tú, sé un científico" o lo que fuere. El padre los contempla a todos como hijos.
Syamasundara dasa: La cuarta parte de la metodología Cartesiana, involucra tomar en cuenta los puntos más detallados, y asegurarse de que nada es omitido.
Srila Prabhupada: Sí, eso es conocimiento. Por ejemplo, consideramos los detalles, cuando consideramos la diferencia entre el Señor Supremo y nosotros.
Syamasundara dasa: ¿Y podemos ubicar todo, en el esquema de la creación de Krsna?
Srila Prabhupada: Sí. Krsna dice, aham sarvasya prabhavah. "Yo soy el origen de todo". (Bg. 10.8). Krsna dice que El es la bija, la semilla o alma, la chispa espiritual de todas las entidades vivientes.
Syamasundara dasa: Descartes sugirió asimismo reglas de conducta que todos deberían seguir. El opinaba que debíamos obedecer las leyes y costumbres de nuestra nación, fé religiosa y tradición familiar, y que debíamos evitar un comportamiento extremista.
Srila Prabhupada: Esa es una buena propuesta. En realidad, la tradición familiar es respetada en la civilización Védica. En el Bhagavad-gita, Arjuna argumenta:
kula-ksaye pranasyanti
kula-dharmah sanatanah
dharme naste kulam krtsnam
adharmo 'bhibhavaty uta
"Con la destrucción de la dinastía, la tradición familiar eterna desaparece, y en tal sentido, el resto de la familia se involucra en la práctica irreligiosa". (Bg. 1.39). Esto significa que Arjuna respetaba la tradición familiar, mas Krsna señaló que esa consideración era material. Realmente no posee valor espiritual. Por consiguiente, Krsna reprendió a Arjuna, refiriéndole que estaba situado en la plataforma material. Arjuna se estaba lamentando por cosas de las cuales no se lamenta una persona sabia. Así pues, quizás Descartes efectuó estas propuestas para el hombre común, mas las mismas no se aplican a quienes son espiritualmente avanzados o están altamente elevados.
Syamasundara dasa: Descartes consideraba estas reglas prácticas para la conducta diaria. También creía que debíamos apoyarnos en nuestras convicciones, y ser resueltos en el curso de acción elegido por nosotros.
Srila Prabhupada: Esto podría ser asimismo una obstinación perruna. Sin embargo, si nuestra conclusión final es cierta, entonces esta obstinación está bien. Mas si no hemos arribado a la meta última, la Verdad Absoluta, tal obstinación es un impedimento para el progreso. Esto no debe ser aplicado generalmente, pues en la etapa neófita, debemos ser flexibles. En la etapa avanzada, cuando nos hallamos firmemente ubicados en la verdad, es por supuesto bueno apoyarnos en nuestras convicciones. Eso es determinación. Por ejemplo, hemos comprendido que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. Nadie puede hacernos cambiar de parecer. En el sistema Cristiano, ellos dicen que solo Jesucristo puede ayudarnos a ir de vuelta con Dios. Eso fue creado para aquellos a quienes Jesucristo instruyó, pues Jesucristo observó que si la gente lo abandonaba, irían a la ruina. El observó que esta gente inferior tenía que adherirse a el, para poder progresar. El Señor Buda rechazó los Vedas, pero eso no implica que la autoridad Védica esté disminuída. Las personas a las cuales el habló, no eran capaces de entender la autoridad de los Vedas, y ellos estaban haciendo un mal empleo de los rituales Védicos. Todo esto es verdad relativa, pero la Verdad Absoluta es diferente. La verdad relativa se halla dentro de la Verdad Absoluta, pero la Verdad Absoluta es independiente de la verdad relativa.
Syamasundara dasa: De acuerdo con Descartes, debemos adaptarnos y adaptar nuestras ambiciones a nuestro medio ambiente y fortuna, en lugar de desafiarlas. En otras palabras, debemos estar satisfechos con lo que tenemos y utilizarlo al máximo de nuestra capacidad.
Srila Prabhupada: Eso es bueno. En la civilización Védica, por ejemplo, no hay demasiado esfuerzo por el progreso económico. En la India aún se observan aldeanos satisfechos con lo que tienen. Incluso hay barrenderos que son grandes devotos. Luego de trabajar, se bañan, se colocan el tilaka, y se sientan a cantar y a adorar a la Deidad. ¿Porqué habríamos de ser innecesariamente ambiciosos? Es mejor estar satisfecho.
Syamasundara dasa: Descartes también creia que debíamos elegir cuidadosamente el trabajo en la vida que es mejor para nostros.
Srila Prabhupada: Bueno, si se les concediera esa libertad, un bebedor diría que lo mejor es beber y dormir. Todos tienen su propio programa, el cual piensan es el mejor. Entonces, ¿quién juzga cual es el mejor? De acuerdo con la filosofía de Vivekananda, cualquiera sea la filosofía que se elija, está bien. Eso es una insensatez.
Hayagriva dasa: En la misma Meditaciones Filosóficas, Descartes escribe: "No es verdad que sea un defecto de Dios el haberme concedido la libertad de consentir o no en las cosas que El no me ha hecho comprender clara y precisamente. Por otro lado, es mi imperfección no utilizar bien esta libertad...". Mas luego, ¿porque Dios no nos da el entendimiento por el cual elegir con propiedad en todos los casos? ¿Porqué no podemos tener libre albedrío y al mismo tiempo un juicio infalible?
Srila Prabhupada: Libre albedrío implica que se puede obrar de manera errónea. A menos que haya una oportunidad de obrar con o sin propiedad, no hay cuestión de libre albedrío. Si yo actúo solo de una manera, no tengo libertad. Tenemos libertad porque a veces podemos obrar sin propiedad.
Hayagriva dasa: En otras palabras, ¿libertad significa que un hombre puede saber más y de todos modos obrar mal?
Srila Prabhupada: Sí, eso es libre albedrío: la libertad para emplear mal el libre albedrío. Un ladrón sabe que robar es malo, pero de todos modos roba. Ese es su libre albedrío en acción. El no puede frenar su codicia; pese a saber que no está obrando con propiedad, y que será castigado. El conoce todas las repercusiones que resultan de robar, empero, roba, y utiliza mal su libre albedrío. Luego, a menos que haya una posibilidad de emplear mal nuestro libre albedrío, no hay cuestión de libertad.
Hayagriva dasa: En las Meditaciones, Descartes sostiene que si no se conoce a Dios, realmente no se posee conocimiento de nada, y cuando se conoce a Dios, se conoce todo lo demás.
Srila Prabhupada: Sí, y conocimiento de Dios significa acatar las instrucciones de Dios. En el Bhagavad-gita, Krsna le imparte a Arjuna el conocimiento más confidencial, pero en definitiva depende de Arjuna aceptarlo o rechazarlo. Al final del Bhagavad-gita, Krsna le dice:
iti te jñanam akhyatam
guhyad guhyataram naya
vimrsyaitad asesena
yathecchasi tatha kuru
"De tal modo, te he explicado lo más confidencial de todo el conocimiento. Medita en ello absolutamente, y luego, haz lo que desees". (Bg. 18.63). Esto es libre albedrío. Depende del individuo si obra de acuerdo con las instrucciones de Dios o de acuerdo a sus propios caprichos e inclinaciones sensuales.
Hayagriva dasa: Descartes escribe además: "Observo que la certeza de la verdad en todo el conocimiento, depende del conocimiento del Dios verdadero, y que antes de conocerlo a El, no he tenido conocimiento perfecto de nada. Y ahora que Lo conozco, poseo los medios para adquirir el conocimiento perfecto sobre innumerables cosas...". Descartes prosigue concluyendo que puesto que Dios es el bien absoluto, El no lo defraudaría en las cuestiones atinentes a la Divinidad.
Srila Prabhupada: Si el sigue las instrucciones de Dios, y posee conocimiento verdadero de Dios, nunca será desviado, pero si elige un falso Dios, o si no ha conocido al verdadero Dios, está sujeto a ser desviado. Para salvarlo de este peligro, Dios imparte instrucciones en el Bhagavad-gita. Quienquiera siga estas instrucciones, será perfecto. Si recibimos conocimiento del alma, de parte de Dios, no hay cabida para el error. En cuanto pensamos a nuestro modo, estamos sujetos a error, porque somos imperfectos y finitos. Krsna dice precisamente que el alma se halla dentro del cuerpo, y que si lo aceptamos, podemos entender de inmediato que el alma es diferente del cuerpo. Krsna dice que el propietario del cuerpo, es el alma que está dentro del cuerpo, y de inmediato, la impresión falsa de que uno es el cuerpo, lo cual es una necia conclusión, es erradicada. La iluminación está allí, mas aquellos que no la aceptan, prefieren vivir como necios, y especular.
Syamasundara dasa: Descartes argumentaba que la emoción más perfecta y elevada es el amor intelectual por Dios.
Srila Prabhupada: Eso se confirma también en el Bhagavad-gita. Krsna dice que el jñani-bhakta, el bhakta inteligente, Le es muy querido.
tesam jñani nitya-yukta
eka-bhaktir visisyate
priyo hi jñanino'tyartham
aham sa ca mama priyah
"De Éstos, el sabio que posee pleno conocimiento, en unión Conmigo, a través del servicio devocional puro, es el mejor. Pues Yo le soy muy querido, y él es querido para Mí". (Bg. 7.17). Un devoto no inteligente, puede que hoy acepte los principios, y mañana los abandone. Una persona que acepta la filosofía de conciencia de Krsna, de manera inteligente, es muy rara. No debemos aceptarla por sentimiento, sino con la inteligencia.
Syamasundara dasa: Según Descartes, la verdadera felicidad emerge de la conciencia o perfecciòn.
Srila Prabhupada: Sí, esa conciencia, es la conciencia de Krsna, la certeza de que Dios es el supremo, y que yo soy Su sirviente eterno. Esta conciencia es felicidad, y se confirma en el Bhagavad-gita- Cuando Kuvera, el tesorero de los dioses, le ofreciera a Dhruva Maharaja todas las riquezas del mundo, éste dijo: "Por favor, bendíceme de modo de adquirir una fé inquebrantable en los pies de loto de Krsna". Eso es inteligencia apropiada. Asimismo, cuando a Prahlada Maharaja, el Señor Nrsimhadeva le ofreció todo lo que el quisiera, Prahlada dijo: "¿Qué puedo solicitarte a Tí? Mi padre fue un gran materialista, tan grande, que los semidioses temían su ira, y Tú has acabado con él, en un segundo. ¿De qué vale, entonces, esta opulencia y poder material? Por favor, ocúpame en el servicio de Tus sirvientes. Eso es todo lo que quiero".
Syamasundara dasa: Descartes sostiene que un hombre es virtuoso en la medida en que su razón controle su pasión.
Srila Prabhupada: Sí, si una persona puede controlar sus pasiones del modo que fuere, se libra de muchos trastornos.
visaya vinivartante
niraharasya dehinah
rasa-varjam raso'py asya
param drstva nivartate
"El alma encarnada puede ser restringida del disfrute de los sentidos, aunque el gusto por los objetos permanezca. Empero, cesando dichas ocupaciones, por experimentar un gusto superior, se halla fija en la conciencia". (Bg. 2.59). La gente sufre debido a sus actividades apasionadas. Por consiguiente, hay muchas reglas y regulaciones Védicas, que gobiernan la acción. Si podemos someter nuestros impulsos pasionales, nos salvamos de una considerable cantidad de trastornos. Debido a la pasión, uno se convierte en un ebrio, se ocupa en sexo ilícito, en apuestas, y obra de manera irracional. Si uno puede contener su pasión con la razón, puede salvarse a sí mismo del mayor de los peligros.
Syamasundara dasa: Descartes profesaba una gran reverencia por la Teología, la ciencia de Dios, pues opinaba que era un camino abierto al Cielo para todos, tanto los inteligentes, como los no inteligentes. Según Descartes, la Teología se ocupa de las verdades reales que trascienden la razón humana.
Srila Prabhupada: Esto significa que tenemos que tomar la verdad de las Escrituras reveladas. Toda Escritura revelada, brinda alguna indicación para la comprensión de Dios.
Syamasundara dasa: Antes que nada, Descartes trató de hallar algún fundamento para la verdad. Luego, llegó a la evidencia de la existencia de Dios. En lo que respecta a la filosofía, el sostenía que carecía de certeza y que sus méritos siempre están sujetos a disputa.
Srila Prabhupada: Sí, estamos de acuerdo con eso. Se explica que un filósofo no es un filósofo, a menos que difiera de otros filósofos. Si se es un gran filósofo, se debe defenestrar a todos los predecesores. Los científicos también trabajan del mismo modo. Si tratamos de descubrir la validez de la declaración de alguien, abordamos una considerable dificultad. Por consiguiente, los sastras Védicos ordenan que sigamos a las personalidades que han realizado a Dios, y por lo tanto, seguimos a Prahlada Maharaja, Dhruva Maharaja, Vyasadeva, el Señor Brahma, el Señor Siva, Kapila-deva, los doce mahajanas, y sus seguidores, los seguidores de la sucesión discipular de Brahma, la Brahma-sampradaya, la Rudra-sampradaya, la Visnusvami-sampradaya, la Ramanuja-sampradaya, etc. Si seguimos a los acaryas de la sucesión discipular, nuestro sendero es claro.
Syamasundara dasa: Descartes opinaba que dado que la ciencia se basa en principios filosóficos que no tienen sustento en sí mismos, la ciencia no es digna de cultivo. El condena a la gente por emplear la tecnología científica, para ganar dinero. El dijo: "Estoy resuelto a no seguir investigando más ninguna ciencia que no sea el conocimiento de mi ser".
Srila Prabhupada: Sí, pero no tenía un guru.
Syamasundara dasa: No, él no aceptó un guru. El aceptó solo lo que podía conocer a través de la auto-realización, las verdades innatas que el descubriera en sí mismo, por la meditación. Primero, llegó a la comprensión de Yo soy, y posteriormente, concluyó que dado que yo soy, Dios es.
Srila Prabhupada: Esa es una buena conclusión.
Syamasundara dasa: El tenía una necesidad obsesiva de hallar la certeza absoluta, pues opinaba que todas las conclusiones de los filósofos que lo antecedieron, eran dudosas. Creía que cada idea debía ser sometida a duda, hasta que se pudiera precisar la veracidad o falsedad, tal como se determina una fórmula matemática. Toda idea debe someterse a un examen crucial.
Srila Prabhupada: ¿Mas cuándo terminan estas dudas? Tu nivel de comprensión de las verdades auto-evidentes puede diferir del mío. Luego, ¿cuál es la norma? El debe proporcionar cierta norma.
Syamasundara dasa: Cuando Descartes meditó en la primera filosofía, concluyó: cogito ergo sum, "Pienso; luego existo". El opinaba que todo se hallaba sujeto a duda, con la excepción del acto de dudar en sí. Puesto que la duda es una parte del pensamiento, el acto de pensar, es una experiencia innegable. Por consiguiente, concluyó que puesto que dudo, pienso, y puesto que pienso, existo.
Srila Prabhupada: Ese es un buen argumento. Si yo no existo, ¿cómo puedo pensar? ¿Mas él condena o acepta la duda? ¿Cuál es su posición?
Syamasundara dasa: El acepta la duda como el único hecho real. Puesto que puedo dudar que mi mano existe, quizás se trate de una alucinación, o un sueño. Puedo dudar que todo lo perceptible existe, pues todo podría ser un sueño, pero el hecho de que estoy dudando, no puede ser negado.
Srila Prabhupada: Entonces, ¿cuál es su conclusión? ¿Debe uno dejar de dudar o continuar dudando? Si dudo de todo, puede que llegue a la verdad, y luego dude de la verdad.
Syamasundara dasa: Su punto es que la verdad es indudable, pero para descubrir la verdad, tenemos que dudar de todo. Cuando llegamos a la verdad, la verdad será indudable.
Srila Prabhupada: ¿Pero cómo se llega a la verdad si solo se ocupa en dudar? ¿Cómo dejará alguna vez de dudar?
Syamasundara dasa: Bien, no puedo dudar que yo soy, que yo existo. Esa verdad es indudable. Luego, el procede desde ese punto, al hecho de que puesto que yo existo, Dios existe.
Srila Prabhupada: Luego, su punto es que mediante el dudar, llegamos a un punto en que ya no existe más duda. Eso es bueno. Al comienzo, duda, al final, conclusión. Pero en todo caso, esa duda debe ser resuelta. Yo dudo porque soy imperfecto, y porque mi conocimiento es imperfecto. Así pues, otra cuestión es cómo podemos llegar a la perfección. En la medida en que seamos imperfectos, habrá duda.
Syamasundara dasa: El expresa que aunque yo soy imperfecto, dentro de mí mismo existe el conocimiento perfecto o una seguridad auto-consciente de ideas perfectas. El conocimiento de lo perfecto, es innato en mí y yo lo puedo conocer, a través de la meditación.
Srila Prabhupada: Eso es aceptable.
Syamasundara dasa: Dado que entiendo que pienso, puedo establecer la existencia de mi alma, más allá de toda duda.
Srila Prabhupada: Todos piensan. Todo está allí, y todos tienen un alma. Hay infinitas almas, y esto debe ser aceptado.
Syamasundara dasa: ¿Qué sucede por ejemplo con una brizna de hierba?
Srila Prabhupada: Sí, tiene su modo de pensar. Eso debe ser aceptado. No se trata de que nosotros tenemos almas, y la hierba no tiene alma, o que los animales no tienen alma. Jagadisa Candra Bose ha probado con una maquinaria, que las plantas sienten y piensan. "Pienso, luego soy", es una buena proposición, porque todos piensan y todos existen. Hay 8.400.000 especies de entidades vivientes, y todas ellas están pensando, y todas poseen almas espirituales.
Hayagriva dasa: Descartes conjetura muchísimo acerca de la ubicación del alma. En sus Meditaciones, escribe: "Aunque el alma se halla unida a todo el cuerpo, de todos modos, existe una parte en la cual ejerce sus funciones más particularmente que en las demás; por lo habitual se cree que es el cerebro, o posiblemente el corazón; el cerebro, porque es mediante él que se relacionan los organos de los sentidos, y el corazón porque aparentemente es allí donde experimentamos las pasiones". Descartes luego prosigue concluyendo que el alma está situada en una pequeña dependencia del cerebro, llamada glándula pineal.
Srila Prabhupada: Esa especulación implica que no posee una información concreta. Por consiguiente, tenemos que aceptar las instrucciones de Dios. En el Bhagavad-gita, Krsna declara concretamente:
isvarah sarva-bhutanam
hrd-dese'rjuna tisthati
"Oh, Arjuna, el Señor Supremo está situado en el corazón de todos". (Bg. 18.61).- Hay dos clases de isvaras, o controladores. Uno es la entidad viviente individual, la jiva, y el otro es el Ser Supremo Viviente, el Paramatma o Superalma. Por los Vedas entendemos que ambos están asentados juntos dentro de este cuerpo, el cual se compara a un árbol. Tanto la Superalma como el alma individual, viven dentro del corazón.
Hayagriva dasa: Pero a la vez. ¿acaso el alma no invade todo el cuerpo?
Srila Prabhupada: Sí. Eso también se explica en el Bhagavad-gita:
yatha prakasayaty ekah
krtsnam lokam imam ravih
ksetram ksetri tatha krtsnam
prakasayati bharata
"Oh, hijo de Bharata, así como el Sol ilumina todo este universo, así la entidad viviente, una dentro del cuerpo, ilumina todo el cuerpo con la conciencia". (Bg. 13.34). Esta es la iluminación del alma. Es como el Sol, que está situado en una determinada ubicación, empero su iluminación se difunde por todas partes. Asimismo, aunque el alma está situada dentro del corazón, su iluminación se caracteriza por lo que denominamos conciencia. En cuanto el alma abandona el corazón, la conciencia de inmediato se ausenta de todo el cuerpo. En un momento puede haber conciencia, y al momento siguiente, no hay conciencia en absoluto. Cuando no hay conciencia, se pude romper el cuerpo en pedazos, y no se siente ningún dolor. Esto se debe a que algo está faltando, y ese algo, es el alma. Tanto el alma individual como la conciencia individual, son inmortales. Bajo la influencia de Maya, la energía ilusoria, nuestra conciencia se absorbe en muchas cosas materiales: la sociedad, la nacionalidad, la vida sexual, la especulación, etc. Conciencia de Krsna significa purificar la conciencia, de modo que permanezca fija solo en Krsna.
Hayagriva dasa: Descartes escribe: "Sé que los brutos hacen muchas cosas mejor que yo, pero eso no me sorprende; pues eso solo prueba de que actúan por fuerza de la naturaleza. Si ellos pudieran pensar como yo, tendrían un alma inmortal, como nosotros. Mas eso no es así, porque no hay razón para creerlo respecto a algunos animales, si no lo creemos respecto a todos, y hay demasiados de ellos, sumamente imperfectos, como para que sea posible creerlo, como ser las ostras, esponjas, etc.
Srila Prabhupada: Antes que nada, las entidades vivientes no actúan por fuerza de la naturaleza, sino por fuerza de Dios. Incluso en el corazón del bruto, Dios se halla presente. Dios está dentro de todo, y El brinda instrucciones, para que podamos progresar. Cuando alcanzamos el nivel de la vida humana, tenemos la alternativa de rehusar las instrucciones de Dios. Las formas de vida inferior, no poseen el poder de rehúsarse.
Hayagriva dasa: Ud. acaba de decir que todo lo que se desarrolla tiene un alma, incluyendo la hierba.
Srila Prabhupada: Sí, en un estado latente. Por ejemplo, un niño tiene un alma, pero aún no está desarrollada, porque el cuerpo no está desarrollado. El alma actúa conforme al cuerpo y a las circunstancias.
Hayagriva dasa: Descartes equiparaba la mente, los procesos mentales superiores, con el alma. El creía en una mente humana inmortal, incorpórea, que ha sido misteriosamente inoculada en alguna parte, dentro del cuerpo.
Srila Prabhupada: No, la mente no es el alma, sino un instrumento a través del cual el alma actúa. La mente acepta y rechaza, de acuerdo a los dictados del alma. Aunque yo camino con mis piernas, yo no me considero a mí mismo mis piernas. Aunque yo pienso con la mente, yo no soy mi mente. Algunos filósofos identifican la mente con el ser, y esto es un error. La inteligencia es más sutil que la mente, y la mente es más sutil que los sentidos. Los sentidos burdos pueden ver, pero el centro de los sentidos, la mente, no puede ver. Por consiguiente, se la denomina sutil. La mente es guiada por la inteligencia, la cual es aún más sutil. El trasfondo de dicha inteligencia, es el alma. La mente es el instrumento por el cual pensamos, pero ese instrumento, no soy "Yo".
Hayagriva dasa: Según Descartes, los animales son meras máquinas que reaccionan. El opinaba que no tienen mente ni alma, de ahí que no hay conciencia en absoluto, y el fundamento para esa opiniòn, es el raciocinio, el lenguaje. En otras palabras, dado que ellos no tienen lenguaje, simplemente actúan como máquinas.
Srila Prabhupada: Ellos tienen lenguajes, pero ustedes no los entienden.
Hayagriva dasa: Los científicos proclaman poder comunicarse verbalmente con los delfines.
Srila Prabhupada: Quizás, pero Krsna hablaba con todos, incluso con las aves. En una ocasión, cuando una gopi fue a bañarse al Yamuna, se sorprendió al ver que Krsna estaba hablando con los pájaros. Dado que Krsna es Dios, El puede entender el idioma de todos. Esa es la cualificación descrita en el Néctar de la Devoción como vavaduka. Cuando un ser humano entiende muchos idiomas, es llamado un políglota. Otro nombre para Krsna es vavaduka, lo cual indica que El puede entender el idioma de todos, incluso el idioma de las aves y las abejas. Esa es la potencia de Dios.
Syamasundara dasa: Descartes considera cinco ideas básicas inherentes a cada hombre, ideas que todo hombre conoce sin tener que verificarlas. Una es que Dios es innato a nosotros, como nuestra propia alma.
Srila Prabhupada: Sí, esto es porque somos parte y porción de Dios. Por ejemplo, en el mundo material, todos saben que tienen un padre. Eso es conocimiento colectivo.
Syamasundara dasa: Segundo, es imposible que algo se origine de la nada; todo efecto debe tener una causa, y por consiguiente, hay una causa de todo.
Srila Prabhupada: Sí, ya lo hemos discutido. Esa causa última es Krsna. No aceptamos la filosofía Mayavadi, porque ellos filosofan de un modo negativo, tratando de convertir a la verdad última en cero.
Syamasundara dasa: Tercero, es imposible que algo exista y no exista al mismo tiempo.
Srila Prabhupada: ¿Quién se queja de eso? ¿Quién dice que algo puede existir y no existir, simultáneamente? ¿Quién trata de refutarlo?
Syamasundara dasa: El no refuta a nadie. El dice que esta es una idea innata que sabemos con certeza, sin necesidad de verificarla.
Srila Prabhupada: Este cuerpo es una manifestación temporal, y este alma es sempiterna. Eventualmente, este cuerpo no existirá, pero el propietario del cuerpo es eterno, y existe eternamente. Si algo es una manifestación temporal, podemos decir que existe y no existe simultáneamente. En la plataforma material, todo existe y no existe, porque es temporal. Por ejemplo, justo ahora, existimos en esta habitación, pero dentro de un momento, puede que no existamos aquí. Toda la manifestación cósmica es similar. Como se declara en el Bhagavad-gita:
nasato vidyate bhavo
nabhavo vidyate satah
ubhayor api drsto 'ntas
tv anayos tattva-darsibhih
"Los visionarios de la verdad han concluído que lo no existente no perdura, y lo existente, no cesa. Estos visionarios lo han concluído estudiando la naturaleza de ambos". (Bg.2.16). Dado que el alma nunca es creada, el alma nunca muere. Todo lo que nace, debe morir.
Syamasundara dasa: La cuarta idea innata de Descartes, es que todo lo que es hecho, nunca puede ser deshecho.
Srila Prabhupada: El karma no puede deshacerse. Sin embargo, puede cambiar. En el Bhagavad-gita, Krsna nos dice que abandonemos todas las variedades de religión, y tan solo nos rindamos a El. Si así lo hacemos, El nos aliviará de todas las reacciones del karma. (Bg. 18.66). De modo que en este sentido, no es cierto que lo que se hace no se pueda deshacer.
Syamasundara dasa: Descartes está pensando en el reino de lo material. Luego que yo arrojo una bola, esa bola nunca puede dejar de haber sido arrojada.
Srila Prabhupada: Esa es una noción infantil, no la de un filósofo. La percepción directa es infantil. Un niño cree muchas cosas en virtud de la percepción directa. Recuerdo la primera vez que ví un tren en Calcuta, pensé que dentro de la máquina debía haber caballos, de otro modo, el tren no podría moverse. Esta clase de pensamiento, no es filosofía real. Por supuesto, es una parte de la filosofía, porque todos los filósofos son niños por naturaleza. Por consiguiente, piensan de ese modo.
Syamasundara dasa: El quinto principio de Descartes, es que no podemos no ser existentes, en la medida en que pensemos.
Srila Prabhupada: Eso ya lo hemos discutido. Todos piensan, y todos tienen un alma.
Syamasundara dasa: Descartes brinda asimismo dos argumentos para la existencia de Dios. Primero, una idea innata de un ser infinito, precisa de la existencia de ese ser infinito, pues no es posible que un ser finito origine esa idea. En otras palabras, dado que yo puedo pensar en lo infinito, el infinito debe existir. El infinito debe haber puesto ese pensamiento en mi cabeza.
Srila Prabhupada: Hay muchas formas de pensar en lo infinito. Los vacuístas, conciben al infinito como cero, vacío. Quizás Descartes piense de determinada manera, pero alguien más, pensará de otra.
Syamasundara dasa: Descartes argumenta que dado que podemos concebir la perfección, la perfección debe existir.
Srila Prabhupada: Sí, pero solo porque yo piense en algo, eso no implica que exista necesariamente. Todos piensan a su manera. ¿Quién decide qué vía de pensamiento es la correcta? ¿Quién juzgará? Por consiguiente, finalmente tenemos que aceptar la confirmación de las autoridades. Si nuestro pensamiento es confirmado por las autoridades, está bien; caso contrario, no es aceptable.
Syamasundara dasa: Descartes estaba pensando más en términos matemáticos. Si comenzamos a contar, podemos concebir números hasta el infinito. De modo que el hecho de que podamos pensar en lo infinito, precisa necesariamente del infinito.
Srila Prabhupada: Mas los vacuístas piensan que el infinito es cero. Algunos matemáticos calculan que el infinito equivale a cero.
Syamasundara dasa: En segundo lugar, Dios es el ser perfecto absoluto, y perfección implica necesariamente existencia. Puesto que la existencia de Dios es idéntica a Su esencia, El debe existir.
Srila Prabhupada: Esa es nuestra propuesta. Nosotros decimos que Krsna es la suma total de toda riqueza, conocimiento, fama, poder, belleza y renunciación. Dado que estas opulencias son atractivas, y Krsna las posee en plenitud, Krsna es absolutamente atractivo. Todas estas cualidades atractivas están presentes en Krsna en plenitud. Tal es la definición de Dios de Parasara Muni.
Syamasundara dasa: Es similar al enunciado de Descartes, de que la belleza y sabiduría perfectas deben existir en alguna parte, porque podemos concebir el hecho.
Srila Prabhupada: Isvarah paramah krsnah (Brahma-samhita 5.1). Nadie es más rico, más famoso, más sabio, más hermoso o más poderoso que Krsna. Krsna es la suma total de todas las cualidades; por consiguiente, El es completo. Dado que somos parte y porción del completo, podemos pensar en el completo. Dado que yo soy el hijo de mi padre, puedo pensar en mi padre. Asimismo, Krsna es el Padre de todas las entidades vivientes, y toda entidad viviente tiene el poder para ofrecer sus respetos a Dios. Desafortunadamente, la entidad viviente es educada artificialmente por una sociedad que no obedece a Dios, y que es la causa de su sufrimiento.
Syamasundara dasa: Cuando Descartes inspecciona la realidad, concluye que la realidad es sustancial, consiste de sustancias. El define sustancia como "una cosa que existe de un modo tal, que no necesita nada más allá de sí". EL expresa que solo hay una sustancia absolutamente independiente, Dios. Todas las demás sustancias son creadas por El. Asimismo, hay dos tipos de sustancias, la materia y el espíritu.
Srila Prabhupada: Todo esto se describe en el Bhagavad-gita. La sustancia súmmum bónum es Krsna, y todo emana de El. Todas estas emanaciones, pueden ser divididas en dos categorías: inferior y superior. La energía inferior, es materia, y la energía superior, es espíritu. Todo lo que vemos o experimentamos, es una combinación de las energías inferior y superior. Puesto que estas energías emanan de Krsna, Krsna es el origen de todo, la causa de todas las causas.
Syamasundara dasa: Descartes declara que el principal atributo de este espíritu o alma, es la conciencia.
Srila Prabhupada: Eso es así.
Syamsundara dasa: Y el principal atributo del cuerpo, es la extensión. Tanto el cuerpo como la mente, son finitos, y dependen de Dios para su existencia, mientras que Dios es completamente independiente.
Srila Prabhupada: Jivera 'svarupa' haya-krsnera 'nitya-dasa' (Caitanya-caritamrta, Madh. 20.108). Por consiguiente, cada entidad viviente es la sirviente eterna de Dios, o Krsna. Puesto que todos dependemos de Krsna para nuestra existencia, nuestro deber es complacerLo. Ese es el proceso del bhakti. En el mundo material, observamos que dependemos de nuestro empleador, para el salario. Por consiguiente, siempre tenemos que complacerlo. Eko bahunam yo vidadhati kaman. (Katha-upanisad 2.2.13). Dios provee todo para todos. Luego, ¿porqué no complacerLo? Nuestro único deber es complacerLo, y ese proceso se manifiesta perfectamente en Vrndavana. En Vrndavana todos tratan de complacer a Krsna, y dado que tratan de complacerLo, son felices. Krsna, a Su vez, los complace.
jaya radha-madhava kuñja-bihari
gopi-jana-vallabha giri-vara-dhari
yasoda-nandana vraja-jana-rañjana
yamuna-tira-vana-cari
"Krsna es el amante de Radha. El exhibe numerosos pasatiempos amorosos en los bosquecillos de Vrndavana. El es el amante de las doncellas pastoras de Vraja, el sostenedor de la gran colina llamada Govardhana, el amado hijo de Madre Yasoda, el encanto de los habitantes de Vraja, y El vaga por los bosques, a la vera de las orillas del Río Yamuna". (del Gitavali de Bhaktivinoda Thakura). Krsna Se ocupa en complacer al gopijana, y el gopijana se ocupa en complacer a Krsna. Esa es la relación perfecta. En una familia perfecta, el jefe de la familia trata de complacer a todos sus miembros, proveyéndoles de comida, refugio, ropas, y todo lo demás. Por consiguiente, trabaja muy duro para complacerlos, y el deber de ellos, es complacerlo, a su vez. Cuando el padre viene al hogar, la esposa y los hijos tratan de complacerlo, y eso resulta en un hogar perfecto. Asimismo, Dios es el creador original, y todos nosotros somos subordinados, mantenidos por El. Nuestro único deber es complacerLo, y si El está complacido, todos permaneceremos complacidos. Si regamos agua en la raíz de un árbol, todas las partes del árbol, -las hojas y flores y las ramas-, se nutren. El proceso de bhakti-yoga es el proceso de complacer al Señor. Esta es nuestra única función, y en la medida en que adoptemos alguna otra ocupación, nos hallamos en Maya. No tenemos ninguna otra cosa que hacer. La entidad viviente que no sirve a Krsna, está en Maya y está enferma, y la entidad viviente que se ocupa constantemente en el servicio de Krsna, está liberada y situada en su posiciòn constitucional. Todo aquel, dentro de la creación, que no coopere con Dios, o no satisfaga los sentidos del Señor, no se halla en su condición normal. La función del movimiento de conciencia de Krsna, es ocupar a todos en el servicio de Krsna, y traer a todos a su condición normal. La gente está sufriendo debido a que se hallan en un estado anormal.
Syamasundara dasa: Descartes creía que la verdad de Dios, es la base de nuestro conocimiento de la verdad, y que Dios es la verdad.
Srila Prabhupada: Dado que Dios es la verdad, todo emana de la verdad. Estamos tratando de emplear todo al servicio de la verdad. Dado que Dios es la verdad, no decimos que el mundo es falso. Los Mayavadis proclaman que el mundo es falso, mas nosotros decimos que es temporal. Por ejemplo, esta flor es creación de Dios. En consecuencia, no puede ser falsa; es verdad. Por lo tanto, debe ser empleada en el servicio de la verdad, por eso la ofrecemos a Krsna. Supongamos que tú trabajas muy duro para hacer algo hermoso, y luego me lo traes, y yo digo: "Oh, es todo falso". ¿Estarías complacido conmigo? Tú dirás, "¿Qué es esta tontería? He viajado desde tan lejos, y hecho una cosa tan hermosa, y el dice que es falso". Asimismo, puesto que Dios ha creado un universo tan maravilloso, ¿porqué habríamos de decir que es falso? Nuestra filosofía es que el universo es creación de Dios, y por consiguiente, debe ser empleado en el servicio de Dios. Por ejemplo, usamos este grabador para registrar esta conversación. Está siendo empleado para Krsna. Nosotros no decimos, "Oh, es falso. Es material. No lo usaremos". Esa es la posición de los Jainistas, los que no aprovechan estas cosas. Antes bien, nosotros decimos que podemos emplear estos recursos, pero no para nuestra gratificación personal de los sentidos. Eso es verdadero vairagya, desapego.
Syamasundara dasa: Descartes sostiene que podemos conocer y entender la verdad, porque Dios es la verdad. Esa es la base de nuestro conocimiento. La existencia de Dios nos asegura que este mundo externo no es una ficción.
Srila Prabhupada: Eso es lo que he estado explicando. Puesto que Dios es verdad, Su creación no puede ser falsa. Es falsa cuando contemplo todo desprovisto de Dios. Si no veo esta mesa relacionada con Dios, no es cierta. Sin embargo, cuando observo esta mesa como un producto de la energía de Dios, la estoy observando correctamente. En otras palabras, estoy viendo a Dios. Quien no tiene sentido de Dios, ve la mesa como una creación temporal, algo producido por las leyes de la naturaleza. El observa que proviene del cero, y que volverá al cero, y que en definitiva, el cero es falso. Nosotros no expresamos eso. Nosotros no decimos que Krsna es cero, sino que esta mesa proviene de la energía de Krsna. La energía de Krsna no es cero, y la mesa no es cero. Todo lo que se halla dentro de nuestra experiencia, tiene alguna relación con Krsna. La visión de esa relación, es la conciencia de Krsna. Por lo general, la gente no tiene visión de Krsna. Su única visión es su familia, su esposa, sus hijos, su ésto y su lo otro. Eso es Maya.
Syamasundara dasa: Si la gente no observa nada en relación con Krsna, ¿cómo pueden expresar con justicia que todo es un sueño, que es irreal?
Srila Prabhupada: Porque no pueden entender el principio; ellos dicen que esta es una manifestación temporal, La gente puede decir que este árbol vino de la nada, y que cuando el árbol muera, volverá a ser nada. Sin embargo, este árbol no ha venido de la nada, sino de una semilla, y Krsna dice, aham bija-pradah pita. "Yo soy la semilla original de todas las existencias". (Bg. 14.4). En un cine, sale una imagen de un pequeño orificio, y nosotros la vemos ampliada en la pantalla. Cuando el proyector se detiene, los cuadros en la pantalla dejan de existir. Las personas pueden decir que estos cuadros vinieron de la nada, pero en realidad, son enfocados por el proyector que proyecta el film, y detrás de ese film, hay una precisa ejecución. Asimismo, el mundo material es un reflejo pervertido del mundo espiritual. Ese mundo espiritual es una realidad, no cero. Cuando contemplamos una fotografía, comprendemos que es una imagen de algo real. Este mundo material es como una imagen de algo proyectado en una pantalla. Por consiguiente, los filósofos Mayavadis dicen que es falso. En cierto sentido, es falso, en cuanto a que la muestra no es la ejecución real, mas es un reflejo del juego original, bajo un proceso diferente. Dado que el juego original no se halla dentro de nuestra visión, pensamos que la proyección en la pantalla, ha venido de la nada. Sin embargo, aquel que conoce las cosas tal como son, sabe que la proyección viene de la realidad, aunque sea temporal, y no exista permanentemente. En otras palabras, la realidad es el fundamento de lo que se muestra. Cuando apreciamos eso, no existe nada falso.
Syamasundara dasa: Descartes considera que la materia opera como una máquina, bajo leyes mecánicas. La suma total de todo movimiento en el mundo, es siempre constante; ni aumenta ni disminuye. Sin embargo, el expresa que el alma no es afectada por causas mecánicas y por consiguiente, es inmortal.
Srila Prabhupada: Empero, por una u otra causa, ha sido puesta en este proceso mecánico.
Syamasundara dasa: Sí, y éste era el problema de Descartes. El no podía entender la forma en que interactúa el espíritu con la materia, cómo el espíritu no-dimensional, inextendido, puede poseer un cuerpo tridimensional.
Srila Prabhupada: Cuando estás en tierra, y caes al agua, comienza tu lucha. Esto significa que en tierra estás a salvo, pero por algún motivo has caído a esta lucha material. El espíritu es espíritu, y la materia es materia, mas ahora han entrado en contacto entre sí. Hemos originado este contacto, porque hemos empleado mal nuestra independencia. Un niño puede estar firmemente situado al lado del agua, pero si quiere disfrutar en el agua, debe meterse en ella. Si no sabe nadar, está perdido. Esta es nuestra posición. El alma espiritual, posee un cuerpo espiritual, pero acepta un cuerpo extraño. El alma espiritual tiene un cuerpo, y su función es disfrutar de la vida, mas dado que cae dentro de la jurisdicción de la materia, no puede disfrutar su accionar. En tanto esté dentro del agua, no hay posibilidad de felicidad.
Syamasundara dasa: ¿El cuerpo espiritual posee dimensiones? ¿Existe en el espacio?
Srila Prabhupada: Sí, posee dimensiones. Posee longitud, anchura, todo. Caso contrario, ¿cómo podemos expresar que es un diezmilésimo de la punta de un cabello? En otras palabras, hay una medida, pero dicha medida, está más allá de nuestra imaginación. El alma es algo diferente. Es inconcebible. Si el alma espiritual no tuviera cuerpo, ¿cómo habría de desarrollarse el cuerpo material? Un cuerpo material es como un saco moldeado en la forma del cuerpo espiritual. No se puede hacer un vestido, sin tomar la medida del cuerpo.
Syamasundara dasa: ¿Luego el cuerpo espiritual es muy pequeño?
Srila Prabhupada: Ustedes no pueden imaginarlo. Dado que los materialistas no pueden ver o medir el cuerpo espiritual, ellos expresan que no existe.
Syamasundara dasa: Descartes dice que el alma existe, pero que no ocupa espacio.
Srila Prabhupada: Esto significa que su concepción del espacio es limitada. El cuerpo material, es un cuerpo que posee un comienzo y un final. Su saco es hecho en una fecha determinada. El cuerpo espiritual cambia de vestido, de un cuerpo material a otro, tal como ustedes cambian de ropas.
Syamasundara dasa: Luego que el alma ha caído en la materia, ¿puede ser liberada mediante el conocimiento apropiado?
Srila Prabhupada: Sí, ese es el propósito del movimiento de conciencia de Krsna. Incluso si una persona es un nadador experto, ¿cuánto tiempo puede nadar? Eventualmente sucumbirá, porque se halla en una condición caída. Sin embargo, si uno es elevado tan solo una pulgada por sobre el nivel del agua, está de inmediato a salvo. Esta posición trascendental es la conciencia de Krsna.
Syamasundara dasa: En otras palabras, el alma espiritual puede asomar por encima de la materia, por encima del agua.
Srila Prabhupada: Sí, tal como un pez volador. Este pez puede nadar dentro del agua, mas de inmediato puede volar por encima de ella. En cuanto se vuelven conscientes de Krsna, pueden volar sobre el agua de la existencia material. Luego, pueden venir gradualmente a tierra.
Syamasundara dasa: ¿Si el espíritu es ilimitado y posee un poder infinito, cómo es que cae dentro de la materia?
Srila Prabhupada: No posee un poder ilimitado. Su poder es tan grande, que en el sentido material es ilimitado, pero en realidad no es ilimitado.
Syamasundara dasa: ¿Cómo puede ser confinado por algo tan limitado como el cuerpo?
Srila Prabhupada: Ya lo he explicado. Es como caer al agua. Como alma espiritual, no tenemos nada que ver con este cuerpo material, pero de un modo u otro hemos entrado en contacto con él. Hay una causa, pero en vez de descubrir esta causa, debemos darnos cuenta que nos hallamos en una posición peligrosa.
Syamasundara dasa: Mas si el espíritu posee un gran poder, y el cuerpo posee un poder limitado, ¿cómo es que este poder limitado puede aferrar al poder mayor, capturarlo y conservarlo?
Srila Prabhupada: La energía material, es la energía de Krsna, y todas y cada una de las energías de Krsna, son tan grandes como Krsna. Por ello, Krsna dice en el Bhagavad-gita:
daivi hy esa gunamayi
mama maya duratyaya
mam eva ye prapadyante
mayam etam taranti te
"Esta energía divina Mía, consistente en las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar, mas aquellos que se han rendido a Mí, pueden atravesarla fácilmente". (Bg. 7.14).
Syamasundara dasa: En otras palabras, ¿es a veces más fuerte que la energía espiritual?
Srila Prabhupada: Cuando se entra en contacto con la energía material, sin un propósito específico, es más fuerte. El representante de Krsna entra en la energía material para predicar. Aunque está dentro de la energía material, no está bajo su control. Mas si ustedes entran en contacto con la energía material, sin servir a un propósito de Krsna, sufren. Por ejemplo, en una cárcel hay muchos superintendentes, y funcionarios gubernamentales. También hay prisioneros. Sin embargo, sus condiciones son diferentes. Nosotros no podemos decir que dado que están todos en la cárcel, todos están sufriendo de la misma manera. Por consiguiente, el no está sujeto a las reglas de la prisión. Cuando se está en el servicio de Krsna, ya no se está más bajo las leyes de Maya. Se está liberado.
Syamasundara dasa: ¿De modo que los prisioneros que han olvidado su verdadero servicio, han sido debilitados?
Srila Prabhupada: Sí, porque han desobedecido y han olvidado su posición subordinada. Ellos quieren ser independientes del Estado, y en consecuencia, han sido puestos en prisión.
Syamasundara dasa: Luego, para ellos, la energía material es más fuerte.
Srila Prabhupada: Sí. Para ellos es más fuerte. Aquellos que están condicionados y que están sirviendo a la energía material, no pueden escapar por su propio esfuerzo. Ellos dependen de la misericordia de Krsna y Sus representantes.
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