ESPIRITUALISMO DIALÉCTICO EL PSICOANÁLISIS SIGMUND FREUD – CARL GUSTAV JUNG

ESPIRITUALISMO DIALÉCTICO

A.C. BHAKTIVEDANTA SWAMI

EL PSICOANÁLISIS
SIGMUND FREUD – CARL GUSTAV JUNG

Sigmund Freud - (1856-1934)

Syamasundara dasa: Freud observó un conflicto entre el ser primario, al cual llamó el id, y el ser ético, el ego. Es el id el que intenta gratificar todas las necesidades, y su motivación básica es la líbido, el instinto sexual. Cuando el id entra en contacto con los sentidos, se forma el ego. El superego es una parte modificada del ego, el cual se forma a través de las experiencias relacionadas con los propios padres. El superego se caracteriza por los sentimientos de la conciencia, y es el principal factor de represión en la lucha del ego por doblegar las tendencias primitivas, ilegítimas y auto-motivadas del id.

Srila Prabhupada: Nosotros también aceptamos que todos tienen un apetito sexual, y en los sastras se declara que el sexo es la principal atadura al mundo material. En realidad, todos tienen la tendencia, no solo al sexo, sino también a la intoxicación y a comer carne. Estas tendencias, son inherentes a la entidad viviente. De acuerdo con los sastras, se nos permite el intercambio sexual en el matrimonio, pero se nos prohíbe tener cualquier otro sexo. Krsna dice, dharmaviruddho bhutesu kamo'smi. "Yo soy la vida sexual que no es contraria a los principios religiosos". (Bg. 7.11). Esto significa que la vida sexual tiene que ser regulada. Por supuesto, la gente tiene una tendencia pervertida a tener sexo, en contra de los mandatos Védicos. Los Vedas brindan regulaciones para todas las actividades indeseables, no solo el sexo, sino también para comer carne y la intoxicación. La idea es restringir estas anarthas, estas cosas indeseables, para que la entidad viviente pueda liberarse eventualmente de las mismas. En el estado condicionado, todos crean un ego falso, pensando, "Yo soy americano, soy hindú, soy cristiano, musulmán, ruso, soy un ser humano, soy este cuerpo, soy ésto, soy aquéllo". Eso es ego falso. El ego superior dice, "Yo soy Brahman. Yo soy el sirviente eterno de Krsna". Si comprendemos al ser de esta manera, el ego falso se desvanece automáticamente. Nuestros sentidos son burdos, pero son controlados por la mente. La mente es una parte del cuerpo sutil, y la mente, a su vez, es controlada por la inteligencia. La inteligencia es controlada por el ego, y si este ego es falso, toda la estructura es falsa. El falso ego piensa, "Yo soy este cuerpo". Esto es una falsa identificación. Cuando el ego está así ilusionado, todo lo demás que está subordinado a él, también está en ilusión, porque todo lo demás se yergue sobre una plataforma falsa. Por consiguiente, los Vedas nos aconsejan acceder al nivel del conocimiento, y eso se denomina

brahma-jñana. Como lo expresa el Bhagavad-gita:

 brahma-bhutah prasannatma

 na socati na kanksati

 samah sarvesu bhutesu

 mad-bhaktim labhate param

"Aquel que está trascendentalmente situado, de inmediato realiza al Brahman Supremo. El nunca desea ni se lamenta por nada; está igualmente dispuesto para con toda entidad viviente. En ese estado, alcanza el servicio devocional puro a Mí". (Bg. 18.54). Cuando accedemos a ese conocimiento, que no somos el cuerpo sino alma espiritual pura, de inmediato nos volvemos felices. Todas las neurosis y problemas que Freud está tratando de curar, se deben al ego falso. Cuando comprendemos nuestra verdadera posición, el fuego ardiente de la existencia material se extingue de inmediato. Freud está describiendo ese fuego ardiente, y está intentando curar a la gente, dentro de ese fuego. ¿Mas cómo puede ser feliz la persona cuando está rodeada por fuego? Es el propio fuego el que debe ser extinguido, o la persona misma la que debe ser retirada del fuego. Luego, habrá felicidad. Recuerdo años atrás en la India, cuando un criminal alegaba insanía ante un cargo de asesinato. Se llamó a la Corte a un psiquiatra, para que juzgara si esta persona estaba cuerda en el momento del crimen. El psiquiatra dijo, "He examinado a mucha gente, y he llegado a la conclusión somera de que todos están locos en alguna medida. Si su inocencia depende de su cordura, debo decir que debe ser excusado, pues hasta donde sé, todos están más o menos locos". Esa es asimismo nuestra conclusión. Quienquiera esté infectado con esta naturaleza material, está más o menos loco. Si la entidad viviente adopta un cuerpo material, debe estar loca. Por consiguiente, todos hablan de diferentes maneras.

Syamasundara dasa: Freud creía que las experiencias dolorosas o traumáticas, a menudo reprimidas por el olvido, yacen en lo profundo de nuestro subconsciente. Al evocarlas, podemos superar las neurosis que las mismas infligen.

Srila Prabhupada: Nuestro proceso es diferente. Si se le brinda a una persona una cosa mejor, olvidará las cosas inferiores.

 visaya vinivartante

 niraharasya dehinah

 rasa-varjam raso'py asya

 param drstva nivartate

"El alma encarnada puede abstenerse del disfrute sensorial, aunque el gusto por los sentidos permanezca. Mas, cesando en dichas ocupaciones por experimentar un gusto superior, se halla fija en la conciencia". (Bg. 2.59). El temor se genera cuando no estamos en conciencia de Krsna. Es característico del alma condicionada. En cuanto nos volvemos conscientes de Krsna, nuestras ansiedades y temores se desvanecen automáticamente.

 narayana-parah sarve

 na kutascana bibhyati

 svargapavarga-narakesv

 api tulyartha-darsinah

"Los devotos completamente ocupados en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, nunca temen a ninguna condición de vida. Para ellos, los planetas celestiales, la liberación y los planetas infernales son todos lo mismo, pues dichos devotos solo están interesados en el servicio del Señor". (Bhag. 6.17.28). Cuando somos conscientes de Dios, no tememos a nada. Aunque el padre demoníaco de Prahlada Maharaja lo amenazó de muerte y lo puso en toda suerte de circunstancias temibles, Prahlada se quedó tranquilo y pacífico. Ciertamente, su padre le preguntó, "¿Prahlada, cómo es que eres tan orgulloso y audaz cuando estoy tratando de castigarte?". Prahlada replicó, "La persona que te otorga poder, es la misma persona que me está protegiendo". El olvido de las experiencias penosas es en sí mismo artificial. Las personas olvidan, porque no son apropiadamente entrenadas. No es de utilidad el olvido de las experiencias penosas. Cuando somos conscientes de Krsna, no tenemos miedo de recordarlas. Realmente agradecemos a Krsna, diciendo, "Krsna, Tú eres tan amable que me has salvado de muchas situaciones temibles. Ahora estoy seguro que soy puro y que mi seguridad reside en Tí". Un hombre consciente de Krsna no se atemoriza por ninguna de sus experiencias del pasado. Antes bien, se ríe de las mismas, pensando, "¡Cuan necio debo haber sido para temer a todas estas cosas!"

Syamasundara dasa: Freud no creía que el olvido fuera artificial. El opinaba que el olvido de las experiencias penosas, es un instinto natural.

Srila Prabhupada: Bien, así es. Por ejemplo, cuando se hallaban en el vientre materno, se hallaban en una condición sumamente penosa. Ahora han olvidado esa experiencia, y dicho olvido es bastante natural. Es un hecho que estaban confinados en un vientre, pero no lo pueden recordar. Cuando piensan en ello, pueden entender qué situación tan horrible fue. Sin embargo, los sastras dicen que aunque lo hayan olvidado, no han escapado a la situación. Están aguardando por una experiencia dolorosa similar.

Syamasundara dasa: Freud postula que las ansiedades y tensiones, son causadas por los instintos primitivos del id, que siempre nos están obligando a obrar en contra de lo racional, el ego moral y el super-ego.

Srila Prabhupada: Las ansiedades continuarán en la medida que se hallen en la condición material. En la vida condicionada, no se puede estar libre de la ansiedad.

Syamasundara dasa: ¿Esto se debe a que siempre estamos deseando algo, y somos frustrados?

Srila Prabhupada: La frustración ocurre porque no desean lo correcto. Desean algo que no es permanente, y esa es la causa de la ansiedad. Queremos vivir para siempre, pero hemos aceptado este cuerpo material temporal. Por consiguiente, no hay cuestión de vivir para siempre, y siempre estamos en ansiedad por temor a la muerte inminente. Tememos la muerte y la destrucción del cuerpo, y esa es la causa principal de nuestra ansiedad. La ansiedad se debe a la aceptación de algo que no existirá, que es temporal.

Syamasundara dasa: El ego desarrolla estrategias defensivas contra esta ansiedad engendrada por el id. Toda vez que ocurre un fuerte deseo animal, el ego lo reprime, en mérito a la auto-preservación.

Srila Prabhupada: La represión siempre está presente. Si estamos enfermos, y el doctor nos aconseja no ingerir alimentos sólidos, tenemos que reprimir nuestro apetito. En el sistema de brahmacarya, el brahmacari reprime su deseo por el sexo. Eso se denomina tapasya, represión voluntaria. Por supuesto, esto es muy difícil si no se tiene otra ocupación mejor. Por consiguiente, como ya dijera, tenemos que reemplazar un empleo inferior por uno superior. Cuando se cautivan al ver la hermosa forma de Krsna, ya no desean ver naturalmente la hermosa forma de una joven.

Syamasundara dasa: Los Budistas hablan no solo de la represión de los deseos, sino de su extinción.

Srila Prabhupada: Nosotros no propiciamos eso. Siempre habrá deseos, y a veces tenemos que reprimirlos. Mi Guru Maharaja solía decir que en cuanto te levantas de la cama, debes golpear tu mente un centenar de veces con tus zapatos, y cuando te vas a acostar a la noche, debes golpear tu mente cien veces con un palo de escoba. De esta forma, podrás controlar tu mente. Los tigres salvajes tienen que ser controlados por la represión, mas cuando los tigres se hallan bajo control, no hay cuestión de represión. Luego, se puede jugar con los tigres, y ellos serán vuestros amigos. De modo que la represión no es mala.

Hayagriva dasa: Freud consideraba la represión sexual como lesiva, pero la sublimación a menudo como beneficiosa. El no propiciaba la total libertad sexual; antes bien, sugería que en vez de intentar negar el impulso sexual, debíamos tratar de reorientarlo, quizás hacia alguna actividad artística o el estudio positivo.

Srila Prabhupada: Esto significa desviar nuestra atención, y eso se recomienda en la cultura Védica para el brahmacari. Si se nos enseña Krsna desde el preciso comienzo de la vida, olvidaremos el sexo. Incluso si un adulto adopta formalmente la conciencia de Krsna, también puede olvidar el sexo. Tal es la experiencia de Yamunacarya: Yadavadhi mama cetah krsna-padaravinde. "Puesto que he estado ocupado en la conciencia de Krsna, cada vez que pienso en el sexo, escupo". Si nos ocupamos en el sexo irrestricto, eventualmente seremos impotentes. Es la vía natural de castigo de la naturaleza. El sexo no puede ser reprimido artificialmente, mas existe un adecuado proceso de entrenamiento.

Hayagriva dasa: Freud creía que el sexo no podía ser erradicado, y que si uno es entrenado, se auto-manifestaría en una neurosis indeseable.

Srila Prabhupada: El no conocía el proceso de entrenamiento de la conciencia de Krsna. De acuerdo con nuestra filosofía, en la medida en que tengamos inclinaciones sexuales, tendremos que aceptar un cuerpo material y enredarnos en las miserias de la existencia material. Sin embargo, existe lo que se denomina vida espiritual, y si somos entrenados espiritualmente, ya no seremos perturbados por los deseos materiales.

Hayagriva dasa: Al explorar el reino de la sexualidad infantil, Freud descubrió una naturaleza sexual definitiva en las primeras etapas de la niñez. Llegó a la conclusión de que las actividades sexuales en la niñez, eran normales, y eso lo llevó a escribir que, "con una vida sexual normal, no es posible ninguna neurosis".

Srila Prabhupada: Todo depende del adiestramiento del niño. Si el niño es entrenado como brahmacari, no tendrá inclinación por el sexo. A veces el padre disfruta del sexo delante de sus hijos, y los hijos imitan. Está en la naturaleza del niño el imitar, en especial a sus padres. De acuerdo con la civilización Védica, en cuanto el niño tiene cuatro o cinco años, es enviado al gurukula, donde se lo disciplina. Allí, olvida prácticamente la vida sexual. Mas cuando se convierte en un joven, naturalmente tiene una pequeña inclinación por el sexo, y si tal es el caso, el guru sugiere el matrimonio. Si, por otro lado, uno puede controlar perfectamente sus inclinaciones sexuales, puede convertirse en un sannyasi. Mi Guru Maharaja, por ejemplo, nunca se casó. Todo esto es una cuestión de educación.

Syamasundara dasa: Freud creía que muchos de nuestros actuales deseos inconscientes, tienen su origen en estas experiencias infantiles.

Srila Prabhupada: Quizás, mas no van a volver a ser ese niño nuevamente, luego, ¿porqué no olvidar todo esto? Después de esta vida, serán colocados en el vientre de otra madre, y todas estas experiencias volverán a ocurrir. Por ello, es deber del guru y de los padres, el salvar a la entidad viviente del re-nacimiento.

 gurur na sa syat sva-jano na sa syat

 pita na sa syaj janani na sa syat

 daivam na tat syan na patis ca sa syan

 na mocayed yah samupeta-mrtyum

"Aquel que no puede liberar a sus subordinados, del sendero del nacimiento y la muerte repetidos, nunca debe convertirse en un maestro espiritual, un esposo, una madre, o un semidiós adorable". (Bhag. 5.5.18). Janma-mrtyu-jara-vyadhi. En el momento de la muerte, volveremos a experimentar esta horrible situación. Tendremos que ingresar nuevamente a un vientre, ser confinados, y sobrellevar el nacimiento. Ya sea que olvidemos o no esas experiencias, tendremos que pasar por ellas una y otra vez, si no nos volvemos conscientes de Krsna.

Syamasundara dasa: Freud opinaba que la mayoría de nuestros problemas, que son de naturaleza sexual, pueden ser curados evocando las experiencias penosas y analizándolas objetivamente.

Srila Prabhupada: Debemos entender porqué se presenta este problema sexual. Si toleramos una pequeña sensación de escozor, nos ahorraremos mucho sufrimiento. Yan maithunadi-grhamedhi-sukham hi tuccham kanduyanena karayor iva duhkha-duhkham. "La vida sexual es comparable al restregar de dos manos, para aliviar un escozor. Los grhamedhis, los jefes de familia sin conocimiento espiritual, consideran que dicho escozor es el mayor nivel de felicidad, aunque en realidad es una fuente de aflicción". (Bhag. 7.9.45). Cuando los hombres ordinarios están apegados excesivamente a la vida materialista, su única felicidad es la relación sexual. Los sastras dicen que la felicidad derivada de la relación sexual, es sumamente insignificante. Por cierto, ni siquiera es felicidad. A lo sumo, puede ser considerada una felicidad de décima clase. Dado que la gente no tiene idea de la felicidad de la conciencia de Krsna, consideran que el sexo es la máxima felicidad. Pero si lo analizamos, ¿qué clase de felicidad es? Cuando tenemos un escozor, nos rascamos y sentimos cierto placer, mas cuando ese placer pasa, los efectos son abominables. El escozor empeora. Los sastras nos informan que si tan solo tratamos de tolerar esta sensación de escozor, nos ahorraremos un considerable caudal de sufrimiento. Esto es posible si practicamos la conciencia de Krsna.

Syamasundara dasa: Freud creía que las neurosis, los desórdenes, las ansiedades y frustraciones tienen su origen en la represión.

Srila Prabhupada: Y yo les estoy refiriendo que todo eso se debe al sexo. Mas nosotros no propiciamos la represión. Brindamos la facilidad, en la forma de la esposa. El impulso sexual debe dirigirse hacia la esposa.

Syamasundara dasa: Pero Freud insistía en que el impulso sexual se presenta en el comienzo de la vida.

Srila Prabhupada: Nosotros también lo admitimos. Decimos que en cuanto la entidad viviente se encarna, experimenta hambre y sexo. ¿Porqué? Ahara-nidra-vyavayah- ¿De qué sirve filosofar sobre eso?

Syamasundara dasa: A través del psicoanálisis, pueden liberarse las emociones reprimidas, y el trauma original, mitigado por el recuerdo y la confesión.

Srila Prabhupada: ¿Pero qué garantía hay de que no se recibirá otro trauma? La entidad viviente recibe golpe tras golpe. Tratan de curar uno, y adviene otro. Es un hecho que la vida material es dolorosa. En cuanto se recibe el cuerpo material, se debe sufrir las tres clases de miserias. Todos andan en busca de felicidad, mas a menos que la vida materialista sea detenida, a menos que pongamos un fin al nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, no hay cuestión de felicidad. La vida materialista es una enfermedad, y la civilización Védica intenta curar esa enfermedad. Nuestro programa es la cura total. No más conmoción. El tratamiento de Freud es inútil porque no puede garantizar que no vaya a ocurrir otra conmoción. Si están realmente situados en conciencia de Krsna, puede que el peor tipo de miseria los encare, y ustedes no se perturbarán. No experimentarán ningún tipo de conmoción, en absoluto. Freud trataba de curar en sus pacientes los resultados de algún trauma que hubieran experimentado años antes, mas no hay garantía de que no vuelva a ocurrir otro trauma similar. Antes bien, la entidad viviente recibirá un golpe tras otro, tras otro.

 daivi hy esa gunamayi

 mamamaya duratyaya

 mam eva ye prapadyante

 mayam etam taranti te

"Esta energía divina Mía, consistente en las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han rendido a Mí, pueden atravesarla fácilmente." (Bg. 7.14). En cuanto tratamos de resolver un problema, se presenta otro, y luego otro. Si nos hallamos en conciencia de Krsna, ya no habrá más conmociones.

Syamasundara dasa: Freud creía que nuestra personalidad actual, está influída por nuestras experiencias sexuales en la infancia y niñez.

Srila Prabhupada: Por consiguiente, estamos tratando de adiestrar a nuestros jóvenes como brahmacaris. Por supuesto, la tendencia hacia el sexo está, pero por practicar brahmacarya, por dirigir nuestra atención hacia Krsna, habrá muy poca oportunidad de que sobrevenga una conmoción. Si la sociedad humana acata el sistema Védico, estas conmociones no se presentarán.

Hayagriva dasa: Freud asimismo tildó de infantilismo al impulso religioso. Escribió: "El psicoanálisis, que nos ha enseñado la íntima conexión entre la creencia en Dios y el complejo paterno, nos ha demostrado que el Dios personal es psicológicamente nada, sino un padre exaltado... Los jóvenes pierden su creencia religiosa en cuanto se rompe la autoridad paterna". En tal sentido, Freud contempla a Dios como una figura paterna que emerge del desamparo que experimenta el niño pequeño.

Srila Prabhupada: ¿Cómo puede un niño pequeño inventar a su padre? ¿No ha nacido acaso de su padre? ¿Y cómo puede abandonar la idea del padre? ¿Cómo se puede llegar a ser sin un padre? Hasta Freud tuvo un padre, abuelo, bisabuelo, etc. retrospectivamente. Nos referimos a Dios como el primer padre, porque no hay nadie más allá de El.

Hayagriva dasa: De todos modos, Freud considera la creencia en Dios como infantil. En El Futuro de la Ilusión, escribe: "El hombre no puede seguir siendo niño por siempre; al final deberá aventurarse en el mundo hostil". En lugar de continuar en dicha guardería, el hombre debe tratar de liberarse de la muleta psíquica de la religión.

Srila Prabhupada: ¿Cuál es su definición de infantilismo? Todos deben ser niños, y todos deben tener un padre. Tal como no podemos negar a nuestro padre biológico, no podemos negar al Padre Supremo definitivo.

Hayagriva dasa: No se trata de que él niegue a los padres biológicos, sino la idea del Padre Supremo, la cual en su opinión emergía del estado inicialmente desamparado del hombre.

Srila Prabhupada: El desamparo siempre se halla presente, porque las tres clases de miserias siempre existirán en la vida material. Siempre habrá miserias emergentes del cuerpo y la mente, infligidas por otras entidades vivientes y catástrofes naturales. Además, siempre hay nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. Solo un necio o un pícaro sigue albergando esperanzas para superar todas estas dificultades. Pese a que hagamos planes, la naturaleza es tan fuerte que romperá en pedazos nuestros planes, con la patada de la muerte. El hombre alberga esperanza tras esperanza de ajustar las cosas materiales, para poder ser feliz en el mundo, mas esa es su necedad. El hombre está desamparado a cada paso.

Hayagriva dasa: Freud opinaba que la creencia en Dios el Padre, es " tan patéticamente infantil, tan incongruente con la realidad, que a aquel que exhibe una actitud fraternal para con la humanidad, le resulta muy doloroso considerar que la gran mayoría de los mortales nunca podrán elevarse por sobre ese punto de vista".

Srila Prabhupada: ¿Así pues, cuàl es su realidad? A él puede que le parezca infantil la creencia en Dios, ¿mas qué es él excepto un niño? El también hace planes y eso en sí, es infantil. ¿De qué manera es él más que un niño? ¿Puede él brindar una solución definitiva que libere al hombre de su desamparo?

Hayagriva dasa: Bien, el personalmente tenía la esperanza de que el psicoanálisis brindaría las respuestas.

Srila Prabhupada: ¿Cómo puede un hombre comùn entender el psicoanálisis? El hecho es que hay un controlador supremo que está presente en todas partes. El psicoanálisis debería comenzar a partir de allí- ¿Porqué niega él ese hecho?

Hayagriva dasa: El creía sinceramente que el proceso de maduración entraña necesariamente la liberación individual de la religión. Escribe: "Si se intentara asignar a la religión un lugar en la evolución humana, tal parece que no sería tanto una adquisición duradera, sino un paralelo con la neurosis que el individuo civilizado debe haber atravesado desde la infancia a la madurez".

Srila Prabhupada: El ha llegado a esa conclusión porque ha observado muchas religiones sentimentalistas, mas antes que nada, el debe entender lo que es realmente la religión. La religión no es posible sin un entendimiento de Dios, y una religión sin Dios, no puede ser llamada verdaderamente religión. De acuerdo con el sistema Védico, la religión se refiere a las órdenes de Dios; por consiguiente, si no tenemos una concepción de Dios, no puede decirse que tenemos una religión. Si no conocemos a Dios o Su naturaleza, ¿cómo podemos conocer las órdenes que Dios está brindando?

Hayagriva dasa: A menudo se ha observado -Jung en principio-, que Freud trató de reprimir los sentimientos religiosos dentro de sí mismo. En una carta, confió en una ocasión, "No me puedo librar de ciertos prejuicios materialistas, los que han salido en mi búsqueda de lo oculto".

Srila Prabhupada: La religión no es ni oculta ni oscura. Por supuesto, todo es oscuro para la persona no inteligente, que no tiene idea ni de Dios ni de la religión.

Hayagriva dasa: En la misma carta, Freud continúa: "Así pues, soy totalmente incapaz de considerar la 'supervivencia de la personalidad' después de la muerte, incluso como una posibilidad meramente científica... Pienso, en consecuencia, que es mejor si continúo confinándome al psicoanálisis".

Srila Prabhupada: Pero si él no puede entender la eternidad del alma, también será deficiente en el psicoanálisis. Incluso dentro de un período de vida, podemos ver que el cuerpo cambia, mientras que el alma es siempre la misma. Atravesamos los cambios de la niñez, la adolescencia, la juventud, la madurez y la vejez, pero el alma, la persona, está siempre allí.

Hayagriva dasa: En Allende el Principio del Placer, Freud teoriza sobre el instinto mortal. Igualando la afición del niño por repetir un determinado acto que le brinda placer, con la tendencia a restablecer un estado previo circunstancial, el concluye que si los instintos se abocan al pasado, los mismos tenderán necesariamente a hacer una regresión al estado pre-natal. Es el deseo de "retornar al útero" que llevó a Freud a escribir: "La meta de toda vida, es la muerte". Para él, la muerte es el cese del sufrimiento.

Srila Prabhupada: Si tal es el caso, ¿porqué la gente teme a la muerte? ¿Porqué la gente va al doctor cuando teme alguna enfermedad? Si la muerte es la felicidad definitiva, ¿porqué las personas tratan de evitarla?

Hayagriva dasa: En una ocasión, argumentando con Jung, Freud se desmayó, y al volver en sí pronunció las siguientes palabras, "Qué dulce debe ser morir".

Srila Prabhupada: ¿Entonces para qué molestarse en filosofar o en teorizar? Que se suicide y se convierta en una piedra. ¿Para qué tomarse tanto tiempo? Si es mejor morir, entonces lo mejor es convertirse en una piedra y ser feliz. Si la felicidad definitiva es la extinción, ¿para qué escribir tantos libros?

Hayagriva dasa: Freud consideraba la quietud que sigue al acto sexual como muy semejante a la muerte, porque los deseos se han extinguido. De tal modo, el sueño sigue a la relación sexual. En este sentido, la prosecución del placer, conduce a la extinción.

Srila Prabhupada: Si tal es el propósito de la vida, debemos orar a Dios para que nos convierta en cerdos y perros, porque estos animales tienen muy buenas facilidades para la vida sexual. Todos ellos consideran el sexo como la meta última, y luego, dormir.

 rsabha uvaca

 nayam deho deha-bhajam nrloke

 kastan kaman arhate vid-bhujam ye

 tapo divyam putraka yena sattvam

 suddhyed yasmad brahma-saukhyam tv anantam

"El Señor Rsabhadeva le dijo a Sus hijos: Mis queridos hijos, de todas las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales en el mundo, aquéllas a las cuales se les ha concedido la forma humana, no deben trabajar duro día y noche simplemente por la gratificación de los sentidos, la cual está disponible incluso para los perros y cerdos que comen excremento. Debemos ocuparnos en la penitencia y austeridad para obtener la posición divina del servicio devocional. Mediante dicha actividad, el corazón se purifica, y cuando se llega a esa posición, se obtiene la vida eterna y bienaventurada, la cual es trascendental a la felicidad material, y la cual continúa por siempre". (Bhag. 5.5.1) La vida humana está creada para tapasya, para poner fin al sexo. Tal es el proceso de brahmacarya.

Syamasundara dasa: Para Freud, la líbido o energía sexual, no se manifiesta únicamente a través de la relación sexual. Está asociada con una amplia variedad de sensaciones placenteras relativas a las actividades del cuerpo, que incluyen los placeres de la boca y de los diferentes órganos.

Srila Prabhupada: Ya hemos dicho que se considera que el sexo es la única felicidad en este mundo material. Yan maithunadi (Bhag. 7.9.45) La palabra adi significa el principio básico, el cual, en el mundo material, es el sexo. ¿Qué es la felicidad materialista? Es disfrutar esta vida con la familia y los amigos. ¿Pero qué clase de placer es ése? Se compara a una gota de agua en el desierto. En realidad, estamos buscando un placer que es infinito. Anandamayo 'bhyasat. ¿Cómo puede esta gota de agua en el desierto, que es el placer material, siquiera satisfacernos? Nadie está satisfecho, aunque las personas tienen sexo de muy diversas maneras. Ahora, las chicas jóvenes van prácticamente desnudas, y la población femenina aumenta por todas partes. En cuanto se produce un aumento en la población femenina, las mujeres dicen, "¿Dónde están los hombres?". Luego, ocurre el desastre, porque cada mujer intenta atraer a un hombre, y los hombres aprovechan de esa situación. Si la leche está disponible en el mercado, ¿para qué mantener una vaca? Cuanto más se apegan los hombres a las mujeres, más aumenta la población femenina.

Syamasundara dasa: ¿Cómo es eso?

Srila Prabhupada: A mayor cantidad de sexo, la fuerza para engendrar un hijo varón disminuye. Cuando disminuye la potencia del hombre, nace una niña, y cuando la potencia del hombre aumenta, nace un niño. Si la descarga del hombre es mayor, nacerá un varón. Si la descarga de la mujer es mayor, nacerá una niña. Si las mujeres están fácilmente disponibles, los hombres se debilitan, y engendran niñas, porque pierden su fuerza, en mérito a una super-indulgencia. A veces, incluso se vuelven impotentes. Si no se restringe la vida sexual, habrá muchos desastres. Yamunacarya expresa:

 yadavadhi mama cetah krsna-padaravinde

 nava-nava-rasa.dhamanudyata rantum asit

 tadavadhi bata nari-sangame smaryamane

 bhavati mukha-vikarah sustu nisthivanam ca

"Puesto que me he ocupado en el servicio amoroso trascendental de Krsna, realizando un placer siempre creciente en El, toda vez que pienso en el placer sexual, escupo ante el pensamiento, y mis labios se curvan en señal de desagrado".

Syamasundara dasa: Freud lo consideraría una forma de represión.

Srila Prabhupada: Su idea de la represión es diferente de la nuestra. Nuestra represión significa levantarse temprano a la mañana, asistir al mangala-aratika, cantar el maha-mantra Hare Krsna y ocuparse en el servicio devocional. De este modo, nosotros reprimimos las propensiones materialistas.

Syamasundara dasa: En otras palabras, es represión con seguridad y conocimiento.

Srila Prabhupada: El verdadero conocimiento vendrá posteriormente. Al principio, hay obediencia al maestro espiritual. De esta forma, no nos acostumbraremos a una actividad indeseable.

Syamasundara dasa: Empero, al recordar ciertas experiencias traumáticas o movilizadoras, nuestras tensiones a menudo se alivian, y se corrigen los desórdenes de la personalidad. Ese es un hecho del psicoanálisis.

Srila Prabhupada: Quizás, pero cuando la semilla ha fructificado y se ha desarrollado en un árbol, ya no es más posible corregir la semilla. Pues la semilla ya no está. Ha cambiado, es un árbol. Puede que Freud sea capaz de descubrir la causa, ¿pero conoce la cura? Nuestra cura consiste en desviar la atención hacia Krsna. Por entender a Krsna, automáticamente olvidamos nuestros problemas. Krsna es la panacea para todos los males.

Syamasundara dasa: Freud investigó también la proyección, la atribución de la propia personalidad a los demás. Un hombre puede considerar ladrones a los demás, porque el mismo es un ladrón.

Srila Prabupada: Lo aceptamos. Atmana manyate jagat. Todos creen que los demás son como sí mismos.

Syamasundara dasa: Freud opinaba asimismo que los niños obran de diferentes maneras, para ganar el amor y afecto de sus padres.

Srila Prabhupada: Los niños imitan. En Agra, he visto a niños de dos y tres años tratando de imitar la relación sexual de sus padres. Ellos no sabían nada del placer sexual, pero estaban imitando lo que habían visto. Los niños no conocen el valor de las cosas, pero imitan a los padres. No hay una pauta fija de desarrollo de la personalidad para los niños. Se puede moldear a un niño de cualquier manera. Ellos son como una masa suave, y se puede hacer de ellos lo que se desee. Todo lo que hay que hacer es colocarlos en el molde. Muchas de las neurosis de las que hablaba Freud, no son experimentadas en las familias indias. Si ponen al niño en buena asociación, él obrará con propiedad, y si lo ponen en mala asociación, actuará impropiamente. Un niño no tiene independencia en ese sentido.

Syamasundara dasa: Freud creía que nuestro comportamiento debía ser comprendido en términos de toda nuestra vida histórica.

Srila Prabhupada: Así es. Por ello en nuestro sistema Védico, se prohíbe que el marido y la mujer hablen de sexo, incluso en broma, delante de un niño pequeño, porque el niño no puede entender. Si los niños saben sobre la relación sexual, es porque lo han aprendido de sus padres.-

Hayagriva dasa: Aunque a menudo evita el tema preciso de la religión, Freud en ocasiones adopta una postura agnóstica. Escribe: "No podemos juzgar el valor real de la mayoría de las religiones; tal como las mismas no pueden ser ni probadas ni refutadas."

Srila Prabhupada: Antes que nada, el no sabe lo que es la religión. Como ya hemos expresado, religión significa las órdenes dadas por Dios. Puesto que el carece de una concepciòn sobre Dios, ¿còmo puede conocer las òrdenes de Dios? El está solo familiarizado con las religiones ficticias, las cuales se han descrito en el Srimad-Bhagavatam como kaitava -religiones engañadoras. La verdadera religión es la ley. Tal como no se pueden fabricar las leyes en el hogar, tampoco se puede fabricar la religión.

Hayagriva dasa: Freud escribe además: "Los misterios del universo solo se revelan lentamente, ante nuestro interrogante. Hay muchas preguntas para las cuales la ciencia aún no tiene respuesta; mas la labor científica es nuestra única vía hacia el conocimiento de la realidad externa... No, la ciencia no es ilusión, mas sí lo sería el suponer que podemos obtener en cualquier otra parte lo que ella no nos puede brindar."

Srila Prabhupada: Antes que nada, tenemos que aprender qué es el objeto del conocimiento. La palabra veda significa "conocimiento" y anta significa "definitivo". A menos que arriben al punto definitivo del conocimiento, o Vedanta, vuestro conocimiento es imperfecto o insuficiente. El objeto último del conocimiento es Dios, y si no podemos definir a Dios o explicar Su naturaleza, no hemos arribado al punto definitivo del conocimiento. Dios es un hecho, pero desafortunadamente no tenemos una idea clara de El. Esto significa que nuestro conocimiento no ha llegado al punto definitivo, esto es, es imperfecto. Si el conocimiento de un filósofo o científico es imperfecto, ¿de qué vale? De acuerdo con el método Védico, recibimos nuestro conocimiento de la persona perfecta: Krsna, la Suprema Personalidad de Dios.

Hayagriva dasa: En cuanto al origen de las religiones, Freud escribe: "Dado que es una cuestión delicada el decidir lo que Dios Mismo ha ordenado y lo que deriva, antes bien, de la autoridad de un parlamento todopoderoso o un fallo judicial supremo, el apartar a Dios de toda la cuestión, y a la vez reconocer con honestidad el origen puramente humano de todas las instituciones y leyes culturales, constituiría una indudable ventaja".

Srila Prabhupada: Dios no deriva poder de nadie. Como se declara al comienzo del Srimad-Bhagatam: janmady asya yato'nvayad itaratas carthesv abhijñah sva-rat (Bhag. 1.1.1). El Dios Supremo, la Verdad Absoluta, conoce todo, en su máximo detalle. La palabra abhijñah significa "completo conocimiento"- ¿Cómo es que Dios posee conocimiento completo? ¿De quién ha recibido este conocimiento? La respuesta es: sva-rat. El no lo recibe de nadie. El es completamente independiente. Si Dios tiene que recibir conocimiento del Sr. Freud, El no es Dios. Dios es la única persona que es completamente independiente.

 na tasya karyam karanam ca vidyate

 na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate

 parasya saktir vividhaiva sruyate

 sva-bhaviki jñana-bala-kriya ca

"El no posee una forma física como la de una entidad viviente ordinaria. No hay diferencia entre Su cuerpo y Su alma. El es absoluto. Todos Sus sentidos son trascendentales. Cualquiera de Sus sentidos puede ejecutar la acción de cualquier otro sentido. Por consiguiente, no hay nadie mayor que El o igual a El. Sus potencias son multifacéticas, y en tal sentido, Sus actos se ejecutan automáticamente, como una secuencia natural". (Svetasvatara Upanisad 6.7-8). Dios es absolutamente perfecto naturalmente, y El no tiene que adoptar ningún proceso para poder volverse perfecto. Todo aquel que esté tratando de ser perfecto, no es Dios. Cuando Krsna solo tenía tres meses de edad, pudo matar a la gran gigante Putana. Sus potencias se presentan automáticamente, ya sea que El aparezca como un niño o como un joven. Hoy en día, hay supuestos yogis que tratan de volverse Dios, mediante la meditación, mas Krsna no tenía que meditar. Si Dios es siempre Dios, El no tiene que aprender nada de nadie. Ese es el verdadero significado de la independencia. Si queremos saber algo acerca de Dios, debemos recibir conocimiento directamente de El, o de una persona que Lo conozca. Esa es la orientación brindada en el Bhagavad-gita:

 tad viddhi pranipatena

 pariprasnena sevaya

 upadeksyanti te jñanam

 jñaninas tattva-darsinah

"Tan solo trata de aprender la verdad, aproximándote a un maestro espiritual. Inquiérele sumisamente y préstale servicio. El alma autorealizada puede impartirte conocimiento, porque ha visto la verdad." (Bg. 4.34). La palabra tattva-darsinah, se refiere a quien conoce verdaderamente a Dios. Es necesario aprender acerca de Dios de quien Lo haya visto frente a frente. Arjuna, por ejemplo, habló con Dios en el campo de batalla de Kuruksetra. Si deseamos entender a Dios, debemos comprenderLo como Arjuna lo hiciera. ¿Cuál fue la comprensión de Arjuna? Eso se halla en el Décimo Capítulo del Bhagavad-gita:

 param brahma param dhama

  pavitram paramam bhavan

 purusam sasvatam divyam

 adi-devam ajam vibhum

 ahus tvam rsayah sarve

 devarsir naradas tatha

 asito devalo vyasah

 svayam caiva bravisi me

"Tú eres el Brahman Supremo, el definitivo, la morada suprema y el purificador, la Verdad Absoluta y la persona divina eterna. Tú eres el Dios primordial, trascendental y original, y Tú eres el innaciente y la belleza omnipresente. Todos los grandes sabios como Narada, Asita, Devala y Vyasa proclaman esto de Tí y ahora Tú Mismo me lo declaras a mí". (Bg. 10. 12-13).

Hayagriva dasa: Respecto al entrenamiento religioso temprano, Freud escribe: "En la medida en que los primeros años del hombre se vean influídos por el pensamiento religioso inhibidor y por el inferior derivado del mismo, así como por el de tipo sexual, no podemos aseverar realmente como es". Freud creía vigorosamente que la educación religiosa temprana doblega el desarrollo humano natural.

Srila Prabhupada: ¿Qué hay de malo en informar a un niño que hay un Ser Supremo que controla toda la situación cósmica? ¿Acaso Freud no cree en la educación?

Hayagriva dasa: El opinaba que los niños no debían ser adoctrinados con las "inhibiciones del pensamiento" religioso.

Srila Prabhupada: Mas debe haber cierta forma de educación, y la educación espiritual es la más importante. La única función de la vida humana es aprender acerca de Dios. Las especies inferiores no pueden entender a Dios, pero la comprensión es posible en la forma humana. Por consiguiente, la educación espiritual es primordial.

Hayagriva dasa: Marx llamaba a la religión, "el opio de los pueblos" y Freud dice similarmente, "el consuelo de la religión puede compararse al de un narcótico".

Srila Prabhupada: Como ya he dicho anteriormente, ni Marx ni Freud sabían lo que es la religión, y ese es su problema. Primero, tienen que aprender lo que es la religión, antes de tener la capacidad para analizarla con inteligencia.

Hayagriva dasa: Freud escribe: "El creyente no permitirá que le quiten su fé, ni por argumentaciones ni por prohibiciones. E incluso si eso tuviera éxito con algunos, sería algo cruel. Un hombre que durante décadas cuenta con un sedativo, naturalmente no puede dormir si le privan del mismo..."

Srila Prabhupada: También es cruel desviar a las personas, diciéndoles que Dios el Padre, es simplemente un concepto infantil. Eso es verdadera crueldad. Es cruel remarcar el sexo y negar la concepción de Dios como Padre Supremo.

Hayagriva dasa: Freud no consideraría que es una crueldad el desencantar al hombre de una ilusión. Escribe: "Disiento contigo, cuando tú continùas argumentando que el hombre en general no puede seguir adelante sin el consuelo de la ilusión religiosa, que sin la misma no puede afrontar los problemas de la vida, la crueldad de la realidad".

Srila Prabhupada: Sin educación espiritual, el hombre permanece como un animal. La vida del hombre debe ser más que meramente comer, dormir, aparearse, defenderse y morir. El hombre debe esforzarse por avanzar en el conocimiento espiritual. Educación espiritual significa entender a Dios. Freud puede negar la existencia de Dios, pero como sea el concepto de Dios se halla en la sociedad humana. Uno puede aceptar o rechazar diferentes concepciones sobre Dios, pero es un hecho innegable que en todo país civilizado, existe alguna forma de religión. Uno puede ser cristiano, budista, hindú o musulmán: la designación no es muy importante. El factor primordial es comprender a Dios, porque esa comprensión definitiva es Vedanta, la conclusión definitiva de todo el conocimiento. Athato brahma-jijñasa (Vedanta-sutra). Ahora bien, en esta forma humana, es el momento de inquirir, "¿Qué es Brahman?". Brahman, la Verdad Absoluta, es la meta del conocimiento real. El hombre no tiene que ser educado para entender el sexo. Según un proverbio bengalí, no tienen que ser enseñados a llorar o a disfrutar del sexo. Al lamentarse, automáticamente lloran, y cuando se da el impulso de disfrutar del sexo, lo disfrutan automáticamente. Eso no requiere de la ayuda de un educador como el Sr. Freud. Todos, los animales y los seres humanos, saben cómo disfrutar del sexo. No hay cuestión de una "filosofía del sexo". Filosofía significa inquirir sobre la Verdad Absoluta, Brahman, el controlador supremo, Aquel de quien todo ha emanado. La filosofía se interesa por la comprensión del origen de las cosas. Podemos inquirir sobre el origen de la vida en la tierra, y llegar a la conclusión que la vida proviene del agua, la tierra o el fuego. Luego, ¿de dónde provienen el agua, la tierra y el fuego?

Aquel que es la fuente de todo, es la Verdad Absoluta. En el Bhagavad-gita el Señor Krsna dice:

 aham sarvasya prabhavo

 mattah sarvam pravartate

 iti matva bhajante mam

 budha bhava-samanvitah

"Yo soy el origen de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí. El sabio que lo sabe perfectamente, se ocupa en Mi servicio devocional y Me adora con todo su corazón". (Bg. 10.8). Se convierten en un devoto de Krsna cuando entienden perfectamente que Krsna es el origen definitivo. Este conocimiento adviene después de muchas vidas de búsqueda tras búsqueda".

 bahunam janmanam ante

 daivim prakrtim asritah

 bhajanty ananya-manaso

 jñatva bhutadim avyayam

"Oh hijo de Prtha, aquellos que no están confundidos, las grandes almas, se hallan bajo la protección de la naturaleza divina. Ellos están completamente ocupados en el servicio devocional, porque Me conocen como la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable". (Bg.9.13).

Hayagriva dasa: Freud admite que sin la religión el hombre "se encontrará en una situación difícil. El tendrá que confesar su total desamparo y su rol insignificante en la obra universal". Empero, él continúa expresando que sin la religión, el hombre al final se aventurará en el mundo hostil, y esta empresa es su "educación en la realidad".

Srila Prabhupada: ¿Y qué servicio ha prestado el Sr. Freud? El ha desviado al mundo y ha dificultado aún más que las personas acepten la palabra de Dios. Las personas inocentes aceptan la palabra de Dios, pero ahora muchos se han vuelto "super-inteligentes" y piensan que el sexo es Dios. Tomará cierto tiempo contrarrestar este tipo de mentalidad, mas el hombre debe aprender eventualmente que la felicidad se halla en entender y aceptar el camino en la vida definido por Dios Mismo.

Hayagriva dasa: Cristo señaló que, a menos que uno fuera como un niño pequeño, no entraría al reino de Dios, pero Freud propicia "el crecimiento" y el hacer a un lado esta cuestión.

Srila Prabhupada: El puede propiciar muchas cosas, pero si no conoce el significado de Dios, o la naturaleza de Dios, ¿de qué vale su conocimiento? De acuerdo con la filosofía Védica, debemos recibir el conocimiento de una persona que conozca a Dios. Si uno no ha conocido a Dios, su conocimiento es inútil, o, lo que es aún peor, desviador. Es un hecho que hay un controlador supremo, y verdadera educación significa entender la forma en que trabaja el controlador supremo. NegarLo es inútil. El se halla más allá de nuestro control y nosotros no podemos evitar Su control. Podemos hacer planes para vivir aquí muy felizmente, pero hoy o mañana habremos de morir. ¿Cómo podemos negar el hecho de que estamos siendo controlados? Conocimiento significa entender la forma en que el controlador supremo controla. La gente que desafía a la religión y niega la existencia de un controlador supremo, son como el chacal que salta y salta, tratando de llegar a las uvas que se hallan en una parra elevada. Tras ver que no pueden alcanzar las uvas, se dice a sí mismo, "Oh, no hay necesidad de alcanzarlas. De todos modos son agrias". La gente que expresa que no es necesario conocer a Dios, conciente en la filosofía de las uvas agrias.

Carl Gustav Jung - (1875-1961)

Hayagriva dasa: Jung brindó la siguiente crítica de Sigmund Freud: "Evidentemente, la sexualidad significaba más para Freud que para otras personas. Para él, era algo que debía ser observado religiosamente... Una cosa es clara: Freud, quien siempre hizo alarde de su falta de religiosidad, habría elaborado un dogma, o, antes bien, en el sitio de un Dios celoso al cual él habría perdido, hizo una sustitución con otra imagen compulsiva, la de la sexualidad".

Srila Prabhupada: Sí, eso es verdad. El ha tomado a la sexualidad como a Dios. Es nuestra tendencia natural aceptar un líder, y Freud abandonó el liderazgo de Dios y adoptó el liderazgo del sexo. De todos modos, debemos tener liderazgo. Esa es nuestra posición. En Rusia, yo señalé que en nuestros procesos filosóficos no hay diferencia. No obstante, mientras que ellos aceptan a Lenin como su líder, nosotros aceptamos a Krsna. Es la naturaleza del ser humano el aceptar un líder. Es lamentable que Freud perdiera el liderazgo de Dios y adoptara en su lugar el liderazgo del sexo.

Hayagriva dasa: Jung concluyó: "Freud nunca se preguntó a sí mismo porqué se hallaba urgido a hablar siempre sobre sexo, porqué esta idea había tomado tal posesión de él. El continuó sin saber que su 'monotonía de la interpretación' expresaba una fuga de sí mismo, o de ese otro lado suyo al cual quizás él denominaría místico. En la medida en que se rehusó a reconocer esa parte de su ser, nunca pudo reconciliarse consigo mismo".

Srila Prabhupada: Sí, eso se debió a que aceptó el liderazgo de la sexualidad. Si aceptamos el liderazgo de Krsna, nuestra vida se vuelve perfecta. Todo otro liderazgo, es liderazgo de Maya. No cabe duda que tenemos que aceptar a un líder, por consiguiente, el siempre hablaba sobre sexo. Aquellos que han adoptado a Dios como su líder, solo hablarán de Dios, de nada más. Jivera 'svarupa' haya -krsnera 'nitya-dasa' (Caitanya-caritamrta, Madh. 20.108). De acuerdo con la filosofía de Caitanya Mahaprabhu, todos somos sirvientes eternos de Dios, pero en cuanto abandonamos el servicio de Dios, tenemos que aceptar el servicio de Maya.

Syamasundara dasa: Para Freud, el proceso inconsciente, el id, era invariablemente animalista e ilegítimo, mientras que para Jung, estas energías inconscientes eran potencialmente fuentes de actividad positiva creativa.

Srila Prabhupada: El estado subconsciente se halla cubierto por nuestra conciencia presente, y también puede ser cubierto por la conciencia de Krsna. En ese caso, los estados subconscientes ya no podrían reaccionar. Por ejemplo, la tendencia sexual subconsciente está presente, mas dado que Yamunacarya estaba en conciencia de Krsna, pudo superarla. Las experiencias subconscientes, que se han ido reuniendo vida tras vida, que están almacenadas, ya no podrán superar al individuo si él es completamente consciente de Krsna.

Syamasundara dasa: Jung contempla a la mente como conformada por un equilibrio entre el consciente y el inconsciente o subconsciente. La función de la personalidad es integrarlos. Por ejemplo, si se tiene un fuerte deseo sexual, se puede sublimar o canalizar esa tendencia en alguna actividad creativa artística o religiosa.

Srila Prabhupada: Ese es nuestro proceso. El impulso sexual es natural para todos en el mundo material. Si pensamos en Krsna abrazando a Radharani o danzando con las gopis, nuestro impulso sexual es sublimado y debilitado. Si oímos acerca de los pasatiempos de Krsna y las gopis de la fuente adecuada, el deseo lujurioso dentro del corazón será suprimido, y podremos desarrollar el servicio devocional. Lo que debemos entender, es que Krsna es el único purusa, disfrutador. Si Lo ayudamos en Su disfrute, nosotros también recibimos disfrute. Somos predominados, y El es el predominante. En la plataforma material, si un esposo quiere disfrutar de su esposa, la esposa debe ayudarlo voluntariamente en ese disfrute. Al ayudarlo, la esposa también disfruta. El predominante, el disfrutador, es Krsna, y lo predominado, lo disfrutado, son las entidades vivientes. En realidad, ambos disfrutan, pero uno disfruta como el predominado y el otro como el predominante. Cuando el predominado ayuda al predominante, ese es el disfrute perfecto. Debemos admitir que el deseo sexual está presente en todos, tanto masculino como femenino, y desde un punto de vista imparcial, parecería que lo masculino es el disfrutador y lo femenino, lo disfrutado, pero si lo femenino accede a ser disfrutado, ella naturalmente se convierte en disfrutador. Todas las entidades vivientes son descritas como prakrti, femenino. Krsna es purusa, masculino. Cuando las entidades vivientes acceden a colaborar en el deseo sexual de Krsna, se convierten en disfrutadores.

Syamasundara dasa: ¿Qué significa el deseo sexual de Krsna?

Srila Prabhupada: Más correcto sería expresar "disfrute sensorial". Krsna es el propietario supremo de los sentidos, y cuando ayudamos a Krsna en Su disfrute sensorial, nosotros lo compartimos naturalmente. El dulce rasagulla está para ser disfrutado, por consiguiente la mano lo toma y lo lleva a la boca, para que pueda ser saboreado y vaya al estómago. No se trata de que la mano trate de disfrutarlo directamente. Krsna es el único disfrutador directo; todos los demás son disfrutadores indirectos. Por satisfacer a Krsna, también satisfacemos a los demás. No podemos satisfacer a los demás directamente. Por ejemplo, cuando una esposa ve al esposo comiendo y disfrutando, ella se pone feliz. Al ver feliz al predominante, el predominado se vuelve feliz.

Syamasundara dasa: ¿En el individuo, el estado inconsciente debe estar predominado por el consciente?

Srila Prabhupada: Eso se está haciendo. Los estados inconscientes o subconscientes a veces emergen, no siempre somos conscientes de ellos. Pero la conciencia siempre está presente. En realidad, la palabra "inconsciente" no es una buena palabra, porque implica una falta de conciencia. "Subconsciente" es una palabra mejor.

Syamasundara dasa: Los psicólogos dicen que el inconsciente o subconsciente a veces actúa a través del consciente, pero que nosotros lo ignoramos.

Srila Prabhupada: Sí, a eso me estoy refiriendo. El subconsciente está allí, pero no siempre se manifiesta. A veces se manifiesta súbitamente, tal como una burbuja que emerge súbitamente en un lago. La energía estuvo allí dentro todo el tiempo, pero emergió súbitamente, tal como una burbuja que salta en la superficie del agua. Quizás no se pueda entender cómo emerge, pero se debe asumir que estaba en estado inconsciente y que se manifestó súbitamente. Ese estado subconsciente, no posee necesariamente alguna conexión con nuestra conciencia actual. Es como una impresión almacenada, una sombra, una fotografía. La mente puede tomar muchas instantáneas y las mismas son almacenadas.

Syamasundara dasa: ¿La mente subconsciente trabaja como la mente consciente?

Srila Prabhupada: No, pero las impresiones están allí, y pueden emerger súbitamente a la superficie.

Syamasundara dasa: Para Jung, hay dos tipos de estados subconscientes. Uno es el inconsciente personal, que consiste en aquellas cosas personales almacenadas desde nuestra niñez individual, una historia reprimida de impresiones almacenadas que pueden asomar a la conciencia en los sueños y a través del psicoanálisis. El segundo, es lo que Jung denomina el inconsciente colectivo, que consiste en la experiencia colectiva de la raza, las imágenes arquetípicas pasadas de generación en generación, y comunes a todos los hombres del mundo.

Srila Prabhupada: Sí, podríamos incluso llamarlo tradición. Por supuesto, nosotros remarcamos el parampara, el cual es otra cosa. Parampara significa recibir el conocimiento apropiado, del Supremo. Esto no es algo arquetípico. Los arquetipos pueden cambiar, pero el conocimiento recibido de Krsna es diferente. El conocimiento espiritual impartido en el Bhagavad-gita no es conocimiento que proviene de la tradición. Antes bien, lo aprendemos de una gran autoridad, como Krsna.

Hayagriva dasa: Jung pudo apreciar que el alma siempre está añorando la luz, y escribió sobre la urgencia del alma por asomar sobre la oscuridad primaria, observando los sentimientos en los ojos de la gente primitiva e incluso cierta tristeza en los ojos de los animales, "un mensaje conmovedor que nos habla a partir de esa existencia".

Srila Prabhupada: Sí, toda entidad viviente, incluyendo el hombre, es un sirviente por constitución. Por ello, todos están buscando algún amo, y esa es nuestra tendencia natural. A menudo se puede observar el intento de un cachorro por refugiarse en algún niño u hombre; esa es su tendencia natural. El está diciendo, "Dame refugio. Sé mi amigo". Un niño o un hombre también quiere algún amparo, para poder ser feliz. Esa es nuestra posición constitucional. Cuando llegamos a la forma humana, cuando nuestra conciencia está desarrollada, debemos tomar a Krsna como nuestro refugio y nuestro líder. En el Bhagavad-gita, Krsna nos dice que si queremos refugio y guía, debemos tomarlo a El. "Abandona todas las variedades de religión, y tan solo ríndete a Mí". (Bg. 18.66). Esa es la última instrucción del Bhagavad-gita.

Syamasundara dasa: Jung diría que nuestro entendimiento de Krsna como el Padre Supremo y la causa de todas las causas, es una comprensión arquetípica, compartida por todos los seres humanos. La gente puede representarLo en diferentes maneras, pero el arquetipo es el mismo.

Srila Prabhupada: Sí, es exactamente lo mismo. Krsna o Dios, es el Padre Supremo. Un padre puede tener muchos hijos, y todos los hombres son hijos de Dios, nacidos de su padre. Esa es una experiencia común a todos, en todos los tiempos.

Syamasundara dasa: Hay ciertos arquetipos comunes en la vida onírica de todos los hombres, e incluso se encuentran símbolos similares entre los Incas de Sudamérica o los Vaisnavas de India o los habitantes de las islas del Pacífico. ¿Podría deberse a un ancestro común de la cultura Védica original?

Srila Prabhupada: Cultura Védica o no cultura Védica, hay muchas similitudes experimentadas en la existencia humana. Dado que todos somos entidades vivientes, las similitudes existen. Todo ser viviente come, duerme, se aparea, teme y muere. Estas experiencias son comunes a todos; por consiguiente debe haber similitudes en las representaciones o lo que fuere.

Syamasundara dasa: Jung cree que lo inconsciente a veces emerge en la forma de un complejo de inferioridad o superioridad, por el cual reaccionamos de una manera inhibida o arrogante.

Srila Prabhupada: ¿Qué somos? ¿Inferiores o superiores? En la conciencia de Krsna nos consideramos sirvientes de Dios. No nos llevamos por los complejos o los impulsos; somos guiados directamente por el superior.

Syamasundara dasa: Jung declara que hay dos actitudes básicas: introversión y extroversión.

Srila Prabhupada: El introvertido es el muni, porque es introspectivo. El extrovertido generalmente es guiado por rajas, la modalidad de la pasión.

Syamasundara dasa: La personalidad y el comportamiento de una entidad viviente, son determinados por la interacción entre la mente consciente e inconsciente.

Srila Prabhupada: La conciencia absoluta en sánscrito, se denomina jagaranam. El sueño se denomina svapnah y susuptih, se refiere a la inconciencia, como en un estado de anestesia.

Syamasundara dasa: Jung calificaría al estado onírico también como inconsciente. Los contenidos del inconsciente se filtran en la mente consciente durante los sueños.

Srila Prabhupada: No me gusta la palabra "inconsciente", porque implica una falta de conciencia. Cuando están anestesiados, están inconscientes. En tal estado, pueden ser abiertos en dos, y no darse cuenta. Sin embargo, cuando duermen o sueñan, un mero pinchazo los despertaría. Como ya he dicho, "subconsciente" es una palabra mejor.

Syamasundara dasa: Tanto Jung como Freud emplearon la palabra "inconsciente", para referirse a la mente subconsciente que determina nuestra personalidad.

Srila Prabhupada: Cuando la entidad viviente se halla en el vientre de la madre, está inconsciente. Muerte implica permanecer inconsciente por siete o nueve meses. La entidad viviente no muere, simplemente permanece inconsciente por ese período. Eso se denomina susuptih. Si son operados, se les administra un anestésico, y están inconscientes por cierto período. Cuando el efecto de la anestesia desaparece, emergen al estado de sueño. Ese estado de sueño es realmente un estado de conciencia. Cuando sueñan, la mente trabaja.

Syamasundara dasa: Jung cree que si no despertamos los muchos factores inconscientes que gobiernan nuestra personalidad, permaneceremos esclavos de nuestra vida inconsciente. El punto del psicoanálisis, es revelárnoslos y capacitarnos para hacerles frente.

Srila Prabhupada: Eso es lo que estamos enseñando. Expresamos que actualmente el alma se halla en un estado inconsciente, y le decimos al alma, "¡Por favor, despierta!" "¡Tú no eres este cuerpo!". Es posible despertar al ser humano, pero otras entidades vivientes no pueden ser despertadas. Un árbol, por ejemplo, posee conciencia, mas está tan aprisionado en la materia que no se lo puede elevar a la conciencia de Krsna. Jagadisa Candra Bose probó que el árbol siente dolor al ser cortado, aunque este dolor se manifiesta muy levemente. Un ser humano, por otro lado, posee conciencia desarrollada, la cual se manifiesta en diversas etapas. Las formas de vida inferiores, están más o menos en un estado de sueño o inconsciencia.

Hayagriva dasa: En su autobiografía, Memorias, Recuerdos y Reflexiones, Jung escribe: "Descubro que todos mis pensamientos giran alrededor de Dios, como los planetas alrededor del Sol, y son irresistiblemente atraídos hacia El. Sería para mí el mayor de los pecados el resistirme a esta fuerza". Jung también contempla a todas las criaturas como partes de Dios, y a la vez, únicas en sí mismas. "Como cualquier otro ser", -escribe- "yo soy una pizca de la Divinidad infinita..."

Srila Prabhupada: Es asimismo nuestra filosofía, que somos parte y porción de Dios, tal como las chispas de un fuego.

Hayagriva dasa: "Fue la obediencia lo que me trajo a la gracia" -escribe. "Uno debe abandonarse completamente a Dios, nada importa que no sea el cumplimiento de Su voluntad. De otro modo, todo es desatinado e insignificante".

Srila Prabhupada: Muy bueno. La rendición a Dios es la verdadera vida espiritual. Sarva dharman parityajya (Bg. 18.66). Rendirse a Dios significa aceptar aquello que es favorable a Dios, y rechazar lo que es desfavorable. El devoto siempre está convencido que Dios le dará protección. El permanece humilde y manso, y se considera uno de los miembros de la familia de Dios. Ese es el verdadero comunismo espiritual. Los comunistas piensan, "Soy un miembro de cierta comunidad", mas el deber del hombre es pensar, "Soy un miembro de la familia de Dios". Dios es el Padre Supremo, la naturaleza material es la madre, y todas las entidades vivientes son hijos de Dios.

Hay entidades vivientes por todas partes: en la tierra, el aire y el agua. No cabe duda que la naturaleza material es la madre, y conforme a nuestra experiencia, podemos entender que una madre no puede producir un hijo sin un padre. Es absurdo pensar que pueda nacer un niño sin un padre. El padre debe estar presente, y el Padre Supremo es Dios. En conciencia de Krsna, la persona entiende que la creación es una familia espiritual encabezada por un Padre Supremo.

Hayagriva dasa: Jung escribe: " De acuerdo con la Biblia...Dios tiene una personalidad y es el ego del universo, tal como yo soy el ego de mi ser físico y psíquico."

Srila Prabhupada: Sí, el individuo está consciente de su propio cuerpo pero no de los cuerpos de los demás. Al lado del alma individual o conciencia del cuerpo, está el Paramatma, la Superalma, la super-conciencia presente en el corazón de todos. Esto se analiza en el Bhagavad-gita:

 ksetrajñam capi mam viddhi

 sarva-ksetresu bharata

 ksetra-ksetrajñayor jñanam

 yat taj jñanam matam mama

"Oh, descendiente de Bharata, debes entender que Yo soy el conocedor en todos los cuerpos, y entender que este cuerpo y su propietario se denominan conocimiento. Esa es mi opinión". (Bg.13.3).

Hayagriva dasa: Al evocar sus dificultades en entender la personalidad de Dios, Jung escribe: "La personalidad, al fin y al cabo, significa seguramente el carácter...ciertos atributos específicos. Pero si Dios es todo, ¿cómo puede El no obstante poseer un carácter diferenciado...? Además, ¿qué clase de carácter o personalidad tiene El? Todo depende de eso, pues a menos que uno conozca la respuesta, no puede establecer una relación con El".

Srila Prabhupada: El carácter de Dios es trascendental, no es material. El también posee muchos atributos. Por ejemplo, El es muy amable con Sus devotos, y esta amabilidad puede considerarse una de Sus características o atributos. El también posee ilimitadas cualidades, y en ocasiones es descrito de acuerdo con dichas cualidades trascendentales. Sus cualidades, de todos modos, son permanentes. Cualesquiera cualidades o características podamos tener, no son sino diminutas manifestaciones de las de Dios. Dios es el origen de todos los atributos y características. Como se indica en los sastras, El posee asimismo una mente, sentidos, sensaciones, percepción sensorial, gratificación sensorial, y todo lo demás. Todo está presente, infinitamente, y dado que somos parte y porción de Dios, nosotros poseemos Sus cualidades en cantidades diminutas. Las cualidades originales de Dios, se manifiestan diminutamente en nosotros. De acuerdo con los Vedas, Dios es una persona tal como nosotros, pero Su personalidad es infinita. Así como mi conciencia está limitada a este cuerpo, y Su conciencia es super-conciencia dentro de todos, así como yo estoy confinado a un cuerpo en particular, El es la persona suprema que vive dentro de todo. Como le refiere Krsna a Arjuna en el Bhagavad-gita, la personalidad de Dios y la del individuo, existen eternamente.

 na tv evaham jatu nasam

 na tvam neme janadhipah

 na caiva na bhavisyamah

 sarve vayam atah param

"Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes, ni en el futuro ninguno de nosotros dejará de ser". (Bg. 2.12). Tanto Dios como la entidad viviente son personas, pero la personalidad de Dios es infinita, y la personalidad individual es limitada. Dios posee poder, fuerza, influencia, conocimiento, belleza y renunciación infinitos. Nosotros poseemos poder, conocimiento, influencia, etc., limitados. Esa es la diferencia entre ambas personalidades.

Hayagriva dasa: Observando que las filosofías y las teologías no podían brindarle un claro retrato de la personalidad de Dios, Jung concluye: Me he preguntado, ¿En qué se equivocan todos estos filósofos? Evidentemente solo conocen a Dios de oídas".

Srila Prabhupada: Sí, esa es también nuestra queja. Ninguno de los filósofos que hemos analizado, nos ha brindado una idea clara de Dios. Dado que ellos especulan, no pueden brindar una información clara y concreta. En lo que a nosotros respecta, nuestro entendimiento de Dios es claro, porque recibimos la información dada por Dios Mismo al mundo. Krsna es aceptado como la Persona Suprema por las autoridades Védicas; por consiguiente, no hay razón para que no Lo aceptemos como tal. Narayana, el Señor Siva y el Señor Brahma, poseen diferentes porcentajes de los atributos de Dios, pero Krsna posee todos los atributos, ciento por ciento, en plenitud. Rupa Gosvami ha analizado esto en su Bhakti-rasamrta-sindhu, el cual hemos traducido como El Néctar de la Devoción. Dios es una persona y si estudiamos los atributos del hombre, también podemos conocer algunos de los de Dios. Tal como nosotros disfrutamos con nuestros amigos, padres, y demás, Dios también disfruta de Sí Mismo en diversas relaciones. Hay cinco relaciones primarias, y siete secundarias, que las entidades vivientes pueden tener con Dios. Dado que nos complacemos en dichas relaciones, Dios es descrito como akhila-rasamrta-sindhu, el reservorio de todo placer. No hace falta especular sobre Dios, o tratar de imaginarLo. Este proceso de comprensión, se describe en el Bhagavad-gita:

 mayy asakta-manah partha

 yogam yuñjam mad-asrayah

 asamsayam samagram mam

 yatha jñasyasi tac chrnu

"Ahora oye, Oh. hijo de Prtha, como por la práctica de yoga, con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, puedes conocerMe absolutamente, libre de duda". (Bg. 7.1). Pueden aprender sobre Dios, conservándose siempre bajo Su protección o la de Su representante. Luego, sin duda alguna, pueden entender a Dios perfectamente. De otro modo, no hay cuestión de entenderLo.

Hayagriva dasa: Jung continúa: "Al menos ellos (los teólogos) están seguros de que Dios existe, aunque hagan manifestaciones contradictorias acerca de El... La existencia de Dios no depende de nuestras evidencias...Yo comprendo que Dios fue, al menos para mí, una de las experiencias más precisas e inmediatas".

Srila Prabhupada: Sí, esa es una convicción trascendental. Quizás uno no conozca a Dios, pero es muy sencillo entender que Dios existe. Tenemos que aprender acerca de la naturaleza de Dios, mas no hay duda de que Dios existe. Todo hombre cuerdo puede entender que está siendo controlado. Luego, ¿quién es ese controlador? El controlador supremo es Dios. Esa es la conclusión de un hombre cuerdo. Jung está en lo cierto al expresar que la existencia de Dios no depende de nuestra evidencia.

Hayagriva dasa: Al evocar sus primeras búsquedas espirituales, Jung escribe: "En mi oscuridad... no podría haber deseado nada mejor que un guru real, vivo, alguien con un conocimiento superior y talento, quien me hubiera desenredado de las creaciones involuntarias de mi imaginación..."

Srila Prabhupada: Sí, de acuerdo con las instrucciones Védicas, debemos tener un guru para poder adquirir el conocimiento perfecto.

 tad- vijñanartham sa gurum evabhigacchet

 samit-panih srotriyam brahma-nistham

"Para poder aprender la ciencia trascendental, uno debe aproximarse al maestro espiritual fidedigno de la sucesión discipular, quien está fijo en la Verdad Absoluta". (Mundaka Upanisad 1.2.12). El guru debe ser realmente un representante de Dios. El debe haber visto y experimentado a Dios concretamente, no solo en teoría. Tenemos que aproximarnos a tal guru, y mediante el servicio, la rendición y la sincera inquisición, podemos llegar a entender lo que es Dios. Los Vedas nos informan que la persona puede entender a Dios cuando ha recibido un poco de misericordia de Su Señoría; caso contrario, puede especular por millones y millones de años. Bhaktya mam abhijanati. "Se puede entender a la Suprema Personalidad de Dios tal como El es, solo por el servicio devocional". (Bg. 18.55). Este proceso de bhakti, incluye sravanam kirtanam visnoh, oír y cantar acerca del Señor Visnu y siempre recordarLo. Satatam kirtayanto mam (Bg. 9.14). El devoto siempre está glorificando al Señor. El Srimad-Bhagatavam dice:

 naivodvije para duratyaya-vaitaranyas

 tvad-virya-gayana-mahamrta-magna-cittah

 soce tato vimukha-cetasa indriyartha-

 maya-sukhaya bharam udvahato vimudhan

"Oh la mejor de las personalidades, no temo en absoluto la existencia material, pues dondequiera me halle, estoy completamente absorto en pensamientos acerca de Tus glorias y actividades. Mi interés es sólo por los necios y pícaros que hacen planes para la felicidad material y mantienen a sus familias, sociedades y países. Simplemente me intereso, por amor a ellos". (Bhag. 7.9.43). La conciencia del devoto siempre está inmersa en el océano de las infinitas actividades y pasatiempos del Señor Supremo. Eso es bienaventuranza trascendental. El maestro espiritual entrena a su discípulo para que siempre permanezca en el océano de la conciencia de Dios. Quien trabaja bajo las direcciones del acarya, sabe todo sobre Dios.

Hayagriva dasa: En 1938, estando en Calcuta, Jung conoció algunos gurus de renombre, mas generalmente evitaba a los supuestos hombres santos. "Lo hice, porqué debía llegar con mi propia verdad" -escribe-, "y no aceptar de otros lo que no podía lograr por cuenta propia".

Srila Prabhupada: Por un lado, el quiere un guru, y luego, por el otro, no quiere aceptar a uno. Sin duda que hay muchos gurus engañadores en Calcuta, y Jung debe haber visto algunos gurus falsos, los cuales no le gustaron. Como sea, no puede evitarse el principio de aceptar un guru. Es absolutamente necesario.

Hayagriva dasa: Respecto a la conciencia después de la muerte, Jung opina que el individuo debe recoger el nivel de conciencia que ha dejado.

Srila Prabhupada: Sí, y por consiguiente, conforme a dicha conciencia, tenemos que aceptar un cuerpo. Tal es el proceso de la transmigración del alma. Una persona ordinaria solo puede apreciar el cuerpo burdo material, pero acompañando a ese cuerpo, está la mente, la inteligencia y el ego. Cuando el cuerpo es aniquilado, estos tres permanecen, aunque no pueden ser vistos. El necio piensa que todo se acaba con la muerte, pero el alma transporta la mente, inteligencia y ego, -esto es, el cuerpo sutil-, con ella, a otro cuerpo. Esto se confirma en el Bhagavad-gita: na hanyate hanyamane sarire. "No es matada cuando el cuerpo es matado". (Bg. 2.20).

Hayagriva dasa: Jung cree que la conciencia individual no puede invalidar a la conciencia universal. Escribe: "Si es que ha de haber una existencia consciente después de la muerte, en mi opinión habría de continuar a nivel de la conciencia a la cual llegó la humanidad, que en cualquier era posee un límite variable de pensamiento elevado".

Srila Prabhupada: En el Bhagavad-gita se explica claramente que aunque el cuerpo es destruído, la conciencia continúa. De acuerdo con la conciencia individual, se adquiere otro cuerpo, y nuevamente en dicho cuerpo, la conciencia comienza a moldear sus futuras vidas. Si la persona fue un devoto en su vida pasada, será nuevamente un devoto después de su muerte. Una vez que el cuerpo material es destruído, la misma conciencia comienza a trabajar en otro cuerpo. En consecuencia, observamos que hay personas que aceptan rápidamente la conciencia de Krsna, mientras que a otras les toma más tiempo. Bahunam janmanam ante (Bg.7.19) Esto indica que la conciencia continúa, aunque el cuerpo esté cambiando. Maharaja Bharata, por ejemplo, cambió muchos cuerpos, pero su conciencia continuó, y se conservó plenamente consciente de Krsna. Aunque veamos a una persona diariamente, no podemos visualizar su inteligencia. Podemos entender que una persona es inteligente, pero no podemos ver la propia inteligencia. Cuando uno habla, podemos entender que la inteligencia está funcionando. Si el cuerpo burdo está muerto y ya no es capaz de hablar más, ¿porqué habríamos de concluir que su inteligencia está acabada? El instrumento para el habla es el cuerpo burdo, mas cuando el cuerpo está terminado, no debemos concluir que la conciencia y la inteligencia están terminadas. Tras la destrucción del cuerpo burdo, la mente e inteligencia continúan. Dado que requiere de un cuerpo para funcionar, desarrollan un cuerpo, y ese es el proceso de la transmigración del alma.

Hayagriva dasa: De todos modos, ¿qué sucede con la expresión en el sentido de que el nivel de conciencia individual no invalida cualesquiera conocimiento se halle disponible en este planeta?

Srila Prabhupada: No, puede invalidarlo, siempre y cuando adquiramos conocimiento de la autoridad. Puede que no conozcan a la India, pero la persona que ha visto India, la puede describir. Quizás no podamos ver a Krsna, pero podemos aprender de El, de una autoridad que Lo conozca. En el Bhagavad-gita, Krsna le dice a Arjuna que hay una naturaleza eterna:

 paras tasmat tu bhavo'nyo

 'vyakto'vyaktat sanatanah

 yah sa sarvesu bhutesu

 nasyatsu na vinasyati

"Empero hay otra naturaleza, la cual es eterna y trascendental a esta materia manifiesta e inmanifiesta. Es suprema, y nunca es aniquilada. Cuando todo este mundo es aniquilado, esa parte permanece como es". (Bg. 8.20). En esta Tierra, hallamos una naturaleza temporal. Aquí, las cosas nacen, permanecen por cierto tiempo, cambian, envejecen y son finalmente destruídas. En este mundo material hay disolución, pero hay otro mundo en el cual no hay disolución. No tenemos experiencia personal de ese otro mundo, pero podemos entender que existe, cuando recibimos información de la autoridad. No es necesario conocerlo por la experiencia personal. Paroksaparoksa. Hay diferentes etapas de conocimiento, y no todo el conocimiento puede ser adquirido por la percepción directa. Eso no es posible.

Hayagriva dasa: Jung creía en la importancia de la elevación de la conciencia. Escribe: "Sólo aquí, en la vida en la Tierra, puede asomar el nivel general de conciencia. Tal parece ser la misión metafísica del hombre..."

Srila Prabhupada: Sí, nuestra conciencia debe ser desarrollada. Como se expresa en el Bhagavad-gita:

 prapya punya-krtam lokan

 usitva sasvatih samah

 sucinam srimatam gehe

 yoga-bhrasto 'bhijayate

 athava yoginam eva

 kule bhavati dhimatam

 etaddhi durlabhataram

 loke janma yad idrsam

 tatra tam buddhi-samyogam

 labhate paurva-dehikam

 yatate ca tato bhuyah

 samsiddhau kuru-nandana

"El yogui inexitoso, después de muchísimos años de disfrute en los planetas de las entidades vivientes piadosas, nace en una familia de gente correcta, o en una familia de la rica aristocracia. O toma su nacimiento en una familia de trascendentalistas que es seguramente grande en sabiduría. Verdaderamente, tal nacimiento es raro en este mundo. Al tomar dicho nacimiento, el vuelve a revivir la conciencia divina de la vida anterior, y trata de avanzar aún más, para poder alcanzar el éxito completo". (Bg. 6.41-43).

De manera que si la práctica personal del yoga es incompleta, o si se muere prematuramente, su conciencia lo acompaña y, en la siguiente vida, comienza en el punto donde dejó. Su inteligencia revive. En una clase común, podemos observar que algunos estudiantes aprenden muy rápidamente, mientras que otros no pueden entender. Esta es la prueba de la continuidad de la conciencia. Si la persona es extraordinariamente inteligente, se revive su conciencia anterior, previamente desarrollada. La circunstancia de que hayamos sobrellevado nacimientos previos, es asimismo una evidencia de la inmortalidad del alma.

Hayagriva dasa: Jung habla de la paradoja de la muerte: desde el punto de vista del ego, la muerte es una catástrofe horrible, "una temible porción de brutalidad".- Empero, desde el punto de vista de la psiquis, el alma, la muerte es "...un hecho gozoso. A la luz de la eternidad, es un esponsal".

Srila Prabhupada: Sí, la muerte es horrible para quien va a aceptar una forma inferior de vida, y es un placer para el devoto, porque regresa a casa, de vuelta con Dios.

Hayagriva dasa: ¿Acaso la muerte no es siempre un hecho gozoso para el alma?

Srila Prabhupada: No, ¿cómo podrìa serlo? Si no se ha desarrollado la conciencia espiritual individual, la muerte es muy horrible. En esta vida, existe la tendencia a ser muy orgulloso, y las personas a menudo piensan, "Dios no me preocupa. Yo soy independiente". La gente alienada habla de ese modo, mas después de la muerte, tienen que aceptar un cuerpo conforme a los dictados de la naturaleza. La naturaleza dice, "Mi querido señor, puesto que ha obrado como un perro, puede volverse un perro. Dado que ha estado haciendo surf en el mar, ahora puede ser un pez". Estos cuerpos son otorgados de acuerdo a una orden superior.

 karmana daiva-netrena

 jantur dehopapattaye

 striyah pravista udaram

 pumso retah-kanasrayah

"Bajo la supervisión del Señor Supremo y de acuerdo al resultado de su obrar, la entidad viviente, el alma, es dada a ingresar al vientre de una mujer, a través de la partícula del semen masculino, y asumir un tipo particular de cuerpo". (Bhag.3.31.1). Cuando nos hallamos en contacto con las modalidades de la naturaleza material, estamos creando nuestro siguiente cuerpo. ¿Cómo podemos detener este proceso? Es la vía de la naturaleza. Si estamos infectados por alguna enfermedad, necesariamente nos enfermaremos. Hay tres modalidades de la naturaleza material, tamo-guna, rajo-guna y sattva-guna, y adquirimos nuestros cuerpos de acuerdo a nuestra asociación con ellas. En lo que respecta al yogui inexitoso, se le brinda una oportunidad de revivir su conciencia espiritual en su siguiente vida. En general, la forma humana nos brinda una oportunidad de progresar en la conciencia de Krsna, especialmente cuando nacemos en una familia aristocrática, brahmana o Vaisnava.

Hayagriva dasa: Respecto al samsara, Jung escribe: "La sucesión del nacimiento y la muerte es contemplada (en la filosofía India) como una continuidad infinita, como una eterna rueda que gira por siempre, sin una meta. El hombre vive y obtiene conocimiento y muere, y comienza de nuevo desde el principio. Solo con el Buda emerge la idea de un objetivo, a saber, la superación de la existencia terrenal".

Srila Prabhupada: Superar la existencia terrenal significa entrar al mundo espiritual. El alma espiritual es eterna, y puede pasar de esta atmósfera a otra. Eso se explica claramente en el Bhagavad-gita:

 janma karma ca me divyam

 evam yo vetti tattvatah

 tyaktva deham punar janma

 naiti mam eti so'rjuna

"Oh, Arjuna aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, no vuelve, al dejar el cuerpo, a nacer nuevamente en este mundo material, sino que llega a Mi morada eterna". (Bg. 4.9). Aquellos que continúan girando en el ciclo del nacimiento y la muerte, necesitan otro cuerpo material, pero quienes son conscientes de Krsna, van con Krsna. Ellos no adquieren otro cuerpo material. Quienes no están envidiosos de Krsna, aceptan Sus instrucciones, se rinden a El, y Lo entienden. Para ellos, éste es el último nacimiento material. Mas quienes son envidiosos, sin embargo, transmigran continuamente.

Hayagriva dasa: Respecto al karma, Jung escribe: "La pregunta crucial es si el karma del hombre es personal o no. Si lo es, luego el destino predeterminado con el cual el hombre entra a la vida, presenta un caudal de vidas previas y en consecuencia, existe una continuidad personal. Si, no obstante, este no fuera el caso, y en el acto del nacimiento se impusiera un karma impersonal, luego ese karma es nuevamente encarnado, sin que exista allí una continuidad personal.

Srila Prabhupada: El karma es siempre personal.

Hayagriva dasa: Cuando se le preguntó a Buda si el karma era o no personal, el evitó la respuesta. Expresó que saberlo, no contribuiría a la liberación de la ilusión de la existencia.

Srila Prabhupada: Buda se rehusó a responder porque él no enseñaba acerca del alma ni aceptaba el alma personal. En cuanto se niega el aspecto personal del alma, no hay cuestión de karma personal. Buda quiso eludir esta cuestión. El no quería desmantelar toda su filosofía.

Hayagriva dasa: Jung pregunta, "¿He vivido antes en el pasado como una personalidad específica, y he progresado tanto en esta vida que ahora puedo buscar una solución?"

Srila Prabhupada: Sí, así es.

Hayagriva dasa: Jung admite que el no lo sabe.

Srila Prabhupada: Eso se explica en el Bhagavad-gita:

 tatra tam buddhi-samyogam

 labhate paurva-dehikam

 yatate ca tato bhuyah

 samsiddhau kuru-nandana

"Oh, hijo de Kuru, al tomar tal nacimiento, el revive nuevamente la conciencia divina de su vida anterior, y trata de avanzar aún más para poder alcanzar el éxito completo". (Bg- 6.43)

Hayagriva dasa: Jung escribe, "Imagino que he vivido siglos antes, y que allí tuve interrogantes que no fuí capaz de responder. He debido nacer nuevamente porque no he cumplido la misión que me fuera asignada".

Srila Prabhupada: Eso es un hecho.

Hayagriva dasa: "Cuando muera, mis actos me acompañarán, así es como lo concibo".

Srila Prabhupada: Eso es el karma personal.

Hayagriva dasa: "Llevaré conmigo lo que he hecho", -concluye Jung-. "Mientras tanto, es importante asegurarme de que al final no me halle con las manos vacías".

Srila Prabhupada: Si se hace un progreso regular en conciencia de Krsna, vuestras manos no estarán vacías al final. Totalidad implica volver al hogar, de vuelta con Dios. Este retorno no es vacío. Puesto que los Mayavadis no pueden entender la realidad del reino de Dios, ellos tratan de hacerlo vacío. Aspiramos a la vida eterna con Krsna. El Vaisnava no quiere el vacío. Puesto que los materialistas piensan que todo se terminará al final de la vida, concluyen que deben disfrutar tanto como sea posible. Por consiguiente, el disfrute sensorial es la esencia de la vida material, y los materialistas están locos buscándolo.

Hayagriva dasa: Jung cree que renacemos, porque recaemos nuevamente en los deseos, sintiendo que algo debe ser terminado. "En mi caso" -escribe-, "debe haber sido primordialmente una urgencia apasionada por entender...pues tal ha sido el elemento más fuerte de mi naturaleza".

Srila Prabhupada: Ese entendimiento que el está añorando, es el entendimiento de Krsna. Eso se explica en el Bhagavad-gita:

 bahunam janmanam ante

 jñanavan mam prapadyate

 vasudevah sarvam iti

 sa mahatma sudurlabhah

"Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que posee conocimiento real se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que es. Un alma tan grande es muy rara". (Bg. 7.19). Nuestra comprensión se completa cuando llegamos al punto de entender a Krsna. Luego, nuestro viaje material llega a su fin.- Tyaktva deham punar janma naiti mam eti so'rjuna. "Al abandonar el cuerpo, el no vuelve a nacer en este mundo material, sino que llega a Mi morada eterna". (Bg. 4.9). El Señor Krsna Mismo brinda instrucciones por las cuales El puede ser entendido.

 mayy asakta-manah partha

 yogam yuñjam mad-asrayah

 asamsayam samagram mam

 yatha jñasyasi tac chrnu

"Ahora oye, Oh hijo de Prtha, cómo por la práctica del yoga, en plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, puedes conocerMe en plenitud, libre de duda". (Bg. 7.1). Si podemos entender completamente a Krsna, tomaremos nuestro próximo nacimiento en el mundo espiritual".

Hayagriva dasa: Respecto a la Escritura, Jung escribe: "La palabra de Dios viene a nosotros, y no tenemos forma de distinguir hasta qué punto es diferente de Dios".

Srila Prabhupada: La palabra de Dios no es en absoluto diferente de Dios. Puesto que Dios es absoluto, tanto El como Sus palabras son lo mismo. El nombre de Dios y Dios son lo mismo. Los pasatiempos de Dios y Dios son lo mismo. La Deidad de Dios y Dios son lo mismo. Todo lo relacionado con Dios, es Dios. Por ejemplo, el Bhagavad-gita es Dios. Maya tatam idam sarvam (Bg. 9.4). Todo es Dios, y cuando poseemos completa realización de Dios, podemos entender esto. Caso contrario, no podemos. Todo es Dios, y sin Dios, nada puede existir.

Hayagriva dasa: Jung concebía al ego falso en términos de persona. "La persona", -escribe-, "es el sistema de adaptación individual al mundo o la manera en que se asumen los tratos con el mundo..." La persona es aquello que en realidad uno no es, pero que los demás y uno mismo consideran que es".

Srila Prabhupada: Nuestra persona real, es que somos sirvientes eternos de Dios. Cuando lo realizamos, nuestra persona se convierte en nuestra salvación y perfección. La persona debe existir, mas en tanto estamos en el mundo material, nuestra persona se identifica con la familia, la comunidad, el cuerpo, la nación, el ideal, etc. La persona está allí y debe continuar, mas el entendimiento apropiado es la realización de que somos sirvientes eternos de Krsna. En la medida en que nos hallemos en el mundo material, trabajamos bajo la ilusión del ego falso, pensando, "Yo soy americano, yo soy ruso, yo soy hindú, etc." Este es el falso ego en funcionamiento. En realidad, todos somos sirvientes de Dios. Cuando hablamos del ego falso, admitimos también un ego verdadero, un ego purificado, quien entiende que es el sirviente eterno de Krsna.

Hayagriva dasa: Jung vislumbraba al ser como una personalidad compuesta de consciente y subconsciente. Escribe: "El ser no solo es el centro sino también toda la circunferencia que abraza tanto lo consciente como lo inconsciente".

Srila Prabhupada: Todo depende de la personalidad, y es la personalidad la que está rodeada por tantas muchas concepciones. En la vida condicionada, podemos tener diferentes tipos de sueños, mas cuando nos purificamos, -como el Señor Caitanya Mahaprabhu-, soñamos con los pasatiempos de Krsna. En el estado purificado, soñamos sobre Krsna y Sus actividades e instrucciones.

Hayagriva dasa: Aunque el ser nunca puede ser absolutamente conocido por el individuo, posee individualidad.

Srila Prabhupada: Podemos saber que somos personas individuales, con nuestras propias ideas y acciones. El problema es purificar nuestras ideas y actividades. Cuando comprendemos nuestro rol como sirvientes de Krsna, nos purificamos.

Syamasundara dasa: Para Jung, el propósito del psicoanálisis es llegar a aferrar nuestra personalidad inconsciente, como una sombra, para poder conocer completamente quiénes somos.

Srila Prabhupada: Eso implica obtener el conocimiento real. Cuando Sanatana Gosvami se aproximó a Sri Caitanya Mahaprabhu, le dijo: "Por favor, revélame quién soy". Para poder entender nuestra verdadera identidad, necesitamos de la asistencia del guru.

Syamasundara dasa: Jung expresa que en el lado oscuro de todos los hombres, hay una pizca de lo femenino, y que en todas las mujeres, hay una pizca de lo masculino. Dado que reprimimos estos aspectos de la personalidad oscura, no comprendemos nuestras acciones.

Srila Prabhupada: Nosotros decimos que toda entidad viviente es por naturaleza femenina, prakrti. Prakrti significa femenino y purusa, significa masculino. En este mundo material, aunque somos prakrti, nos postulamos como purusa. Dado que la jivatma, el alma individual, tiene la tendencia a disfrutar como masculino, a veces es descrita como purusa. Mas es prakrti. Como ya dijera anteriormente, prakrti significa dominado y purusa significa predominante. Krsna es el único predominante; por consiguiente, somos todos femeninos originalmente, por constitución.

Syamasundara dasa: En las especies masculinas, en todo caso, el temperamento es diferente, ¿no es así? Hay dominio y agresión.

Srila Prabhupada: No hay un temperamento diferente. Podemos ver que la hembra también tiene el mismo temperamento, porque ella quiere ser tratada de la misma manera que el hombre. En todo caso, la posición real es que toda entidad viviente es originalmente femenina, mas bajo la ilusión, intenta ser lo masculino, el disfrutador. Eso se denomina Maya. Aunque femenina por constitución, la entidad viviente está tratando de imitar al masculino supremo, Krsna. Cuando llegamos a nuestra conciencia original, comprendemos que no somos el predominante, sino lo predominado.

Syamasundara dasa: Jung observó que las caracteristicas masculina y femenina se reflejan en la naturaleza. Por ejemplo, una montaña puede ser considerada masculina porque es fuerte y dominante, mientras que el mar es femenino porque es pasivo y es el receptáculo de la vida.

Srila Prabhupada: Todo eso es imaginación mental. No posee un valor científico verdadero. Cabe concebir cosas semejantes, pero la verdadera identidad de esas cosas es diferente. La vida no se genera del océano; antes bien, todo se genera del aliento del Señor Visnu, quien yace en el océano causal. Si yo estoy yaciendo en esta cama, y algo emana de mi respiración, ¿significa eso que algo está emanando de mi cama?

Syamasundara dasa: ¿Mas acaso no hay características masculinas y femeninas específicas?

Srila Prabhupada: Lo único masculino es Dios. Masculino significa disfrutador, y femenino significa disfrutado. Mas para Dios, nadie es el disfrutador. Por consiguiente, El es lo único masculino.

Syamasundara dasa: ¿Luego es falso pensar en algo como masculino, al margen de Dios?

Srila Prabhupada: Masculino es diferente. Nos referimos al género masculino. El linga es el simbolo de la masculinidad en el cuerpo material. En bengalí, se explica que se puede precisar si algo es masculino o femenino simplemente por alzar la cola. Mas estas son consideraciones materiales. El verdadero masculino es Krsna.

Syamasundara dasa: ¿Mas acaso no cabe referirse al océano como "la madre océano"?

Srila Prabhupada: Cabe decirlo en el sentido de que el océano contiene muchísimas entidades vivientes, tal como una hembra contiene al niño dentro de su vientre. O pueden referirse a una montaña como masculina, en virtud de su fuerza y duración. En ese sentido, pueden hacerse dichas comparaciones, mas no considerar que tal es la real identidad de esas cosas.

Syamasundara dasa: Para Jung, el alma, o ser, es el centro de la organización de la personalidad, que establece un armonioso equilibrio entre el consciente y el inconsciente.

Srila Prabhupada: Si hablamos de personalidad, debemos admitir la existencia del alma. Dado que ustedes son entidad viviente, poseen una identidad separada, llamada personalidad. A menos que exista un alma individual, no cabe la posibilidad de la personalidad.

Syamasundara dasa: Jung dijo que el ser raramente se halla completamente equilibrado. ¿Mas acaso nosotros no aseveramos que el ser es siempre estable?

Srila Prabhupada: No, cuando el ser se halla bajo la influencia de Maya, no está en equilibrio. Es desequilibrado e ignorante. Su verdadera conciencia está cubierta. Cuando cae lluvia del cielo, está claro, pero en cuanto toca la tierra, se embarra. Originalmente, la conciencia del alma es clara, mas cuando entra en contacto con las tres modalidades de la naturaleza material, se embarra.

Hayagriva dasa: "Si el alma es algo"- escribe Jung-, "debe ser una inimaginable complejidad y diversidad, de modo tal que no se la puede estudiar a través de la mera psicología del instinto".

Srila Prabhupada: De acuerdo con Caitanya Mahaprabhu, podemos entender al alma mediante el entrenamiento. Por negación, podemos entender que, "yo no soy ésto, yo no soy aquéllo". Luego, llegamos a entender.

 naham vipro na ca nara-patir napi vaisyo na sudro

 naham varni na ca grha-patir no vanastho yatir va

 kintu prodyan-nikhila-paramananda-purnamrtabdher

 gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah

"Yo no soy un brahmana, yo no soy un ksatriya, yo no soy un vaisya, o un sudra. Tampoco soy un brahmacari, un jefe de familia, un vanaprastha o un sannyasi. Solo Me identifico a Mí Mismo como el sirviente del sirviente del sirviente de los pies de loto de Sri Krsna, el sustentador de las gopis. El es como un océano de néctar y El es la causa de la bienaventuranza trascendental universal. El siempre existe con brillantez". (Caitanya-caritamrta, Madh. 13.80). Tal es nuestra real identificación. En la medida en que no nos identificamos como sirvientes eternos de Krsna, siempre estaremos sujetos a diversas identificaciones falsas. El bhakti, el servicio devocional, es el medio por el cual podemos purificarnos de la falsa identificación.

Hayagriva dasa: "Solo puedo contemplar con maravilla y admiración las profundidades y honduras de nuestra naturaleza psíquica" -escribe Jung. "Su universo inespacial oculta una inenarrable abundancia de imágenes, acumuladas en millones de años de desarrollo viviente, que se han fijado en el organismo".

Srila Prabhupada: Dado que estamos constantemente cambiando de cuerpos, sobrellevando constantemente la transmigración, acumulamos diversas experiencias. No obstante, si permanecemos fijos en conciencia de Krsna, no cambiamos. Ya no existe más esa fluctuación, cuando comprendemos nuestra verdadera identificación, que es, "Soy el sirviente eterno de Krsna, y mi deber es servirLo". Arjuna lo realizó tras oír el Bhagavad-gita y le dijo a Sri Krsna:

 nasto mohah smrtir labdha

 tvat prasadan mayacyuta

 sthito 'smi gata-sandehah

 karisye vacanam tava

"Mi querido Krsna, Oh, infalible, ahora se ha ido mi ilusión. He recuperado mi memoria por Tu misericordia, y me hallo firme y libre de duda, preparado a obrar conforme a Tus instrucciones". (Bg. 18.73). Así pues, tras oír el Bhagavad-gita, Arjuna llega a esta conclusión, y su ilusión es desvanecida por la misericordia de Krsna. Arjuna se halla luego fijo en su posición original. ¿Y cuál es la misma? Karisye vacanam tava. "Haré lo que Tú me digas". Al comienzo del Bhagavad-gita, Krsna le pidió a Arjuna que luchara, y Arjuna se rehusó. Al final, la ilusión de Arjuna es desvanecida, y él se sitúa en su posición constitucional original. Así pues, nuestra perfección estriba en ejecutar las órdenes de Krsna.

Hayagriva dasa: Jung clasifica cinco tipos de renacimiento. Uno de ellos es la metempsicosis, por la cual, "...la vida individual es prolongada en el tiempo, atravesando por diferentes existencias corpóreas; o, desde otro ángulo de visión, es una secuencia vital interrumpida por las diferentes encarnaciones... No se puede precisar en absoluto si está garantizada la continuidad de la personalidad: solo cabe que haya una continuidad del karma".

Srila Prabhupada: La personalidad siempre se halla presente, y los cambios físicos no la afectan. Sin embargo, uno se auto-identifica con su cuerpo. Cuando el alma, por ejemplo, está dentro del cuerpo de un perro, piensa, "Yo soy un perro, y tengo mi deber particular". En la sociedad humana, cuando uno nace en América, por ejemplo, piensa, "Soy americano, y tengo un deber". La personalidad se manifiesta de acuerdo con el cuerpo, pero la personalidad está presente en todos los casos.

Hayagriva dasa: ¿Mas esta personalidad es continua?

Srila Prabhupada: Ciertamente que la personalidad es continua. Con la muerte, la misma alma pasa a otro cuerpo burdo, junto con sus identificaciones mentales e intelectuales. El individuo adquiere diferentes tipos de cuerpos, pero la persona es la misma.

Hayagriva dasa: Esto se correspondería con lo que Jung denomina reencarnación, el segundo tipo de renacimiento: "Este concepto del renacimiento implica necesariamente la continuidad de la personalidad" -escribe-, "En este caso, la personalidad humana es considerada como continua y accesible a la memoria, de modo que cuando uno nace o encarna, está listo, al menos potencialmente, para recordar que ha vivido a través de existencias anteriores, y que estas existencias fueron las propias de cada uno, a saber, que ha tenido la misma forma de ego que en la vida actual- Como norma, reencarnación implica renacimiento en un cuerpo humano".

Srila Prabhupada: No necesariamente en un cuerpo humano. En el Srimad-Bhagavatam aprendemos que Maharaja Bharata se convirtió en un venado en su siguiente vida, y tras ser un venado, se volvió un brahmana. El alma está cambiando cuerpos, tal como un hombre cambia su ropa. La persona es la misma, aunque sus ropas puedan ser diferentes.

 vasamsi jirnani yatha vihaya

 navani grhnati naro 'parani

 tatha sarirani vihaya jirnany

 anyani samyati navani dehi

"Así como una persona se pone ropa nueva y desecha la vieja, asimismo, el alma acepta nuevos cuerpos materiales, abandonando los viejos e inútiles" (Bg. 2.22).

Cuando una ropa es vieja, y ya no puede ser más usada, hay que cambiarla por otra. En cierto sentido, compran una nueva ropa con el dinero, o karma que han acumulado en su vida. La persona es la misma, pero su vestido le es suministrado de acuerdo al precio que puede pagar. De acuerdo a vuestro karma, reciben un determinado tipo de cuerpo.

Hayagriva dasa: Para Jung, el tercer tipo de renacimiento, llamado resurrección, puede ser de dos tipos. "Puede ser un cuerpo carnal, como en la creencia cristiana de que este cuerpo será resucitado". Esto es, de acuerdo con la doctrina cristiana, con el fin del mundo, los cuerpos burdos se re-armarán y ascenderán al cielo, o descenderán al infierno.

Srila Prabhupada: ¿Y qué hará la persona mientras tanto?

Hayagriva dasa: No lo sé. Obviamente los elementos materiales se dispersan.

Srila Prabhupada: El cuerpo material se termina, pero el cuerpo espiritual está siempre presente. Este tipo de resurrección al que se alude, se aplica a Dios y Sus representantes, no a todos. En ese caso no se trata de un cuerpo material, sino de un cuerpo espiritual. Cuando Dios aparece, El aparece en un cuerpo espiritual y este cuerpo no cambia. En el Bhagavad-gita Krsna dice que El habló al dios-sol hace millones de años, y Arjuna preguntó como era eso posible. Krsna responde que aunque Arjuna había estado presente, no lo puede recordar. El recuerdo solo es posible si no se cambian cuerpos. El cambio de cuerpos provoca el olvido.

Hayagriva dasa: Jung admite que a un nivel superior, el proceso no es material. "Se asume que la resurrección de la muerte, es la exaltación del corpus gloriaficationis, el cuerpo sutil, en el estado de incorruptibilidad".

Srila Prabhupada: Ese es el cuerpo espiritual, que nunca cambia. De acuerdo al concepto Mayavadi, la Verdad Absoluta es impersonal, y cuando El viene como persona, acepta un cuerpo material. Quienes están avanzados en el conocimiento espiritual, que aceptan el Bhagavad-gita, entienden que no es así.

 avajananti mam mudha

 manusim tanum asritam

 param bhavan ajananto

 mama bhuta-mahesvaram

"Los necios Me escarnecen cuando desciendo en la forma humana. Ellos no conocen Mi naturaleza trascendental, y Mi dominio supremo sobre todo lo que es". (Bg. 9.11). Dado que Krsna aparece como un ser humano, el no inteligente piensa que El no es otra cosa que un ser humano. Ellos no poseen conocimiento del cuerpo espiritual.

Hayagriva dasa: La cuarta forma de renacimiento, se denomina renovatio, y se refiere a "la transformación de un ser mortal en un ser inmortal, de un ser corpóreo a un ser espiritual, y de un ser humano a un ser divino". Como ejemplo, Jung cita la ascensión de Cristo al Cielo.

Srila Prabhupada: Nosotros decimos que el cuerpo espiritual nunca muere, y que el cuerpo material está sujeto a destrucción. Nayam hanti na hanyate (Bg. 2.19). Tras la destrucción del cuerpo material, el cuerpo espiritual sigue presente. Ni se genera ni se mata.

Hayagriva dasa: ¿Pero acaso no hay ejemplos de una suerte de ascensión al Cielo? ¿Acaso Arjuna no ascendió?

Srila Prabhupada: Sí, y Yudhisthira. Hay muchos ejemplos. El ejemplo especial es Krsna Mismo y Sus asociados. Mas nunca debemos considerar que sus cuerpos son materiales. Ellos no pasaron por ninguna clase de muerte, aunque sus cuerpos viajaron al universo superior. Mas es asimismo una realidad que todos poseen un cuerpo espiritual.

Hayagriva dasa: El quinto tipo de renacimiento es indirecto, como una ceremonia de iniciación, o la ceremonia del segundo nacimiento de la transformación. "Mediante su presencia en el rito, el individuo participa de la gracia divina".

Srila Prabhupada: Sí, nuestro primer nacimiento es a través del padre y la madre, y el siguiente nacimiento, es mediante el maestro espiritual y el conocimiento Védico. Al tomar el segundo nacimiento, se llega a entender que no se es el cuerpo material. Eso es educación espiritual. Ese nacimiento del conocimiento o nacimiento en el conocimiento, se denomina dvijah.

Hayagriva dasa: En uno de sus ultimos libros, El Ser Desconocido, Jung escribe: "El significado y propósito de la religión estriba en la relación del individuo con Dios (Cristianismo, Judaísmo, Islamismo) o en el sendero de la salvación y la liberación (Budismo). A partir de este hecho fundamental, se deriva toda la ética sin la cual la responsabilidad individual ante Dios, no puede ser tildada sino de moral convencional".

Srila Prabhupada: Antes que nada, entendemos por el Bhagavad-gita que nadie puede acercarse a Dios sin estar purificado de todas las reacciones pecaminosas. Solo aquel que está erguido en la plataforma de la bondad pura, puede entender a Dios y ocuparse en Su servicio. A partir de Arjuna, podemos entender que Dios es param brahma param dhama pavitram paramam bhavan (Bg. 10.12). El es el Brahman Supremo, el último, la morada suprema y el purificador. Param-brahma indica al Brahman Supremo. Todo ser viviente es Brahman espiritualmente, pero Krsna es el Param-brahma, el Brahman Supremo. El es también param-dhama, la morada última de todo. Y pavitram paramam, lo más puro de lo puro. De manera de acercarse a lo más puro de lo puro, uno debe estar completamente puro; la ética y la moral son necesarias a tal fin. Por ello, en nuestro movimiento de conciencia de Krsna, prohibimos el sexo ilícito, el comer carne, la intoxicación y las apuestas, los cuatro pilares de la vida pecaminosa. Si los podemos evitar, podemos permanecer en el nivel de pureza. La conciencia de Krsna se fundamenta en esa moral, y quien no puede seguir estos principios, cae de la plataforma espiritual. La pureza es el principio básico de la conciencia de Dios y es esencial para el restablecimiento de nuestra eterna relación con Dios.

Hayagriva dasa: Jung contempla al Comunismo como la mayor amenaza al mundo de hoy. Escribe: "El Estado ha asumido el sitio de Dios; es por ello que, desde ese ángulo de visión, las dictaduras socialistas son religiosas y la esclavitud hacia el Estado, es una forma de adoración".

Srila Prabhupada: Sí, concuerdo con él. El Comunismo ateo ha contribuído a la degradación de la civilización humana. Los comunistas creían supuestamente en la distribución equitativa de la riqueza. De acuerdo a nuestro entendimiento, Dios es el Padre, la naturaleza material la madre y las entidades vivientes los hijos. Los hijos tienen derecho a vivir a expensas del padre. Todo el universo es propiedad de la Suprema Personalidad de Dios, y las entidades vivientes son mantenidas por el Padre Supremo. No obstante, debemos estar satisfechos con las asignaciones que se nos brindan. De acuerdo con el Isopanisad, tena tyaktena bhuñjita (Isopanisad 1). Debemos estar satisfechos con nuestra asignación, y no envidiar a otros ni encaramarnos sobre su propiedad. No debemos envidiar a los capitalistas o a los ricos, porque la Suprema Personalidad de Dios le concede su asignación a todos. Por consiguiente, todos deben estar satisfechos con lo que reciben. Por otro lado, nadie debe explotar a los demás. Uno puede nacer en una familia rica, pero no debe interferir con los derechos de los demás. Ya sea que uno sea rico o pobre, debe ser consciente de Dios, aceptar el arreglo de Dios, y servir a Dios al máximo. Tal es la filosofía del Srimad-Bhagavatam y es confirmada por Sri Caitanya Mahaprabhu. Debemos contentarnos con lo que Dios nos asigna, y preocuparnos por avanzar en conciencia de Krsna. Si nos ponemos envidiosos del rico, seremos tentados a apropiarnos de su cuota, y de esta forma nos distraeremos de nuestro servicio al Señor. El punto principal es que todos, ricos o pobres, deben ocuparse en el servicio de Dios. Si todos lo hacen, habrá verdadera paz en el mundo.

Hayagriva dasa: En el estado socialista, los objetivos de la religión se tornan en promesas materiales de pan, "la justa distribución de los bienes materiales, la prosperidad universal en el futuro, y menor cantidad de horas de trabajo".

Srila Prabhupada: Esto se debe a que no tienen comprensión de la vida espiritual, como tampoco pueden entender que la persona dentro del cuerpo es eterna y espiritual. Por consiguiente, ellos recomiendan la inmediata gratificación de los sentidos.

Hayagriva dasa: Jung creía, sin embargo, que el Marxismo no puede reemplazar de ninguna manera a la religión. "Una función natural que ha existido desde el principio...no puede ser impugnada por el criticismo racionalista supuestamente esclarecido".

Srila Prabhupada: Los comunistas se preocupan por ajustar las cosas materiales que nunca pueden ser ajustadas. Ellos imaginan que pueden resolver los problemas, pero en definitiva sus planes fracasarán. Los comunistas no entienden lo que es la religión. No es posible eludir la religión. Todo posee una característica particular. La sal es salada, el azúcar es dulce y el chili es caliente y picante. Estas son características intrínsecas. Asimismo, la entidad viviente posee una característica intrínseca. Su característica es prestar servicio, ya se trate de un comunista, un teísta, capitalista o lo que fuere. En todos los países, la gente trabaja y presta servicio a sus respectivos gobiernos, -sean ellos capitalistas o comunistas-, y la gente no cosecha ganancias. Por ello decimos que si las personas siguen los pasos de Sri Caitanya Mahaprabhu, sirviendo a Krsna, serán felices. En el mundo material, la gente está prestando servicio, y no están felices haciéndolo porque su servicio en realidad está creado para Krsna. Por consiguiente, en mérito a la felicidad, la gente debe prestar servicio a Krsna, individual y colectivamente. Cuando ese servicio está mal emplazado, nunca somos felices. Tanto los comunistas como los capitalistas dicen: "Préstame servicio", pero Krsna dice, sarva-dharman parityajya (Bg. 18.66). "Tan solo prèstaMe servicio, y Yo te liberaré de todas las reacciones pecaminosas".

Hayagriva dasa: Jung opina que el capitalismo materialista no puede de ninguna manera derrotar a una pseudo-religión como el Marxismo. La única solución es adoptar una religión no materialista. "El antídoto debe ser en este caso una fé igual de potente, de una clase no materialista, diferente..."

Srila Prabhupada: Esa religión es este movimiento de conciencia de Krsna. Krsna no tiene nada que ver con ningún 'ismo' materialista y este movimiento está directamente conectado con Krsna, la Suprema Personalidad de Dios. Dios demanda rendición completa, y nosotros enseñamos: "Ustedes son sirvientes, pero vuestro servicio está mal emplazado. Por eso no son felices. Tan solo rindan servicio a Krsna y hallarán la felicidad. " Nosotros no apoyamos ni al capitalismo ni al comunismo, como tampoco propiciamos la adopción de pseudo religiones. Nosotros solo estamos por Krsna.

Hayagriva dasa: Jung lamenta la ausencia de una potente fé no materialista en Occidente, "que bloquearía el progreso de una ideología fanática" como el Marxismo. El contempla a la humanidad con una desesperada necesidad de una religión que posea un significado inmediato.

Srila Prabhupada: Esa religión no material, que está por encima de todo, -el marxismo y el capitalismo-, es este movimiento de conciencia de Krsna. Si cultivamos conciencia de Krsna, trascenderemos las reacciones pecaminosas y haremos progreso espiritual. Janma karma ca me divyam (Bg. 4.9). Krsna dice que tan solo por saber acerca de Su aparición trascendental y pasatiempos, no volveremos a nacer nuevamente en este mundo material.

Hayagriva dasa: Jung escribe: "Desafortunadamente, es evidente que si el individuo no se regenera verdaderamente en su espíritu, la sociedad tampoco puede ser, pues la sociedad es la suma total de los individuos que necesitan dicha redención."

Srila Prabhupada: Verdad, la base del cambio es el individuo. Ahora hay unos pocos discípulos iniciados en conciencia de Krsna, y si se puede incorporar un porcentaje más amplio, la faz del mundo cambiará. No hay duda de ello.

Hayagriva dasa: Para Jung, la salvación del mundo consiste en la salvación del alma individual. "Su relación individual con Dios, sería un escudo efectivo contra estas influencias perniciosas".

Srila Prabhupada: Sí, aquellos que adoptan formalmente la conciencia de Krsna, nunca son perturbados por el Marxismo, este ismo, aquel ismo. Un marxista puede adoptar la conciencia de Krsna, pero un devoto consciente de Krsna nunca se convertiría en marxista. Eso no es posible. En el Bhagavad-gita se explica que cuando uno conoce la más elevada perfección de la vida, no puede ser desorientado por una filosofía de tercera o cuarta clase.

Hayagriva dasa: Jung también opinaba que el progreso materialista podría ser un posible enemigo del individuo. "Un entorno favorable, refuerza meramente la peligrosa tendencia a esperar que todo provenga desde afuera" -escribe-, "incluso esa metamorfosis que la realidad externa no puede conceder, principalmente, un cambio profundamente asentado del hombre interior..."

Srila Prabhupada: Sí, todo se origina en el interior, en el alma. Bhaktivinoda Thakura y otros confirman que el progreso material es esencialmente una expansión de la energía externa, Maya, la ilusión. Todos estamos viviendo en ilusión, y los supuestos cientìficos y filósofos no pueden siquiera entender a Dios y sus relaciones con El, pese a todo el avance material. El avance material y el conocimiento, en realidad son obstáculos a la marcha progresiva de la conciencia de Krsna. Minimizamos nuestras necesidades para vivir una vida santa. No andamos en busca de una vida lujosa. Sentimos que la vida está creada para el progreso espiritual y la conciencia de Krsna, no para el avance material.

Hayagriva dasa: Para inspirar este cambio profundamente asentado en el hombre interior, Jung opina que se necesita de un maestro apropiado, alguien que explique la religión.

Srila Prabhupada: Sí, de acuerdo al mandato Védico, es esencial buscar un guru, quien, por definición, es un representante de Dios. Saksad-dharitvena samasta-sastrair (Sri Gurv-astaka 7). El representante de Dios es adorado como Dios, pero el nunca dice, "Yo soy Dios". Aunque es adorado como Dios, el es el sirviente de Dios. Dios Mismo es siempre el amo. Caitanya Mahaprabhu solicitó a todos que se volvieran gurus. "Lo que sea que fueren, no tiene importancia. Simplemente vuélvanse un guru y liberen a toda esta gente que está en ignorancia". Podría argumentarse, "Yo no soy muy erudito. ¿Cómo puedo convertirme en guru?". Caitanya Mahaprabhu dijo que no es necesario ser un erudito estudioso, pues hay muchos eruditos estudiosos que son necios. Solo es necesario impartir las instrucciones de Krsna, las cuales ya están en el Bhagavad-gita. Quienquiera explique el Bhagavad-gita tal como es, es un guru por definición. Si uno es lo bastante afortunado como para aproximarse a tal guru, su vida se convierte en un éxito.

Hayagriva dasa: Jung señala que "nuestra filosofía ya no es un estilo de vida, como lo era en la antigüedad; se ha convertido en una cuestión exclusivamente intelectual y académica".

Srila Prabhupada: Es asimismo nuestra opinión. La especulación mental no posee valor en sí misma. Debemos estar en contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios y, empleando dicho razonamiento, asimilar las instrucciones dadas por El. Luego, podemos seguir dichas instrucciones en nuestra vida diaria y hacer el bien a los demás enseñando el Bhagavad-gita.

Hayagriva dasa: Por un lado, el contempla una filosofía exclusivamente intelectual, y por el otro, religiones de nombre, con "concepciones y ritos arcaicos" que "se han vuelto extrañas e ininteligibles al hombre de hoy..."

Srila Prabhupada: Eso se debe a que los predicadores de las religiones, son simplemente dogmáticos. Ellos no poseen una idea clara de Dios; ellos no pueden hacer que otros entiendan. Mas en la conciencia de Krsna no hay tal vanidad, pues es clara en todo sentido. Este es el movimiento esperado que deseaba el Sr. Jung. Todo hombre sano debería cooperar con este movimiento y liberar a la sociedad humana de la burda oscuridad de la ignorancia.

Hayagriva dasa: El describe al verdadero hombre religioso como "aquel que está acostumbrado al pensamiento de no ser el único amo de su propia casa. El cree que Dios, y no él mismo, decide al final".

Srila Prabhupada: Sí, esa es la situación natural. ¿Qué decisiones podemos tomar? Puesto que ya hay un controlador supremo sobre nosotros, ¿cómo podemos ser absolutos? Todos deben depender del controlador supremo y rendirse completamente a El.

Hayagriva dasa: Jung opina que el hombre moderno debe preguntarse a sí mismo, "¿Tengo alguna experiencia religiosa y relación inmediata con Dios, y es dicha certidumbre lo que evitará que yo, como individuo, me disuelva en la multitud?". Nuestra relación con Dios, en definitiva nos asegura nuestra propia individualidad.

Srila Prabhupada: Sí, todas las entidades vivientes son individuos, y Dios es el individuo supremo. De acuerdo a la versión Védica, todos los individuos están subordinados a El. Nityo nityanam cetanas cetananam (Katha-upanisad 2.2.13). El individuo supremo es uno, y los subordinados son muchos. El individuo supremo está manteniendo a Sus subordinados, tal como un padre mantiene a su familia. Cuando los hijos aprenden a disfrutar de la propiedad de su padre, sin encaramarse uno sobre el otro, aceptando lo que se les asigna, obtendrán la paz.

Hayagriva dasa: Aquí finaliza nuestra sesión con Jung.

Srila Prabhupada: Hasta aquí, ha demostrado ser el más sensible.