ESPIRITUALISMO DIALÉCTICO PLATÓN - (427-347 A.C.) EL FUNDAMENTO GRIEGO

 PLATON  MAESTRO DE Aristóteles

Platón - (427-347 A.C.) El Fundamento Griego

Hayagriva dasa: Para Platón, el mundo espiritual no es una concepción mental; la verdad es la misma como realidad última, es el ideal o el bien más elevado, y es a partir de ella que emergen todas las manifestaciones y conocimientos. Platón emplea la palabra eidos (idea) para denotar la existencia primordial de un sujeto, su forma arquetípica. ¿Acaso Krsna no emplea la palabra bijam (semilla) casi con la misma connotación?

Srila Prabhupada: Sí. Bijam mam sarva-bhutanam. "Yo soy la semilla original de todas las existencias". (Bg. 7.10). En el Décimo Capítulo del Bhagavad-gita, Krsna también declara: mattah sarvam pravartate. "Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí". (Bg. 10.8). Ya sea que hablemos del mundo material o espiritual, todo emana de Krsna, el origen de todas las manifestaciones. El origen es lo real. Dios posee dos energías, la material y la espiritual. Eso también se describe en el Bhagavad-gita:

 bhumir apo 'nalo vayuh
 kham mano buddhir eva ca
 ahankara itiyam me
 bhinna prakrtir astadha

 apareyam itas tv anyam
 prakrtim viddhi me param
 jiva-bhutam maha-baho
 yayedam dharyate jagat

 etad yonini bhutani
 sarvanity upadharaya
 aham krtsnasya jagatah
 prabhavah pralayas tatha

"La tierra, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso, estos ocho comprenden Mis energías materiales separadas. Además de esta naturaleza inferior, Oh, Arjuna de los poderosos brazos, hay una energía Mía superior, que son todas las entidades vivientes que están luchando con la naturaleza material y sosteniendo el universo. Ten la seguridad que Yo soy tanto el origen como la disolución de todo lo que es material y espiritual en el mundo". (Bg. 7.4-6)

La materia burda, así como la mente, inteligencia y ego sutiles, son las energías materiales separadas de Krsna. La entidad viviente, el alma individual (jiva) también es la energía de Krsna, pero es superior a la energía material. Si realizamos un estudio comparativo de las energías de Krsna, descubrimos que una energía es superior, y la otra energía es inferior, mas dado que ambas energías provienen de la Verdad Absoluta, no son diferentes. En un sentido más amplio, son una. En el mundo material, todo es creado, mantenido y luego aniquilado, pero en el mundo espiritual, no es así. Aunque el cuerpo es creado, mantenido y aniquilado, el alma no lo es.

 na jayate mriyate va kadacin
 nayam bhutra bhavita va na bhuyah
 ajo nityah sasvato'yam purano
 na hanyate hanyamane sarire

"Para el alma, no hay ni nacimiento ni muerte. No habiendo sido, jamás deja de ser. Es innaciente, eterna, sempiterna, inmortal y primigenia. No es matada cuando el cuerpo es matado." (Bg. 2.20). Al morir, el alma puede tomar otro cuerpo, mas quien es perfecto va directamente hacia Krsna".

 janma karma ca me divyam
 evam yo vetti tattvatah
 tyaktva deham punar janma
 naiti mam eti so'rjuna

"Oh, Arjuna, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, al abandonar este cuerpo, no vuelve a tomar nacimiento en este mundo material, nuevamente, sino que llega a Mi morada eterna". (Bg. 4.9). O uno puede ir a los sistemas planetarios superiores, o a los inferiores, o permanecer en los sistemas intermedios. En cualquier caso, es mejor ir de vuelta con Dios. Esta es la vía del inteligente.

 yanti deva-vrata devan
 pitrn yanti pitr-vratah
 bhutani yanti bhutejya
 yanti mad-yajino'pi mam

"Aquellos que adoran a los semidioses, nacerán entre los semidioses; aquellos que adoran a los fantasmas y espíritus, nacerán entre dichos seres; aquellos que adoran a los ancestros, irán con los ancestros; y aquellos que Me adoran, vivirán Conmigo". (Bg. 9.25)

Hayagriva dasa: Platón se está refiriendo a que todo lo que existe, posee su semilla o esencia (eidos).

Srila Prabhupada: Esa semilla está originalmente en Krsna. Por ejemplo, antes de su manifestación, este árbol era una semilla. Dentro de la semilla, todo el árbol está presente. Si se planta la semilla de un rosal, las rosas se manifestarán. Si plantan la semilla de un árbol de mango, el árbol de mango se manifestará. No es una idea, sino un hecho. El árbol está allí, pero no está desarrollado. Aunque está inmanifiesto, es más que una idea.

Syamasundara dasa: Los sentidos perciben el mundo fenoménico cambiante, mas de acuerdo con Platón, el mundo relativo al nóumeno es percibido por la mente. Es este mundo el que es absoluto, ideal, permanente y universal. ¿Diría Ud. que la realidad última es ideal, en el sentido que le da Platón?

Srila Prabhupada: No es ideal, es concreta. Param satyam dhimahi. "Ofrecemos nuestras reverencias a la Verdad Absoluta". Este mundo relativo, es un reflejo pervertido del mundo absoluto. Es tal como una sombra. Un árbol que se refleje en el agua, puede parecer exactamente como un árbol en sí, mas es un reflejo pervertido. El verdadero árbol está allí. Asimismo, este mundo relativo, es un reflejo del mundo absoluto. Al principio del Srimad-Bhagavatam se expresa claramente que esta creación manifiesta, la cual no es sino un reflejo, se origina en la Suprema Personalidad de Dios:

 janmady asya yato'nvayad itaratas carthesv abhijñah svarat
 tene brahma hrda ya adi-kavaye muhyanti yat surayah
 tejo-vari-mrdam yatha vinimayo yatra tri-sargo 'mrsa
 dhamna svena sada nirasta-kuhakam satyam param dhimahi

"Yo medito en el Señor Sri Krsna porque El es la Verdad Absoluta y la causa primera de todas las causas de la creación, mantenimiento y destrucción de los universos manifiestos. El está directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones, y El es independiente, porque no hay otra causa más allá de El. Solo El le impartió el conocimiento Védico al corazón de Brahmaji, el ser viviente original. Por El, incluso los grandes sabios y semidioses son puestos en ilusión, así como nos confundimos por las representaciones ilusorias del agua vista en el fuego, o de la tierra vista en el agua. Los universos materiales existen solo por El, temporalmente manifestados por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza, pareciendo reales, aunque no lo son. Por ello, medito en el Señor Sri Krsna, quien existe eternamente en la morada trascendental, la cual se halla eternamente libre de las representaciones ilusorias del mundo material. Yo medito en El, pues El es la Verdad Absoluta". (Bhag. 1.1.1.).

En el Bhagavad-gita, se brinda el ejemplo del árbol baniano:

 urdhva-mulam adhah-sakham
 asvattham prahur avyayam
 chandamsi yasya parnani
 yas tam veda sa veda-vit

"Hay un árbol baniano con sus raíces hacia arriba y sus ramas hacia abajo, y cuyas hojas son los himnos Védicos. Quien conoce este árbol, es el conocedor de los Vedas". (Bg. 15.1). El árbol del mundo fenoménico, tiene sus raíces hacia arriba, lo cual indica que no es sino un reflejo del árbol real. El árbol real existe, mas dado que el árbol percibido en el mundo fenoménico es un reflejo, está pervertido. De modo que el mundo absoluto es una realidad, pero no podemos alcanzarlo mediante la especulación. Nuestro proceso consiste en conocer el mundo absoluto, a partir de la persona absoluta. Esa es la diferencia entre nuestro proceso y el de Platón. Platón quiere llegar al punto absoluto a través del proceso dialéctico. Nosotros, sin embargo, recibimos información del Bhagavad-gita, que hay un mundo o naturaleza superior, que existe incluso después que esta manifestación cósmica fenoménica es aniquilada.

 paras tasmat tu bhavo'nyo
 'vyakto 'vyaktat sanatanah
 yah sa sarvesu bhutesu
 nasyatsu na vinasyati

"Mas hay otra naturaleza, la cual es eterna y trascendental a esta materia manifiesta e inmanifiesta. Es suprema y jamás es aniquilada. Cuando todo este mundo es aniquilado, esa parte permanece como es". (Bg. 8.20).

Hayagriva dasa: Platón consideraba que el mundo material está restringido por las limitaciones del tiempo y espacio, pero que el mundo espiritual las trasciende a ambas.

Srila Prabhupada: Sí.

Hayagriva dasa: El creía asimismo que el tiempo comenzó con la creación del mundo material. ¿Cómo armoniza eso con la versión Védica?

Srila Prabhupada: El tiempo es eterno. El pasado, presente y futuro, son tres aspectos del tiempo, pero los mismos son relativos. Vuestro pasado, presente y futuro, no es el mismo que el de Brahma. Brahma vive por millones de años, y dentro de este período, podemos tener muchos pasados, presentes y futuros. Estos son relativos, de acuerdo a la persona, pero el tiempo en sí es eterno. ¿Está claro? El pasado, presente y futuro son relativos de acuerdo al cuerpo, pero el tiempo no tiene pasado, presente o futuro.

Hayagriva dasa: Platón consideraba que la naturaleza material, o prakrti, siempre había existido en un estado caótico. Dios toma la materia y la moldea, a fin de crear el universo.

Srila Prabhupada: Más precisamente, Krsna activa a la prakrti, y los productos se manifiestan automáticamente. Un impresor puede activar una imprenta de tal manera que se impriman muchas revistas completamente. Las semillas, o bhijams, son creadas por Dios de un modo tal, que las creaciones se manifiestan automáticamente. Estas semillas son las máquinas de Dios. El ha creado solo estas semillas. La semilla de todo el universo proviene de El. Yasyaika nisvasita kalam athavalambya (Brahma-samhita 5.48). Cuando Dios exhala, millones de semillas de universos emanan de Su cuerpo, y lo llamamos creación. Cuando El inhala, ellas vuelven, y lo llamamos aniquilación. Las cosas son manifiestas o inmanifiestas conforme a Su aliento. Cuando El exhala, todo es manifiesto. Cuando El inhala, todo se termina. Solo un necio puede pensar que la respiración de Dios y la nuestra, son iguales. El Bhagavad-gita expresa:

 avajananti mam mudha 
 manusim tanum asritam
 param bhavam ajananto
 mama bhuta-mahesvaram

"Los necios Me menosprecian cuando desciendo en la forma humana. Ellos no conocen Mi naturaleza trascendental, y Mi dominio supremo sobre todo lo que es". (Bg. 9.11). Hasta el Señor Brahma y el Señor Indra se confundieron al ver que este pastorcillo es Dios Mismo.

Syamasundara dasa: La palabra de Platón para Dios es demiurge, que en griego significa constructor, arquitecto u obrero principal.

Srila Prabhupada: En sánscrito esto se denomina srsti-karta, mas este concepto es secundario. El Señor Brahma es srsti-karta, y Brahma es inspirado por Krsna. El maestro original, Krsna, no es srsti-karta, porque El no hace nada directamente. Como se declara en los Vedas: sva-bhaviki jñana-bala-kriya ca- "Sus potencias son diversas, y en tal sentido, Sus semillas se desarrollan automáticamente, en secuencia natural". (Svetasvatara-upanisad 6.8). En cuanto El quiere que se haga algo, se realiza. Sa aiksata sa imal lokan asrjata (Aitareya-upanisad 1.1.1.2). Cuando El posa Su mirada sobre la materia, la creación ocurre de inmediato. Su energía es tan perfecta que simplemente por Su voluntad y mirada, todo es creado inmediata y perfectamente. Por ejemplo, esta flor es la energía de Krsna. Se requiere de un cerebro altamente talentoso para darle color y arreglarla de un modo determinado, mas crece automáticamente. Esa es la forma de la energía de Krsna. Esta flor es algo muy pequeño, mas toda la creación cósmica es creada sobre la misma base. Parasya saktir vividhaiva sruyate. Krsna posee energías múltiples, finas y sutiles. En cuanto Krsna piensa, "Esta cosa debe llegar a ser de inmediato", esa cosa es preparada por muchas energías sutiles. Krsna no tiene que hacer nada con Sus manos. El simplemente desea algo, y es creado. Se supone que el Señor Brahma es el creador directo del universo, pero hay millones de universos y millones de Brahmas- También hay millones de soles y otros astros. No hay límite, y toda esta creación material no es sino la energía de Krsna.

Syamasundara dasa: Platón concibe a Dios como la esencia de la perfección, el ideal supremo y el bien supremo.

Srila Prabhupada: De acuerdo con Parasara Muni, la perfección es patrimonio de Aquel que tiene completo conocimiento, riqueza, belleza, fuerza, fama y renunciación. Dios posee todo en plenitud, y en El no hay nada vacío.

Syamasundara dasa: La filosofía de Platón apunta a una concepción personalista, mas no hay un concepto de la apariencia de Dios o de lo que El dice.

Srila Prabhupada: Las literaturas Védicas no solo presentan a esta persona, sino que Lo describen.

 venum kvanantam aravinda-dalayataksam
 barhavatamsam asitambuda-sundarangam
 kandarpa-koti-kamaniya-visesa-sobham
 govindam adi-purusam tam aham bhajani

"Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, quien es aficionado a tocar Su flauta, cuyos ojos cual flores, son como pétalos de loto, cuya cabeza está adornada con una pluma de pavo real, cuya figura bella está matizada con el color de las nubes azules, y cuyo encanto singular, fascina a millones de Cupidos". (Brahma-samhita 5.30). De esta forma, se describen concretamente la forma y actividades del Señor Krsna. En los Vedas, todo es concreto. Platón piensa que el creador puede ser una persona, pero el ignora qué clase de persona es El, como tampoco conoce Sus ocupaciones.-

Hayagriva dasa: Posteriormente, en La República, en la alegoría de la caverna antes mencionada, Sócrates declara que en el mundo del conocimiento, la última cosa a ser percibida, y solo con gran dificultad, es la forma esencial de la bondad. El considera esta forma como la causa de todo lo que es bueno y correcto. Declara que sin haber tenido una visión de esta forma, no se puede obrar sabiamente, ni en la vida individual, ni en las cuestiones de Estado. Aquí se menciona nuevamente la forma, pero no la personalidad.

Srila Prabhupada: Eso es una contradicción. En cuanto entendemos que hay instrucciones de Dios, debemos entender que hay forma, y cuando entendemos que hay una forma, debemos asumir que hay una personalidad. En el Bhagavad-gita, Krsna le dice a Arjuna:

 na tv evaham jatu nasam
 na tvam neme janadhipah
 na caiva na bhavisyamah
 sarve vayam atah param

"Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; ni ninguno de nosotros dejará de existir en el futuro." (Bg. 2.12). Esto significa que en el pasado, presente y futuro, Krsna, Arjuna y todas las otras entidades vivientes, existen como personalidades y tienen forma. No hay cuestión de ausencia de forma. Krsna nunca dijo que en el pasado hubiéramos sido informes y que solo tenemos forma en el presente. Antes bien, El condena la versión impersonalista que dice que cuando Dios toma una forma, esa forma es ilusión, Maya.

 avyaktam vyaktim apannam 
 manyante mam abuddhayah
 param bhavam ajananto
 mamavyayam anuttamam

"Las personas no inteligentes, que no Me conocen, piensan que He asumido esta forma y personalidad. Debido a su escaso conocimiento, ellas no conocen Mi naturaleza superior, la cual es inmutable y suprema". (Bg. 7.24). De esta forma, los impersonalistas que expresan que Dios en definitiva es amorfo, están condenados como abuddhayah, no inteligentes. Cuando uno sostiene que Dios acepta un cuerpo compuesto de Maya, es denominado un Mayavadi.

Syamasundara dasa: Para Platón, Dios es el ideal de cada objeto, la representación ideal de todo. El alma individual es en consecuencia, una diminuta porción del ideal.

Srila Prabhupada: El mundo material es un reflejo pervertido del mundo espiritual. Por ejemplo, en este mundo material hay amor, la demanda sexual. Eso también está presente en el mundo espiritual, pero está presente a la perfección. Hay belleza, y hay atracción entre Krsna, un jovencito, y Radharani, una jovencita. Pero esa atracción es perfecta. En este mundo, dicha atracción se refleja de un modo pervertido. Un joven y una joven se enamoran, se frustran, y se separan. Por eso se la denomina pervertida. De todos modos, la realidad existe, y en la realidad no ocurre la separación. Es perfecta. Ese amor es tan bello que es un placer creciente.

Syamasundara dasa: Platón llamaba lujuria al amor en el mundo material, o amor sensual. También estaba el ideal, el amor Platónico, o el amor intelectual. Con dicho amor, se observa el alma en una persona, y se ama el alma, no el cuerpo.

Srila Prabhupada: Sí, el amor espiritual es concreto. Está declarado en el Bhagavad-gita:

 vidya-vinaya-sampanne
 brahmane gavi hastini
 suni caiva svapake ca
 panditah sama-darsinah

"El sabio humilde, en virtud del conocimiento real, contempla con la misma visión a un brahmana gentil y erudito, a una vaca, un elefante, un perro y un comedor de perro (descastado)". (Bg. 5.18). La persona sabia contempla a todas estas entidades con la misma visión, pues ella no observa la cobertura externa. Ella ve el alma espiritual por todas partes. Cuando hablamos con una persona, no hablamos con el vestido de esa persona, sino con la propia persona. Asimismo, aquellos que son eruditos, no diferencian entre los cuerpos exteriores. El cuerpo externo se ha desarrollado conforme al karma de la entidad viviente, pero es efímero. Lo real es el alma.

Hayagriva dasa: Para Platón, nunca se alcanza la perfección dentro del mundo de los sentidos.

Srila Prabhupada: Sí. Eso es correcto. Todo lo material posee algún defecto. En el Bhagavad-gita, Krsna le dice a Arjuna:

 saha-jam karma kaunteya
 sa-dosam api na tyajet
 sarvarambha hi dosena
 dhumenagnir ivavrtah

"Todo esfuerzo está cubierto por alguna clase de falta, tal como el fuego está cubierto por el humo. Por lo tanto, uno no debe abandonar el accionar emergente de su naturaleza individual, Oh, hijo de Kunti, aunque dicho accionar esté lleno de error". (Bg. 18.48).

Si ejecutamos nuestros deberes prescritos conforme a los sastras, podemos llegar a la perfección, aunque aún subsistan ciertos defectos. Todos pueden volverse perfectos a través de la conciencia de Krsna, al margen de su situación. Un brahmana puede brindar conocimiento, el ksatriya, brindar protección, el vaisya proveer alimentos y el sudra brindar ayuda general a todos. Aunque haya imperfecciones en la ejecución de nuestro deber, puede alcanzarse la perfección por seguir los mandamientos.

Syamasundara dasa: Platón percibe al alma humana en una posición intermedia entre dos mundos. El alma pertenece al mundo ideal, mas ha tomado un cuerpo material.

Srila Prabhupada: Sí, estamos de acuerdo en que el alma condicionada es energía marginal. Puede tener un cuerpo espiritual o un cuerpo material, mas hasta que sea entrenada para adquirir un cuerpo espiritual, tendrá que tener un cuerpo material. Sin embargo, si se ocupa en el servicio devocional, su asi denominado cuerpo material, se transforma en cuerpo espiritual. Por ejemplo, si colocan un hierro al fuego, se convierte en un hierro al rojo vivo, y cuando está al rojo vivo, ya no es más hierro, sino fuego. Asimismo, cuando son absolutamente conscientes de Krsna, su cuerpo ya no es más material, sino espiritual.

Hayagriva dasa: Platón creía que Dios puso la inteligencia en el alma, y al alma en el cuerpo, para poder ser el creador de una obra que es excelsa por naturaleza.

Srila Prabhupada: Nosotros decimos que la entidad viviente es parte y porción de Dios.

 mamaivamso jiva-loke
 jiva-bhutah sanatanah

"Las entidades vivientes en este mundo condicionado, son Mis partes fragmentarias eternas". (Bg. 15.7). La entidad viviente posee casi todas las cualidades de Dios, mas en proporción diminuta. Podemos crear grandes aeroplanos y agenciar cierto crédito, pero no podemos crear una bola de fuego como el Sol y hacer que flote en el espacio. Esa es la diferencia entre Dios y nosotros. Por el poder de Dios, hay millones y millones de planetas flotando en el espacio. Podemos fabricar ciertas cosas con los materiales proporcionados por Dios, pero no podemos crear esos materiales. Por ejemplo, no es posible fabricar oro, aunque Dios ha creado muchas minas de oro.

Syamasundara dasa: Platón razonaba que el alma, siendo eterna, debe haber existido previamente en el mundo ideal, donde aprendió los principios eternos. Dado que no podemos reinvocar las ideas eternas fácilmente, las mismas se hallan en estado de latencia, o dormidas dentro nuestro.

Srila Prabhupada: El alma es eternamente espiritual, y en consecuencia en ella mora la bondad, mas debido al contacto con la materia, el alma se vuelve condicionada. Cuando el alma se ocupa en su labor original, prestando servicio a Krsna, de inmediato obtiene todas las cualidades espirituales.

Syamasundara dasa: Para Platón, el anhelo de inmortalidad es innato. El hombre anhela realizar esta perfección.

Srila Prabhupada: Sí, deseamos vivir eternamente, porque de hecho somos eternos. La entidad viviente no desea cambiar cuerpos materiales. El nacimiento y la muerte son una molestia. El alma teme tomar nacimiento, y teme morir, mas no sabe como liberarse de estas molestias. Sin embargo, de acuerdo con el Bhagavad-gita (4.9), en cuanto entendemos a Krsna, de inmediato trascendemos esta transmigración.

Hayagriva dasa: Platón percibe que todo objeto en el universo está hecho con un determinado fin, y su meta ideal, es dirigirse hacia el ideal en el cual reside su arquetipo o esencia. De acuerdo con la versión Védica, Krsna es el objeto absolutamente atractivo del universo; en consecuencia, todas las cosas se mueven en Su dirección. ¿Cómo es que el alma individual en apariencia se desvía de Krsna para participar en el mundo del nacimiento y la muerte?

Srila Prabhupada: Eso se debe a Maya, la ilusión. No debía haberse desviado, mas debido a la influencia de Maya, se desvía, y por lo tanto, sufre. Por ello, Krsna dice, sarva-dharman parityajya mam ekam (Bg. 18.66). "Detén este plan elaborado, ríndete a Mí, y haz lo que Yo digo. Luego serás feliz". Esto es muy práctico. Conforme al Bhagavad-gita, las entidades vivientes ahora están olvidadas de su relación con Dios. Ellas han tomado estos cuerpos materiales porque tienen el deseo de imitar a Dios. Ellas no pueden ser Dios, sino simples imitaciones. Una mujer puede vestirse como un hombre, pero no puede volverse un hombre, pese a su vestido. La entidad viviente, siendo parte y porción de Dios, puede creer que es tal como Dios, el disfrutador supremo, y pensar, ' Disfrutaré por mi cuenta'. Sin embargo, dado que no es el verdadero disfrutador, se le brinda una plataforma de disfrute falso. Esa plataforma, es el mundo material. En ese nivel falso, el alma individual experimenta frustración. No puede descartarse que esta frustración no sea un paso adelante en dirección a la vida real. Si uno es verdaderamente inteligente, se preguntará, "¿Porqué estoy frustrado? ¿Cuál es la verdadera perfección? ". Este es el comienzo del Vedanta-sutra: athato brahma jijñasa. Cuando se frustra con el mundo material, la entidad viviente pregunta, "¿Qué es el Brahman?". Por ejemplo, Sanatana Gosvami era un Ministro de Finanzas, mas cuando se frustró se acercó a Caitanya Mahaprabhu. Nuestra verdadera vida comienza cuando nos frustramos con la existencia material y nos acercamos a un maestro espiritual verdadero. Si no lo hacemos, ciertamente que nos frustraremos en cualquier intento que hagamos en este mundo material. El Srimad-Bhagavatam dice:

 parabhavas tavad abodha-jato
 yavan na jijñasata atma-tattvam
 yavat kriyas tavad idam mano vai
 karmatmakam yena sarira-bandhah

"En tanto uno no inquiera sobre los valores espirituales de la vida, es derrotado y sujeto a las miserias emergentes de la ignorancia. Piadoso o pecaminoso, el karma posee sus acciones resultantes. Si una persona se ocupa en cualquier clase de karma, su mente se denomina karmatmaka, coloreada de actividad fruitiva. En la medida en que la mente se halle impura, la conciencia no está clara y en la medida en que uno se absorba en la actividad fruitiva, tiene que aceptar un cuerpo material". (Bhag. 5.5.5.). En ignorancia, la entidad viviente trata de aproximarse a la vida ideal, mas en definitiva es derrotado. Debe llegar al punto de comprenderse a sí mismo. Cuando comprende lo que es, sabe que: ' Yo no soy materia; yo soy espíritu'. Cuando comprende ésto, comienza a realizar inquisiciones de tipo espiritual y por ello, puede regresar de nuevo al hogar, de vuelta con Dios.

Syamasundara dasa: Platón cree que debemos moldear nuestras vidas de un modo tal de llegar a la perfección.

Srila Prabhupada: Eso es el movimiento de conciencia de Krsna, el servicio devocional. Somos los sirvientes eternos de Dios, Krsna y en tanto estemos en el mundo material, debemos ser entrenados para servir a Dios. Cuando nuestro aprendizaje está completo, somos promovidos al mundo espiritual, a prestar el mismo servicio. Aquí estamos cantando, y en el mundo espiritual también cantaremos. Aquí estamos sirviendo, y allá también habrá servicio. De cualquier modo, aquí hay un aprendizaje y allá, dicho servicio es concreto. Mas aunque aquí seamos aprendices, dado que el servicio devocional es absoluto, no es diferente del mundo real. En consecuencia, si uno se ocupa en servicio devocional, ya está liberado. Sus propias actividades están liberadas; no son en absoluto materiales. Quien no sabe nada sobre el servicio devocional, piensa, "¿Oh, qué están haciendo? ¿Porqué están cantando? Cualquiera puede cantar. ¿Cómo es que esto es espiritual?" . La gente no sabe que los nombres de Krsna son tan buenos como Krsna. Ellos son absolutos.

Syamasundara dasa: Sócrates sostenía que uno debía ser perfectamente bueno, mas no brindaba una idea clara de cómo lograrlo.

Srila Prabhupada: Ser perfectamente bueno significa obrar para el perfectamente bueno, Krsna. En la conciencia de Krsna, se nos brinda una ocupación real por la que podemos volvernos perfectamente buenos. Las actividades de una persona en conciencia de Krsna, le parecen perfectamente buenas incluso a la persona materialista. Cualquiera puede apreciar el buen carácter y cualificaciones de los devotos. Yasyati bhaktir bhagavaty akiñcana (Bhag. 5.18.12). Si uno ha desarrollado conciencia de Krsna, manifestará todas las buenas cualidades de los semidioses. Esta es la prueba de cuánto estamos avanzando hacia la perfección. Estas cualidades serán visibles incluso en el mundo material. No es simplemente una cuestión de lo ideal, lo inaccesible. Puede experimentarse concretamente. Y el devoto no quiere otra cosa que ocuparse en conciencia de Krsna. El no quiere en absoluto la gratificación de los sentidos. Eso es perfección.

Hayagriva dasa: Para Platón, la felicidad perfecta descansa en intentar volverse piadoso. En la medida en que el hombre sea piadoso, es ético. Las fuerzas malignas dentro del hombre, combaten sus esfuerzos por alcanzar esta meta defintiva. Mas Platón no era un fatalista; él enfatizaba el libre albedrío, e insistía en que los actos malignos se deben a la incapacidad del hombre por asumir sus responsabilidades. El mal no proviene de Dios, que es absolutamente bueno.

Srila Prabhupada: Todo proviene de Dios, mas nosotros tenemos que hacer nuestra elección. Tanto la universidad como la cárcel, son instituciones gubernamentales, mas la prisión está creada para los criminales, y la universidad para los intelectuales. El gobierno invierte dinero para mantener ambas instituciones, mas nosotros elegimos si vamos a la prisión o a la universidad. Esa es la diminuta independencia presente en cada ser humano. En el Bhagavad-gita, Krsna dice:

 samo 'ham sarva-bhutesu
 na me dvesyo'sti na priyah
 ye bhajanti tu mam bhaktya
 mayi te tesu capy aham

"Yo no envidio a nadie, ni Soy parcial con nadie. Yo soy igual para con todos. Mas quienquiera Me preste servicio con devoción, es un amigo, está en Mí y Yo también Soy su amigo". (Bg. 9.29). No se trata de que en mérito a la envidia, Dios haga a alguien infeliz y a alguien más, feliz. Dios no se ocupa en eso. La felicidad y la infelicidad, son creación nuestra. Este gobierno no nos dice que seamos criminales, pero es culpa nuestra si nos volvemos criminales y sufrimos. Por supuesto, Dios es en definitiva el responsable. Dios nos brinda sufrimiento o felicidad, pero somos nosotros quienes creamos la situación que se convierte en hecho, por la potencia de Dios.

Hayagriva dasa: Platón concibe la muerte como el fin de la vida sensorial del individuo, sus pensamientos, percepciones y experiencias. El ser individual luego retorna al mundo ideal, del cual provino.

Srila Prabhupada: Esto significa que el cree en la eternidad del alma. Hay tres estados: vigilia, sueño y sueño profundo, o inconciencia. Cuando una persona muere, pasa del estado de vigilia al estado onírico, y luego ingresa en el estado de sueño profundo. Transmigración significa que se abandona el cuerpo burdo, y se transporta el cuerpo sutil -la mente, inteligencia y ego falso- a otro cuerpo. Hasta que el otro cuerpo está apropiadamente preparado, permanece en el estado de sueño profundo. Cuando el cuerpo se prepara, al cabo de siete meses, (en el caso del ser humano), se recupera la conciencia. En este momento, piensa, "Oh, mi Señor, ¿porqué he sido puesto en esta situación? ¿Porqué estoy apretado en este vientre?". En el vientre, se siente muy incómodo, y si es piadoso, le ora a Dios por alivio. En ese momento, le promete a Dios que se convertirá en un devoto. Cuando sale del vientre, comienzan las diferentes etapas de la vida: la niñez, la juventud, la madurez, la edad mediana, la vejez y luego nuevamente la muerte. Es tal como una flor que atraviesa diferentes estados. Al comienzo, la flor es solo un pimpollo, y eventualmente florece y se pone muy hermosa. Por desarrollar gradualmente nuestra conciencia de Krsna, la belleza de nuestra vida puede manifestarse eventualmente.

Hayagriva dasa: Platón también remarcaba el proceso de recordar. Por ejemplo, un niño puede ignorar cierto tema, pero un maestro puede hacer surgir en él respuestas que sugerirán que el adquirió ese determinado conocimiento en una vida anterior.

Srila Prabhupada: Sí, y por lo tanto, descubrimos que hay algunos estudiantes más inteligentes que otros. ¿Porqué? Un estudiante puede asimilar el tema muy rápidamente, y otro, no.

 purvabhyasena tenaiva
 hriyate hy avaso'pi sah

"En virtud de la conciencia divina de su vida anterior, el se atrae automáticamente por los principios yógicos, incluso sin buscarlos". (Bg. 6.44). Puede que algunas personas nazcan en familias ricas, donde adquieren una buena educación, mientras que otras nacen en familias pobres, y no se educan. Si uno es extraordinariamente rico, educado, aristocrático y hermoso, debemos entender que está cosechando los resultados de sus actividades buenas pasadas. En todo caso, al margen de nuestra posición individual en este mundo, todos deben ser educados en la conciencia de Krsna. En este sentido, todos poseen la misma oportunidad. Como se declara en el Srimad-Bhagavatam:

 kirata-hunandhra-pulinda-pulkasa
 abhira-sumbha yavanah khasadayah
 ye¡nye ca papa yad-apasrayasrayah
 sudhyanti tasmai prabhavisnave namah

" Las razas Kirata, Huna, Andhra, Pulinda, Pulkasa, Abhira, Sumbha, Yavana y Khasa, e incluso otras, adictas a los actos pecaminosos, pueden ser purificadas tomando refugio en los devotos del Señor, debido a que El es el poder supremo. Le ofrezco a El mis respetuosas reverencias". (Bhag. 2.4.18). Luego, aunque uno tenga el cuerpo de un aborigen, puede ser entrenado en conciencia de Krsna, porque dicha conciencia se halla en la plataforma del alma.

Hayagriva dasa: Respecto a la educación, en La República se declara: ' El alma de todo hombre posee el poder de aprender la verdad y el òrgano para apreciarla. Tal como si uno tuviera que girar todo el cuerpo para que el ojo aprecie la luz en vez de la oscuridad, así el alma debe darse vuelta, para alejarse de este mundo cambiante, hasta que su ojo sea apto para contemplar la realidad y ese esplendor supremo al cual hemos llamado Dios. De ahí que pueda existir el arte por el cual se afecte esto mismo: la conversión del alma en el sentido correcto. No poner el poder de la visión en el ojo del alma, el cual ya posee, sino asegurarse que, en vez de mirar en la dirección equivocada, sea orientada hacia donde debe".

Srila Prabhupada: Ese es el propósito de este movimiento de conciencia de Krsna. Es ciertamente un arte. Es un proceso de purificaciòn de los sentidos. Cuando los sentidos se purifican obtenemos nuestro principal objetivo. Nosotros no decimos que las actividades de los sentidos deban ser detenidas, sino que deben ser reorientadas. Actualmente, los ojos están viendo las cosas materiales. Los ojos quieren ver objetos hermosos, y decimos, ' Sí, pueden contemplar la forma hermosa de Krsna'. La lengua quiere paladear el alimento, y nosotros decimos, 'Sí, pueden tomar este Krsna prasadam, pero no coman carne u otros alimentos no ofrecidos previamente a Krsna'. Todo está dado; simplemente tenemos que purificar los sentidos. De acuerdo con el Bhagavad-gita:

 visaya vinivartante
 niraharasya dehinah
 rasa-varjam raso¡py asya
 param-drstva nivartate

"El alma encarnada puede abstenerse del disfrute sensorial, aunque el gusto por los objetos de los sentidos permanece. Empero, cesando dichos empleos, por experimentar un gusto superior, se halla fija en la conciencia". (Bg. 2.59).

Hayagriva dasa: Ni Sócrates ni Platón mencionan jamás el servicio a Dios, aunque ellos hablan de la contemplación de la realidad de Dios, o el esplendor supremo, o el bien. Lo que siempre se remarca es la contemplación o la meditación, como en el jñana-yoga.

Srila Prabhupada: Ese es otro proceso para conocer a Dios, y quizás sea parcialmente útil para conocer a Dios tal como El es. Sin embargo, cuando llegamos a entender a Dios, entendemos que: ' El es grande y yo soy pequeño'. Es deber del pequeño servir al grande. Eso es lo natural. Todos están sirviendo, de uno u otro modo, mas cuando realizamos que somos sirvientes, y no el amo, realizamos nuestra posición real. Nuestra posición natural es servir. Si alguien no tiene una familia a la cual servir, tiene una docena de perros y los sirve. Especialmente en los países occidentales, observamos que en la ancianidad, si no se tienen hijos, se tienen dos o tres perros y se los trata de servir. Nuestra posición de sirviente, siempre está presente, mas cuando pensamos que somos amos, estamos ilusionados. La palabra maya significa que estamos sirviendo, a la vez que pensamos que somos amos. Maya significa, "aquello que no es" o, "aquello que no es concreto". A través de la meditación, cuando nos volvemos realizados, podemos entender que, "Oh, soy un sirviente. Actualmente estoy sirviendo a Maya, la ilusíón. Ahora, serviré a Krsna". Eso es perfección. El maestro espiritual nos ocupa desde el preciso comienzo en el servicio de Dios. Luego, podemos llegar rápidamente a la perfección.

Hayagriva dasa: En La República, Platón construye un Estado ideal, en el cual los líderes no poseen nada propio, ni propiedad ni familia. El opinaba que la gente debía vivir en comunidad, donde las esposas y los hijos son mantenidos comunitariamente, a fines de evitar la corrupción, el pillaje y el nepotismo gubernamentales. Los filósofos de la elite, debían aparearse con mujeres de elevadas cualidades, a los fines de engendrar los mejores hijos, que ocuparían puestos de responsabilidad. ¿Cómo se corresponde esto con la versión Védica?

Srila Prabhupada: Conforme a la civilización Védica, un hombre debe aceptar a una esposa por putra, por los hijos. Putra-pinda-prayojanam. Un putra, o hijo, debe ofrecer pinda, para que después de la muerte, su padre sea elevado, si es que se encuentra en una posición indeseable. El matrimonio es para engendrar buenos hijos, que nos liberarán del fuego del infierno. Por ello, la ceremonia sraddha coadyuva a que, aunque el padre se halle en el infierno, sea liberado. Es el hijo quien ofrece la oblación sraddha, y ese es su deber. Por lo tanto, uno acepta una esposa para putra, un buen hijo, no para el disfrute sexual. Quien emplea su vida sexual de un modo religioso, tendrá un hijo que lo podrá liberar. Por ello, Krsna dice en el Bhagavad-gita: dharmaviruddho bhutesu kamo'smi bharatarsabha. "Yo soy la vida sexual que no es contraria a los principios religiosos". (Bg. 7.11). El sexo contrario al principio religioso, es gratificación de los sentidos que nos lleva a una condición infernal. Por ello, de acuerdo con la civilización Védica, debemos casarnos y engendrar una buena progenie. Aunque mi Guru Maharaja era un sannyasi brahmacari, solía decir, "Si yo pudiera producir niños realmente conscientes de Krsna, tendria sexo centenares de veces. ¿Mas porqué habría de tener sexo, solo para producir gatos y perros?"

Los sastras también expresan:

 gurur na sa syat sva-jano na sa syat
 pita na sa syaj janani na sa syat
 daivam na tat syan na patis ca sa syan
 na mocayed yah samupeta-mrtyum

"Aquel que no puede liberar a sus subalternos del sendero del nacimiento y la muerte repetidos, nunca debe volverse un maestro espiritual, un padre, un esposo, una madre o un semidiós adorable". (Bhag 5.5.18). Es deber del padre y la madre rescatar a sus hijos del ciclo del nacimiento y la muerte. Si uno puede hacerlo, puede ser rescatado a su vez por su putra, si sucediera que cae en una condición infernal.

Syamasundara dasa: Platón creía que el Estado perfecto debía ser organizado de un modo tal que las personas debieran esforzarse por el ideal. El equipara la actividad política con el esfuerzo moral, y expresa que el regente del Estado, debe ser un hombre sabio (rey filósofo) o un grupo de hombres sabios. En una sociedad perfecta, cada individuo funciona con lo mejor de su capacidad, conforme a sus talentos naturales. Esto conduce al tipo más armonioso de ociedad.

Srila Prabhupada: Esta idea también se halla en el Bhagavad-gita, en el cual Krsna dice que la sociedad ideal es una sociedad de cuatro varnas: brahmana, ksatriya, vaisya y sudra. En la sociedad humana, así como en la sociedad animal, todo ser viviente se halla bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material: sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna, esto es, bondad, pasión e ignorancia. Por clasificar a los hombres de acuerdo a sus cualidades, la sociedad es perfecta. Si un hombre en la modalidad de la ignorancia, asume un cargo filosófico, resultará un caos. Como tampoco podemos hacer que un filósofo trabaje como un obrero ordinario. Debe existir cierta división científica de modo de perfeccionar la sociedad. De acuerdo con los Vedas, los brahmanas, los hombres más inteligentes, interesados en el conocimiento trascendental y la filosofía, deben acceder al cargo más alto, y los ksatriyas, los administradores, deben trabajar bajo sus instrucciones. Los administrados deben velar por que haya ley y orden, y que todos cumplan con su deber. La siguiente sección, es la clase productiva, los vaisyas, quienes se ocupan de la agricultura y la protección de la vaca. También están los sudras, los obreros comunes, que trabajan para el beneficio de las demás secciones. Por supuesto, ahora está la industrialización, e industria a gran escala, implica explotación. Tal industria es desconocida para la civilización Vedica. Entonces, la gente vivía de la agricultura y de la protección de la vaca. Si hay vacas sanas, y suficiente leche, todos pueden tener granos, frutos, vegetales y otros alimentos. Eso es suficiente en sí mismo. Desafortunadamente, la civilización moderna adoptó la ingesta de animales, y eso es barbarismo. Ni siquiera es humano. La sociedad ideal, es una sociedad de brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras. En el Srimad-Bhagavatam, estas divisiones se comparan al cuerpo: la cabeza, los brazos, el estómago y las piernas. Todas las partes del cuerpo están creadas para mantener al cuerpo adecuadamente. Comparativamente, la cabeza es más importante que las piernas. Sin embargo, sin la ayuda de las piernas, el cuerpo no puede funcionar con propiedad. La cabeza debe dar las direcciones al cuerpo de ir a uno u otro lugar, pero si las piernas son incapaces de caminar, el cuerpo no se puede mover. Por lo tanto, debe haber cooperación, y esta cooperación se encuentra en el Estado ideal. Hoy en día, los asnos y pícaros son votados como administradores. Si una persona puede asegurarse votos del modo que fuere, se le da el cargo de administrador, aunque a lo mejor sea el pícaro número uno. Así pues, ¿qué se puede hacer? Por este motivo, la gente no puede ser feliz.

El Estado ideal funciona bajo las direcciones de los brahmanas. Los propios brahmanas no están interesados en los asuntos políticos o la administración, porque ellos tienen una misión más elevada. Actualmente, dado que falta la cabeza, el cuerpo social es un cuerpo muerto. La cabeza es muy importante, y nuestro movimiento de conciencia de Krsna, está intentando crear algunos brahmanas que puedan dirigir a la sociedad con propiedad. Los administradores podrán gobernar muy bien, bajo las instrucciones de los filósofos y teólogos, esto es, la gente consciente de Dios. Una persona que es religiosa, nunca apoyará la apertura de mataderos. Dado que hay muchos bribones conduciendo el Gobierno, se permite la matanza de animales. Cuando Maharaja Pariksit vio la personificación de Kali, tratando de matar una vaca, de inmediato desenvainó su espada y dijo, "¿Quién eres tú?" "¿Porqué tratas de matar esta vaca?". Ese era un verdadero rey.

Syamasundara dasa: Platón observó una estructura social similar. Sin embargo, el propiciaba tres divisiones en lugar de cuatro. Los guardianes, eran hombres sabios que regían y gobernaban. Los guerreros eran valientes y protegían a los demás. Los artesanos realizaban sus servicios obedientemente y estaban motivados a trabajar para satisfacer sus apetitos. Además, el observó en el hombre una división tripartita de inteligencia, coraje y apetito, las cuales corresponden a las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia que posee el alma.

Srila Prabhupada: El alma no posee tres cualidades. Eso es un error. El alma es pura por naturaleza, mas debido a su contacto con las modalidades de la naturaleza material, se viste de distinta manera. Este movimiento de conciencia de Krsna está abocado a remover ese vestido material. Por lo tanto, nuestra primera instrucción es, 'Ud. no es el cuerpo'-.

Hayagriva dasa: En La República, Platón declara que la mejor forma de gobierno es una monarquía esclarecida.

Srila Prabhupada: Sí, estamos de acuerdo. Evam parampara-praptam imam rajarsayo viduh. "Esta ciencia suprema fue recibida a través de la cadena de sucesión discipular, y de esa forma la comprendieron los reyes santos". (Bg. 4.2). Un rajarsi es un rey santo, quien es el regente ideal. Ofrecemos respetos a Maharaja Yudhisthira, Maharaja Pariksit y el Señor Ramacandra, porque ellos sientan ejemplos como reyes ideales.

Hayagriva dasa: Platón sostenía que cuando una monarquía se degenera, se convierte en una tiranía. Cuando un gobierno aristocrático se deteriora, se convierte en una oligarquía, un gobierno regido por hombres corruptos. El consideraba a la democracia como una de las peores formas de gobierno, porque cuando se deteriora, degenera en un gobierno populachero.

Srila Prabhupada: Sí, eso es lo que sucede ahora. En lugar de un rey santo, hay muchos miles de supuestos reyes, que están arrebatando el dinero tan duramente ganado por la gente, mediante impuestos y otros medios. En el sistema Védico, sin embargo, había una forma de prevenir que la monarquía degenerara en tiranía. El monarca estaba guiado por un Consejo de sabios, brahmanas, personas muy santas. Incluso Maharaja Yudhisthira y el Señor Ramacandra fueron orientados por los brahmanas. El deber del monarca era actuar conforme a las decisiones de los sabios eruditos, los brahmanas y los sadhus, personas santas. Cuando Vena Maharaja no obró apropiadamente, los brahmanas le aconsejaron que actuara de otro modo. Cuando el se rehusó, lo maldijeron, y murió. El gran Prthu Maharaja era su hijo. El rol del monarca tiene que ocuparlo un gran sabio. Los actuales sistemas democráticos son ridículos, porque están compuestos de bribones que simplemente se estafan entre sí. Si el jefe del Estado entiende el Bhagavad-gita, su gobierno puede ser perfecto. Antiguamente, se explicaba el Bhagavad-gita a los monarcas, por esa razón. Imam rajarsayo viduh. (Bg. 4.2).

Syamasundara dasa: El sistema de Platón era de alguna manera democrático, en el sentido de que el opinaba que todos debían tener una oportunidad para ocupar los diferentes cargos.

Srila Prabhupada: Ustedes también pueden decir que nosotros somos democráticos, porque le brindamos una oportunidad hasta al candala más bajo, de convertirse en un brahmana, por volverse consciente de Krsna. En cuanto uno se vuelve consciente de Krsna, puede ser elevado a la más alta posición, aunque haya nacido en una familia de candalas.

 aho bata svapaco 'to gariyan
 yaj-jihvagre vartate nama tubhyam
 tepus tapas te juhuvuh sasnur arya
 brahmanucur nama grnanti ye te

"Oh, mi Señor, la persona que canta Tu santo nombre, aunque nacida en una familia baja, como la de un candala (comedor de perro), está situada en la plataforma más elevada de autorealización. Tal persona, debe haber realizado toda clase de penitencias y sacrificios, de acuerdo a los rituales Védicos, y estudiado las literaturas Védicas, muchisimas veces después de haberse bañado en todos los lugares sagrados de peregrinaje. Tal persona es considerada como la mejor de la familia Aria". (Bhag. 3.33.7).

Además, en el Bhagavad-gita, se declara:

 mam hi partha vyapasritya
 ye¡pi syuh papa-yonayah
 striyo vaisyas tatha sudras
 te'pi yanti param gatim

"Oh, hijo de Prtha, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior, las mujeres, los vaisyas (mercaderes), así como los sudras (obreros), pueden llegar al destino supremo": (Bg. 9.32). Krsna dice que todos pueden ir de vuelta al hogar, de vuelta con Dios. Samo 'ham sarva bhutesu. "Yo soy igual para con todos. Todos pueden venir a Mí". (Bg. 9.29). No hay impedimento.

Syamasundara dasa: Platón creía que el Estado debía entrenar a sus ciudadanos para volverse virtuosos. Conforme a este sistema de educación, los primeros tres años de la vida, se pasaban jugando y entrenando el cuerpo. Desde los tres a los seis años, se enseñaba a los niños historias religiosas. De los siete a los diez, se les enseñaba gimnasia; de los diez a los trece, a leer y a escribir; de los catorce a los dieciséis, poesía y música; de los dieciséis a los dieciocho, matemáticas; y de los dieciocho a los veinte, arte militar. De ahí en adelante, quienes eran científicos y filósofos se quedaban en la escuela hasta los treinta y cinco años. Si eran guerreros, se ocupaban en ejercicios militares.

Srila Prabhupada: ¿Ese programa educativo, era para todos los hombres, o había tres diferentes tipos de educación para los diferentes hombres?

Syamasundara dasa: No, se aplicaba a todos.

Srila Prabhupada: Oh, eso no es lo ideal. Si un muchacho es inteligente y está inclinado a la filosofía y la teología, ¿para qué darle entrenamiento militar?

Syamasundara dasa: Bien, de acuerdo con el sistema de Platón, todos tenían dos años de entrenamiento militar.

Srila Prabhupada: ¿Pero para qué perder dos años? No podemos siquiera perder dos días.

Syamasundara dasa: Este tipo de educación, fue diseñado para poder precisar la categoría de una persona. No se trata de que uno pertenece a una clase particular, conforme a sus cualificaciones.

Srila Prabhupada: Sí, nosotros decimos lo mismo, pero esa tendencia o disposición, debe ser determinada por el maestro espiritual, por el maestro que entrena al joven. El maestro debe ser capaz de observar si un joven es adecuado para el adiestramiento militar, la administración, o la filosofía. No se trata de que todos deban adoptar el mismo entrenamiento. Uno debe ser completamente adiestrado conforme a su tendencia particular. Si un joven se inclina naturalmente por el estudio filosófico, ¿para qué habría de perder el tiempo en lo militar? Y si se inclina por naturaleza al entrenamiento militar, ¿para qué habría de perder su tiempo con otros estudios? Arjuna pertenecía a una familia ksatriya, y esta familia estaba entrenada en lo militar. Los Pandavas nunca fueron entrenados como filósofos. Dronacarya era su maestro y amo, y aunque era un brahmana, les enseñó la ciencia militar, no el brahma-vidya. Brahma-vidya es la teologia, la filosofía. No se trata de que todos deban ser entrenados en todo; eso es una pérdida de tiempo. Si un estudiante se siente inclinado a la producción, los negocios, o la agricultura, debe ser entrenado en esos campos. Si es filosófico, debe ser entrenado como filósofo. Si es militar, debe ser entrenado como un guerrero. Y si simplemente carece de estos talentos, debe permanecer como un sudra, un obrero. Estas cuatro clases, son seleccionadas conforme a las cualificaciones. Narada Muni expresa asimismo que uno debe ser seleccionado de acuerdo a las cualificaciones. Incluso si uno ha nacido en una familia brahmana, si sus cualificaciones no son correspondientes, debe ser considerado un sudra, y si uno nace en una familia sudra, si sus síntomas son brahmínicos, debe ser considerado un brahmana. No se trata de que se considere a todos de la misma manera. El maestro espiritual debe ser lo bastante experto como para reorganizar las tendencias del estudiante, y el estudiante debe ser entrenado de inmediato en esa línea. Eso acarreará la perfección.

Syamasundara dasa: De acuerdo con el sistema de Platón, esta tendencia no emergerá a menos que uno practique todo.

Srila Prabhupada: No, eso es incorrecto, porque el alma tiene continuidad; en consecuencia, el alma retiene algunas tendencias de su nacimiento anterior. De acuerdo con la cultura Védica, inmediatamente después del nacimiento de un niño, se hacían los cálculos astrológicos. La astrología puede ser de utilidad si se cuenta con un astrólogo de primera clase, que puede decir de qué línea proviene el muchacho y la forma en que debe ser entrenado. Por supuesto, se consideran los síntomas lògicos y físicos. Si un joven no cumple con el rol que se le asigna, puede ser transferido a otra clase. Por lo general, es en el nacimiento cuando se determina si un niño posee una tendencia particular, mas esta tendencia puede variar conforme a la circunstancia. Quizás alguno tenga un adiestramiento brahmínico de una vida anterior, y los síntomas sean exhibidos, mas el no debe considerar que por haber nacido en una familia brahmana, es automáticamente un brahmana. No es una cuestión de nacimiento, sino de cualificación.

Syamasundara dasa: Luego, ¿según Ud., cuál es el propósito del Estado, de todos estos órdenes sociales, y del Estado gubernamental?

Srila Prabhupada: El propósito último es hacer a todos conscientes de Krsna. Esa es la perfección de la vida. Toda la estructura social debe ser moldeada con este objetivo en la mira. Por supuesto, no es posible para todos. No todos los estudiantes en la Universidad se gradúan en Ph.D, pero la idea de la perfección, es aprobar el examen Ph.D. Los profesores de la Universidad deben ser conservados, aunque no haya muchos estudiantes de alto calibre para aprobar sus clases. No se trata de que la Universidad deba clausurar sus cursos superiores. Asimismo, una institución como esta Sociedad Consciente de Krsna, debe ser mantenida para al menos convertir a un pequeño porcentaje de la población a la conciencia de Krsna.

Syamasundara dasa: ¿De modo que el objetivo del Gobierno debería ser capacitar a todos para volverse conscientes de Krsna?

Srila Prabhupada: Sí, la conciencia de Krsna es la meta más elevada. Todos deben ayudar y aprovecharla. Al margen de nuestra posición social, podemos venir al templo y adorar a Dios. Las instrucciones son para todos, y el prasadam es distribuído a todos; en consecuencia, no hay problema. Todos pueden contribuir con este movimiento de conciencia de Krsna. Los brahmanas pueden contribuir con su inteligencia; los ksatriyas, con su caridad; los vaisyas, con granos, leche, frutos y flores, y los sudras, con el servicio físico. Mediante tal cooperación conjunta, todos llegan al mismo objetivo, la perfección más elevada.