FIDELIDAD A UN ESPOSO POR MAHODARI DEVI DASI

Kardama Muni dijo: ¡Oh, respetuosa hija de Svāyambhuva Manu!, hoy estoy muy complacido contigo por tu gran devoción y por tu excelente servicio amoroso. A las entidades vivientes que habitan en un cuerpo, éste les es muy querido, y por ello estoy atónito de que tú hayas descuidado tu propio cuerpo para usarlo en beneficio mío.

SIGNIFICADO:

Aquí se indica que el cuerpo le es muy querido a la persona, pero Devahūti era tan fiel a su esposo que, no solamente le sirvió con gran devoción, servicio y respeto, sino que ni siquiera se preocupó de su propia salud. Eso se llama servicio desinteresado. Parece ser que Devahūti no complacía sus sentidos, ni siquiera con su esposo, pues de lo contrario su salud no se habría deteriorado. Ella asistió a Kardama Muni continuamente, sin preocuparse de la comodidad del cuerpo, para facilitarle sus ocupaciones de elevación espiritual. Una esposa casta y fiel tiene el deber de ayudar a su esposo en todo, especialmente si el esposo se ocupa en actividades conscientes de Krishna. En este caso, él también la recompensó con creces. Una mujer casada con una persona corriente no puede esperar eso de su esposo.

Sage Kardama, esposo de la gran Devahūti, se manifestó desde la sombra de Brahmā. Así, todo se hizo manifiesto, ya sea del cuerpo o de la mente de Brahma. 

(Srimad Bhagavatam ------ 3 ------ :12:27 traducción).

Aquí Vidura preguntó sobre Kardama Muni y su esposa, Devahūti, y por sus hijos. Se describe aquí Devahūti que estaba muy avanzada en el cumplimiento de yoga óctuple. Las ocho divisiones de la practica de yoga son descritos como (1) control de los sentidos, (2) Siguir  estrictamente las reglas y regulaciones, (3) la práctica de las diferentes posturas sentadas, (4) el control de la respiración, (5) la retirada los sentidos de los objetos de los sentidos, (6) la concentración de la mente, (7) y la meditación (8) auto-realización. Después de la auto-realización hay ocho etapas posteriores de perfección, que se llaman yoga-siddhis. El esposo y la esposa, y Kardama Devahūti, el avanzó en la práctica del yoga, el marido era un místico mahā-yogī, grande, y la mujer era un yoga-Laksana, o uno avanzada en yoga. 

(Srimad Bhagavatam ------ 3 ------ :21:4 significado).

Se entiende aquí que Kardama Muni meditó en el yoga por diez mil años antes de alcanzar la perfección. Del mismo modo, tenemos información de que Vālmīki Muni también practico meditación yoga durante sesenta mil años antes de alcanzar la perfección. Por lo tanto, la práctica del yoga puede realizarse con éxito por personas que tienen una duración muy larga de la vida, tales como cien mil años, de esta manera, es posible alcanzar la perfección en el yoga. De lo contrario, no existe la posibilidad de alcanzar la perfección real. 

(Srimad Bhagavatam ------ 3 ------ :21:6 significado).

Las palabras samprapade harim significa que de diversas maneras Kardama Muni satisfacio a la Suprema Personalidad de Dios, Hari, por su servicio devocional. El servicio devocional también se expresa por la palabra Kriya yogena. Muni Kardama no sólo meditava pero también se ocupaba en el servicio devocional; para alcanzar la perfección en la práctica de yoga o meditación, uno debe actuar en el servicio devocional por el oír, cantar, recordar, etc Recordar es la meditación también.Pero, ¿quién va a ser recordado? Hay que recordar a la Suprema Personalidad de Dios. No sólo hay que recordar a la Persona Suprema, uno debe escuchar acerca de las actividades del Señor y cantar Sus glorias. Esta información se encuentra en las escrituras autorizadas. Después de dedicarse a sí mismo durante diez mil años en la realización de diferentes tipos de servicio devocional, Kardama Muni alcanzado la perfección de la meditación, pero eso no es posible en esta era de Kali, en la que es muy difícil vivir por hasta cien años. 

(Srimad Bhagavatam ------ 3 ------ :21:7 significado).

Cuando Kardama Muni realmente se dio cuenta de la Suprema Personalidad de Dios en persona, estaba satisfecho en gran medida debido a que su deseo trascendental  se cumplió. Cayó en el suelo con la cabeza inclinada a ofrecer reverencias a los pies de loto del Señor. Su corazón naturalmente lleno de amor de Dios, con las manos juntas  y  satifacio al Señor con oraciones. 

(Srimad Bhagavatam ------ 3 ------ :21:12 traducción).

Kardama Muni quería tener una esposa de la disposición como una mujer porque es necesario para ayudar en el progreso espiritual y material. Se dice que una mujer obtiene la satisfacción de todos los deseos en materia de religión, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos. Si uno tiene una buena esposa, él se considera un hombre muy afortunado. 

(Srimad Bhagavatam ------ 3 ------ :21:15 significado).

La selección de un buen marido para una buena chica siempre fue confiada a los padres. Aquí se afirma claramente que Manu y su esposa venían a ver a KardamaMuni para ofrecer a su hija porque la hija estaba bien calificada y los padres estaban buscando a un hombre igualmente cualificado. Este es el deber de los padres. Las niñas nunca son arrojados a la vía pública para buscar a su marido, ya que cuando las niñas han crecido y están buscando a un niño, se olvidan de considerar si el niño que seleccione es realmente adecuado para ellas. Fuera de la urgencia del deseo sexual, una niña puede aceptar a cualquiera, pero si el marido es elegido por los padres, se puede considerar quien ha de ser seleccionado y quién no. Según el sistema védico, por lo tanto, la chica se dedica a un muchacho conveniente por los padres, ella nunca se le permite elegir su propio marido de forma independiente. 

(Srimad Bhagavatam ------ 3 ------ :21:27 significado).

Se indica aquí que Kardama Muni fue dirigida por el Señor a ser muy compasiva y liberal en su vida familiar y para dar seguridad a las personas en su vida de renuncia. Un sannyasi, uno en la orden de renuncia de la vida, tiene por objeto dar iluminación a la gente. Él debe viajar, ir de casa en casa para iluminar. El cabeza de familia, por el hechizo de maya, se absorbe en los asuntos de la familia y se olvida de su relación con Krishna. Si muere en el olvido, como los gatos y los perros, entonces su vida se echa a perder. Es el deber de un sannyasi, por lo tanto, para ir a despertar a las almas olvidadizas con la iluminación de su relación eterna con el Señor y para dedicarse al servicio devocional. El devoto debe mostrar misericordia a las almas caídas y también les dará la seguridad de la intrepidez. Tan pronto como uno se convierte en un devoto del Señor, él está convencido de que está protegido por el Señor. El miedo en sí tiene miedo del Señor, por lo tanto, ¿qué tiene que ver él con temor? 

(Srimad Bhagavatam ------ 3 ------ :21:31 significado).

El propósito de la introducción de Manu a su hija como la hermana de Priyavrata y Uttānapāda, dos grandes reyes, era convencer al sabio que la niña venía de una gran familia. Ella era su hija y al mismo tiempo la hermana de kṣatriyas, ella no vino de una familia de clase baja. Manu por lo tanto le ofreció a Kardama como  adecuado para su propósito. Está claro que, si bien la hija hera madura en edad y cualidades, ella no salio a encontrar a su marido de forma independiente.Expresó su deseo de tener un marido adecuado que corresponde a su carácter, edad y calidad, y su  propio padre, por afecto a su hija, se encargó de encontrarle un marido. 

(Srimad Bhagavatam ------ 3 ------ :22:9 significado).

La chica Devahūti personalmente no vio a  Kardama Muni, ni ella personalmente experimento  su carácter o cualidades, ya que no había trato social  para ganar esa comprensión. Pero se enteró de Muni Kardama de la autoridad de Nārada Muni. Escuchar a una autoridad es una experiencia mejor que ganar la comprensión personal. Oyó de Nārada Muni Muni  que Kardama estaba en condiciones de ser su esposo, por lo que se fijó en su corazón que se casaría con él, y expresó su deseo a su padre,por lo tanto  trajo ante ella. 

(Srimad Bhagavatam ------ 3 ------ :22:10 significado).

Hay diferentes tipos de matrimonios, de los cuales se celebró el primer matrimonio de clase invitando a un novio adecuado para la hija y dándola en caridad, bien vestida y bien decorada con ornamentos, junto con una dote de acuerdo con los medios del padre. Hay otros tipos de matrimonio, como el matrimonio Gandharva por el amor, que también son aceptados como matrimonio. Incluso si uno está secuestrada por la fuerza y ​​posteriormente aceptada como esposa, que también se acepta. Pero Kardama Muni aceptó la forma de primera clase de matrimonio porque el padre estaba dispuesto y la hija hera calificada. Ella nunca le había ofrecido su corazón a nadie. Todas estas consideraciones hechas por Muni Kardama de acuerdo en aceptar la hija de Svāyambhuva Manu. 

(Srimad Bhagavatam ------ 3 ------ :22:15 significado).

Kardama Muni alabó la belleza y la calificación de Devahūti de diferentes maneras. Devahūti era en realidad el ornamento de todas las niñas adornadas y hermosas. Una niña se vuelve hermosa, poniendose adornos en su cuerpo, pero Devahūti era más hermosa que los adornos, ella era considerada el ornamento de las chicas adornadas y hermosas. Semidioses y  Gandharvas eran atraídos por su belleza. Kardama Muni, aunque un gran sabio, no era un habitante de los planetas celestiales, pero se menciona en el versículo anterior que Visvavasu, que vino del cielo, también se sintió atraído por la belleza de Devahūti.Además de su belleza personal, ella era la hija del emperador Svāyambhuva y hermana del rey Uttānapāda. ¿Quién podría negarse a la mano de una chica asi? 

(Srimad Bhagavatam ------ 3 ------ :22:18 significado).

Kardama Muni fue ordenado por su padre, Prajāpati, para producir hijos. En el principio de la creación de los  Prajapatis estaban destinados a producir una gran población que había de residir en los planetas del universo gigantesco. Pero Kardama Muni dijo que aunque su padre era Prajāpati, quien le pidió que produciera hijos, en realidad su origen era la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, porque Viṣṇu es el origen de todo, Él es el verdadero creador de este universo, Él es el mantenedor actual, y cuando todo se aniquila, todo descansa en Él solamente. Esa es la conclusión del Srimad-Bhagavatam. 

(Srimad Bhagavatam ------ 3 ------ :22:20 significado).

Devahūti se dedicado exclusivamente al servicio de Kardama Muni. Ella no iba a ser tan avanzada en la austeridad, el éxtasis, la meditación o la Conciencia de Krishna, pero, imperceptiblemente, ella estaba compartiendo los logros de su marido, que ella no podía ver ni experimentar. Automáticamente ella alcanzó estas gracias del Señor. 

(Srimad Bhagavatam ------ 3 ------ :23:7 significado).

Por la gracia de Kardama Muni, Devahūti experimento realización efectiva simplemente por servir. Tenemos un ejemplo similar en la vida de Narada Muni. En su vida anterior, Nārada era hijo de un sirviente, pero su madre se dedicaba al servicio de los grandes devotos. Él tuvo la oportunidad de servir a los devotos, y simplemente por comer los restos de su alimento y  en el cumplimiento de sus órdenes  llego a ser tan elevado que en su próxima vida se convirtió en Nārada gran personalidad. Para el logro espiritual el camino más fácil es tomar refugio de un maestro espiritual genuino y servirle con corazón y alma. Ese es el secreto del éxito. 

(Srimad Bhagavatam ------ 3 ------ :23:7 significado).

El Señor Caitanya recomendó que el mayor logro de la vida humana es alcanzar la gracia del Señor, el amor de Dios. Él dijo, Prema pumartho Mahan: lograr el amor de Dios es la máxima perfección de la vida. La misma perfección es recomendado por Muni Kardama a su esposa. Su esposa pertenecía a una familia real muy aristocrática. Por lo general, los que son muy materialistas o que poseen la riqueza material y la prosperidad no son capaces de apreciar el valor del amor trascendental por Dios. Aunque Devahūti era una princesa que venia de una familia real muy grande, por suerte ella estaba bajo la supervisión de su gran esposo, Kardama Muni, quien le ofreció el mejor regalo que se le puede dar en la vida humana, la gracia del Señor, o el amor de Dios. Esta gracia del Señor se logró Devahūti por la buena voluntad y la satisfacción de su marido. Ella sirvió a su marido, que era un gran devoto y persona santa, con gran sinceridad,  amor,  afecto y servicio, y Kardama Muni quedó satisfecho. Él voluntariamente dio amor de Dios, y él le recomendó a  aceptarlo y disfrutarlo porque él ya lo había logrado. 

(Srimad Bhagavatam ------ 3 ------ :23:8 significado).

La situación mental en el momento de la vida sexual puede entonces ser transferido al útero de la mujer, niños buenos pueden salir de ese embarazo. Aquí hay una referencia especial a las características corporales de Devahuti. Debido a que ella  se veia flaca, temía que su cuerpo no fuera de  ninguna atracción para Kardama. Ella quería recibir  instrucciones de cómo mejorar su condición física con el fin de atraer a su marido. La relación sexual en la que el marido  es  atraído  por su  esposa asegura  de tener un hijo varón, pero las relaciones sexuales basadas en la atracción de la mujer por el marido pueden producir una chica. Esto se  menciona en el Ayur-veda. Cuando la pasión de la mujer es mayor, existe la posibilidad del nacimiento de una niña. Cuando la pasión del hombre es mayor, entonces existe la posibilidad de un hijo.Devahūti quería que la pasión de su marido  aumente de acuerdo como es mencionado en el Kama-sastra. Quería ser instruida en ese sentido, y también pidió arreglos para una casa adecuada porque la ermita en la que Kardama Muni estaba viviendo era muy simple y totalmente en la modalidad de la bondad, y había menos posibilidad que la   pasión se despertara en su corazón. 

(Srimad Bhagavatam ------ 3 ------ :23:11 significado).

Antes de su matrimonio, cuando Devahūti fue traída por sus padres antes de el sabio  Kardama, ella era una princesa perfectamente hermosa, y Kardama Muni recordaba su antigua belleza. Pero después de su matrimonio, cuando ella se dedicaba al servicio de Kardama Muni, se olvidó de cuidar su cuerpo como una princesa, ya que no había medios para dicha atención, su esposo estaba viviendo en una chosa, y ella se dedicaba siempre a el servicio a él, su belleza real desapareció, y ella se convirtió  como en una sirvienta ordinaria. Ahora, después de  ser bañada  por las niñas Gandharvas ordenado por Kardama Muni y por los poderes  yóguicos de Kardama Muni, ella recuperó su belleza y  Kardama Muni se sintió atraído por la belleza que había mostrado antes del matrimonio. La verdadera belleza de una mujer joven es sus pechos. Cuando Kardama Muni vio los pechos de su esposa tan bien decorados, los cuales aumentaron mucho mas su belleza, el se sintió atraído, a pesar de que él era un gran sabio. 

(Srimad Bhagavatam ------ 3 :23:36-37 ------ significado).

La mansión estaba en el cielo, y por lo tanto la comparación con la luna llena y las estrellas está muy bien relatado  en este versículo. Kardama Muni parecía la luna llena, y las chicas que rodeaban a su esposa, Devahūti, parecían como las estrellas.En una noche de luna llena las estrellas y la luna juntos forman una hermosa constelación, del mismo modo, en esa mansión aérea en el cielo, Muni Kardama con su bella esposa y las doncellas que les rodean se presentó como la luna y las estrellas en una noche de luna llena . 

(Srimad Bhagavatam ------ 3 ------ :23:38 significado).

Los planetas ocupados por los semidioses se limitan a su propia órbita, pero Kardama Muni, por su poder yóguico, podia  viajar por todas las diferentes direcciones del universo sin restricción. Las entidades vivientes que están dentro del universo se llaman almas condicionadas, es decir, no son libres de moverse por todas partes. Somos habitantes de este mundo terrenal, no podemos mover libremente a otros planetas. En la era moderna, el hombre está tratando de ir a otros planetas, pero hasta ahora no han tenido éxito. No es posible viajar a otros planetas ya que por las leyes de la naturaleza, incluso los semidioses no pueden moverse de un planeta a otro. Pero Kardama Muni, por su poder yóguico, podia superar la resistencia de los semidioses y viajar por el espacio en todas las direcciones. La comparación aquí es muy adecuada. Las palabras yathā anilah indican que a medida que el aire se mueve libremente en cualquier lugar sin restricción, por lo que Kardama Muni viajó sin restricciones en todas las direcciones del universo. 

(Srimad Bhagavatam ------ 3 ------ :23:41 significado).

Kardama Muni no es especial porque fue un gran místico, sino porque era un gran devoto. Por eso se dice aquí que para un gran devoto como KardamaMuni, nada es imposible. Aunque yogīs pueden realizar hazañas maravillosas, como Kardama ya habia mostrado, Kardama era más que un yogi, porque era un gran devoto del Señor, por lo que era más glorioso que un yogī ordinario. Como se confirma en el Bhagavad-gita, "De los muchos yoguis, aquel que es un devoto del Señor es de primera clase." Para una persona como KardamaMuni no hay duda de estar condicionado, ya el era un alma liberada y el mejor que los semidioses, que también están condicionados. A pesar de que estaba disfrutando con su mujer y muchas otras mujeres, él estaba por encima de la vida material, condicionada. 

(Srimad Bhagavatam ------ 3 ------ :23:42 significado).

Devahūti se lamenta de su posición. Como mujer, ella tenía que amar a alguien. De alguna manera u otra, ella se enamoró de Muni Kardama, pero sin saber de su progreso espiritual. Kardama Muni podía entender el corazón de Devahūti, generalmente todas las mujeres desean el disfrute material. Se llaman menos inteligentes porque en su mayoría son propensas al disfrute material. Devahūti se lamentaba porque su marido le había dado la mejor clase de disfrute material, aunque  ella no sabía que el era tan avanzado en la realización espiritual. Su súplica fue que a pesar de que ella no sabía de las glorias de su gran marido,  ella se queria ser  liberada del enredo material. 

(Srimad Bhagavatam ------ 3 ------ :23:54 significado).

Se deja claro aquí que el Señor siempre es la  Suprema Personalidad de Dios, aunque Él apareció como el hijo de Kardama Muni. Aunque el fuego ya estea presente en la madera, por  cierto proceso, el fuego se enciende. Del mismo modo, Dios es omnipresente. Él está en todas partes, y ya que Él puede salir de todo, Él apareció en el semen de Su devoto. Así como una entidad viviente ordinaria tiene su nacimiento por refugiarse en el semen de un ser vivo determinado, la Suprema Personalidad de Dios acepta el refugio del semen de su devoto y sale como Su hijo. Esto se manifiesta con una total independencia para actuar de cualquier manera, y eso no quiere decir que Él es una entidad viviente ordinaria obligada a nacer en un determinado tipo de matriz. El Señor Nrsimha apareció desde el pilar del palacio de Hiranyakasipu, el Señor Varāha apareció desde la ventana de la nariz de Brahmā y el Señor Kapila apareció desde el semen de Kardama, pero esto no significa que la ventana de la nariz de Brahma o el pilar del palacio Hiraṇyakaśipu o el semen de Kardama Muni es la fuente de la aparición del Señor. El Señor es siempre el Señor. Bhagavān madhusūdanaḥ-Él es el asesino de toda clase de demonios, y Él es siempre el Señor, aunque Él aparece como el hijo de un devoto particular.La palabra  kārdamam es significativa, pues indica que el Señor tenía un afecto devocional o relación en el servicio devocional con Kardama y Devahūti. Pero no se debe entender erróneamente que nació como una entidad viviente ordinaria del semen de Kardama Muni  en el vientre de Devahūti. 

(Srimad Bhagavatam ------ 3 ------ :24:6 significado).

Kardama Muni  debia dejar su vida familiar para dedicarse completamente al servicio del Señor. Pero ya que él sabía que el Señor mismo, como Kapila, había nacido en su casa como su propio hijo, ¿por qué el se estaba preparando para salir de su casa para buscar la  auto realización o Dios? Dios mismo estaba presente en su casa, ¿por qué habría de salir de casa? Esta cuestión sin duda puede surgir. Pero aquí se dice que todo lo que se habla en los Vedas y lo que se practica en concordancia con los mandatos de los Vedas debe ser aceptado como autoridad en la sociedad. La  Autoridad védica dice que un cabeza de familia debe abandonar su hogar después de los cincuenta años. 

(Srimad Bhagavatam ------ 3 ------ :24:35 significado).

La declaración en este versículo que los asuntos del hogar de Kardama Muni eran envidiados incluso por personas que viajan en el espacio exterior se refiere a los habitantes del cielo. Sus aeronaves no son como los que hemos inventado en la época moderna, que vuelan sólo de un país a otro; sus aviones eran capaces de ir de un planeta a otro. Hay muchas declaraciones en el Srimad-Bhagavatam de la cual podemos entender que había facilidades para viajar de un planeta a otro, especialmente en el sistema planetario más elevado, y ¿quién puede decir que no son todavía de viaje? La velocidad de nuestros aviones y vehículos espaciales es muy limitada, pero, como ya hemos estudiado, Kardama Muni viajó en el espacio exterior en un avión que era como una ciudad, y él viajó para ver todos los diferentes planetas celestiales. Eso no era un avión ordinario, ni tampoco era viajar por el espacio ordinario. Porque Kardama Muni era un yogi místico poderoso, su opulencia era envidiada por los habitantes del cielo. 

(Srimad Bhagavatam ------ 3 ------ :33:15 significado).