QUIEN SE PUEDE SENTAR EN LA VYASASANA

Su Divina Gracia A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada 

                                 SB 1.1.6

ṛṣaya ūcuḥ
tvayā khalu purāṇāni
setihāsāni cānagha
ākhyātāny apy adhītāni
dharma-śāstrāṇi yāny uta

Palabra por palabra: 

ṛṣayaḥ — los sabios; ūcuḥ — dijeron; tvayā — por ti; khalu — indudablemente; purāṇāni — los suplementos de los Vedas con narraciones ilustrativas; sa-itihāsāni — junto con las historias; ca — y; anagha — liberado de todos los vicios; ākhyātāni — explicado; api — aunque; adhītāni — bien versado; dharma-śāstrāṇi — Escrituras que dan instrucciones idóneas para la vida progresiva; yāni — todos estos; uta — dijeron.

Traducción: 

Los sabios dijeron: respetado Sūta Gosvāmī, tú estas completamente libre de todo vicio, y estás bien versado en todas las Escrituras famosas por la vida religiosa que presentan, así como también en los Purāṇas y las historias, pues los has examinado a fondo, bajo la guía apropiada, y también los has explicado.

Significado: 

Un gosvāmī, o el representante genuino de Śrī Vyāsadeva, debe estar libre de toda clase de vicios. Los cuatro vicios principales de Kali-yuga son: (1) la relación ilícita con las mujeres, (2) la matanza de animales, (3) el embriagarse, y (4) los juegos especulativos de toda clase. Un gosvāmī debe estar libre de todos estos vicios, antes de que pueda atreverse a sentarse en el vyāsāsana. A alguien que no tenga un carácter inmaculado y que no esté libre de los vicios mencionados, no se le debe permitir sentarse en el vyāsāsana. No sólo debe estar liberado de todos estos vicios, sino que además debe estar bien versado en todas las Escrituras reveladas, o en los Vedas. Los Purāṇas son también parte de los Vedas. Y también lo son las historias como el Mahābhārata o el Rāmāyana. El ācārya o elgosvāmī debe estar muy familiarizado con todas esas Escrituras. Oír su exposición y explicarlas es más importante que leerlas. Uno puede asimilar el conocimiento de las Escrituras reveladas, únicamente oyendo y explicando. Oír se denomina śravaṇa, y explicar se denomina kīrtana. Los dos procesos de śravaṇa y kīrtana son de vital importancia para la vida espiritual progresiva. Sólo puede explicar bien el tema, aquel que, por oír sumisamente a la fuente correcta, ha captado el conocimiento trascendental como es debido.