Srila Prabhupada clase de Radhastami
Por:
Su
Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Srila Prahbupada, 18 de septiembre de
1969, Londres
Prabhupada: (canta mangalacarana
oraciones) Hoy es el nacimiento, día de la aparición de Srimati Radharani,
Radhastami. Quince días después del nacimiento que Krishna, apareció Radharani. (Pausa)
Radharani es la potencia de placer de Krishna. Radha-Krishna-pranaya-vikrtir
hladini-śaktiḥ. El Señor, la Suprema Personalidad de Dios, tiene
variedades de energías, como se confirma en la literatura védica. Parasya
saktir vividhaiva śrūyate [Cc. Madhya 13.65, significado]. Na tasya
kāryam karanam ca vidyate. El Señor Supremo no tiene nada que ver
personalmente. Na tasya kāryam. No tiene nada que hacer. Al
igual que aquí, en este mundo material, nos encontramos con algunos muy grandes,
jefes políticos o jefe de negocios, personalmente, no tiene nada que hacer. Porque
tienen tantos asistentes, secretarios, que en lo personal no tiene nada. Del
mismo modo, la Suprema Personalidad de Dios, lleno de seis opulencias, ¿por qué
Él tendrá que hacer algo? No. Él tiene muchos ayudantes .. Sarvatah
pani-padas tat. En el Bhagavad-gita: "Él tiene todas partes sus manos
y piernas." Encontrarás Krishna, Él no tiene nada que hacer. Él
está involucrado en el disfrute de las gopis y Radharani. Él no está involucrado
en matar a los demonios. Cuando Krishna mata a los demonios Es Vasudeva
Krishna, Él no es el Krishna original. Krishna se expande. Primera
expansión es Baladeva. Desde Baladeva-Sankarsana, Pradyumna, Aniruddha,
Vasudeva. Así que por la característica de Vasudeva Actúa en Mathura y
Dvaraka. Pero Krishna en Su aspecto original, Él permanece en Vrindavana. Uno
de los más grandes escritores de ficción en Bengala, Bankimchandra Chatterjee,
que mal entendido que Krishna Krishna de Vrndavana, Krishna de Dvaraka, y
Krishna de Mathura, son diferentes personas. Krishna (es) mismo, uno, sino
que puede expandirse en millones y trillones de formas. Advaitam acyutam
ANADIM ananta-rupam ādyam purana-purusam [B. 5,33]. Advaita. Aunque
ananta-rupam, aún así, Él es ādyam purana-purusam, advaita. No existe tal
distinción.
Así que Krishna, cuando Él quiera
disfrutar, ¿qué tipo de disfrute Tendrá? Eso se ha discutido por Srila
Jiva Gosvami. Krishna es Param Brahman. Paramatma, entonces Param
Brahman. Verdad Absoluta, tiene tres características diferentes. Alguien
está realizando la Verdad Absoluta como
Brahman impersonal. Jnanis, que están tratando de entender la Verdad
Absoluta mediante la especulación mental, a fuerza de su propio conocimiento, están
realizando la Verdad Absoluta como Brahman impersonal. Y aquellos que
están tratando de entender la Verdad Absoluta mediante la meditación, los
yoguis, realizan a Verdad Absoluta como Paramatma.Paramatma el cual está
situado en el corazón de todos. Īśvaraḥ sarva-bhutanam rid-dese 'rjuna tisöhati [Bg. 18,61]. Esa
característica, aspecto Paramatma. Anòantara-stham
paramanu-cayāntara-stham govindam adi-purusam tam aham bhajami. Ese
aspecto Paramatma es una expansión de Krishna. Se afirma en la
Bhagavad-gita, athavā bahunaitena kim jnatena tavarjuna ekamsena visöabhyaham. Ekamsena. Cuando
Krishna y Arjuna estaba tratando de entender acerca de diversa existencia del
potencial de Krishna, por lo que explicó en el Capítulo XII, "Yo soy esto.
Entre ellos, yo soy esto. Entre ellos ..." Al igual que. Y
concluyó que "¿Hasta dónde voy a ir? Mejor trato de entender que sólo una
porción plenaria de mí, al entrar en este universo, toda la manifestación cósmica
es existente." Ekamsena sthito jagat [Bg. 10,42]. Jagat.Este
mundo material existe una porción plenaria de Krishna. Y
Krishna entra, anòantara-stham paramanu-cayāntara-stham, Él entra dentro en
este universo. Sin su entrada, no puede existir el universo. Al igual que
sin el alma espiritual entrando dentro de este cuerpo, este cuerpo no puede
existir. Tan pronto como el alma espiritual se apaga de inmediato el
cuerpo es inútil. Sin embargo, el cuerpo puede ser primer ministro o
cualquier otra cosa, tan pronto como el alma
esta fuera de este cuerpo, no
vale la pena ni un céntimo. Del mismo modo, porque Krishna entra dentro de
este universo, por lo tanto, el universo tiene valor. De lo contrario, no
es más que un trozo de materia, no tiene valor. Ekamsena sthito jagat.
Así que trate de entender a Krishna. Cuando
Krishna quiere disfrutar, ¿qué tipo de disfrute es? Trate de entender este
punto. Krishna es tan grande, Dios es grande, todo el mundo sabe. Así
que cuando el grande quiere disfrutar, entonces, ¿qué calidad de disfrute debería
ser? Es para ser entendido. Radha-Krishna ... Por lo tanto
Svarupa Damodara Gosvami ha escrito un verso, Radha-Krishna-pranaya-vikrtih. Los
asuntos amorosos de Radha y Krishna no son ordinariosl, estos asuntos amorosos
materiales, aunque parece así. Pero quien no puede entender a Krishna,
avajananti mam mudhah [Bg. 9,11]. Muda, bribones, tontos, entienden a
Krishna como el hombre común y corriente. Tan pronto como tomamos Krishna
como uno de nosotros ... Manusim tanum asritam, param bhavam ajanantah. sinvergüenzas
no saben bhavam param. Ellos tratan de imitar Krishna lila, rasa-lila. Hay
muchos sinvergüenzas. Así que estas cosas están sucediendo. Conocimiento
de Krishna. Para entender Krishna es muy difícil.
manuṣyāṇām sahasresu
kaścid yatati siddhaye
yatatam api siddhānām
kascin mam vetti tattvatah
[Bg. 7,3]
Entre millones de personas, uno puede tratar de
hacer su vida perfecta. Todo el mundo está trabajando como animales. No
hay duda de la perfección de la vida. Las propensiones animales: comer,
dormir, aparearse y defenderse ... Así que todo el mundo viven como animales. No tienen otro
negocio, al igual que los animales, cerdos, perros, todo trabajando día y
noche: "¿Dónde está heces Dónde está heces" Y tan pronto como se
pone un poco de materia fecal, se pone un poco de grasa, "¿Dónde está el
sexo? ¿Dónde está el sexo?" Ninguna consideración de madre o hermana. Esta
es la vida del cerdo.
La vida humana no es
como la civilización del cerdo. Así
que la civilización moderna es la civilización del cerdo, aunque se vistan con camisa
o abrigo.Por lo tanto, vamos a tratar de
entender. Este movimiento de conciencia de Krishna es para la comprensión
de Krishna. Para la comprensión de Krishna, requiere poca mano de obra, la
austeridad,penitencia. Tapasya brahmacaryena Samena damena ca. Tapasya. Uno
tiene que someterse a brahmacarya, el celibato. Tapasya.Brahmacarya
significa detener la vida sexual o el control de la vida sexual. Brahmacarya. Por
lo tanto, la civilización védica es, desde un principio, para formar a los
niños a convertirse en brahmacaris, el celibato. No es que los tiempos
modernos, las escuelas, los niños y niñas, diez años, doce años, están
disfrutando. El cerebro está en mal estado. Ellos no pueden entender
las cosas más altas. Los tejidos del cerebro se pierden. Así que sin
llegar a ser brahmacari, nadie puede entender la vida espiritual. Tapasya
brahmacaryena Samena damena ca. Sama significa el control de los sentidos,
el control de la mente; damena, control de los sentidos; tyagena; saucena,
limpieza; tyaga, tyaga significa caridad. Estos son los procesos para la
comprensión de uno mismo, la auto-realización. Pero en esta edad es muy
difícil de someterse a todos estos procesos. Prácticamente es imposible. Por
lo tanto Caitanya, Krishna mismo, a manifestado este fácil acceso mediante un
solo proceso:
harer
nama harer nama harer namaiva kevalam
kalau nasty nasty eva eva eva
desagradable gatir anyatha
[Cc. Adi 17.21]
En esta era, Kali-yuga ... Kali-yuga
se considera que es la edad más caída. Creemos que somos muy avansados, pero es
la edad mas caída. Porque las personas se están convirtiendo en animales. Como
los animales no tienen otro interés que cuatro principios de la necesidades físicas-comer, dormir, aparearse y defenderse,
por lo tanto en esta era la gente está interesada en estos cuatro principios. Ellos no tienen
información del alma, ni están dispuestos a realizar lo que es el alma. Ese
es el defecto de esta edad. Sin embargo, la forma humana de vida está
destinada especialmente para la realización de sí mismo: "¿Quien soy
yo?" Esa es la misión de la vida humana. Athāto brahma jijñasa. Esta
vida es para preguntar acerca de Brahman. Brahman, Paramatma, Bhagavan. Esta
investigacion deberían estar allí. Jijnasu. Se les llama jijnasu,
brahma-jijñasa, jijnasu, relisacion. Como nos preguntamos todos los días,
"¿Cuál es la noticia de hoy?"Inmediatamente tomamos el periódico. Esa
curiosidad está ahí. Pero estamos investigando sólo cosas muy básicas. No
hay deseo de informarse acerca de la más alta posibilidad, brahma-jñana. Esa
es la falta de esta civilización moderna. Indagar cómo ganar dinero: diva
carthehaya rajan kuöumba-bharanena va [SB 2.1.3]. No sólo en este siglo
... En esta edad se ha convertido en el principal factor, pero en este
mundo material, todo el mundo está involucrado simplemente en estas necesidades
corporales de la vida. Nidraya hriyate naktam: de noche duermen un sueño
muy sólido, roncando. O la vida sexual. Nidraya hriyate naktam
vyavayena ca va vayaḥ [SB 2.1.3]. De esta manera, estamos perdiendo el
tiempo. Y durante el día, diva carthehaya rajan ... Y durante el día,
"¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el
dinero?" Artha ihaya. Kuöumba-bharanena va. Y tan pronto
como uno tiene dinero, entonces cómo comprar cosas para la familia, eso es
todo. Ir de compras, almacenamiento. Este es el compromiso de la vida
materialista. Fuera de eso, alguien que es realmente inteligente ... Manuṣyāṇām
sahasresu kaścid yatati siddhaye [Bg. 7,3].Mas alla de muchas personas que participan en esas
tontas dormir, aparearse, ganar dinero, y disponibilidad de la familia con un
bonito apartamento y comida ... Esta es la ocupación en general. Así
que de muchos miles de hombres así, uno es curioso cómo hacer perfecta esta forma humana de vida.
Manuṣyāṇām sahasresu kaścid yatati
siddhaye.Siddhaye. Siddhi significa perfección. Así que esta vida es
para la perfección. ¿Qué es la perfección? Perfección significa que
no queremos una condición de vida miserable, y tenemos que salir de ella. Eso
es la perfección. Todo el mundo está tratando de salir de la condición
miserable de la vida. Pero ellos no saben lo que es la posición real de la
vida miserable. Condición miserable de vida: tri-tapa-yantanah. Esto
se llama mukti, o liberación, de la misera ... Atyantika-duhkha-nivrttih. Duḥkha,
duhkha significa peligro. Así que todo el mundo está tratando de salir de
la angustia. Pero él no sabe lo que es el objetivo final para salir de apuros. Na te viduh. Ellos
no lo saben. Na te viduh svartha-gatim hi viṣṇum [SB 7.5.31]. Uno
puede estar fuera de peligro cuando se acerca a Visnu. Tad viṣṇum paramam
padam sada paśyanti surayah. Tad paramam padam. El planeta de Visnu ... Al igual que aquí, en el mundo
material, están tratando de ir al planeta Luna, pero estos tontos no saben lo
que van a ganar, incluso si van al planeta Luna. Es uno de los planetas
materiales. Krishna ya dice en el Bhagavad-gita, abrahma-bhuvanāl lokan. Qué
decir de este planeta-luna es muy corto, incluso si usted va al planeta más
elevado, lo que se conoce como Brahmaloka ... Eso está cerca, se puede ver
todos los días, todas las noches, ¿cuántas lokas y planetas están allí. Pero
no se puede ir allí. Usted simplemente está tratando de ir al planeta más
cercano. Esto es también un fracaso. Entonces, ¿cuál es el avance
científico? Pero no hay posibilidad. Lokan A-brahma-bhuvanāl. Usted
puede ir. De acuerdo al cálculo de
los científicos materialistas si uno va
a seguir por miles de cuarenta mil años en la velocidad de la luz, entonces
uno puede acercarse al planeta más elevado de este mundo material. Así que,
de acuerdo con el cálculo científico
moderno, es imposible. Pero se puede ir, hay otro proceso. Eso hemos
tratado de explicar en nuestro pequeño folleto Viaje fácil a otros planetas. Por
el proceso de yoga uno puede ir
cualquier planeta que desee. Ésa es la perfección del yoga. Cuando un
yogui se vuelve perfecto, puede ir a cualquier planeta que desee, por la
práctica de yoga, el yogui perfecto puede
viajar a cualquier planeta que desee. Esa
es la perfección de la práctica de yoga.
Por lo tanto, se trata de la perfección
de la vida, no es algo insignificante, como este sputnik flotante. (Risas) No saben lo que es la perfección de la vida. Usted
puede ir a cualquier parte. El nombre de una entidad viviente es sarva-gah. Sarva-gah
significa "el que puede ir a cualquier parte le gusta." Sólo
Narada Muni. Narada Muni puede viajar a cualquier lugar que le gusta, ya
sea en el mundo espiritual y el mundo material. Así también se puede hacer
eso. No hay posibilidad. Hubo un Durvasa Muni, un gran yogui. En el plazo
de un año viajó por todo el universo y se fue a Visnuloka y de nuevo regresó.
Esto esta registrado en la historia. Así que estas son las perfecciones de
la vida.¿Y cómo se puede lograr esto la perfección? Mediante la comprensión
de Krishna. Yasmin vijñate sarvam eva vijñatam bhavanti. El Upanishad
dice, si uno solo entiende a Krishna, todas las otras cosas se pueden entender muy fácilmente. La
conciencia de Krishna es una cosa tan bonita.
Así que hoy, esta noche, estamos hablando
de Radhastami. Estamos tratando de entender la potencia principal de de Krishna. Radharani es la potencia
de placer de Krishna. Como sabemos por la literatura védica, Krishna tiene
muchas variedades de potencias. Parasya saktir vividhaiva śrūyate [Cc. Madhya
13.65, significado]. Al igual que el mismo ejemplo, como un hombre grande
tiene muchos ayudantes y secretarios por eso él no tiene que hacer nada personalmente,
simplemente por su voluntad todo se hace, de manera similar, la Suprema
Personalidad de Dios tiene variedades de energías, y todo se está haciendo tan
bien. Al igual que esta energía material. Este mundo material, en el
que ahora estamos viviendo. .. Esto se llama energía material. Bahir-anga-sakti. El
nombre sánscrito es bahir-anga, la energía externa de Krishna.Así lo bien que
se está haciendo, todo en la energía material. Esto también se explica en
el Bhagavad-gita, mayādhyakṣeṇa prakrtih suyate sa-caracaram: [Bg. 9,10]
" Bajo mi superintendencia la
energía material está funcionando." La energía material no es ciega... La
fuente es Krishna. Mayādhyakṣeṇa prakrtih [Bg. 9,10].Prakriti
significa esta energía material. Del mismo modo... Esta es la energía
externa. Del mismo modo, existe otra energía, que es la energía interna. Al
interior de la energía se está manifestando el mundo espiritual. Paras tasmat tu
Bhavah anyah [Bg. 8,20]. Otra energética, para, superior,
trascendental, el mundo espiritual. En este mundo material está siendo
manipulado bajo la energía externa, de manera similar, el mundo espiritual es
también realizado por la potencia interna. Esa potencia interna es
Radharani.
Radharani ..., hoy es el día de la
aparición de Radharani. Así que debemos tratar de entender la características de Radharani. Radharani
es la potencia de placer, hladini-sakti. Anandamayo 'bhyasat
(Vedanta-sutra 1.1.12). En el Vedanta-sutra la Verdad Absoluta se describe
como anandamaya, siempre como potencia de placer. Esa potencia anandamaya
... Sólo ananda. Cuando desee ananda, el placer, no se puede
experimentar por sí solo. A solas, no pueden disfrutar. Cuando usted
está en los círculos de amigos o familiares u otros asociados, siente placer. Al igual que estoy hablando. El
hablar es agradable cuando hay muchas personas aquí. No puedo hablar solo aquí. Eso
no es ananda. Si hablo aquí esta noche y no hubiera nadie aquí. Eso no es ananda. Ananda
significa que debe haber otros. Así pues Krishna, la Verdad Absoluta, es
anandamaya, por lo tanto, eko bahu syam, Él se ha convertido en muchos. También
somos parte y porción de Krishna, para dar placer a Krishna. La principal potencia de placer es Radharani.
Radha-Krishna-pranaya-vikrtir
hladini-saktir asmad
ekatmanav api bhuvo (pura)
deha-bhedo-gatau tau
caitanyakhyam prakaöam adhunā tad-dvayam
caikyam aptam
Radha-bhava-(dyuti)-suvalitam naumi
Krishna-svarupam
[Cc. Adi 1,5]
Así que Krishna es Param Brahman, como se
describe en el Bhagavad-gita. Cuando
Arjuna entiendo el Bhagavad-gita,
confirmo a Krishna como, param brahma param dhama pavitram paramam bhavan [Bg. 10,12]. Así
que Krishna es Param Brahman. Así que en el mundo material que vemos que
un gran, persona santa, simplemente para disfrutar brahmananda, renuncia a todo
lo que de disfrute material. Se convierte en sannyasi. Aham
brahmasmi. Simplemente entender que él está en la comprensión del Brahman. Así
que si uno tiene que renunciar a todo lo material para la comprensión Brahman,
¿crees que Param Brahman, el Brahman Supremo, se puede disfrutar de cualquier
cosa material? Disfrute del No. Krishna es nada material. Este punto
debe ser entendido. Para Brahman estamos dando todo el material. ¿Y
cómo Param Brahman puede disfrutar de nada material? Esta cuestión ha sido
muy bien tratado por Jiva Gosvami.
Así que cuando el Param Brahman ... En
primer lugar, la información Param Brahman existe en este mundo material. Poca
información Brahman está ahí. O la información Paramatma está ahí. Pero
no Param Brahman, o Bhagavan, información. Por eso se dice, manuṣyāṇām
sahasresu kaścid yatati siddhaye [Bg. 7,3]. Siddhaye significa
entender Brahman o Paramatma. Pero de muchas de esas personas que se han
dado cuenta de Brahman y Paramatma, difícilmente una persona puede conocer a
Krishna. Y eso ... Primero de todo ... [Pausa] ... lo que
podemos entender la potencia de placer de Krishna? Si quiero saber algo de
gran hombre. Esto es un proceso. Y sin saber que el hombre grande,
¿cómo puedo entender acerca de sus asuntos internos? Del mismo modo, si no
entendemos Krishna, ¿cómo podemos entender cómo Krishna está disfrutando? Eso
no es posible. Pero los Gosvamis, nos están dando la información cuál es
la potencia de placer de Krishna. Eso es Srimati Radharani.
Así que hemos descrito sobre los asuntos
de Radha-Krishna amor en nuestras Enseñanzas del Señor Caitanya en la página
264. Si usted tiene este libro, usted puede leer, cómo el movimiento
alternativo de los asuntos amorosos de Radha-Krishna está ahí, trascendental. Así
que nuestra oración de hoy a Radharani ... Roguemos Radharani porque Ella
es la potencia de placer de Krishna. Krishna significa "todo
atractivo." Pero Radharani es tan grande que atrae a Krishna. Krishna
es el supremo atractivo, y Ella es atractiva (atractor) de Krishna. Entonces,
¿cuál es la posición de Radharani? Debemos tratar de entender este día y
ofrecer nuestras reverencias a Radharani.Radhe Vrndavanesvari.
tapta-kancana-Gaurangi radhe
Vrndavanesvari
Vrsabhanu-sute devi pranamami hari-Priye
Nuestro negocio es "Radharani, Tú
eres tan querido para Krishna. Así ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a
Ti."
tapta-kancana-Gaurangi radhe
Vrndavanesvari
Vrsabhanu-sute devi pranamami hari-Priye
[Ofrezco mis respetos a Radharani, cuya
tez es como el oro fundido y quien es la reina de Vrindavana. Usted es la
hija del rey Vrsabhanu, y eres muy querida por el Señor Krishna.]
Radharani es hari-priya, muy querida por
Krishna. Así que si nos acercamos a Krishna a través de Radharani, por la
misericordia de Radharani, entonces se vuelve muy fácil. Si Radharani
recomienda que "Este devoto es muy bueno", entonces Krishna lo acepta
de inmediato, aunque sea un tonto. Debido a que es recomendado por
Radharani, Krishna acepta. Por lo tanto, en Vrindavana vemos como todos los devotos, están cantando
más el nombre de Radharani que el de Krishna .Dondequiera que usted vaya, usted
encontrará que los devotos se dirigen,
"Jaya Radhe". Usted encontrará todavía en Vrindavana. Ellos
están glorificando a Radharani. Están más interesados, adorando a
Radharani. Aunque sea muy , si una u otra manera puedo obtener el favor Radharani, entonces es muy fácil para mí
entender Krishna.De lo contrario no,
manuṣyāṇām sahasresu
kaścid yatati siddhaye
yatatam api siddhānām
kaścid
vetti mam tattvatah
[Bg. 7,3]
Si vas en el proceso especulativo de
entender a Krishna, tomará muchas, muchas vidas. Pero si se toma el
servicio devocional, acaba de tratar de complacer a Radharani y Krishna se
conseguirá fácilmente. Debido a que Radharani puede entregar Krishna. Ella es
una gran devoto, el emblema de mahabhagavata. Incluso Krishna no puede
entender las cualidades de Radharani. Incluso
Krishna, aunque dice vedaham samatitani [Bg. 7,26], "lo sé
todo", aún así, Él no entiende Radharani. Radharani es tan grande. Dice
que ... En realidad, Krishna lo sabe todo. Para entender Radharani,
Krishna aceptó la posición de Radharani. Krishna quería entender la
potencia de Radharani. Penso que "estoy lleno. Estoy completo en
todos los aspectos, pero aún así, quiero entender Radharani. ¿Por qué?" Por esta tendencia Krishna fue obligado a aceptar
las propensiones de Radharani, para entender a Krishna, Él mismo.
Esto por supuesto, es una ciencia muy
trascendental. Aquel que avanza en
la conciencia de Krishna y esta bien
versado con los sastras, puede entender. Pero aún así, podemos hablar
de los sastras. Cuando Krishna quiere comprenderse a sí mismo, tomó la
tendencia de Srimati Radharani. Y eso es Caitanya Mahaprabhu. Radha-bhava-dyuti-suvalitam. Caitanya
Mahaprabhu es Krishna, sino que ha aceptado las propensiones de Radharani. Como
Radharani siempre está en los sentimientos de separación de Krishna, de manera
similar, en la posición de Radharani, el Señor Caitanya estaba sintiendo
separación de Krishna. Eso es las enseñanzas del Señor Caitanya,
sentimientos de separación, que no cumplen. El proceso del servicio
devocional impartido por Caitanya Mahaprabhu y Su sucesión discipular es como
sentir separación de Krishna. Esa es la posición de Radharani, sintiendo
la separación.
Los Gosvamis, también, cuando se encontraban en
Vrindavana, nunca dijieron que "he
visto a Krishna." A pesar de ser el más perfecto, nunca dijieron que
"he visto a Krishna." Sus oraciones eran como esto: Radhe! vraja-devike! que
nanda-Suno! kutah. Él radhe, Radharani, que Radhe! vraja-devike! ca. Radharani
no se queda sola. (Ella) se mantiene siempre con sus amigos (ella),
vraja-devi, Lalita o Visakha y otras doncellas de Vrindavana. Así que los
Gosvamins están orando, en su etapa de madurez, cuando vivían en Vrindavana, estaban
orando de esta manera, he Radhe! vraja-devike! ca lalite! que
nanda-Suno! kutah: "Cuando, Radharani, que está donde están sus asociados
donde se encuentre, Nanda-Suno, el hijo de Nanda Maharaja, Krishna Dónde estás,????" Ellos
estaban buscando después. Ellos nunca dijeron: "He visto bailar a Krishna
con las gopis. Anoche vi". Esto es sahajiya. Esto no es devoto
maduro. Esto se llama ... Se les llama sahajiya. Ellos toman
todo muy barato, muy barato Krishna, Radharani muy barato-como si se puede ver
todas las noches. No. Los Gosvamis no nos enseñan eso. Están buscando. He
Radhe! vraja-devike! ca lalite!nanda-Suno! kutah,
sri-govardhana-padapa de hadas Kalindi-Vanye kutah:. allí bajo la colina de
Govardhana o en las orillas del Yamuna "Kalindi-Vanye kutah Ghosantav iti
sarvato khedair vraja-pura maha-vihvalau .. Su negocio era llorar de esta
manera, "Dónde estás? Dónde estás, Radharani? Dónde estás, Lalita,
Visakha, los asociados de Radharani? Dónde estás, Krishna? ¿Estás
cerca de la colina de Govardhana o en la orilla del Yamuna? "Ghosantav iti
sarvato vraja-puro. Así lo largo de todo el tracto de Vrindavana estaban
llorando y buscando , khedair maha-vihvalau, como locos. Khedair maha-vihvalau.
Vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau.
Así que tenemos que seguir las huellas
de los Gosvamis, cómo buscar Krishna y Radharani,en Vrindavana, o dentro de su corazón. Ese
es el proceso de bhajana de Mahaprabhu: en una sensación de separación,
vipralambha, vipralambha-seva. Al igual que Caitanya Mahaprabhu, sintiendo
la separación de Krishna, Él estaba cayendo en el mar. Él estaba saliendo
de su habitación de descanso o de su dormitorio y saliendo en la oscuridad de la noche. Nadie sabía dónde
se habien ido. Así que esa fue su
búsqueda.Este proceso del servicio devocional es impartido por Caitanya
Mahaprabhu. No es muy fácil: "Hemos visto Krishna o visto Radharani
en rasa-lila." No, no es así. Siente la separación. Cuanto
más se siente la separación de Krishna, usted debe entender que se está
avanzando. tratar de ver a Krishna artificialmente. Se adelantará en
el sentimiento de separación, y entonces será perfecto. Eso es las
enseñanzas del Señor Caitanya. Porque con nuestros ojos materiales no
podemos ver a Krishna. Atah sri-Krishna-Namadi na bhaved grahyam indriyaih
[Cc. Madhya 17.136]. Con nuestros sentidos materiales no podemos ver
a Krishna, no podemos conocer el nombre de Krishna. Pero sevonmukhe hi jihvadau. Cuando
te comprometes en el servicio del Señor ... ¿Dónde comienza el servicio? Jihvadau. El
servicio comienza a partir de la lengua. No de las piernas, los ojos o los
oídos. Se comienza a partir de la lengua. Sevonmukhe hi jihvadau. Si
comienza el servicio a través de su lengua ... ¿Cómo? Canta Hare
Krishna. Usa tu lengua. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna,
Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Y tomar Krishna
prasadam. La lengua tiene dos negocios: para articular sonido, Hare
Krishna, y toma prasadam. Mediante este proceso se dará cuenta de Krishna.
Devoto: Haribol!
Prabhupada: No trate de ver a Krishna. No
se puede ver a Krishna con los ojos materiales. Tampoco se puede oír
hablar de él con sus oídos materiales. Tampoco se puede tocar. Pero
si se involucra la lengua en el servicio del Señor, entonces Él se revele a
usted: "Aquí estoy." Que quieres. Así se siente la separación
Krishna como Radharani, como el Señor Caitanya nos enseña, y participar con su lengua en el servicio del Señor,
entonces, un día, cuando estés más maduro, verás Krishna cara a cara.
Muchas gracias.
Los
devotos: Haribol! Todas las glorias a Su Divina Gracia! (Ofrecen reverencias) (fin)
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