Nicolás Maquiavelo nació en el pequeño pueblo de San Casciano in Val di Pesa, a unos quince kilómetros de Florencia el 3 de mayo de 1469, hijo de Bernardo Machiavelli (abogado perteneciente a una empobrecida rama de una antigua familia influyente de Florencia) y de Bartolomea di Stefano Nelli, ambos de familias cultas y de orígenes nobiliarios pero con pocos recursos a causa de las deudas del padre.
Entre 1494 y 1512 Maquiavelo estuvo a cargo de una oficina pública. Viajó a varias cortes en Francia, Alemania y otras ciudades-estado italianas en misiones diplomáticas. En 1512 fue encarcelado por un breve periodo en Florencia, y después fue exiliado y despachado a San Casciano. Murió en Florencia en 1527 y fue sepultado en la Santa Cruz.
Entre 1494 y 1512 Maquiavelo estuvo a cargo de una oficina pública. Viajó a varias cortes en Francia, Alemania y otras ciudades-estado italianas en misiones diplomáticas. En 1512 fue encarcelado por un breve periodo en Florencia, y después fue exiliado y despachado a San Casciano. Murió en Florencia en 1527 y fue sepultado en la Santa Cruz.
Hayagriva
dasa: Maquiavelo ha sido considerado el filósofo y polìtico más influyente del
Renacimiento, y su filosofía de la Política, ha ejercido influencia sobre los
regentes de la época, hasta el día de hoy. Es un exponente típico del
Renacimiento, en el sentido de que se apartó de los temas de los padres de la
Iglesia -como ser Dios, el cielo, la salvación-, para concentrarse en el hombre
y la naturaleza. El Renacimiento marcó una declinación del poder de la Iglesia,
y la filosofía inició un proceso de secularización. El propio Maquiavelo
admitió que su obra más famosa, El Príncipe, no se aplica a un Estado utópico,
compuesto por buenos ciudadanos; antes bien, es una filosofía inescrupulosa que
se aplica a los ciudadanos corruptos. El Príncipe, es una guía literaria para
un tirano, y contiene el consejo que el eligiera impartir a la familia regente:
los Medici. Es meramente una justificación para los actos inmorales. El
objetivo último, es el poder, y en la contienda por el poder, el fin justifica
los medios. El éxito en lograr el poder, nos convierte en objetos de respeto y
obediencia. El único pecado, es el fracaso.
Srila Prabhupada: Así pues, esto es la política, la ocupación de los ksatriyas. En el Bhagavad-gita se brindan las cualidades del ksatriya:
sauryam tejo dhrtir daksyam
yuddhe capy apalayanam
danam isvara-bhavas ca
ksatram karma svabhava-jam
"Heroísmo, poder, determinación, ingenio, coraje en la batalla, generosidad, y liderazgo, son las cualidades de trabajo para los ksatriyas". (Bg. 18.43). Por supuesto, en la politica moderna, el rey o presidente no va al campo de batalla a exhibir su coraje. El simplemente aparece cuando hay una guerra de palabras, mas cuando ocurre una guerra real, el se queda en un sitio apartado, permitiendo que los ciudadanos luchen. E instituye una junta militar, para controlarlos. De acuerdo con el sistema Védico, sin embargo, cuando hay una batalla, el rey o presidente debe estar presente en el campo de batalla, y debe encabezar la lucha el mismo, para que sus hombres se sientan animados. Esto se denomina yuddhe capy apalayanam. El líder de una Nación debe luchar con toda su habilidad y estar determinado a ganar la batalla, o a dejar la vida. El propio Bhagavad-gita es un libro guía para los ksatriyas, y fue originalmente hablado al dios-sol, hace millones de años. En ocasiones, la gente trata de interpretar el Bhagavad-gita, como una filosofía de no -violencia, mas en la política debe haber violencia, porque el rey debe salir victorioso. En los Vedas se declara que si un rey es victorioso, es respetado. La fuerza debe existir. Además, el jefe de Estado debe ser caritativo, y antiguamente los grandes reyes realizaban grandes yajñas, sacrificios.
annad bhavanti-bhutani
parjanyad anna-sambhavah
yajñad bhavati parjanyo
yajñah karma-samudbhavah
Todos los cuerpos vivientes subsisten a base de granos alimenticios, los cuales son producidos por las lluvias. Las lluvias son producidas por la ejecución del yajña (sacrificios) y el yajña emerge de los deberes prescritos". (Bg. 3.14). Cuando el jefe real del gobierno realiza suficientes sacrificios, sucede la lluvia. El poder en sí no alcanza.- Se debe ser lo bastante poderoso como para satisfacer completamente a los ciudadanos, suministrándoles suficientes granos, de modo que los hombres y los animales coman y estén satisfechos. Esta es la habilidad que debe poseer el príncipe o político. No solo debe ser poderoso, sino también generoso. Los impuestos cobrados a los ciudadanos, deben ser apropiadamente utilizados en la ejecución de sacrificios. Por supuesto, hoy en día no es posible ejecutar yajñas como se hacía anteriormente. Antiguamente, se acostumbraba sacrificar toneladas de ghi y granos en el fuego, mas hoy en día, eso es impráctico. El mejor yajña para hoy, es el sankirtana-yajña, propagado por este movimiento de conciencia de Krsna. Los jefes de Estado lo deberían alentar.
Hayagriva dasa: Maquiavelo opinaba que el príncipe debía exhibir como mínimo cinco virtudes básicas, ya sea que las tuviera o no. Estas son: misericordia, fé, integridad, humanidad y religión. El escribe: "No es necesario que un príncipe posea todas las cualidades antes mencionadas, mas es muy necesario que parezca que las posee. Incluso me animaría a expresar audazmente que el poseerlas y siempre llevarlas a la práctica, es peligroso, mas el simular poseerlas, es útil. De tal modo, está bien parecer misericordioso, fiel, humano, sincero, religioso, y también serlo; mas se debe tener la mente dispuesta de tal modo que, cuando sea necesario obrar de otro modo, se pueda cambiar a las cualidades opuestas".
Srila Prabhupada: Bien, puede que Maquiavelo pensara de esa manera, mas a menos que un príncipe o rey posea todas estas cualidades, es indigno. Si es indigno, no puede seguir siendo un príncipe, porqué está ubicado artificialmente. Dado que los reyes carecieron de las cualidades apropiadas, la monarquía hoy en día, está acabada, y la democracia tiene relevancia. En la historia de la India, sin embargo, hubo reyes como Maharaja Pariksit, quienes realmente poseyeron todas las buenas cualidades. Cuando Maharaja Pariksit fue a recorrer su reino, y vio a un hombre negro que intentaba matar una vaca, Maharaja de inmediato desenvainó su espada, y dijo, "¿Quién es esta persona que está tratando de matar una vaca en mi reino?. Debe ser castigada". Un rey puede exhibir esa determinación para brindar protección a todos los habitantes de su reino. Actualmente, los gobiernos no ofrecen protección a los animales. Ellos matan vacas, aunque las vacas suministran la leche con la cual elaboran maravillosas preparaciones. Esto es Kali-yuga, y el Gobierno no exhibe buen criterio en ningún campo. Puesto que el gobierno es indigno para gobernar, hay caos en todo el mundo. De acuerdo con la civilización Védica, el rey es adorado como Dios en forma humana, y es por consiguiente llamado Naradeva. Si a un rey le faltan las buenas cualidades, ya no puede seguir siendo considerado Naradeva, y no puede gobernar por demasiado tiempo, porque su gobierno es artificial. Por lo tanto, en Kali-yuga, el orden real se ha terminado.
Hayagriva dasa: Maquiavelo no decía que ésta debía ser la forma obligada de la vida política. Antes bien, puesto que la polìtica se presentaba de ese modo, realmente, era la mejor manera en que un príncipe podía gobernar.
Srila Prabhupada: Nuestros principios deben ser los mismos, ya sea en el pasado, en el presente, o en el futuro. Krsna entregó el Bhagavad-gita hace millones de años, al rey del sol, Vivasvan- Hace cinco mil años, El repitió estos mismos principios a Arjuna, en el campo de batalla de Kuruksetra. No se trata de que los principios hayan cambiado. Ya sea que uno sea un príncipe, un presidente, o lo que fuere, los principios gobernantes deben conservarse. Luego el pueblo se beneficiará- Se explica que cuando gobernaba Maharaja Yudhisthira, el pueblo no sufría ni el calor intenso, ni el frío intenso. Se producían lluvias regulares, y la gente estaba libre de ansiedad. Tal es un reino ideal, en el cual las personas son felices en todo sentido.
Hayagriva dasa: Maquiavelo pensaba que el regente debía asumir los pecados del Estado sobre sí, tal como Cristo cargó sobre Sí los pecados del mundo.
Srila
Prabhupada: Pero si el propio regente es pecaminoso, ¿cómo puede asumir los
pecados de los demás?
Hayagriva dasa: Bueno, Maquiavelo opinaba que el mal en la política era una necesidad. "Un hombre que desee profesar la bondad en todo, necesariamente sufrirá entre tantas personas que no son buenas".
Srila Prabhupada: Pero si uno no es bueno, ¿cómo puede introducir algo que es bueno? Actualmente, en la India, hay muchas personas que claman ser grandes mahatmas, religiosos, escolásticos y políticos, mas ni siquiera son capaces de proteger a las vacas. El Bhagavad-gita dice:
krsi-goraksya-vanijyam
vaisya-karma svabhava-jam
"La agricultura, la protección de la vaca, y el comercio, son las cualidades de trabajo para los vaisyas". (Bg. 18.44). El deber mínimo del Estado es proteger a la vaca, la cual es un animal especial. El deber del rey es proteger el bienestar de todos los ciudadanos, incluyendo a las vacas. Si el rey o presidente no hace más que sentarse en una exaltada posición, la gente no será feliz. Hasta en América, la gente revocó al presidente, al no estar contenta con él. En todo caso, el jefe de Estado debe ser ideal, y exhibir las características principescas ideales.
Hayagriva dasa: Maquiavelo sugería que puesto que el pueblo deseaba la paz, el príncipe debía promover la paz en sus discursos públicos. Por otro lado, el ejército siempre prefiere la guerra, la cual brinda oportunidades de promoción, y el príncipe también debía apaciguar a los militares. Aunque promocionando públicamente la paz, el príncipe podía romper su promesa, toda vez que fuera necesario, para iniciar una guerra externa, en especial cuando hay problemas internos.
Srila Prabhupada: Nadie puede introducir la paz, a menos que esté educado en conciencia de Dios. En el Bhagavad-gita se declara:
bhoktaram yajña-tapasam
sarva-loka-mahesvaram
suhrdam
sarva-bhutanam
jñatva mam santim rcchati
"Los sabios, que saben que Yo soy el propósito último de todo sacrificio y austeridad, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, alcanzan alivio de los dolores de las miserias materiales". (Bg. 5.29). El rey no debe considerar a su reino como su propiedad, o la propiedad de su padre. Antes bien, sabiendo que el es el representante del Padre Supremo, debe entender que el Estado pertenece al Padre Supremo. El es un representante, cuyo deber es proteger al Estado y a los ciudadanos. El propietario del Estado, es Dios Mismo. No hay un fragmento de tierra en todo el universo, que no sea propiedad de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, toda propiedad debe ser empleada para la satisfacción de Dios. Bhoktaram yajña-tapasam. Todo debe ser ejecutado para la satisfacción del Señor Supremo; ésta es la actividad ideal para todas las sociedades.
atah pumbhir dvija-srestha
varnasrama-vibhagasah
svanusthitasya dharmasya
samsiddhir hari-tosanam
"Oh, el mejor entre los nacidos por segunda vez, se concluye por consiguiente, que la más elevada perfección a la que se puede arribar, por el desempeño de los deberes prescritos (dharma), de acuerdo con las divisiones de casta y las órdenes de la vida, es complacer al Señor Hari". (Bhag. 1.2.13). Conforme a los sastras, hay divisiones sociales: brahmana, ksatriya, vaisya y sudra, y estas divisiones permiten un apropiado gobierno. Es deber del rey dividir a la sociedad humana, de acuerdo al varnasrama-dharma. Debe haber brahmanas, ksatriyas, vaisyas, sudras, brahmacaris, grhasthas, vanaprasthas y sannyasis genuinos. Nadie debe engañar, sino llevar a cabo su deber conforme a ello. El rey debe saber qué es pecaminoso, de modo de adoptar precauciones, mas si él apoya las actividades pecaminosas, por ejemplo, si mantiene un matadero, ¿cómo puede no pecar? Los sastras dicen que el rey alcanza poder político por sus actividades piadosas, mas si no brinda seguridad a los ciudadanos, pierde automáticamente su poder.
Hayagriva dasa: Maquiavelo creía ciertamente que el pueblo debía ser protegido, mas también creía en el uso de la fuerza y el poderío. Si hay problemas internos, deben ser resueltos por la fuerza. Si ésta probara ser imposible, el príncipe debe distraer la atención del pueblo, iniciando una guerra extranjera. Incluso opinaba que era mejor ir a la guerra que permanecer neutral, porque una Nación neutral es odiada por el perdedor, y no respetada por el ganador. En consecuencia, el elogiaba el poder y la guerra.
Srila Prabhupada: El alaba la guerra porque es incapaz de manejar los asuntos internos. Eso es sumamente inhumano.
Hayagriva dasa: "Problemas internos, guerra externa", es uno de sus puntos más famosos.
Srila
Prabhupada: Sí, y a veces los gobiernos crean ansiedades y pobreza
artificiales. Lo hemos visto en 1940, en ocasión de la II Guerra Mundial, que
el gobierno creaba una hambruna artificial, para hacer que los hombres fueran a
pelear. La gente que no trabajaba, no tenía más remedio que unirse al ejército.
El gobierno aumentó el precio de la comida; recuerdo que el precio del arroz
subió de seis a diez rupias. Al día siguiente, el preció alcanzó las veinte
rupias. Luego, saltó nuevamente a cincuenta rupias, cuando antiguamente, solo
era de seis. Todo esto es el resultado de la política. Cuando el Gobierno no es
ni piadoso ni fuerte, esto es lo que sucede, y la gente es infeliz.
Hayagriva dasa: La opinión del hombre sobre Maquiavelo es muy cínica. El escribió: "En la constitución y legislación del Estado, debe concederse que todos los hombres son inicuos".
Srila Prabhupada:
Por lo tanto, es deber del gobierno introducir la conciencia de Krsna, de
manera que la gente pueda conocer el camino de la paz y la felicidad.
Hayagriva dasa: En la medida en que el príncipe beneficiara a la gente, ellos serían enteramente suyos.
Srila Prabhupada: Mas el debe saber cómo beneficiarlos.
Hayagriva dasa: Maquiavelo era muy aficionado a hablar del "bien común", y colocaba el amor por el país y el bien común por encima del amor cristiano por Dios.
Srila Prabhupada: ¿Mas qué es el bien común? El considera que la gente debe tener lo suficiente para comer, pero es para el bien común de todos el amar a Dios. El amor por Dios es para todos, y Dios es uno. Cuando nos volvemos amantes de Dios, nuestras vidas son perfectas.
Hayagriva dasa: Mas si toda la gente es básicamente inicua, -argumentaba el-, es necesario un príncipe fuerte para controlarla.
Srila Prabhupada: ¿Porqué debería el pueblo seguir siendo rebelde? Es deber del rey el velar por que todos los ciudadanos se conviertan en caballeros. El no debe permitir que sigan siendo rebeldes. Los sistemas educativos, sociales y religiosos, deben ser tan perfectos que la gente se vuelva consciente de Dios. Al menos un sector de la gente, los brahmanas, debe ser perfecto.
Hayagriva dasa: Mas el opinaba que si el príncipe fuera perfectamente virtuoso o veraz en todos los casos, el posiblemente no podría sobrevivir en el mundo político.
Srila Prabhupada: Es por eso que existen divisiones sociales: brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras. No es posible que todos sean veraces, pero al menos una parte del pueblo debe ser tan ideal que los demás puedan aprovechar su buen consejo. No se trata de que todos estén en la misma posición, que todos deban unirse al ejército. Solo aquellos que estén interesados en pelear, deben unirse al ejército.
Hayagriva dasa: Maquiavelo recomendaba el servicio militar obligatorio, como una forma primaria de educación para todos.
Srila Prabhupada: Nada está creado para todos. Debe haber divisiones. Maquiavelo no tenía idea que el entrenamiento brahmìnico es absolutamente necesario para los hombres inteligentes.
Hayagriva
dasa: Dado que la juventud debía especialmente acostumbrarse a las privaciones,
el consideraba a la guerra como una forma de educación.
Srila Prabhupada: Bien, toda educación requiere de privaciones, y para volverse un brahmacari o un brahmana, se requiere de las mayores privaciones. En todo caso, debe haber divisiones educativas, tal como hay divisiones en el cuerpo humano: la cabeza, los brazos, el estómago y las piernas. Instrucción militar es la educación de los brazos, mas, ¿dónde está la educación para el cerebro? A menos que la cabeza sea educada, ¿cómo actuarán los brazos?
Hayagriva dasa: Maquiavelo recomendaba una república democrática, para una sociedad conformada por personas virtuosas. En dicho Estado, el gobernante debía obtener el consentimiento del pueblo, mas el consideraba a tal sociedad, como puramente utópica.
Srila Prabhupada: Sí, una sociedad completamente virtuosa, en esta Era, es utópica. Empero, puede haber una sección de la población idealmente virtuosa, y el resto debe aprender de ellos. No es posible que todos sean brahmanas, mas puede entrenarse a unos pocos. El cielo puede estar lleno de estrellas, pero solo se necesita de una Luna. Si el pueblo está formado por pícaros y necios, ¿cómo se puede manejar algo? Debe haber como mínimo una sección que brille como la Luna.
Hayagriva dasa: Esta visión cínica de la humanidad, se basó parcialmente en la doctrina Cristiana -o al menos en la doctrina de Agustín-, que sostenía que el hombre es por naturaleza corrupto. Mientras que Agustín creía en la gracia salvadora de Dios, Maquiavelo creía en el poder de la voluntad humana para superar la mala fortuna.
Srila Prabhupada: ¿Mas quién arregla la buena o mala fortuna? Si consideramos la buena y mala fortuna, debemos considerar a un dispensador, un poder o controlador supremo, y ese poder supremo es Dios. Por consiguiente, la gente debe ser educada en la conciencia de Dios, por leer las literaturas trascendentales como el Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam.
Hayagriva dasa: La actitud de Maquiavelo hacia la religión, influyò gradualmente en los gobiernos modernos. El consideraba a la religión como un departamento del Estado; no debía estar separada, en el sentido de que no debía competir.
Srila Prabhupada: En esto estoy de acuerdo. Es deber del gobierno proteger a la religión, y si la religión es científica, El Estado será resonante. América actualmente es fuerte en muchos aspectos, y ahora América se ha vuelto más fuerte en conciencia de Dios. Es muy bueno escribir "En Dios confiamos", mas también debemos saber quién es Dios y porqué debemos confiar en El. Por consiguiente, estamos tratando de presentar esta ciencia de Dios, la conciencia de Krsna.
Hayagriva dasa: Maquiavelo opinaba que en tanto la religión no fuera en detrimento del Estado, éste debía aceptarla como válida. Mas en cierto sentido, la religión está subordinada al Estado.
Srila Prabhupada: Por supuesto, están separados, pero el Estado debe saber lo que es la religión y como introducirla en el pueblo en general. No es cuestión de fé ciega. El Gobierno mantiene muchos departamentos diferentes: un área de ingeniería, un área médica, un área militar, etc. Asimismo, un departamento de religión, debe estar subordinado al Estado, porque todas las demás áreas están subordinadas, mas la religión debe estar basada en el conocimiento científico. Si el Estado aprovecha las literaturas Védicas, puede introducir un sistema científico de religión. Luego la gente estará reconocida y será feliz.
Hayagriva dasa: Para Maquiavelo, el único pecado es no obrar para el bien común. Primero, el regente debe proteger a los ciudadanos, del daño físico. Cuando los ciudadanos acatan las leyes, siguen las costumbres, son felices, y le oran a Dios.
Srila Prabhupada: Si el gobernante debe antes que nada proteger a los ciudadanos del daño físico, ¿cómo es que propicia la matanza de animales? Los animales también son sujetos, porque nacen en el país. Ciudadano es todo aquel nacido en el Estado. Luego, ¿cómo puede un regente discriminar entre un tipo de ciudadano y otro? Si discrimina, no puede hablar de bien común. Solo puede decir, "el bien humano". Conforme al bien común, se protegen tanto los humanos como los animales.
Hayagriva dasa: Maquiavelo situaba por encima de todo el amor por el país y el bien común. Raramente emplea la palabra "Dios" o "Providencia", sino que prefiere la palabra "fortuna". Es la fortuna quien le hace jugarretas a los hombres y torna los amigos en enemigos.
Srila Prabhupada: Si Dios es la fortuna, ¿quién es la mala fortuna? Puesto que Dios es el controlador supremo, El es tanto la fortuna como la mala fortuna. Cuando se actúa mal, el castigo proviene de Dios, y cuando se actúa con propiedad, la recompensa viene de Dios.
Hayagriva dasa: El amor por el país trasciende todo lo religioso y moral, de modo que incluso se pierda la propia alma en nombre de la Nación. Por cierto, Maquiavelo escribió: "Amo más a mi país que a mi alma".
Srila Prabhupada: ¿Mas cuánto tiempo va él a quedarse en su país?
Hayagriva dasa: Bien, el estuvo de 1469 a 1527.
Srila
Prabhupada: Luego, ¿eso qué es? El tiempo y el alma son eternos. Tal
deificación del propio país, no es demasiado inteligente.
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