La Haye, Francia, 1596 - Estocolmo, Suecia, 1650) Filósofo y matemático francés. René Descartes se educó en el colegio jesuita de La Flèche (1604-1612), donde gozó de un cierto trato de favor en atención a su delicada salud.
Obtuvo el título de bachiller y de licenciado en derecho por la facultad de Poitiers (1616), y a los veintidós años partió hacia los Países Bajos, donde sirvió como soldado en el ejército de Mauricio de Nassau. En 1619 se enroló en las filas del duque de Baviera; el 10 de noviembre, en el curso de tres sueños sucesivos, René Descartes experimentó la famosa «revelación» que lo condujo a la elaboración de su método.
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Hayagriva
dasa: En Meditaciones Filosóficas, Descartes escribe: "El poder de
formación de un buen juicio y de distinción entre lo verdadero y lo falso, que
se denomina buen sentido o razón, es por naturaleza igual en todos los
hombres... Dios nos ha dado a cada uno cierta luz con la cual distinguir la
verdad del error". ¿Se está refiriendo a la Superalma o a alguna otra
forma de intelecto?
Srila Prabhupada: La
Superalma es una cosa, y el razonamiento es otra. De todos modos, el
razonamiento debe estar presente. Por ejemplo, a través del razonamiento,
podemos entender que el cuerpo es meramente una masa de materia, compuesta de
piel, hueso, músculo, sangre, excremento, orina, etc. A través de nuestra
facultad de raciocinio, podemos preguntarnos si una combinación de estos
ingredientes puede dispensar la vida, y llegamos a entender que la vida es diferente
de una masa de materia.
Syamasundara dasa: Según
Descartes, toda verdad es deducible del razonamiento, el cual es superior a la
experiencia sensorial e independiente de ésta. El conocimiento se deduce de los
conceptos auto-evidentes o innatos, las ideas necesarias. En otras palabras,
disiente con los empíricos que creen que la verdad solo puede derivarse de la
experiencia sensorial.
Srila Prabhupada: No
podemos entender a Dios a través de la experiencia sensorial, pero a través de
nuestro razonamiento, podemos entender que hay Dios. Podemos razonar,
"Tengo un padre, y mi padre también tiene un padre, quien tiene un padre,
etc. Por consiguiente, debe haber un Padre Supremo". Dios es el Padre
original y supremo, y podemos llegar a entender que El existe. Asimismo,
también podemos entender mediante el razonamiento, que Dios es el creador.
Podemos ver que todo tiene un hacedor, un creador, y concluir que esta gran
manifestación cósmica también tiene un creador. Esto es razonamiento, pero los
pícaros especulan que al comienzo hubo una gran fragmento de materia y una
explosión, o lo que fuere, que inició el universo. Mas si se produjo una
explosión, debe haber habido un explosivo, debe haber habido algún activador
que produjo la detonación. Caso contrario, ¿cómo es que explotó la masa de
materia? Podemos percibir a través de nuestra razón, que todo tiene un creador
o una causa.
Hayagriva dasa:
Descartes expresa que el buen sentido o razón, es por naturaleza igual en todos
los hombres, mas ¿acaso no difiere el poder del razonamiento?
Srila Prabhupada: Sí, de
otro modo, ¿porqué un hombre es inteligente y otro es ignorante? Cuando a
través del razonamiento, uno llega a la conclusión que la fuerza viviente
dentro del cuerpo, es diferente del cuerpo mismo, se halla en la plataforma
humana. Si se considera la vida como nada más que una combinación de
ingredientes materiales, se permanece como un animal. Tal es el veredicto de
los Vedas.
yayatma-buddhih kunape tri-dhatuke
sva-dhih kalatradisu bhauma ijya-dhih
yat-tirtha-buddhih
salile na karhicij
janesv abhijñesu sa eva go-kharah
"Un ser humano que
se identifica con su cuerpo, hecho de tres elementos, quien considera los
sub-productos del cuerpo como sus parientes, quien considera adorable la tierra
de nacimiento, y quien va al sitio de peregrinaje, simplemente a tomar un baño,
antes que encontrarse allí con el conocimiento trascendental, debe ser
considerado como un asno o una vaca". (Bhag. 10.84.13). Si uno considera
que es el cuerpo, no es mejor que un animal. Así pues, a través del
razonamiento, podemos concluir que el alma no es ésto ni es aquéllo. Tal es el
proceso neti-neti. Luego, debemos continuar con nuestra búsqueda y preguntar,
"¿Qué es el alma? ¿Qué es el Brahman?". Y podemos concluir que Brahman
es el origen de la materia, y que la materia es desarrollada por el alma. Esa
es la conclusión Védica en el Vedanta-sutra. El acto sexual, por ejemplo, no
puede producir un embarazo, a menos que el alma esté presente. La gente puede
tener sexo muchas veces, y no resultar ningún embarazo. Se puede plantar una
semilla, y desarrollarse un árbol, mas si fríen la semilla antes de plantarla,
no fructificará, porque no es un sitio adecuado para la permanencia del alma.
La conclusión es que el alma es la base de la materia. Aunque el alma no pueda
ser percibida materialmente, ciertamente está presente. Además, su presencia
puede ser percibida por ciertos síntomas, los cuales son, la conciencia y el
desarrollo corporal. Así como el alma individual es la fuerza viviente que da
vida al cuerpo, Dios es la fuerza viviente suprema que da vida a toda la
manifestación cósmica.
Syamasundara dasa: El
método de Descartes, involucraba la búsqueda del ser interior para hallar el
fundamento real. Ese fundamento, según él, es la conciencia individual. Llegó a
la conclusión que, antes que nada, yo existo, y luego razonó que Dios existe
necesariamente.
Srila Prabhupada: Sí, yo
existo, mi padre existe, mi abuelo existe, etc., por consiguiente, Dios existe.
En sánscrito, usamos la palabra ahankara, "Yo soy". Actualmente,
existimos, mas nuestro concepto de la existencia, es incorrecto. Pensamos que,
"Yo existo a través de mi cuerpo". No entendemos cómo es que
existimos. Por razonar y entender, hemos llegado a saber que somos alma
espiritual y no el cuerpo. Lo que existe, es el alma espiritual. Razonando,
podemos entender que existimos como un niño, un joven, y como un anciano, y
luego que ese cuerpo se acabe, continuaremos existiendo. Yo aún existo, y he
pasado por muchos cuerpos, y por razonarlo, llego a la conclusión que incluso
después que este cuerpo se destruya, yo continuaré existiendo. Está declarado
en el Bhagavad-gita:
na jayate mriyate va kadacin
nayam bhutva bhavita va na bhuyah
ajo nityah sasvato'yam purano
na hanyate hanyamane sarire
"Para el alma no
existe el nacimiento ni la muerte. No habiendo sido una vez, jamás cesa de ser.
Es innaciente, eterna, permanente, inmortal y primordial. No se la mata cuando
se mata el cuerpo.".(Bg. 2.20). Aunque el cuerpo esté aniquilado, el alma espiritual
continúa. Podemos arribar a esta conclusión mediante la experiencia, y nuestra
experiencia puede ser confirmada por los sastras. Esto puede ser concluído por
la razón. Si esto es sustentado de muchas maneras, es un hecho.
Syamasundara dasa: Descartes
expresa que la verdad debe ser auto-evidente e innata, como el conocimiento
intuitivo de "Yo existo".
Srila Prabhupada: Esto
es conocimiento innato: Yo existo ahora, existí en el pasado y continuaré
existiendo en el futuro. Esto también se confirma en el Bhagavad-gita:
na tv evaham jatu nasam
na tvam neme janadhipah
na caiva na bhavisyamah
sarve vayam atah param
"Nunca hubo un
tiempo en el que Yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; ni en el futuro,
ninguno de nosotros cesará de ser." (Bg. 2.12). Esto es confirmado por
Krsna, y mi razonamiento también concuerda. El cuerpo cambia durante la vida individual.
Como ahora existo en un cuerpo que es diferente del cuerpo de mi niñez, en el
futuro, continuaré existiendo en un cuerpo diferente.
Syamasundara dasa: Para
Descartes, todo lo que es claramente diferenciable, como ser la conciencia
mental individual, debe ser verdad.
Srila Prabhupada: Sí,
eso es verdad. Yo pienso de ese modo, y lo corroboran las Escrituras
autorizadas, y es confirmado por los acaryas- No se trata de que pensemos de un
modo caprichoso. Sri Krsna, Sri Caitanya Mahaprabhu y todos los acaryas están
de acuerdo; y por lo tanto, no hay ninguna duda.
Hayagriva dasa: En
Meditaciones Filosóficas, Descartes escribe además: "Me equivoco, porque
el poder que Dios me ha dado para distinguir lo verdadero de lo falso, no es un
poder infinito en mí". Si nunca podemos estar completamente seguros de
poder distinguir la verdad del error, ¿dónde recae la certeza?
Srila Prabhupada: La
certeza está en Krsna, porque El es absoluto. El es infinito, y nosotros somos
finitos. El alma es Brahman finito, y el Brahman infinito, es Dios. Todas las
religiones aceptan el hecho que Dios es el Padre Supremo, y que todas las
entidades vivientes son Sus hijos. Nuestra existencia se fundamenta en la
misericordia del Padre Supremo, y podemos arribar a esta conclusión por el
razonamiento.
Syamasundara dasa:
Descartes expresa que las verdades elementales de la conciencia, son innatas a
la personalidad humana y que le brindan al hombre una evidencia inmediata y
racional.
Srila Prabhupada: Sí,
eso es un hecho. Dado que yo soy parte y porción de la Perfección Suprema, yo
soy diminutamente perfecto. Una partícula de oro puede ser diminuta, pero de
todos modos, es oro. Dado que soy parte y porción de la Perfección Suprema, soy
perfecto, en cantidad diminuta. Por supuesto, no puedo volverme tan grande; esa
es la diferencia. Todas las cualidades que se encuentran en Dios, son asimismo
halladas en nosotros, en cantidad diminuta. Debido a la asociación con Maya,
nos hemos vuelto imperfectos. Todo el proceso estriba en regresar al punto
perfecto, a través de la conciencia de Krsna, y eso se denomina mukti,
liberación. Cuando nos situamos en nuestra forma original, llegamos a la
perfección.
Syamasundara dasa:
Descartes dice que las pretendidas verdades que aparecen ante nuestros
sentidos, no son confiables, y que solo las ideas innatas son claras y no
enturbiadas por nuestros sentidos, porque las mismas derivan de nuestra propia
naturaleza.
Srila Prabhupada: ¿Se
trata de que la verdad deba ser establecida por uno mismo, y no por los demás?
Syamasundara dasa: El
primero buscaba dentro de sí mismo, para hallar algún fundamento innato de la
verdad. Antes que nada, descubrió que "Yo soy".
Srila Prabhupada: Eras
atrás, hubo mucha gente que pudo entenderlo. Un tonto piensa que todos los
demás son tontos. Un sordo, hablará muy bajo, porque considera que el sonido
que está emitiendo, es suficiente. El no tiene ninguna otra experiencia. Cada
uno piensa que todos los demás son como uno mismo. No se trata de que Descartes
haya sido el primer hombre en realizar el ser, "Yo soy". Esta certeza
ha existido durante mucho tiempo. Krsna dice:
aham evasam evagre
nanyad yat sad-asat param
pascad aham yad etac ca
yo'vasisyeta so'smy aham
"Brahma, soy Yo, la
Personalidad de Dios, quien existía antes de la creación, cuando no había nada,
sino Yo Mismo. Tampoco estaba allí la creación material, la causa de esta
creación. Eso que ves ahora, soy también Yo, la Personalidad de Dios, y tras la
aniquilación, lo que permanece, también seré Yo, la Personalidad de Dios".
(Bhag. 2.9.33). Este es Krsna hablando acerca de la creación, mas nosotros
también podemos decir lo mismo. Existimos antes de que estos cuerpos fueran
creados, y continuaremos existiendo, cuando estos cuerpos sean aniquilados. Sin
embargo, nuestro quehacer involucra a estos pequeños cuerpos, y el quehacer de
Krsna involucra a todo el universo. Esa es la diferencia. De modo que esta
concepción de "Yo" está presente en Dios así como en la entidad
viviente. ¿Qué es tan novedoso sobre ello?
Hayagriva dasa:
Descartes considera a Dios una sustancia que es infinita, inmutable,
independiente, supremamente sabio, y todopoderoso. El es el creador de todas
las cosas. Descartes escribe: "Quizás todas estas perfecciones que le
atribuyo a Dios, estén de alguna manera presentes en mí, aunque las mismas no
se exhiban, ni entren en acción".
Srila Prabhupada: He
explicado a menudo que las cualidades que están infinitamente presentes en
Dios, se hallan presentes de modo finito en las entidades vivientes. Por
ejemplo, la fuerza creativa también se halla en nuestro interior; podemos crear
un avión que vuela. Sin embargo, no podemos crear otro planeta que flote en el
espacio. Aunque seamos capaces de crear tantos implementos maravillosos, de
todos modos somos finitos. La fuerza creativa se halla presente tanto en Dios
como en las entidades vivientes, porque las entidades vivientes son parte y
porción de Dios. El conocimiento de Dios es total, y nuestro conocimiento se
atiene solo a nuestra limitada esfera de actividad. Dios lo conoce todo, y nosotros
conocemos algunas cosas. La diferencia fue señalada por Krsna en el
Bhagavad-gita:
vedaham samatitani
vartamanani carjuna
bhavisyani ca bhutani
mam tu veda na kascana
"Oh, Arjuna, como
la Suprema Personalidad de Dios, Yo sé todo lo que ha sucedido en el pasado,
todo lo que está sucediendo en el presente y todas las cosas que aún están por
suceder. Yo también conozco a todas las entidades vivientes, pero nadie Me
conoce a Mí". (Bg. 7.26)
Syamasundara dasa:
Descartes trabajaba con una metodología cuatripartita, denominada metodología
Cartesiana. Antes que nada, no se debe aceptar nada como cierto, si no se sabe
verdaderamente y precisamente que lo es.
Srila Prabhupada: Por
supuesto, es recomendable no aceptar nada a ciegas, mas si no se posee la inteligencia
para entender, se debe consultar a quien es inteligente.
Syamasundara dasa: El
opinaba que la verdad debe ser tan clara y precisa como una evidencia
matemática.
Srila Prabhupada: Eso
está bien siempre y cuando uno sea un matemático, pero si uno es un labrador,
¿qué puede entender de matemáticas?
Syamasundara dasa:
Conforme a Descartes, dependía de aquellos que entendían las matemáticas, el
trazar la verdad y transmitirla a los menos inteligentes.
Srila Prabhupada: En
otras palabras, el conocimiento superior no puede ser entendido por cualquiera.
Tenemos que aceptar la verdad de las autoridades. Por consiguiente, tomamos los
Vedas como verdad. Sruti-pramanam. Cuando los Vedas brindan evidencia, la
aceptamos, lo entendamos o no.
Syamasundara dasa: La
segunda parte de esta metodología, implicaba simplificar lo complejo, en partes
cada vez más simples, de modo de llegar a una solución. De esta forma, se
probaría el todo.
Srila Prabhupada: Mas se
debe ser experto en el análisis. Si yo te entrego una máquina de escribir para
que la arregles, y tú no sabes nada de la máquina, la abrirás, mirarás las
partes, y no sabrás como hacerlo. Es sencillo abrir la máquina, pero es muy
difícil arreglarla.
Syamasundara dasa: La
tercera parte, involucraba ajustar las ideas, desde las más simples a lo más
complejo, conforme a la secuencia de eventos.
Srila Prabhupada: Antes
que nada, debemos entender que somos alma espiritual. Ese es el primer paso en
nuestro proceso. Primero debemos entendernos a nosotros mismos y la forma en
que existimos, pese a estos cambios de cuerpos. Tenemos que estudiarnos a
nosotros mismos, como amos de estos cuerpos. Luego, podemos concluir que para
el cuerpo universal, hay otra fuente. Tal es la Superalma, o Dios. Así como mi
cuerpo existe debido a mi presencia, el gigantesco cuerpo virat existe debido a
la presencia de la Superalma. Todo en el universo tiene un aspecto
constantemente fresco y nuevo; por lo tanto, debe haber una gran alma
sosteniéndolo. Esto se confirma en los Vedas:
andantara-stha-paramana-cayantara-stham (Brahma-samhita 5.35). Dios es
omnipenetrante como Brahman, y El se encuentra asimismo dentro del átomo más
pequeño. Mediante Su expansión plenaria, Dios penetra en todo el universo. De
acuerdo con los Vedas, hay diferentes manifestaciones de Dios: Maha-visnu,
Karanodakasayi-visnu, Garbhodakasayi-visnu y Ksirodakasayi-visnu. ¿Qué problema
hay en entender esto? La misma electricidad está presente en las lámparas
grandes y en las pequeñas. Los filósofos Mayavadis consideran solo la
similitud; ellos no toman en cuenta las variedades. Dios es omnipenetrante,
pero la variedad existe.
Syamasundara dasa: ¿Cómo
es que creamos el cuerpo por nuestra presencia?
Srila Prabhupada: El
cuerpo se crea por las obras. Un perro ha creado su cuerpo, conforme a su
deseo, y un tigre crea su cuerpo de acuerdo al suyo. En todo caso, el alma es
la misma. El hombre sabio, el pandita, no contempla la variedad externa, sino
el alma interna.- Conforme a sus deseos y actividades, las almas adquieren
diferentes cuerpos; por consiguiente, hay 8.400.000 tipos diferentes de
cuerpos. Krsna proclama que todos son Sus hijos. Aham bija-pradah pita-
"Yo soy el padre que aporta la simiente". (Bg. 14.4). Krsna, el Padre
de todos, aporta la semilla, pero el hijo crea sus propias situaciones. Algunos
de Sus hijos son muy ricos, algunos, muy pobres, algunos son grandes
científicos y filósofos, y otros, son simples pícaros. Cuando un niño nace, el
padre no dice, "Tú, sé un picaro", o "Tú, sé un científico"
o lo que fuere. El padre los contempla a todos como hijos.
Syamasundara dasa: La
cuarta parte de la metodología Cartesiana, involucra tomar en cuenta los puntos
más detallados, y asegurarse de que nada es omitido.
Srila Prabhupada: Sí,
eso es conocimiento. Por ejemplo, consideramos los detalles, cuando
consideramos la diferencia entre el Señor Supremo y nosotros.
Syamasundara dasa: ¿Y
podemos ubicar todo, en el esquema de la creación de Krsna?
Srila Prabhupada: Sí.
Krsna dice, aham sarvasya prabhavah. "Yo soy el origen de todo". (Bg.
10.8). Krsna dice que El es la bija, la semilla o alma, la chispa espiritual de
todas las entidades vivientes.
Syamasundara dasa:
Descartes sugirió asimismo reglas de conducta que todos deberían seguir. El
opinaba que debíamos obedecer las leyes y costumbres de nuestra nación, fé
religiosa y tradición familiar, y que debíamos evitar un comportamiento
extremista.
Srila Prabhupada: Esa es
una buena propuesta. En realidad, la tradición familiar es respetada en la
civilización Védica. En el Bhagavad-gita, Arjuna argumenta:
kula-ksaye pranasyanti
kula-dharmah sanatanah
dharme naste kulam krtsnam
adharmo 'bhibhavaty uta
"Con la destrucción
de la dinastía, la tradición familiar eterna desaparece, y en tal sentido, el
resto de la familia se involucra en la práctica irreligiosa". (Bg. 1.39).
Esto significa que Arjuna respetaba la tradición familiar, mas Krsna señaló que
esa consideración era material. Realmente no posee valor espiritual. Por
consiguiente, Krsna reprendió a Arjuna, refiriéndole que estaba situado en la
plataforma material. Arjuna se estaba lamentando por cosas de las cuales no se
lamenta una persona sabia. Así pues, quizás Descartes efectuó estas propuestas para
el hombre común, mas las mismas no se aplican a quienes son espiritualmente
avanzados o están altamente elevados.
Syamasundara dasa:
Descartes consideraba estas reglas prácticas para la conducta diaria. También
creía que debíamos apoyarnos en nuestras convicciones, y ser resueltos en el
curso de acción elegido por nosotros.
Srila Prabhupada: Esto
podría ser asimismo una obstinación perruna. Sin embargo, si nuestra conclusión
final es cierta, entonces esta obstinación está bien. Mas si no hemos arribado
a la meta última, la Verdad Absoluta, tal obstinación es un impedimento para el
progreso. Esto no debe ser aplicado generalmente, pues en la etapa neófita,
debemos ser flexibles. En la etapa avanzada, cuando nos hallamos firmemente
ubicados en la verdad, es por supuesto bueno apoyarnos en nuestras
convicciones. Eso es determinación. Por ejemplo, hemos comprendido que Krsna es
la Suprema Personalidad de Dios. Nadie puede hacernos cambiar de parecer. En el
sistema Cristiano, ellos dicen que solo Jesucristo puede ayudarnos a ir de
vuelta con Dios. Eso fue creado para aquellos a quienes Jesucristo instruyó,
pues Jesucristo observó que si la gente lo abandonaba, irían a la ruina. El
observó que esta gente inferior tenía que adherirse a el, para poder progresar.
El Señor Buda rechazó los Vedas, pero eso no implica que la autoridad Védica
esté disminuída. Las personas a las cuales el habló, no eran capaces de
entender la autoridad de los Vedas, y ellos estaban haciendo un mal empleo de
los rituales Védicos. Todo esto es verdad relativa, pero la Verdad Absoluta es
diferente. La verdad relativa se halla dentro de la Verdad Absoluta, pero la
Verdad Absoluta es independiente de la verdad relativa.
Syamasundara dasa: De
acuerdo con Descartes, debemos adaptarnos y adaptar nuestras ambiciones a
nuestro medio ambiente y fortuna, en lugar de desafiarlas. En otras palabras,
debemos estar satisfechos con lo que tenemos y utilizarlo al máximo de nuestra
capacidad.
Srila Prabhupada: Eso es
bueno. En la civilización Védica, por ejemplo, no hay demasiado esfuerzo por el
progreso económico. En la India aún se observan aldeanos satisfechos con lo que
tienen. Incluso hay barrenderos que son grandes devotos. Luego de trabajar, se
bañan, se colocan el tilaka, y se sientan a cantar y a adorar a la Deidad.
¿Porqué habríamos de ser innecesariamente ambiciosos? Es mejor estar
satisfecho.
Syamasundara dasa:
Descartes también creia que debíamos elegir cuidadosamente el trabajo en la
vida que es mejor para nostros.
Srila Prabhupada: Bueno,
si se les concediera esa libertad, un bebedor diría que lo mejor es beber y
dormir. Todos tienen su propio programa, el cual piensan es el mejor. Entonces,
¿quién juzga cual es el mejor? De acuerdo con la filosofía de Vivekananda,
cualquiera sea la filosofía que se elija, está bien. Eso es una insensatez.
Hayagriva dasa: En la
misma Meditaciones Filosóficas, Descartes escribe: "No es verdad que sea
un defecto de Dios el haberme concedido la libertad de consentir o no en las
cosas que El no me ha hecho comprender clara y precisamente. Por otro lado, es
mi imperfección no utilizar bien esta libertad...". Mas luego, ¿porque
Dios no nos da el entendimiento por el cual elegir con propiedad en todos los
casos? ¿Porqué no podemos tener libre albedrío y al mismo tiempo un juicio
infalible?
Srila Prabhupada: Libre
albedrío implica que se puede obrar de manera errónea. A menos que haya una
oportunidad de obrar con o sin propiedad, no hay cuestión de libre albedrío. Si
yo actúo solo de una manera, no tengo libertad. Tenemos libertad porque a veces
podemos obrar sin propiedad.
Hayagriva dasa: En otras
palabras, ¿libertad significa que un hombre puede saber más y de todos modos
obrar mal?
Srila Prabhupada: Sí,
eso es libre albedrío: la libertad para emplear mal el libre albedrío. Un
ladrón sabe que robar es malo, pero de todos modos roba. Ese es su libre
albedrío en acción. El no puede frenar su codicia; pese a saber que no está
obrando con propiedad, y que será castigado. El conoce todas las repercusiones
que resultan de robar, empero, roba, y utiliza mal su libre albedrío. Luego, a
menos que haya una posibilidad de emplear mal nuestro libre albedrío, no hay
cuestión de libertad.
Hayagriva dasa: En las
Meditaciones, Descartes sostiene que si no se conoce a Dios, realmente no se
posee conocimiento de nada, y cuando se conoce a Dios, se conoce todo lo demás.
Srila Prabhupada: Sí, y
conocimiento de Dios significa acatar las instrucciones de Dios. En el
Bhagavad-gita, Krsna le imparte a Arjuna el conocimiento más confidencial, pero
en definitiva depende de Arjuna aceptarlo o rechazarlo. Al final del
Bhagavad-gita, Krsna le dice:
iti te jñanam akhyatam
guhyad guhyataram naya
vimrsyaitad asesena
yathecchasi tatha kuru
"De tal modo, te he
explicado lo más confidencial de todo el conocimiento. Medita en ello
absolutamente, y luego, haz lo que desees". (Bg. 18.63). Esto es libre
albedrío. Depende del individuo si obra de acuerdo con las instrucciones de
Dios o de acuerdo a sus propios caprichos e inclinaciones sensuales.
Hayagriva dasa:
Descartes escribe además: "Observo que la certeza de la verdad en todo el
conocimiento, depende del conocimiento del Dios verdadero, y que antes de
conocerlo a El, no he tenido conocimiento perfecto de nada. Y ahora que Lo
conozco, poseo los medios para adquirir el conocimiento perfecto sobre innumerables
cosas...". Descartes prosigue concluyendo que puesto que Dios es el bien
absoluto, El no lo defraudaría en las cuestiones atinentes a la Divinidad.
Srila Prabhupada: Si el
sigue las instrucciones de Dios, y posee conocimiento verdadero de Dios, nunca
será desviado, pero si elige un falso Dios, o si no ha conocido al verdadero
Dios, está sujeto a ser desviado. Para salvarlo de este peligro, Dios imparte
instrucciones en el Bhagavad-gita. Quienquiera siga estas instrucciones, será
perfecto. Si recibimos conocimiento del alma, de parte de Dios, no hay cabida
para el error. En cuanto pensamos a nuestro modo, estamos sujetos a error,
porque somos imperfectos y finitos. Krsna dice precisamente que el alma se
halla dentro del cuerpo, y que si lo aceptamos, podemos entender de inmediato
que el alma es diferente del cuerpo. Krsna dice que el propietario del cuerpo,
es el alma que está dentro del cuerpo, y de inmediato, la impresión falsa de
que uno es el cuerpo, lo cual es una necia conclusión, es erradicada. La
iluminación está allí, mas aquellos que no la aceptan, prefieren vivir como
necios, y especular.
Syamasundara dasa:
Descartes argumentaba que la emoción más perfecta y elevada es el amor
intelectual por Dios.
Srila Prabhupada: Eso se
confirma también en el Bhagavad-gita. Krsna dice que el jñani-bhakta, el bhakta
inteligente, Le es muy querido.
tesam jñani nitya-yukta
eka-bhaktir visisyate
priyo hi jñanino'tyartham
aham sa ca mama priyah
"De Éstos, el sabio
que posee pleno conocimiento, en unión Conmigo, a través del servicio
devocional puro, es el mejor. Pues Yo le soy muy querido, y él es querido para
Mí". (Bg. 7.17). Un devoto no inteligente, puede que hoy acepte los
principios, y mañana los abandone. Una persona que acepta la filosofía de conciencia
de Krsna, de manera inteligente, es muy rara. No debemos aceptarla por
sentimiento, sino con la inteligencia.
Syamasundara dasa: Según
Descartes, la verdadera felicidad emerge de la conciencia o perfecciòn.
Srila Prabhupada: Sí,
esa conciencia, es la conciencia de Krsna, la certeza de que Dios es el
supremo, y que yo soy Su sirviente eterno. Esta conciencia es felicidad, y se
confirma en el Bhagavad-gita- Cuando Kuvera, el tesorero de los dioses, le
ofreciera a Dhruva Maharaja todas las riquezas del mundo, éste dijo: "Por
favor, bendíceme de modo de adquirir una fé inquebrantable en los pies de loto
de Krsna". Eso es inteligencia apropiada. Asimismo, cuando a Prahlada
Maharaja, el Señor Nrsimhadeva le ofreció todo lo que el quisiera, Prahlada dijo:
"¿Qué puedo solicitarte a Tí? Mi padre fue un gran materialista, tan
grande, que los semidioses temían su ira, y Tú has acabado con él, en un
segundo. ¿De qué vale, entonces, esta opulencia y poder material? Por favor,
ocúpame en el servicio de Tus sirvientes. Eso es todo lo que quiero".
Syamasundara dasa:
Descartes sostiene que un hombre es virtuoso en la medida en que su razón
controle su pasión.
Srila Prabhupada: Sí, si
una persona puede controlar sus pasiones del modo que fuere, se libra de muchos
trastornos.
visaya vinivartante
niraharasya dehinah
rasa-varjam raso'py asya
param drstva nivartate
"El alma encarnada
puede ser restringida del disfrute de los sentidos, aunque el gusto por los
objetos permanezca. Empero, cesando dichas ocupaciones, por experimentar un
gusto superior, se halla fija en la conciencia". (Bg. 2.59). La gente sufre
debido a sus actividades apasionadas. Por consiguiente, hay muchas reglas y
regulaciones Védicas, que gobiernan la acción. Si podemos someter nuestros
impulsos pasionales, nos salvamos de una considerable cantidad de trastornos.
Debido a la pasión, uno se convierte en un ebrio, se ocupa en sexo ilícito, en
apuestas, y obra de manera irracional. Si uno puede contener su pasión con la
razón, puede salvarse a sí mismo del mayor de los peligros.
Syamasundara dasa:
Descartes profesaba una gran reverencia por la Teología, la ciencia de Dios,
pues opinaba que era un camino abierto al Cielo para todos, tanto los
inteligentes, como los no inteligentes. Según Descartes, la Teología se ocupa
de las verdades reales que trascienden la razón humana.
Srila Prabhupada: Esto
significa que tenemos que tomar la verdad de las Escrituras reveladas. Toda
Escritura revelada, brinda alguna indicación para la comprensión de Dios.
Syamasundara dasa: Antes
que nada, Descartes trató de hallar algún fundamento para la verdad. Luego,
llegó a la evidencia de la existencia de Dios. En lo que respecta a la
filosofía, el sostenía que carecía de certeza y que sus méritos siempre están
sujetos a disputa.
Srila Prabhupada: Sí,
estamos de acuerdo con eso. Se explica que un filósofo no es un filósofo, a menos
que difiera de otros filósofos. Si se es un gran filósofo, se debe defenestrar
a todos los predecesores. Los científicos también trabajan del mismo modo. Si
tratamos de descubrir la validez de la declaración de alguien, abordamos una
considerable dificultad. Por consiguiente, los sastras Védicos ordenan que
sigamos a las personalidades que han realizado a Dios, y por lo tanto, seguimos
a Prahlada Maharaja, Dhruva Maharaja, Vyasadeva, el Señor Brahma, el Señor
Siva, Kapila-deva, los doce mahajanas, y sus seguidores, los seguidores de la
sucesión discipular de Brahma, la Brahma-sampradaya, la Rudra-sampradaya, la
Visnusvami-sampradaya, la Ramanuja-sampradaya, etc. Si seguimos a los acaryas
de la sucesión discipular, nuestro sendero es claro.
Syamasundara dasa:
Descartes opinaba que dado que la ciencia se basa en principios filosóficos que
no tienen sustento en sí mismos, la ciencia no es digna de cultivo. El condena
a la gente por emplear la tecnología científica, para ganar dinero. El dijo:
"Estoy resuelto a no seguir investigando más ninguna ciencia que no sea el
conocimiento de mi ser".
Srila Prabhupada: Sí,
pero no tenía un guru.
Syamasundara dasa: No,
él no aceptó un guru. El aceptó solo lo que podía conocer a través de la
auto-realización, las verdades innatas que el descubriera en sí mismo, por la
meditación. Primero, llegó a la comprensión de Yo soy, y posteriormente,
concluyó que dado que yo soy, Dios es.
Srila Prabhupada: Esa es
una buena conclusión.
Syamasundara dasa: El
tenía una necesidad obsesiva de hallar la certeza absoluta, pues opinaba que
todas las conclusiones de los filósofos que lo antecedieron, eran dudosas.
Creía que cada idea debía ser sometida a duda, hasta que se pudiera precisar la
veracidad o falsedad, tal como se determina una fórmula matemática. Toda idea
debe someterse a un examen crucial.
Srila Prabhupada: ¿Mas
cuándo terminan estas dudas? Tu nivel de comprensión de las verdades
auto-evidentes puede diferir del mío. Luego, ¿cuál es la norma? El debe
proporcionar cierta norma.
Syamasundara dasa:
Cuando Descartes meditó en la primera filosofía, concluyó: cogito ergo sum,
"Pienso; luego existo". El opinaba que todo se hallaba sujeto a duda,
con la excepción del acto de dudar en sí. Puesto que la duda es una parte del
pensamiento, el acto de pensar, es una experiencia innegable. Por consiguiente,
concluyó que puesto que dudo, pienso, y puesto que pienso, existo.
Srila Prabhupada: Ese es
un buen argumento. Si yo no existo, ¿cómo puedo pensar? ¿Mas él condena o
acepta la duda? ¿Cuál es su posición?
Syamasundara dasa: El
acepta la duda como el único hecho real. Puesto que puedo dudar que mi mano
existe, quizás se trate de una alucinación, o un sueño. Puedo dudar que todo lo
perceptible existe, pues todo podría ser un sueño, pero el hecho de que estoy
dudando, no puede ser negado.
Srila Prabhupada:
Entonces, ¿cuál es su conclusión? ¿Debe uno dejar de dudar o continuar dudando?
Si dudo de todo, puede que llegue a la verdad, y luego dude de la verdad.
Syamasundara dasa: Su
punto es que la verdad es indudable, pero para descubrir la verdad, tenemos que
dudar de todo. Cuando llegamos a la verdad, la verdad será indudable.
Srila Prabhupada: ¿Pero
cómo se llega a la verdad si solo se ocupa en dudar? ¿Cómo dejará alguna vez de
dudar?
Syamasundara dasa: Bien,
no puedo dudar que yo soy, que yo existo. Esa verdad es indudable. Luego, el
procede desde ese punto, al hecho de que puesto que yo existo, Dios existe.
Srila Prabhupada: Luego,
su punto es que mediante el dudar, llegamos a un punto en que ya no existe más
duda. Eso es bueno. Al comienzo, duda, al final, conclusión. Pero en todo caso,
esa duda debe ser resuelta. Yo dudo porque soy imperfecto, y porque mi
conocimiento es imperfecto. Así pues, otra cuestión es cómo podemos llegar a la
perfección. En la medida en que seamos imperfectos, habrá duda.
Syamasundara dasa: El
expresa que aunque yo soy imperfecto, dentro de mí mismo existe el conocimiento
perfecto o una seguridad auto-consciente de ideas perfectas. El conocimiento de
lo perfecto, es innato en mí y yo lo puedo conocer, a través de la meditación.
Srila Prabhupada: Eso es
aceptable.
Syamasundara dasa: Dado
que entiendo que pienso, puedo establecer la existencia de mi alma, más allá de
toda duda.
Srila Prabhupada: Todos
piensan. Todo está allí, y todos tienen un alma. Hay infinitas almas, y esto
debe ser aceptado.
Syamasundara dasa: ¿Qué
sucede por ejemplo con una brizna de hierba?
Srila Prabhupada: Sí,
tiene su modo de pensar. Eso debe ser aceptado. No se trata de que nosotros
tenemos almas, y la hierba no tiene alma, o que los animales no tienen alma.
Jagadisa Candra Bose ha probado con una maquinaria, que las plantas sienten y
piensan. "Pienso, luego soy", es una buena proposición, porque todos
piensan y todos existen. Hay 8.400.000 especies de entidades vivientes, y todas
ellas están pensando, y todas poseen almas espirituales.
Hayagriva dasa:
Descartes conjetura muchísimo acerca de la ubicación del alma. En sus
Meditaciones, escribe: "Aunque el alma se halla unida a todo el cuerpo, de
todos modos, existe una parte en la cual ejerce sus funciones más
particularmente que en las demás; por lo habitual se cree que es el cerebro, o
posiblemente el corazón; el cerebro, porque es mediante él que se relacionan
los organos de los sentidos, y el corazón porque aparentemente es allí donde
experimentamos las pasiones". Descartes luego prosigue concluyendo que el
alma está situada en una pequeña dependencia del cerebro, llamada glándula
pineal.
Srila Prabhupada: Esa
especulación implica que no posee una información concreta. Por consiguiente,
tenemos que aceptar las instrucciones de Dios. En el Bhagavad-gita, Krsna
declara concretamente:
isvarah sarva-bhutanam
hrd-dese'rjuna tisthati
"Oh, Arjuna, el
Señor Supremo está situado en el corazón de todos". (Bg. 18.61).- Hay dos
clases de isvaras, o controladores. Uno es la entidad viviente individual, la
jiva, y el otro es el Ser Supremo Viviente, el Paramatma o Superalma. Por los
Vedas entendemos que ambos están asentados juntos dentro de este cuerpo, el
cual se compara a un árbol. Tanto la Superalma como el alma individual, viven
dentro del corazón.
Hayagriva dasa: Pero a
la vez. ¿acaso el alma no invade todo el cuerpo?
Srila Prabhupada: Sí.
Eso también se explica en el Bhagavad-gita:
yatha prakasayaty ekah
krtsnam lokam imam ravih
ksetram
ksetri tatha krtsnam
prakasayati bharata
"Oh, hijo de
Bharata, así como el Sol ilumina todo este universo, así la entidad viviente,
una dentro del cuerpo, ilumina todo el cuerpo con la conciencia". (Bg.
13.34). Esta es la iluminación del alma. Es como el Sol, que está situado en
una determinada ubicación, empero su iluminación se difunde por todas partes.
Asimismo, aunque el alma está situada dentro del corazón, su iluminación se
caracteriza por lo que denominamos conciencia. En cuanto el alma abandona el
corazón, la conciencia de inmediato se ausenta de todo el cuerpo. En un momento
puede haber conciencia, y al momento siguiente, no hay conciencia en absoluto. Cuando
no hay conciencia, se pude romper el cuerpo en pedazos, y no se siente ningún
dolor. Esto se debe a que algo está faltando, y ese algo, es el alma. Tanto el
alma individual como la conciencia individual, son inmortales. Bajo la
influencia de Maya, la energía ilusoria, nuestra conciencia se absorbe en
muchas cosas materiales: la sociedad, la nacionalidad, la vida sexual, la
especulación, etc. Conciencia de Krsna significa purificar la conciencia, de
modo que permanezca fija solo en Krsna.
Hayagriva dasa:
Descartes escribe: "Sé que los brutos hacen muchas cosas mejor que yo,
pero eso no me sorprende; pues eso solo prueba de que actúan por fuerza de la
naturaleza. Si ellos pudieran pensar como yo, tendrían un alma inmortal, como
nosotros. Mas eso no es así, porque no hay razón para creerlo respecto a
algunos animales, si no lo creemos respecto a todos, y hay demasiados de ellos,
sumamente imperfectos, como para que sea posible creerlo, como ser las ostras,
esponjas, etc.
Srila Prabhupada: Antes
que nada, las entidades vivientes no actúan por fuerza de la naturaleza, sino
por fuerza de Dios. Incluso en el corazón del bruto, Dios se halla presente.
Dios está dentro de todo, y El brinda instrucciones, para que podamos
progresar. Cuando alcanzamos el nivel de la vida humana, tenemos la alternativa
de rehusar las instrucciones de Dios. Las formas de vida inferior, no poseen el
poder de rehúsarse.
Hayagriva dasa: Ud.
acaba de decir que todo lo que se desarrolla tiene un alma, incluyendo la
hierba.
Srila Prabhupada: Sí, en
un estado latente. Por ejemplo, un niño tiene un alma, pero aún no está
desarrollada, porque el cuerpo no está desarrollado. El alma actúa conforme al
cuerpo y a las circunstancias.
Hayagriva dasa:
Descartes equiparaba la mente, los procesos mentales superiores, con el alma.
El creía en una mente humana inmortal, incorpórea, que ha sido misteriosamente
inoculada en alguna parte, dentro del cuerpo.
Srila Prabhupada: No, la
mente no es el alma, sino un instrumento a través del cual el alma actúa. La mente
acepta y rechaza, de acuerdo a los dictados del alma. Aunque yo camino con mis
piernas, yo no me considero a mí mismo mis piernas. Aunque yo pienso con la
mente, yo no soy mi mente. Algunos filósofos identifican la mente con el ser, y
esto es un error. La inteligencia es más sutil que la mente, y la mente es más
sutil que los sentidos. Los sentidos burdos pueden ver, pero el centro de los
sentidos, la mente, no puede ver. Por consiguiente, se la denomina sutil. La
mente es guiada por la inteligencia, la cual es aún más sutil. El trasfondo de
dicha inteligencia, es el alma. La mente es el instrumento por el cual
pensamos, pero ese instrumento, no soy "Yo".
Hayagriva dasa: Según
Descartes, los animales son meras máquinas que reaccionan. El opinaba que no tienen
mente ni alma, de ahí que no hay conciencia en absoluto, y el fundamento para
esa opiniòn, es el raciocinio, el lenguaje. En otras palabras, dado que ellos
no tienen lenguaje, simplemente actúan como máquinas.
Srila Prabhupada: Ellos
tienen lenguajes, pero ustedes no los entienden.
Hayagriva dasa: Los
científicos proclaman poder comunicarse verbalmente con los delfines.
Srila Prabhupada:
Quizás, pero Krsna hablaba con todos, incluso con las aves. En una ocasión,
cuando una gopi fue a bañarse al Yamuna, se sorprendió al ver que Krsna estaba
hablando con los pájaros. Dado que Krsna es Dios, El puede entender el idioma
de todos. Esa es la cualificación descrita en el Néctar de la Devoción como
vavaduka. Cuando un ser humano entiende muchos idiomas, es llamado un
políglota. Otro nombre para Krsna es vavaduka, lo cual indica que El puede
entender el idioma de todos, incluso el idioma de las aves y las abejas. Esa es
la potencia de Dios.
Syamasundara dasa:
Descartes considera cinco ideas básicas inherentes a cada hombre, ideas que
todo hombre conoce sin tener que verificarlas. Una es que Dios es innato a
nosotros, como nuestra propia alma.
Srila Prabhupada: Sí,
esto es porque somos parte y porción de Dios. Por ejemplo, en el mundo
material, todos saben que tienen un padre. Eso es conocimiento colectivo.
Syamasundara dasa:
Segundo, es imposible que algo se origine de la nada; todo efecto debe tener
una causa, y por consiguiente, hay una causa de todo.
Srila Prabhupada: Sí, ya
lo hemos discutido. Esa causa última es Krsna. No aceptamos la filosofía
Mayavadi, porque ellos filosofan de un modo negativo, tratando de convertir a
la verdad última en cero.
Syamasundara dasa:
Tercero, es imposible que algo exista y no exista al mismo tiempo.
Srila Prabhupada: ¿Quién
se queja de eso? ¿Quién dice que algo puede existir y no existir,
simultáneamente? ¿Quién trata de refutarlo?
Syamasundara dasa: El no
refuta a nadie. El dice que esta es una idea innata que sabemos con certeza,
sin necesidad de verificarla.
Srila Prabhupada: Este
cuerpo es una manifestación temporal, y este alma es sempiterna. Eventualmente,
este cuerpo no existirá, pero el propietario del cuerpo es eterno, y existe
eternamente. Si algo es una manifestación temporal, podemos decir que existe y
no existe simultáneamente. En la plataforma material, todo existe y no existe,
porque es temporal. Por ejemplo, justo ahora, existimos en esta habitación,
pero dentro de un momento, puede que no existamos aquí. Toda la manifestación
cósmica es similar. Como se declara en el Bhagavad-gita:
nasato vidyate bhavo
nabhavo vidyate satah
ubhayor api drsto 'ntas
tv anayos tattva-darsibhih
"Los visionarios de
la verdad han concluído que lo no existente no perdura, y lo existente, no
cesa. Estos visionarios lo han concluído estudiando la naturaleza de
ambos". (Bg.2.16). Dado que el alma nunca es creada, el alma nunca muere.
Todo lo que nace, debe morir.
Syamasundara dasa: La
cuarta idea innata de Descartes, es que todo lo que es hecho, nunca puede ser
deshecho.
Srila Prabhupada: El
karma no puede deshacerse. Sin embargo, puede cambiar. En el Bhagavad-gita,
Krsna nos dice que abandonemos todas las variedades de religión, y tan solo nos
rindamos a El. Si así lo hacemos, El nos aliviará de todas las reacciones del karma.
(Bg. 18.66). De modo que en este sentido, no es cierto que lo que se hace no se
pueda deshacer.
Syamasundara dasa:
Descartes está pensando en el reino de lo material. Luego que yo arrojo una
bola, esa bola nunca puede dejar de haber sido arrojada.
Srila Prabhupada: Esa es
una noción infantil, no la de un filósofo. La percepción directa es infantil.
Un niño cree muchas cosas en virtud de la percepción directa. Recuerdo la
primera vez que ví un tren en Calcuta, pensé que dentro de la máquina debía haber
caballos, de otro modo, el tren no podría moverse. Esta clase de pensamiento,
no es filosofía real. Por supuesto, es una parte de la filosofía, porque todos
los filósofos son niños por naturaleza. Por consiguiente, piensan de ese modo.
Syamasundara dasa: El
quinto principio de Descartes, es que no podemos no ser existentes, en la
medida en que pensemos.
Srila Prabhupada: Eso ya
lo hemos discutido. Todos piensan, y todos tienen un alma.
Syamasundara dasa:
Descartes brinda asimismo dos argumentos para la existencia de Dios. Primero,
una idea innata de un ser infinito, precisa de la existencia de ese ser
infinito, pues no es posible que un ser finito origine esa idea. En otras
palabras, dado que yo puedo pensar en lo infinito, el infinito debe existir. El
infinito debe haber puesto ese pensamiento en mi cabeza.
Srila Prabhupada: Hay
muchas formas de pensar en lo infinito. Los vacuístas, conciben al infinito
como cero, vacío. Quizás Descartes piense de determinada manera, pero alguien
más, pensará de otra.
Syamasundara dasa:
Descartes argumenta que dado que podemos concebir la perfección, la perfección
debe existir.
Srila Prabhupada: Sí,
pero solo porque yo piense en algo, eso no implica que exista necesariamente.
Todos piensan a su manera. ¿Quién decide qué vía de pensamiento es la correcta?
¿Quién juzgará? Por consiguiente, finalmente tenemos que aceptar la
confirmación de las autoridades. Si nuestro pensamiento es confirmado por las
autoridades, está bien; caso contrario, no es aceptable.
Syamasundara dasa: Descartes
estaba pensando más en términos matemáticos. Si comenzamos a contar, podemos
concebir números hasta el infinito. De modo que el hecho de que podamos pensar
en lo infinito, precisa necesariamente del infinito.
Srila Prabhupada: Mas
los vacuístas piensan que el infinito es cero. Algunos matemáticos calculan que
el infinito equivale a cero.
Syamasundara dasa: En
segundo lugar, Dios es el ser perfecto absoluto, y perfección implica
necesariamente existencia. Puesto que la existencia de Dios es idéntica a Su
esencia, El debe existir.
Srila Prabhupada: Esa es
nuestra propuesta. Nosotros decimos que Krsna es la suma total de toda riqueza,
conocimiento, fama, poder, belleza y renunciación. Dado que estas opulencias
son atractivas, y Krsna las posee en plenitud, Krsna es absolutamente
atractivo. Todas estas cualidades atractivas están presentes en Krsna en
plenitud. Tal es la definición de Dios de Parasara Muni.
Syamasundara dasa: Es
similar al enunciado de Descartes, de que la belleza y sabiduría perfectas deben
existir en alguna parte, porque podemos concebir el hecho.
Srila Prabhupada:
Isvarah paramah krsnah (Brahma-samhita 5.1). Nadie es más rico, más famoso, más
sabio, más hermoso o más poderoso que Krsna. Krsna es la suma total de todas
las cualidades; por consiguiente, El es completo. Dado que somos parte y
porción del completo, podemos pensar en el completo. Dado que yo soy el hijo de
mi padre, puedo pensar en mi padre. Asimismo, Krsna es el Padre de todas las
entidades vivientes, y toda entidad viviente tiene el poder para ofrecer sus
respetos a Dios. Desafortunadamente, la entidad viviente es educada
artificialmente por una sociedad que no obedece a Dios, y que es la causa de su
sufrimiento.
Syamasundara dasa:
Cuando Descartes inspecciona la realidad, concluye que la realidad es
sustancial, consiste de sustancias. El define sustancia como "una cosa que
existe de un modo tal, que no necesita nada más allá de sí". EL expresa
que solo hay una sustancia absolutamente independiente, Dios. Todas las demás
sustancias son creadas por El. Asimismo, hay dos tipos de sustancias, la
materia y el espíritu.
Srila Prabhupada: Todo
esto se describe en el Bhagavad-gita. La sustancia súmmum bónum es Krsna, y
todo emana de El. Todas estas emanaciones, pueden ser divididas en dos
categorías: inferior y superior. La energía inferior, es materia, y la energía
superior, es espíritu. Todo lo que vemos o experimentamos, es una combinación
de las energías inferior y superior. Puesto que estas energías emanan de Krsna,
Krsna es el origen de todo, la causa de todas las causas.
Syamasundara dasa:
Descartes declara que el principal atributo de este espíritu o alma, es la
conciencia.
Srila Prabhupada: Eso es
así.
Syamsundara dasa: Y el
principal atributo del cuerpo, es la extensión. Tanto el cuerpo como la mente,
son finitos, y dependen de Dios para su existencia, mientras que Dios es
completamente independiente.
Srila Prabhupada: Jivera
'svarupa' haya-krsnera 'nitya-dasa' (Caitanya-caritamrta, Madh. 20.108). Por
consiguiente, cada entidad viviente es la sirviente eterna de Dios, o Krsna.
Puesto que todos dependemos de Krsna para nuestra existencia, nuestro deber es
complacerLo. Ese es el proceso del bhakti. En el mundo material, observamos que
dependemos de nuestro empleador, para el salario. Por consiguiente, siempre
tenemos que complacerlo. Eko bahunam yo vidadhati kaman. (Katha-upanisad
2.2.13). Dios provee todo para todos. Luego, ¿porqué no complacerLo? Nuestro único
deber es complacerLo, y ese proceso se manifiesta perfectamente en Vrndavana.
En Vrndavana todos tratan de complacer a Krsna, y dado que tratan de
complacerLo, son felices. Krsna, a Su vez, los complace.
jaya radha-madhava kuñja-bihari
gopi-jana-vallabha giri-vara-dhari
yasoda-nandana vraja-jana-rañjana
yamuna-tira-vana-cari
"Krsna es el amante
de Radha. El exhibe numerosos pasatiempos amorosos en los bosquecillos de
Vrndavana. El es el amante de las doncellas pastoras de Vraja, el sostenedor de
la gran colina llamada Govardhana, el amado hijo de Madre Yasoda, el encanto de
los habitantes de Vraja, y El vaga por los bosques, a la vera de las orillas
del Río Yamuna". (del Gitavali de Bhaktivinoda Thakura). Krsna Se ocupa en
complacer al gopijana, y el gopijana se ocupa en complacer a Krsna. Esa es la
relación perfecta. En una familia perfecta, el jefe de la familia trata de
complacer a todos sus miembros, proveyéndoles de comida, refugio, ropas, y todo
lo demás. Por consiguiente, trabaja muy duro para complacerlos, y el deber de
ellos, es complacerlo, a su vez. Cuando el padre viene al hogar, la esposa y
los hijos tratan de complacerlo, y eso resulta en un hogar perfecto. Asimismo,
Dios es el creador original, y todos nosotros somos subordinados, mantenidos
por El. Nuestro único deber es complacerLo, y si El está complacido, todos
permaneceremos complacidos. Si regamos agua en la raíz de un árbol, todas las
partes del árbol, -las hojas y flores y las ramas-, se nutren. El proceso de
bhakti-yoga es el proceso de complacer al Señor. Esta es nuestra única función,
y en la medida en que adoptemos alguna otra ocupación, nos hallamos en Maya. No
tenemos ninguna otra cosa que hacer. La entidad viviente que no sirve a Krsna,
está en Maya y está enferma, y la entidad viviente que se ocupa constantemente
en el servicio de Krsna, está liberada y situada en su posiciòn constitucional.
Todo aquel, dentro de la creación, que no coopere con Dios, o no satisfaga los
sentidos del Señor, no se halla en su condición normal. La función del
movimiento de conciencia de Krsna, es ocupar a todos en el servicio de Krsna, y
traer a todos a su condición normal. La gente está sufriendo debido a que se
hallan en un estado anormal.
Syamasundara dasa:
Descartes creía que la verdad de Dios, es la base de nuestro conocimiento de la
verdad, y que Dios es la verdad.
Srila Prabhupada: Dado
que Dios es la verdad, todo emana de la verdad. Estamos tratando de emplear
todo al servicio de la verdad. Dado que Dios es la verdad, no decimos que el mundo
es falso. Los Mayavadis proclaman que el mundo es falso, mas nosotros decimos
que es temporal. Por ejemplo, esta flor es creación de Dios. En consecuencia,
no puede ser falsa; es verdad. Por lo tanto, debe ser empleada en el servicio
de la verdad, por eso la ofrecemos a Krsna. Supongamos que tú trabajas muy duro
para hacer algo hermoso, y luego me lo traes, y yo digo: "Oh, es todo
falso". ¿Estarías complacido conmigo? Tú dirás, "¿Qué es esta
tontería? He viajado desde tan lejos, y hecho una cosa tan hermosa, y el dice
que es falso". Asimismo, puesto que Dios ha creado un universo tan
maravilloso, ¿porqué habríamos de decir que es falso? Nuestra filosofía es que
el universo es creación de Dios, y por consiguiente, debe ser empleado en el
servicio de Dios. Por ejemplo, usamos este grabador para registrar esta
conversación. Está siendo empleado para Krsna. Nosotros no decimos, "Oh,
es falso. Es material. No lo usaremos". Esa es la posición de los
Jainistas, los que no aprovechan estas cosas. Antes bien, nosotros decimos que
podemos emplear estos recursos, pero no para nuestra gratificación personal de
los sentidos. Eso es verdadero vairagya, desapego.
Syamasundara dasa:
Descartes sostiene que podemos conocer y entender la verdad, porque Dios es la
verdad. Esa es la base de nuestro conocimiento. La existencia de Dios nos
asegura que este mundo externo no es una ficción.
Srila Prabhupada: Eso es
lo que he estado explicando. Puesto que Dios es verdad, Su creación no puede
ser falsa. Es falsa cuando contemplo todo desprovisto de Dios. Si no veo esta
mesa relacionada con Dios, no es cierta. Sin embargo, cuando observo esta mesa
como un producto de la energía de Dios, la estoy observando correctamente. En
otras palabras, estoy viendo a Dios. Quien no tiene sentido de Dios, ve la mesa
como una creación temporal, algo producido por las leyes de la naturaleza. El
observa que proviene del cero, y que volverá al cero, y que en definitiva, el
cero es falso. Nosotros no expresamos eso. Nosotros no decimos que Krsna es cero,
sino que esta mesa proviene de la energía de Krsna. La energía de Krsna no es
cero, y la mesa no es cero. Todo lo que se halla dentro de nuestra experiencia,
tiene alguna relación con Krsna. La visión de esa relación, es la conciencia de
Krsna. Por lo general, la gente no tiene visión de Krsna. Su única visión es su
familia, su esposa, sus hijos, su ésto y su lo otro. Eso es Maya.
Syamasundara dasa: Si la
gente no observa nada en relación con Krsna, ¿cómo pueden expresar con justicia
que todo es un sueño, que es irreal?
Srila Prabhupada: Porque
no pueden entender el principio; ellos dicen que esta es una manifestación
temporal, La gente puede decir que este árbol vino de la nada, y que cuando el
árbol muera, volverá a ser nada. Sin embargo, este árbol no ha venido de la
nada, sino de una semilla, y Krsna dice, aham bija-pradah pita. "Yo soy la
semilla original de todas las existencias". (Bg. 14.4). En un cine, sale
una imagen de un pequeño orificio, y nosotros la vemos ampliada en la pantalla.
Cuando el proyector se detiene, los cuadros en la pantalla dejan de existir.
Las personas pueden decir que estos cuadros vinieron de la nada, pero en
realidad, son enfocados por el proyector que proyecta el film, y detrás de ese
film, hay una precisa ejecución. Asimismo, el mundo material es un reflejo
pervertido del mundo espiritual. Ese mundo espiritual es una realidad, no cero.
Cuando contemplamos una fotografía, comprendemos que es una imagen de algo
real. Este mundo material es como una imagen de algo proyectado en una
pantalla. Por consiguiente, los filósofos Mayavadis dicen que es falso. En
cierto sentido, es falso, en cuanto a que la muestra no es la ejecución real,
mas es un reflejo del juego original, bajo un proceso diferente. Dado que el
juego original no se halla dentro de nuestra visión, pensamos que la proyección
en la pantalla, ha venido de la nada. Sin embargo, aquel que conoce las cosas
tal como son, sabe que la proyección viene de la realidad, aunque sea temporal,
y no exista permanentemente. En otras palabras, la realidad es el fundamento de
lo que se muestra. Cuando apreciamos eso, no existe nada falso.
Syamasundara dasa:
Descartes considera que la materia opera como una máquina, bajo leyes
mecánicas. La suma total de todo movimiento en el mundo, es siempre constante;
ni aumenta ni disminuye. Sin embargo, el expresa que el alma no es afectada por
causas mecánicas y por consiguiente, es inmortal.
Srila Prabhupada:
Empero, por una u otra causa, ha sido puesta en este proceso mecánico.
Syamasundara dasa: Sí, y
éste era el problema de Descartes. El no podía entender la forma en que
interactúa el espíritu con la materia, cómo el espíritu no-dimensional,
inextendido, puede poseer un cuerpo tridimensional.
Srila Prabhupada: Cuando
estás en tierra, y caes al agua, comienza tu lucha. Esto significa que en
tierra estás a salvo, pero por algún motivo has caído a esta lucha material. El
espíritu es espíritu, y la materia es materia, mas ahora han entrado en
contacto entre sí. Hemos originado este contacto, porque hemos empleado mal
nuestra independencia. Un niño puede estar firmemente situado al lado del agua,
pero si quiere disfrutar en el agua, debe meterse en ella. Si no sabe nadar,
está perdido. Esta es nuestra posición. El alma espiritual, posee un cuerpo
espiritual, pero acepta un cuerpo extraño. El alma espiritual tiene un cuerpo,
y su función es disfrutar de la vida, mas dado que cae dentro de la
jurisdicción de la materia, no puede disfrutar su accionar. En tanto esté
dentro del agua, no hay posibilidad de felicidad.
Syamasundara dasa: ¿El
cuerpo espiritual posee dimensiones? ¿Existe en el espacio?
Srila Prabhupada: Sí,
posee dimensiones. Posee longitud, anchura, todo. Caso contrario, ¿cómo podemos
expresar que es un diezmilésimo de la punta de un cabello? En otras palabras,
hay una medida, pero dicha medida, está más allá de nuestra imaginación. El
alma es algo diferente. Es inconcebible. Si el alma espiritual no tuviera
cuerpo, ¿cómo habría de desarrollarse el cuerpo material? Un cuerpo material es
como un saco moldeado en la forma del cuerpo espiritual. No se puede hacer un
vestido, sin tomar la medida del cuerpo.
Syamasundara dasa:
¿Luego el cuerpo espiritual es muy pequeño?
Srila Prabhupada:
Ustedes no pueden imaginarlo. Dado que los materialistas no pueden ver o medir
el cuerpo espiritual, ellos expresan que no existe.
Syamasundara dasa:
Descartes dice que el alma existe, pero que no ocupa espacio.
Srila Prabhupada: Esto
significa que su concepción del espacio es limitada. El cuerpo material, es un
cuerpo que posee un comienzo y un final. Su saco es hecho en una fecha
determinada. El cuerpo espiritual cambia de vestido, de un cuerpo material a
otro, tal como ustedes cambian de ropas.
Syamasundara dasa: Luego
que el alma ha caído en la materia, ¿puede ser liberada mediante el
conocimiento apropiado?
Srila Prabhupada: Sí,
ese es el propósito del movimiento de conciencia de Krsna. Incluso si una
persona es un nadador experto, ¿cuánto tiempo puede nadar? Eventualmente
sucumbirá, porque se halla en una condición caída. Sin embargo, si uno es
elevado tan solo una pulgada por sobre el nivel del agua, está de inmediato a
salvo. Esta posición trascendental es la conciencia de Krsna.
Syamasundara dasa: En
otras palabras, el alma espiritual puede asomar por encima de la materia, por
encima del agua.
Srila Prabhupada: Sí,
tal como un pez volador. Este pez puede nadar dentro del agua, mas de inmediato
puede volar por encima de ella. En cuanto se vuelven conscientes de Krsna,
pueden volar sobre el agua de la existencia material. Luego, pueden venir
gradualmente a tierra.
Syamasundara dasa: ¿Si
el espíritu es ilimitado y posee un poder infinito, cómo es que cae dentro de
la materia?
Srila Prabhupada: No
posee un poder ilimitado. Su poder es tan grande, que en el sentido material es
ilimitado, pero en realidad no es ilimitado.
Syamasundara dasa: ¿Cómo
puede ser confinado por algo tan limitado como el cuerpo?
Srila Prabhupada: Ya lo
he explicado. Es como caer al agua. Como alma espiritual, no tenemos nada que
ver con este cuerpo material, pero de un modo u otro hemos entrado en contacto
con él. Hay una causa, pero en vez de descubrir esta causa, debemos darnos
cuenta que nos hallamos en una posición peligrosa.
Syamasundara dasa: Mas
si el espíritu posee un gran poder, y el cuerpo posee un poder limitado, ¿cómo
es que este poder limitado puede aferrar al poder mayor, capturarlo y
conservarlo?
Srila Prabhupada: La
energía material, es la energía de Krsna, y todas y cada una de las energías de
Krsna, son tan grandes como Krsna. Por ello, Krsna dice en el Bhagavad-gita:
daivi hy esa gunamayi
mama maya duratyaya
mam eva ye prapadyante
mayam etam taranti te
"Esta energía
divina Mía, consistente en las tres modalidades de la naturaleza material, es
difícil de superar, mas aquellos que se han rendido a Mí, pueden atravesarla
fácilmente". (Bg. 7.14).
Syamasundara dasa: En
otras palabras, ¿es a veces más fuerte que la energía espiritual?
Srila Prabhupada: Cuando
se entra en contacto con la energía material, sin un propósito específico, es
más fuerte. El representante de Krsna entra en la energía material para
predicar. Aunque está dentro de la energía material, no está bajo su control.
Mas si ustedes entran en contacto con la energía material, sin servir a un
propósito de Krsna, sufren. Por ejemplo, en una cárcel hay muchos
superintendentes, y funcionarios gubernamentales. También hay prisioneros. Sin
embargo, sus condiciones son diferentes. Nosotros no podemos decir que dado que
están todos en la cárcel, todos están sufriendo de la misma manera. Por
consiguiente, el no está sujeto a las reglas de la prisión. Cuando se está en
el servicio de Krsna, ya no se está más bajo las leyes de Maya. Se está
liberado.
Syamasundara dasa: ¿De
modo que los prisioneros que han olvidado su verdadero servicio, han sido
debilitados?
Srila Prabhupada: Sí,
porque han desobedecido y han olvidado su posición subordinada. Ellos quieren
ser independientes del Estado, y en consecuencia, han sido puestos en prisión.
Syamasundara dasa:
Luego, para ellos, la energía material es más fuerte.
Srila Prabhupada: Sí.
Para ellos es más fuerte. Aquellos que están condicionados y que están
sirviendo a la energía material, no pueden escapar por su propio esfuerzo.
Ellos dependen de la misericordia de Krsna y Sus representantes.
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