VARAHA AVATAR INCARNACIONES DEL SEÑOR SRI KRISHNA

VARAHA TEMPLO EN TIRUPATHI

POR FAVOR SIGA ESTA TRADICIÓN ANTIGUA SIN FALTA.

No vaya directamente al principal templo del Señor Balaji.

PRIMERO VISITEN A EL SEÑOR VARAHA 

El famoso templo de Sri Varahaswami en Tirumala está al norte del templo Sri Venkateshwara, a orillas del Swami Pushkarini. La deidad que preside es Varaha Swami, una encarnación de el Señor  Vishnu en forma de un jabalí que se alojaba en las colinas cuando el Señor bajó a la tierra. Él tuvo que tomar el permiso del Señor Varaha para poder  quedase  aquí y el  Señor Varaha se lo concedio

(Señor Varaha), el privilegio de la vista por primera vez por los peregrinos que visitan y Naivedyam primero (ofrenda sagrada de los alimentos al Señor para la consagración) a cambio. Por lo tanto, es imperativo que los peregrinos visiten Sri Swami Varaha primero y el Señor Balaji , sólo más tarde. Según la leyenda, fue originalmente el Tirumala Adi Varahakshetra (lugar perteneciente a Sri Adi Varahaswami).El  Señor Sri Venkateshwara se instaló aquí, con el permiso de Sri Varahaswami. Según Brahmapurana, Naivedyam (la primera ofrenda de comida ofrecida a Dios) primero debe ser ofrecido a Sri Varahaswami. 

Los peregrinos deben visitar Sri Varahaswami templo antes de Sri Venkateshwara templo. Según Atri Samhita (Samurtarchanadhikara), Varaha Avatara es adorado en tres formas como Adi Varaha, Varaha Pralaya, y Varaha Yajna.La deidad de Sri Varahaswami en Tirumala es el de Adi Varaha, como se asemeja a la descripción de la Murti Adi Varaha en Vaikhanasa textos Agama.

SB 3.13.30

khuraiḥ kṣuraprair darayaṁs tad āpa
utpāra-pāraṁ tri-parū rasāyām
dadarśa gāṁ tatra suṣupsur agre
yāṁ jīva-dhānīṁ svayam abhyadhatta

Palabra por palabra: 

khuraiḥ — con las pezuñas; kṣurapraiḥ — comparadas a un arma afilada; darayan — penetrando; tat — aquella;āpaḥ — agua; utpāra-pāram — dio con el límite de lo ilimitado; tri-paruḥ — el amo de todo sacrificio; rasāyām— dentro del agua; dadarśa — encontró; gām — la Tierra; tatra — allí; suṣupsuḥ — yaciendo; agre — en el principio; yām — al cual; jīva-dhānīm — el lugar de reposo de todos los seres vivientes; svayam — en persona;abhyadhatta — levantó.

Traducción: 

El avatāra Jabalí penetró en el agua con Sus pezuñas, que eran como flechas afiladas, y dio con los límites del océano, aunque era ilimitado. Vio la Tierra, el lugar de reposo de todos los seres vivientes, yaciendo como al principio de la creación, y Él, en persona, la levantó.

Significado: 

La palabra rasāyām se interpreta a veces con el significado de Rasātala, el sistema planetario más bajo, pero, según Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, esto no se puede aplicar en este contexto. La Tierra es siete veces superior a los siguientes sistemas planetarios: Tala, Atala, Talātala, Vitala, Rasātala, Pātāla, etc. Por eso, la Tierra no puede estar situada en el sistema planetario Rasātala. Esto se describe en el Viṣṇu-dharma:

pātāla-mūleśvara-bhoga-saṁhatau
vinyasya pādau pṛthivīṁ ca bibhrataḥ
yasyopamāno na babhūva so 'cyuto
mamāstu māṅgalya-vivṛddhaye hariḥ

Por lo tanto, el Señor encontró la Tierra en el fondo del océano Garbhodaka, donde reposan los planetas durante la devastación, al final del día de Brahmā.
______________________________________________________________________________

TEMPLO SWAYAMBU BHOO VARAHA SWAMY 

Construido por los cuatro reyes Nayak, el templo de  Sri Varaha Bhoo Swamy en Srimushnam es especial en muchas maneras.

El festival carro en el Kshetram Swayambu de Bhoo Varaha Swamy templo en Srimushnum tuvo lugar el viernes pasado

De 6,30 de la mañana del viernes, la deidad Utsava - Lord Yagya Varahaswamy - junto con Sri Devi Devi y Bhoo, estaba todo listo para el viaje de un día en la Carroza. Sin embargo, resultó ser más largo con el giro inesperado de los acontecimientos del viernes.

A partir de las 8 am, sentado sobre el carro, Sri Yagya Varahaswamy comenzó su viaje por las cuatro calles de Mada Srimushnam. Mientras se espera que esté de vuelta en el mandapam de  Garuda en el templo por la noche, un desliz de la enorme carroza en una de las calles Mada significa que el Señor tuvo que permanecer en el calor sofocante durante más de 24 horas.

No fue hasta las 2 pm el sábado que el carro estaba de vuelta en el mandapam Garuda, donde fue testigo de un extraordinario Thiruvanthi Kaapu Vaibhavam. Más tarde en la noche, una abhishekam especial se realizó en el Mutt de Ahobilam. Después de un alankaram especial, Lord Yagya Varahaswamy hizo su camino desde e Ahobila Mutt  al templo de Hanuman antes de llegar a su santuario a poniendo  fin a un festival de Chariot bastante tenso.

Union de Musulmán hindú 

Una especialidad del festival en Srimushnam es que en la carrosa  hay  una bandera musulmana, que simboliza la unidad entre hindúes y musulmanes. De hecho, cada año en el mes Tamil de Maasi, la deidad Utsava va en una procesión de 20 días para Killai y otros pueblos cerca de Chidambaram. Otra característica interesante es que los musulmanes orecen prasadams  al  Señor Yagyavaraha y, a cambio, se llevan las flores del Señor y  las ofrecen a Ala. Los devotos musulmanes se dice que den gracias a Dios por haber traído a Varaha Swamy a su lugar. El Bhoo Varaha Swamy templo en Srimushnum es el único templo que tiene  tal unidad entre musulmanes e hindúes, y este evento continúa hasta en nuestros días.

La Historia

Queriendo ser  una fuerza dominante,  el Asura Hiranyakshan, hermano de Hiranyakashipu, rodó sobre la tierra y lo tuvo en el mundo inferior, desde donde gobernó. Bhoodevi adoro al Señor para que la liberara de las garras de los Asuras. Satisfecho con las oraciones de Bhoo Devi, el Señor Vishnu tomó la forma de Varaha (un jabalí), mato a el asura y trajo de vuelta a la tierra Adisesha y apareció en este lugar como la deidad de  Swayambu.

Cuenta la leyenda que el creó Pushkarani con el sudor que emanaba de su cuerpo después de su batalla con Hiranyakshan. En su lecho de muerte, Hiranyakshan hizo un último deseo en la que pidió al Señor que se voltiara  hacia su dirección. Por lo tanto Señor  Bhoo Varaha esta mirando hacia el sur - la dirección de los Asura, mientras que el cuerpo lleva una forma humana mirando al oeste, en la dirección a los devotos.

A diferencia de las deidades moolavar típicas en otros templos de Vishnu, el Señor aquí está en la forma de una deidad pequeño que  es Varaha Avataram .

Preocupa como la gente iva a  adorar al Señor aquí, cuyo rostro es en la forma de un jabalí, Bhoodevi le pidió que le muestre su forma  atractiva . Respondiendo  a sus oraciones, la deidad de Utsava es visto como Señor Yagya Varahaswamy con una concha y un chakra.

Prarthana Sthalam

Se cree que las personas que visiten el templo una sola vez y que ofrezcan  sus oraciones sinceras a este Señor en Srimushnam  serán bendecidos para alcanzar Bhakti.

Este es un sthalam prarthana para las parejas sin hijos. Las mujeres, que tienen baño en el tanque del templo y rezan a el Kavacham Varaha se dice que serán bendecidas con niños. Este es también un sthalam prarthana para los solteros, que el que ofrecen sus oraciones a la Sannidhi Saptha Kannigal se dice que encontran la pareja perfecta. La creencia es que el Señor también Bhoo Varaha ayuda a los devotos en adquisiciones materiales.

Mientras que en Tirupathi divyadesam, primero visitará Señor Varaha antes de tener el darshan de la deidad moolavar Srinivasa Perumal, en Srimushnam, los devotos se supone que adoran al Señor Srinivasa, en la entrada occidental, antes de tener un darshan de Bhoo Varahaswamy. Una de las especialidades de este templo es la ofrenda de Korai Kazhangu “un tipo de aloa vera” como prasadam al Señor.

Swayambu Kshetram

Srimushnum es uno de los ocho Kshetrams Swayambu en la India. Los otros son Srirangam, Tirupathi y Vanamaamalai (Nanguneri) en el sur de la India y Saligramam, Naimisarinyam, Pushkaram y Badri en el norte de la India. La especialidad en el templo Srimushnum es thirumanjanam” Baño de la  deidad” de  Saligrama  que se realiza todos los días.

El toque divino

Mientras que la deidad  es moolavar Swayambu, el templo se cree que ha sido construido por cuatro reyes Nayak - Achuthappa, Ananthappa, Govindappa y Kondappa. La historia cuenta que Ananthappa Nayak desarrolló dolor de estómago severo cuando acamparon en Rajendrapatnam, ocho kilómetros al este de Srimushnum. Se sintió aliviado de sus dolores cuando el Señor Vishnu apareció en sueños y le tocó el estómago. Encantado por esto, él vino aquí y construyó el templo. Hasta el día de hoy, uno puede ver los cinco dedos del Señor por debajo de su estómago izquierdo. También hay inscripciones  en tamil, telugu e hindi que se encuentran en las paredes de la prakaram exterior del templo.

Cómo llegar: Srimushnum está situado a 35 kms al oeste de Chidambaram y unos 25 kms de Vriddachalam en el Kattu Mannar Koil Taluk. Hay autobuses directos desde Madrás a Srimushnam. En tren, uno puede bajarse en Junction Vriddachalam y tomar un autobús a través de Srimushnam Rajendrapatnam (unos 30-45mts).

SB 3.13.31

sva-daṁṣṭrayoddhṛtya mahīṁ nimagnāṁ
sa utthitaḥ saṁruruce rasāyāḥ
tatrāpi daityaṁ gadayāpatantaṁ
sunābha-sandīpita-tīvra-manyuḥ

Palabra por palabra: 

sva-daṁṣṭrayā — con Sus propios colmillos; uddhṛtya — levantando; mahīm — la Tierra; nimagnām — sumergida; saḥ — Él; utthitaḥ — levantando; saṁruruce — apareció muy esplendoroso; rasāyāḥ — del agua; tatra— allí; api — también; daityam — al demonio; gadayā — con la maza; āpatantam — acometiendo contra Él;sunābha — la rueda de Kṛṣṇa; sandīpita — candente; tīvra — feroz; manyuḥ — ira.

Traducción: 

El avatāra Jabalí, con gran facilidad, tomó la Tierra sobre Sus colmillos, y la sacó del agua. De este modo, Su presencia era esplendorosa. Entonces, candente Su ira como la rueda Sudarśana, mató inmediatamente al demonio [Hiraṇyākṣa], aunque éste trató de luchar con el Señor

Significado: 

De acuerdo con Śrīla Jīva Gosvāmī, las Escrituras védicas describen la encarnación de Śrī Varāha (Jabalí) en dos devastaciones distintas, la devastación Cākṣuṣa y la devastación Svāyambhuva. En realidad, el advenimiento de esta encarnación jabalí en particular ocurrió en la devastación Svāyambhuva, cuando todos los planetas, a excepción de los más elevados (Jana, Mahar y Satya), se hundieron bajo el agua de la devastación. Esta encarnación del jabalí en concreto la vieron los habitantes de los planetas arriba citados. Śrīla Viśvanātha Cakravartī indica que el sabio Maitreya aunó ambas encarnaciones jabalí, de distintas devastaciones, y las resumió en la descripción que hizo a Vidura.

SB 3.13.32

jaghāna rundhānam asahya-vikramaṁ
sa līlayebhaṁ mṛgarāḍ ivāmbhasi
tad-rakta-paṅkāṅkita-gaṇḍa-tuṇḍo
yathā gajendro jagatīṁ vibhindan

Palabra por palabra: 

jaghāna — mató; rundhānam — al enemigo oponente; asahya — insoportable; vikramam — destreza; saḥ — Él;līlayā — fácilmente; ibham — al elefante; mṛga- rāṭ — el león; iva — como; ambhasi — en el agua; tat-rakta — de su sangre; paṅka-aṅkita — manchadas por el charco; gaṇḍa — mejillas; tuṇḍaḥ — lengua; yathā — como si;gajendraḥ — el elefante; jagatīm — tierra; vibhindan — escarbando.

Traducción: 

En un momento, el avatāra Jabalí mató al demonio dentro del agua, tal como un león mata un elefante. Las mejillas y la lengua del Señor se mancharon con la sangre del demonio, del mismo modo que enrojece un elefante que escarba en la tierra púrpura.

SB 3.13.33

tamāla-nīlaṁ sita-danta-koṭyā
kṣmām utkṣipantaṁ gaja-līlayāṅga
prajñāya baddhāñjalayo 'nuvākair
viriñci-mukhyā upatasthur īśam

Palabra por palabra: 

tamāla — un árbol azul de nombre tamāla; nīlam — azulado; sita — blancos; danta — colmillos; koṭyā — con la punta curva; kṣmām — la Tierra; utkṣipantam — mientras suspendía; gaja-līlayā — jugando como un elefante;aṅga — ¡oh, Vidura!; prajñāya — después de conocerlo bien; baddha — unidas; añjalayaḥ — manos; anu- vākaiḥ— con himnos védicos; viriñci — Brahmā; mukhyāḥ — encabezados por; upatasthuḥ — ofrecieron oraciones; īśam— al Señor Supremo.

Traducción: 

Entonces el Señor, jugando como un elefante, suspendió la Tierra sobre la punta de Sus curvos colmillos blancos. Asumió una coloración azulada como la del árbol tamāla, y de esta manera los sabios, encabezados por Brahmā, pudieron entender que era la Suprema Personalidad de Dios, y ofrecieron al Señor respetuosas reverencias.

SB 3.13.34

ṛṣaya ūcuḥ
jitaṁ jitaṁ te 'jita yajña-bhāvana
trayīṁ tanuṁ svāṁ paridhunvate
namaḥ yad-roma-garteṣu nililyur addhayas
tasmai namaḥ kāraṇa-sūkarāya te

Palabra por palabra: 

ṛṣayaḥ ūcuḥ — los glorificados sabios dijeron; jitam — ¡toda gloria!; jitam — ¡toda victoria!; te — para Ti; ajita— ¡oh, inconquistable!; yajña-bhāvana — aquel a quien se comprende por medio de la ejecución de sacrificios;trayīm — la personificación de los Vedas; tanum — un cuerpo así; svām — propio; paridhunvate — estremeciendo; namaḥ — reverencias; yat — cuyos; roma — pelos; garteṣu — en los poros; nililyuḥ — sumergidos; addhayaḥ — los océanos; tasmai — a Él; namaḥ — ofreciendo reverencias; kāraṇa-sūkarāya — a la forma de cerdo adoptada por motivos; te — a Ti.

Traducción: 

Todos los sabios dijeron, con gran respeto: ¡Oh, inconquistable disfrutador de todo sacrificio! ¡Toda gloria, toda victoria sean Tuyas! Te mueves en Tu forma que personifica los Vedas, y en los poros capilares de Tu cuerpo están sumergidos los océanos. Por ciertos motivos [para levantar la Tierra] ahora has adoptado la forma de un jabalí.

Significado: 

El Señor puede adoptar la forma que quiera, y, en toda circunstancia, Él es la causa de todas las causas. Como Su forma es trascendental, Él es siempre la Suprema Personalidad de Dios, y está en el océano Causal en la forma de Mahā-Viṣṇu. Innumerables universos se generan en los poros capilares de Su cuerpo, y, así pues, Su cuerpo trascendental es la personificacion de los Vedas. Él es el disfrutador de todos los sacrificios, y es la inconquistable Suprema Personalidad de Dios. Nunca hay que equivocarse pensando que es diferente al Señor Supremo porque acepte la forma de un jabalí para levantar la Tierra. Esto es lo que claramente entendían los sabios y grandes personalidades como Brahmā y otros habitantes de los sistemas planetarios superiores.

SB 3.13.35

rūpaṁ tavaitan nanu duṣkṛtātmanāṁ
durdarśanaṁ deva yad adhvarātmakam
chandāṁsi yasya tvaci barhi-romasv
ājyaṁ dṛśi tv aṅghriṣu cātur-hotram

Palabra por palabra: 

rūpaṁ — forma; tava — Tu; etat — esta; nanu — pero; duṣkṛta-ātmanām — de aquellas almas que no son más que malvados; durdarśanam — muy difícil de ver; deva — ¡oh, Señor!; yat — eso; adhvara-ātmakam — digno de adoración mediante la ejecución de sacrificios; chandāṁsi — el mantra Gāyatrī y otros; yasya — cuyo; tvaci — tacto de la piel; barhiḥ — hierba sagrada llamada kuśa; romasu — pelos en el cuerpo; ājyam — mantequilla clarificada; dṛśi — en los ojos; tu — también; aṅghriṣu — en las cuatro patas; cātuḥ-hotram — cuatro tipos de actividades fruitivas.

Traducción: 

¡Oh, Señor! Tu forma es digna de adoración mediante la ejecución de sacrificios, pero aquellos que no son más que malvados no pueden entenderlo. Todos los himnos védicos, el Gāyatrī y otros, están en el tacto de Tu piel. En los pelos de Tu cuerpo está la hierba kuśa; en Tus ojos, la mantequilla clarificada; y en Tus cuatro patas, los cuatro tipos de actividades fruitivas.

Significado: 

Hay una clase de malvados que, en palabras de la Bhagavad- gītā, se conocen como veda-vādīs, o supuestos seguidores estrictos de los Vedas. No creen en la encarnación del Señor, qué decir de la encarnación del Señor como un cerdo digno de adoración. Dicen que la adoración de las diferentes formas o encarnaciones del Señor es antropomorfismo. Según el juicio del Śrīmad- Bhāgavatam,estos hombres son malvados, y en la Bhagavad-gītā(7.15) no se les llama sólo malvados, sino también necios y lo más bajo de la humanidad, y se dice que la ilusión les ha arrebatado el conocimiento, por su temperamento ateo. Para ese tipo de personas condenadas, la encarnación del Señor como cerdo gigantesco es invisible. Estos seguidores estrictos de los Vedas que desprecian las formas eternas del Señor deben saber, de las palabras del Śrīmad-Bhāgavatam, que esas encarnaciones son formas personificadas de los Vedas. La piel del avatāra Jabalí, Sus ojos y los poros capilares de Su cuerpo se describen aquí como diferentes partes de los Vedas. Por lo tanto, Él es la forma personificada de los himnos védicos, y, específicamente, del mantra Gāyatrī.

SB 3.13.36

srak tuṇḍa āsīt sruva īśa nāsayor
iḍodare camasāḥ karṇa-randhre
prāśitram āsye grasane grahās tu te
yac carvaṇaṁ te bhagavann agni-hotram

Palabra por palabra: 

srak — el plato de sacrificio; tuṇḍe — en la lengua; āsīt — hay; sruvaḥ — otro plato para sacrificio; īśa — ¡oh, Señor!; nāsayoḥ — de las ventanas de la nariz; iḍā — el plato para comer; udare — en el estómago; camasāḥ — otro plato para sacrificios; karṇa-randhre — en los orificios de los oídos; prāśitram — el plato llamado plato brahmā; āsye — en la boca; grasane — en la garganta; grahāḥ — los platos conocidos como platos soma; tu — pero; te — Tu; yat — aquello que; carvaṇam — masticando; te — Tu; bhagavan — ¡oh, mi Señor!; agni-hotram— es Tu comer por medio de Tu fuego de sacrificio.

Traducción: 

¡Oh Señor! Tu lengua es un plato de sacrificio, las ventanas de Tu nariz son otro plato de sacrificio, en Tu estómago está el plato de comer el sacrificio, y los orificios de Tus oídos son otro plato de sacrificio. En Tu boca está el plato brahmā de sacrificio, Tu garganta es el plato de sacrificio llamado soma, y todo lo que masticas se conoce como agni-hotra.

Significado: 

Los veda-vādīs dicen que no hay nada más que los Vedas y las ejecuciones de sacrificio que se mencionan en losVedas. Recientemente han fijado una norma en su grupo para celebrar un sacrificio diario; simplemente encienden un pequeño fuego y ofrecen caprichosamente algo, pero no siguen estrictamente las reglas y regulaciones que se mencionan en los Vedas para los sacrificios. Se entiende como cuestión de regulación que se necesitan diferentes platos de sacrificio, tales como srak, sruvā, barhis, cātur-hotra, iḍā, camasa, prāśitra, graha y agni-hotra. Si no se siguen las estrictas regulaciones, no se pueden conseguir los resultados del sacrificio. En esta era no hay, prácticamente, medios para llevar a cabo sacrificios siguiendo la estricta disciplina. Por esta causa, en esta era de Kali hay una censura al respecto de dichos sacrificios: se ordena explícitamente que hay que llevar a cabosaṅkīrtana-yajña, y nada más. La encarnación del Señor Supremo es Yajñeśvara, y, a no ser que se sienta respeto por la encarnación del Señor, no se puede ejecutar un sacrificio perfectamente. En otras palabras, refugiarse en el Señor y ofrecerle servicio es la auténtica ejecución de todos los sacrificios, como aquí se explica. Diferentes platos de sacrificio se corresponden con las diferentes partes del cuerpo de la encarnación del Señor. En el Canto Undécimo del Śrīmad-Bhāgavatam se ordena explícitamente que hay que llevar a cabo saṅkīrtana-yajña para complacer a la encarnación del Señor como Śrī Caitanya Mahāprabhu. Debe seguirse esto rígidamente, para lograr el resultado de la ejecución de yajña.

SB 3.13.37

dīkṣānujanmopasadaḥ śirodharaṁ
tvaṁ prāyaṇīyodayanīya-daṁṣṭraḥ
jihvā pravargyas tava śīrṣakaṁ kratoḥ
satyāvasathyaṁ citayo 'savo hi te

Palabra por palabra: 

dīkṣā — iniciación; anujanma — nacimiento espiritual, o encarnaciones repetidas; upasadaḥ — tres tipos de deseos (relación, actividades y meta final); śiraḥ-dharam — el cuello; tvam — Tú; prāyaṇīya — en busca del resultado de la iniciación; udayanīya — los últimos ritos de deseos; daṁṣṭraḥ — los colmillos; jihvā — la lengua;pravargyaḥ — actividades previas; tava — Tu; śīrṣakam — cabeza; kratoḥ — del sacrificio; satya — fuego sin sacrificio; āvasathyam — fuego de adoración; citayaḥ — agregado de todos los deseos; asavaḥ — aire vital; hi — sin duda; te — Tus.

Traducción: 

Además, ¡oh, Señor!, que se repita Tu aparición es el deseo que hay tras todo tipo de iniciación. Tu cuello es el lugar de tres deseos, y Tus colmillos son el resultado de la iniciación y el lugar donde terminan todos los deseos. Tu lengua constituye las actividades que anteceden a la iniciación, Tu cabeza es el fuego sin sacrificio, y también el fuego de adoración, y Tus fuerzas vitales son el agregado de todos los deseos.

SB 3.13.40

daṁṣṭrāgra-koṭyā bhagavaṁs tvayā dhṛtā
virājate bhūdhara bhūḥ sa-bhūdharā
yathā vanān niḥsarato datā dhṛtā
mataṅ-gajendrasya sa-patra-padminī

Palabra por palabra: 

daṁṣṭra-agra — las puntas de los colmillos; koṭyā — en los bordes; bhagavan — ¡oh, Personalidad de Dios!; tvayā— por Ti; dhṛtā — sostenida; virājate — está tan bellamente situada; bhū-dhara — ¡oh, levantador de la Tierra!;bhūḥ — la Tierra; sa-bhūdharā — con montañas; yathā — tanto como; vanāt — del agua; niḥsarataḥ — saliendo;datā — por el colmillo; dhṛtā — capturada; matam-gajendrasya — elefante enfurecido; sa-patra — con hojas;padminī — la flor de loto.

Traducción: 

¡Oh, levantador de la Tierra! La Tierra con sus montañas, que Tú has levantado con Tus colmillos, está situada tan bellamente como una flor de loto con hojas sostenida por un elefante enfurecido saliendo del agua.

Significado: 

Se glorifica la fortuna del planeta Tierra por haber sido sostenido de modo concreto por el Señor; se valora su belleza, y se la compara a la de una flor de loto situada en la trompa de un elefante. Tal como una flor de loto con hojas está en una muy hermosa posición, así el mundo, con sus muchas hermosas montañas, aparecía sobre los colmillos del avatāra Jabalí.