31: El apego a un Maha-bhagavata
Un padre de familia Vaishnava una vez presentó una chadar valiosa a Srila Gaura-kisora. Él la aceptó, la mantuvo con
gran cuidado y elogio el presente. En otra ocasión, un hombre de una familia Vaishnava le dio a Babaji
Maharajá unas rupias. Él aceptó, la guardo en el borde de su manto externo y la guardó con mucho cuidado.
Él lo examinó con la mano varias veces para ver si el dinero estaba seguro. Un hombre rico, materialista de
Calcuta se dio cuenta y perdió la poca fe que tenía en Babaji Maharaja. Unos días más tarde Babaji Maharaja
regaló a un Vaishnava el chadar y el dinero. Cuando el necio materialista se reunio con Srila Bhaktisiddhanta
Sarasvati en Calcuta, remarcó, "yo fui a ver a Srila Babaji Maharaja, pero vi que recibió muy ansiosamente
una chadar y algo de dinero. Glorificó a los donantes repetidamente. Soy incapaz de discernir qué tipo de sadhu es."
Al escuchar esta tontería del hombre rico, mundano, Srila Sarasvati Thakura respondió bruscamente: "tienes
simplemente que observar su comportamiento superficial. En realidad, has demostrado que no tienes apego al servicio de Krishna. El
resto de nosotros mostramos nuestro apego a placer mundano. Esos tontos a quienes estiman todo atravez de la riqueza creen que Srila Babaji Maharajá esta también apegado a la riqueza. En realidad el nos muestra como una persona sirve a Krishna favorablemente
y rechasa a aquellos que glorifican y nos ayudan a lograr la satisfacción de nuestros sentidos personales. Como los hombres lujuriosos ven el mundo lleno de hermosas mujeres, renunciantes materialistas y falsos asi llamados devotos de Krishna contemplan las actividades de un Maha-bhagavata, las cuales son agradables a los sentidos de Krishna, como gratificación de los sentidos.
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33: Refugio incondicional a los pies de loto de un maestro espiritual autentico
Servicio devocional sincero a Krishna está muy por encima del aprendizaje y ética mundana. Srila Gaura-kisora Prabhu y
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura han demostrado ser ideales expresando a través del siguiente pasatiempo:
Bajo la instrucción de Bhaktivinoda Thakura. Srila Sarasvati Thakura fue al encuentro de Srila Gaura-kisora Prabhu
y oró para bhagavati diksha. En ocasión del primer intento de Sarasvati Thakura, Srila Babaji Maharaja
le dijo, "voy a pedirle a Mahaprabhu acerca de esto, sin preguntarle, le dijo not estoy en condiciones de decirle nada."
El día siguiente, cuando Srila Sarasvati Thakura se acercó otra vez a el, Babaji Maharaja dijo que se habia
olvidado de pedirle a Mahaprabhu. Sarasvati Thakura imploró seriamente, diciendo: "si no recibo tu misericordia
no mantendrá mi vida." Al tercer día, Sarasvati Thakura se presentó antes de Srila Gaura-kisora,
Quién dijo, "le pregunte a Mahaprabhu, pero él dijo: ' buen comportamiento y becas son extremadamente
insignificantes en comparación con el servicio devocional al Señor Supremo. " "Oyendo esto, Srila Sarasvati Thakura
estaba bastante lastimado y dijo, "porque adoras a Krishna, la joya de la cresta de hipócritas, no son así
¿me engaña? Si no recibo su misericordia de sus pies de loto divinos, voy a abandonar mi vida. Goshthi Purna
favorecido Sri Ramanujacarya después de que su solicitud de iniciación fue rechazada por dieciocho veces. Ciertamente, será
esperar a ser favorecido por usted algún día. Este es mi voto firme". Oyendo esto, Srila Babaji Maharaja era extremadamente
complacido y le roció con el polvo de sus pies de loto. Ese mismo día Srila Sarasvati Thakura fue iniciada en
Svananda-sukhada-kunja por Srila Gaura-kisora dasa Babaji Maharaja.
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34: El orgullo de renuncia Artificial
Gopala dasa Babaji, estaba orgulloso de ser discípulo de Srila Bhaktivinoda Thakura, vivió en Sri Dhama
Mayapura, lugar de nacimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu. Comenzó a imitar artificialmente la indiferencia a
asuntos mundanos de Srila Gaura-kisora dasa Babaji. Él siempre estaba absorto en cantar en el lugar donde él
vivia en unos frutales. Con el fin de presentarse como absorto en el canto, ignoró las vacas que destruyeron
las frutas de la huerta. Mantuvo la indiferencia a los disturbios de todos y así trató de mostrar que era
siempre absorto en el canto y no estaba interesado en asuntos externos. Un día él con orgullo informó a Srila
Sarasvati Thakura que estaba más apático a asuntos mundanos que Srila Gaura-kisora Prabhu. Al enterarse de esto,
y considerando el bienestar del hombre, Srila Sarasvati Thakura lo reprendió y luego exaltó el
carácter extraordinario y la indiferencia a los asuntos terrenales de Babaji Maharaja. Gopala dasa se quejó de este castigo
y asesoramiento." Incluso los antiguos habitantes musulmanes de Mayapura hablan entre
ellos mismos sobre la renuncia de Srila Gaura-kisora dasa Babaji y Gopala dasa Babaji, del primero de ser
natural, y el último-artificial. Uno no puede convertirse en una renunciante o bhajananandi simplemente por imitar la
renuncia de Maha-bhagavatas.
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35: Oración de un hipócrita por misericordia
En otra ocasión Ayatra Punya vino a ver a Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura en Mayapura con el
pretexto de querer hacer hari-bhajana en su asociación. Él solía visitar a Babaji Maharaja, pero la
este último no le había prestado ninguna verdadera atención a él. Srila Sarasvati Thakura fue el favorito de Babaji
Maharaja, tal Punya Ayatra solicita a menudo a Sarasvati Thakura hablar unas palabras en su nombre, para que él pudiera
obtener la misericordia
de Babaji Maharaja. Frecuentemente al ser pedido por Ayatra, Srila Sarasvati Thakura le mencionado su alegato a Srila
Gaura-
kisora Prabhu un día pidiendole a Babaji Maharaja ser misericordioso con él. Babaji Maharaja le informo a
Sarasvati Thakura acerca de la naturaleza hipócrita de Ayatra y le dijo a su discípulo que no era apropiado que un
sincero Vaishnava como Sarasvati debia interceder en nombre de un hipócrita. Como una cuestión de rutina, Srila
Gaura-kisora Prabhu le conto a Sarasvati Thakura muchas cosas relacionadas con este asunto. Después de algún tiempo tomó el
polvo de sus propios pies los puso en la cabeza de Srila Sarasvati Thakura y dijo: "usted no es-diferente del
Señor Nityananda. Por lo tanto, su corazón se derrite por el dolor de los demás. Pero esta persona es muy hipócrita y
pecador. Él no desea su propio bienestar. Su oración por mi misericordia es meramente una afectación".
Como para revelar la magnitud de la maldad, Ayatra Punya un día bebió agua de un cráneo y le dijo a Sarasvati
Thakura, "he aquí! Yo soy más independiente del mundo material que Gaura-kisora Prabhu. Puedo beber el agua
de un cráneo?" Oyendo esto, Srila Sarasvati Thakura dijo: "usted mal desgraciado! Deje este lugar! A Mi amo
no le gustas los actos abominables de un adorador de Kali. Eres un demonio, un ateo! Por lo tanto tienen un gusto
para todo tipo de actividades abominables. Usted está seguro de ser condenados al infierno". Como resultado de su orgullo y
su
ofensas a grandes personas santas, Punya contrajo la enfermedad de conexión ilícita con mujeres, y comenzo a mendigar
para proporcionar a las prostitutas que visitaba con sus necesidades diarias.
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36: Monotemático canto del Santo Nombre del Señor
Una vez un Vaishnava viejo, que era tan venerable como un maestro espiritual a Babaji Maharaja, se apego a la
Adoración de la Deidad en lugar de mostrar el camino ideal de canto constante del santo nombre. Durante su estancia
en Kuliya, Babaji Maharaja se lo menciono a Sarasvati Thakura. "El viejo Vaishnava ha adoptado la práctica de
arcana al final de su vida." ¿Oyendo esto, Sarasvati Thakura preguntó, diciendo: "está usted haciendome bromas?
No puede haber ninguna desviación en el comportamiento de quien es como su maestro espiritual." Este Babaji Maharaja
respondió: "si eso es así, no diré más al respecto." Srila Gaura-kisora Prabhu narro este incidente en
orden de nstruirnos que el camino de la arcana podría constituir una interferencia en la indiferencia a los asuntos
mundanos de uno que esta avanzado en el desempeño de Hari-bhajana.
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37: Love and Lust
Una casta-gosvami doctor dio un discurso en el Bhramara-Gita (soliloquio de Sri Radha a una abeja) en Kuliya en
Navadvipa. Después de que él había impartido clases durante dos o tres días, alguien informó a Babaji Maharaja que sus
discursos fueron excelentes, y que nunca nadie había oído tales discursos antes. Oyendo esto, Babaji Maharaja dijo a su
informante, "no vaya a escuchar de nuevo ese discurso en el Bhramara-Gita. I aquí! Cuando hay lluvia, las malas hierbas
crecen muy rápidamente. Semillas cuidadosamente plantadas pueden crecer también, pero algunos son destruidos prematuramente
por un fuerte aguacero.
Escuchando un discurso acerca de Krishna y sus pasatiempos, las semillas del amor por Krishna crecen en el corazón de
aquellas personas que son puros, desprovisto de deseos materiales y sinceramente se dedican al servicio del maestro
espiritual y los Vaishnavas. En aquellos en los cuales se encuentra la semilla de la lujuria, sin embargo, se convertirán
inmediatamente en lujuriosos al narrar los pasatiempos deportivos de Sri Sri Radha-Krishna. Escuchando pretenciosamente los
pasatiempos de Radha-Krishna, su lujuria se inflamara. La conciencia de los seres vivos condicionada está cubierta por
lujuria y así tomam los pasatiempos trascendentales de Radha-Govinda y sus hazañas libidinosas como si fuera un
héroe mundano y heroína. Quienes suponen que, porque tienen fe en los pasatiempos de Radha y
Krishna son capaces de experimentar la naturaleza trascendental de esos pasatiempos, no son conscientes de sus propias
deseos carnales y no se sienten abrumados por la energía ilusoria. Usted no puede entender de sus elocuciones si el
pasatiempos son trascendentales o si tienen respeto adecuado para los pasatiempos". Enterandose de esto, otro hombre
de la Asamblea, dijo, "he visto que algunos miembros de la audiencia que estaban escuchando el Bhramara-Gita
se transformaron en éxtasis espiritual y algunos lloraban diciendo, ' Oh Krishna! O Radha "Babaji Maharaja respondió,"fue
éxtasis no espiritual, sino más bien la locura nacida de la lujuria. Este tipo de desviación causará la ruina del mundo.
Han llegado a conocer de su supuesto éxtasis por verlos llorar. Quien no tiene ningún amor por sí mismo, cómo
puede conseguir el amor de Dios a través de la pantalla de Maya? Si alguien ha logrado verdaderamente el amor de Dios,
entonces solicitarle que deja su casa y familia. Él debe llegar a las orillas del Ganges, renunciar a la gratificación de
los sentidos y refugiarse honestamente, no duplicidad en bhajana. Si observamos esta realizacion de esta austeridad durante
un año, entonces se vera la verdadera magnitud de su afán de escuchar Bhramara Gita".
Esta es la prueba del progreso ordenado por Babaji Maharaja para quienes exhiben signos de emociónes espirituales
. Disassociate de ellos mismos toma refugio, al menos un año, y vive la vida de
renuncia como sucede en los verdaderamente separada de la mundanalidad. Si no se pasa esta prueba entonces debemos
asumir que son insensatos pretendientes y sus éxtasis son signos visibles de libertinaje.
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38: ¿Qué es Madhukari genuino?
Una persona llamada Saha solía enviar voluntariamente bolsas de arroz a Babaji Maharaja. Otros simpatizantes que se utiliza
para enviar
algunos arroz para él también. Este arroz era almacenado en una habitación en el Rani dharmasala en Kuliya, Navadvipa. Esta
práctica fue informado a Babaji Maharaja. Tras dos meses de aceptar donación de Saha, Babaji
Maharaja envió a un hombre para pedirle que deje de enviar el arroz. Tan pronto como así se informó a Saha, él vino a ver
¿Babaji Maharaja y preguntó, "O Prabhu, cómo te ofendí? ¿Por qué se negó a mi limosna?" En
respuesta, Babaji Maharaja comentó, "mi maestro espiritual me dijo que es mejor ser un toro virtuoso que un
vaca domesticada." Oyendo esto, una de las personas presentes pidió a Babaji Maharaja que explicara el significado
de esta declaración. Babaji Maharaja luego explicó, "una vaca es bien cuidada por el dueño de casa y recibe
leche de ella. Así, una persona que sostiene su vida por tomar la comida de sólo un hombre se convierte en dependiente de
ese hombre al igual que una vaca domesticada. Cuando el protector se endeuda, sin embargo, su acreedor vende la vaca
y así salda la deuda. Por otra parte, un virtuoso toro no está bajo el control de una persona en particular. La
el animal se mueve libremente de un campo a otro y así nutre su cuerpo. Aunque el Toro recibe a veces
golpes, no es bajo cualquier esclavitud de por vida. Por otra parte, quienes mantienen las vacas mal educadas en ocasiones
han
pagodo multas debido a la destrucción por las vacas en la propiedad de otros. Si alguien pide con el deseo de obtener su
necesidades se convierte como la vaca protegida. Estos días muy comúnmente se utiliza la palabra madhukari. Los que
tomar el vestido de la Babaji a menudo dicen que llevará a madhukari. Madhukari es una práctica trascendental.
Aquellos que adoptan esta ocupación se entrega a Krishna, su conciencia corporal ser vencido.
Por otro lado, los materialistas que tienen un gusto por la gratificante sus lenguas y los órganos genitales están
limitados en el
ciclo de nacimiento y muerte durante mucho tiempo. Depende de los materialistas, aquellos que quieren cantar y adorar en
Vraja o Navadvipa son como vacas guardadas bajo protección. Los que coleccionan sus limosnas mendigando de puerta
puerta en el nombre de madhukari para comer bien son toros piadosos. Este principio de madhukari ha constatado bien
en la canción compuesta por Bhaktivinoda Prabhu:
Kabe gaura-paletas, suradhuni-tate,
'ha radhe ha krishna' bole'
kandiya beda'bo, deho sukha chadi',
lata-taru-cuento de Nana
SWA-paca-grihete, Torgovyj khaibo,
Pibo saraswati-jala
puline puline, gada-gadi dibo,
Kori' krishna-kolahala
basi dhama jane, pranati Korea,
magibo kripara lesa
Vaishnava-carana-renu gaya Maji ',
dhori' avadhuta vesa
Gauda-braja-jane, bheda na dekhibo,
hoibo baraja-basi
dhamera swarupa, sphuribe nayane,
|hoibo radhara dasi
"Cuando se paseen llorando bajo la sombra de varios árboles y enredaderas a orillas del Ganges celestial
Río en la tierra de Navadvipa, gritando, "O Radha! ¿¡ Oh Krishna!"y olvide todas las comodidades físicas?
"Tendrá mis comidas mendigando en las casas de candalas y va a beber el agua del río Sarasvati. En
éxtasis rodando por el suelo de los bancos de las orillas del río, gritando "Krishna! Krishna!"
"Postrándose a los habitantes de la Tierra Santa de Navadvipa, les ruego una diminuta misericordia. Llevaré el
Vestido de un mendicante y me huntare el polvo de los pies de los Vaishnavas en mi cuerpo.
"Asi no vere ninguna diferencia entre los habitantes de Vraja Bhumi y los de Navadvipa, y yo seré
transformado en un residente de Vraja. La verdadera naturaleza de la morada del Señor se manifestará a mis ojos y yo
me convertire en una sirvienta de Srimati Radharani."
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39: El deber de las parejas casadas
Después de su boda, un hombre rico de Calcuta, que había buscado refugio en los pies de loto de Srila Bhaktivinoda
Thakura, desea saber cómo él podría utilizar su tiempo en hari-bhajana mientras se encontraba en la vida conyugal. Con eso
propósito en mente, se acercó a Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura para tomar su instrucción. Los ricos
Caballeros se convirtió muy deprimido cuando fue informado por Sarasvati Thakura que podría haber varios
obstáculos en su intento de realizar hari-bhajana como un cabeza de familia. Posteriormente este caballero, acompañado por
Srila Sarasvati Thakura, fue al encuentro de Srila Gaura-kisora dasa Babaji Maharaja en la orilla del río en Kuliya.
Cuando se anuncio a Srila Babaji Maharaja que el caballero se había casado, Babaji Maharaja comentó:
"Sí, es correcto que se ha casado.A Partir de ese momento tendrá diariamente que cocinar y ofrecer productos alimenticios
al Señor Vishnu. Después de ofrecerla a él, servira el prasada a su esposa, y luego como un Vaishnava le llevará
Prasada remanentes. Considerandose como sirviente de Krishna y de su maestro espiritual. No pensó de ella como
un objeto de placer sensual. Todo en este mundo: riqueza, joyas, hombres y mujeres, son todos para
adorar a Krishna: lo que se entiende por servicio de Krishna debe utilizarse como tal. No se deben consideran
como su esposa para su servicio. En cambio, respetarla como un sirviente de Krishna."
Aquí le damos el sentido a las discusiones anteriores de Babaji Maharaja con cabezas de familia. El sentido de individual
de su cónyuge debe ser evitado, y la concepción de su cónyuge como sirviente adorables de Krishna debe ser
nutrido. Cuando uno mira a su compañero como el sirviente del Señor y por lo tanto conveniente para su disfrute, uno
fácilmente puede trascender las ganas de disfrutar de sexo ilícito que tanto agobia a muchos en una pareja casada.
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40: El billete de vuelta
Kailasa Bandyopadhyaya, MABL, una vez pasó de Calcuta a Kuliya para venir a oir a Srila Gaura-
kisora dasa Babaji Maharaja. Cuando él se presentó, éste le dijo: "muy bien! Usted debe permanecer aquí
por Hari-bhajana." Sr. Bandyopadhyaya respondió, "pero tengo un billete de regreso para Calcuta". Babaji Maharaja fue
asombrado de esto y dijo: "usted ha reservado un billete de vuelta! Así que ¿por qué has venido a mí? No había necesidad
de venir a mí si ha reservado un billete de vuelta! Según tengo entendido, sólo aquellos que son
genuinamente interesado en hari-bhajana vienen al Dhama. "
No es posible regresar a la vida material para quienes visitan el Dhama Santo del Señor con un voto firme
ser eternamente situado en su servicio. Sólo podemos suponer Srila Gaura-kisora dasa Babaji
Maharajá espera Sriman Kailasaji retomar su materialismo angustiarme cuando él mismo se sirvió de su regreso
billete en lugar de como un hombre alterado por su asociación con los residentes del Dhama. El particular
beneficio que uno por una peregrinación a la morada del manifiesto de Dios en la tierra es conseguir la Asociación de
sadhus.
A menos que uno se entrege en una atmósfera de entusiasmo a los pies de loto de un sadhu genuino, uno no puede derivar la
beneficio total de visitar un Santo dhama. Excusa del Sr. Kailasa por no participar plenamente en servicio devocional
fue tan trivial como simplemente invitar un castigo.
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41: Pureza externa y deseo Material
Un famoso recitador profesional del Bhagavatam de Navadvipa llamado Gosvami una vez visito a Srila Gaura-kisora
Prabhu, vestidos con una prenda de lana. Mientras conversaba, empezaron a discutir la pureza en el servicio devocional.
¿Cuándo
preguntado sobre esto, Srila Gaura-kisora Prabhu dijo, "personas con deseos contrariamente a servicio devocional,
al oro y las mujeres, que hacen una demostración de pureza, no pueden realizar sacrificios u otros religiosos
actuaciones puramente. Sus múltiples, actividades impuras son simplemente un montón de impurezas ya apiladas
de basura. Si hay una mancha de lepra en cualquier parte del cuerpo, poco a poco se propaga a otras partes. Heno
personas que quieren mantener la pureza poniendo simplemente una ropa de lana en el momento de ir a la letrina o por
tomar baño en el río Ganges. Sus mentes, sin embargo, están llenos de pensamientos de gratificación de los sentidos. Son muy impuros. Son tan impuros, que no pueden realizar su impureza, aunque se les expliquen a ellos. Las
personas que superficialmente se ponen tela de lana o azafrán, comen sólo arroz soleado y se bañan en el río Ganges
para demostrar que son genuinos Vaishnavas, pero sus corazones están llenos de deseos materiales. Muestran gran
preocupación para sus hijos, riqueza, mujeres y posición, pero el servicio a un Vaishnava no apela a ellos. Sin embargo,
Krishna no acepta felizmente al servicio de aquellos que no están vinculados a servir a los Vaishnavas, sin embargo
puro pueden intentar ser."
No debe malinterpretarse de este incidente que no es adecuado usar el paño de lana, bañarse en el
Ganges o comer arroz asoleado. Prácticas que ayudan a uno mantienen pureza externa, que eliminan a uno del pecado y
reacciones o promueven la salud sin duda tienen su lugar. Pero no sirve para nada si uno no está preparado para tomar el
pie-del polvo de los devotos puros del Señor sobre su cabeza. Suelen ser los hombres que no tienen ninguna devoción en sus
corazones
encontró a actuar irreprochable con respecto a los actos rituales de purificación y las cuestiones relativas al bienestar
de el marco mortal. Como se dice en el Bhagavad-Gita:
bhogaisvarya-prasaktanam
tayapahrita-cetasam
vyavasayatmika buddhih
samadhau na vidhiyate
"En la mente de los que se unen para el disfrute de la sensación y la opulencia material y que están desconcertados
por esas cosas, la firme determinación para servicio devocional al Señor Supremo no ocurre." (Bg
2.44) Srila Prabhupada ofrece las siguientes observaciones en este sentido, "Samadhi [absorción en éxtasis espiritual]
nunca es posible para las personas interesadas en disfrutar del sentidos materiales, ni para quienes están desconcertados
por tales la
cosas temporales. Ellos están más o menos condenados por el proceso de la energía material".
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