EL DESTINO DE ACUERDO AL BHAGAVAD - GITA

La herencia, el Destino, la Divinidad: factores que conforman a  Nosotros

Por: Chaitanya Charan Das el 27 de junio  2013

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Créditos de las fotografías: www.wonderwhizkids.com

Y a la vieja pregunta: ¿qué es lo que define qué tipo de persona nos convertimos?

Lo que heredamos de nuestros antepasados ​​es importante.

Lo que heredamos de nosotros mismos es aún más importante.

Lo que heredamos de Dios es lo más importante.

Vamos a echar un vistazo más de cerca a estos tres factores que nos dan forma, los factores que podemos llamar, respectivamente, la herencia, el destino y la divinidad.

Herencia: Nuestros genes nos dan forma a través de las características que heredamos de nuestros antepasados. Sin embargo, no somos esclavos de nuestros genes. Todos tenemos libre albedrío que nos permite ir más allá de nuestra trayectoria genética. Por nutrir las características hereditarias favorables para nuestro crecimiento y dejar de lado las características heredadas desfavorables, que canalizan el poder de la herencia en nuestro desarrollo personal.

Destino: declaraciones comunes como "Destino está contra mí" o "Mi destino está podrido" sugieren que el destino es una fuerza enemiga incomprensible. Sin embargo, nuestro destino es el resultado de nuestras propias acciones del pasado, sino que es la reserva acumulada de nuestros últimos reacciones kármicas que se despliega bajo la supervisión divina, como el 

Bhagavad-gita (13.22)

Bg 13.22

puruṣaḥ prakṛti-stho hi
bhuṅkte prakṛti-jān guṇān
kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya
sad-asad-yoni-janmasu

Palabra por palabra: 

puruṣaḥ — la entidad viviente; prakṛti-sthaḥ — estando situada en la energía material; hi — ciertamente; bhuṅkte — disfruta; prakṛti-jān — producida por la naturaleza material; guṇān — las modalidades de la naturaleza; kāraṇam — la causa; guṇa-saṅgaḥ — contacto con las modalidades de la naturaleza; asya — de la entidad viviente; sat-asat — bueno y malo; yoni — especies de vida; janmasu— en los nacimientos.

Traducción: 

La entidad viviente que se halla en el seno de la naturaleza material sigue así los caminos de la vida, disfrutando de las tres modalidades de la naturaleza. Ello se debe a su contacto con esa naturaleza material. De ese modo se encuentra con el bien y el mal entre las diversas especies.

Significado: 

Este verso es muy importante para lograr una comprensión de cómo las entidades vivientes transmigran de un cuerpo a otro. En el Segundo Capítulo se explica que la entidad viviente transmigra de un cuerpo a otro tal como uno se cambia de ropa. Este cambio de ropa se debe a su apego a la existencia material. Mientras ella esté cautivada por esta manifestación falsa, tiene que seguir transmigrando de un cuerpo a otro. Debido a su deseo de enseñorearse de la naturaleza material, ella es puesta en esas circunstancias desagradables. Bajo la influencia del deseo material, la entidad nace a veces como semidiós, otras veces como hombre, otras como bestia, como ave, como gusano, como un ser acuático, como un hombre santo o como un insecto. Así está ocurriendo. Y, en todos los casos, la entidad viviente se cree la ama de sus circunstancias, aunque se encuentra bajo la influencia de la naturaleza material.

Aquí se explica la manera en que ella es puesta en esos diferentes cuerpos. Se debe al contacto con las diferentes modalidades de la naturaleza. Uno tiene que elevarse, pues, por encima de las tres modalidades materiales, y situarse en la posición trascendental. Eso se denomina conciencia de Kṛṣṇa. A menos que uno se sitúe en el plano de conciencia de Kṛṣṇa, su conciencia material lo obligará a trasladarse de un cuerpo a otro, porque uno tiene deseos materiales desde un tiempo inmemorial. Pero uno tiene que cambiar ese concepto. Ese cambio únicamente se puede efectuar si se oye a las fuentes autoritativas. El mejor ejemplo se da aquí: Arjuna está oyendo a Kṛṣṇa exponer la ciencia de Dios. Si la entidad viviente se somete a ese proceso de oír, perderá el deseo de dominar la naturaleza material, deseo que ha acariciado por mucho tiempo, y gradual y proporcionalmente, a medida que reduzca su viejo deseo de dominar, llegará a disfrutar de la felicidad espiritual. En un mantra védico se dice que, a medida que uno se vuelve entendido en compañía de la Suprema Personalidad de Dios, va disfrutando proporcionalmente de su eterna vida bienaventurada.

  Por lo tanto, nuestro destino es lo que hemos heredado de nosotros mismos - de nuestras acciones en este, así como las vidas anteriores. En cierto sentido, el destino incluye la herencia, por el destino determina que los padres tenemos. Sin embargo, en este análisis, el destino se refiere a los acontecimientos que nos suceden en el transcurso de nuestra vida. La comprensión de que somos los creadores de nuestro destino puede ser enormemente liberador de dos maneras.

 En primer lugar, nos libera para liberar el poder de nuestra propia voluntad - al igual que hemos creado nuestro destino pasado por nuestras elecciones pasadas, podemos crear nuestro destino futuro de nuestras decisiones presentes. En segundo lugar, nos libera de ver más allá del funcionamiento indiferentes, o incluso malévola de apariencia de los acontecimientos mundanos al lado benevolente de Dios. Él está orquestando expertamente el desarrollo de nuestro destino con el fin de facilitar nuestra evolución espiritual. Todo lo que tenemos que hacer es mantenernos en sintonía con su voluntad a través de estudio de las escrituras y Dios centrado en la meditación - y participar en su plan para nuestra evolución.

Divinidad: más allá de nuestros cuerpos y mentes, estamos en nuestros seres espirituales fundamentales. El Bhagavad-gita (15.7) indica que todos somos parte de Dios. Todos somos potencialmente divina - no es que nosotros somos Dios, pero estamos piadosamente en nuestra esencia. Así como Dios es el poder más grande en toda la creación, por lo que es su herencia para nosotros la más potente de todas nuestras herencias. El núcleo espiritual que heredamos de él es inviolable, no importa lo que nos pasa y no importa siquiera lo que hacemos. El Bhagavad-gita (2,23-24) es enfático en que nada, absolutamente nada, puede destruir el alma eterna.

Nos reprimimos nuestra potencialidad divina cuando vivimos separados de Dios y dejamos que nuestros caprichos materiales cubren nuestra conciencia espiritual. Pero podemos expresar nuestro potencial divino eligiendo vivir en honor de nuestra naturaleza divina, mediante la subordinación y la armonización de nuestras obligaciones materiales con nuestras posibilidades espirituales.

Este realineamiento de nuestras prioridades se vuelve más fácil cuando dejamos que el poder supremo de Dios nos empoderar. Al invertir el tiempo adecuado, el pensamiento y la energía en el desarrollo de nuestra relación devocional con Dios, descubrimos que podemos ser mucho mejor de lo que habíamos pensado alguna vez que podríamos ser. Podemos llegar a ser instrumentos de misericordias divinas, los canales por los que el poder supremo de Dios actúa en la tierra para nuestro y el bienestar de todos. Cuando nos encanta el amor ilimitado de Dios por la elección de hacer de él nuestro primer amor, nuestro amor por los demás se convierte purificada y sublimada, que no los amamos simplemente por lo que hacen por nosotros, sino por lo que son, como seres humanos, como almas, como piezas preciosas de Dios. Llegamos a ser inspirados a utilizar nuestros talentos y recursos para su completa medida en que no para nuestro engrandecimiento egoísta, sino como expresiones de amor, el amor por Dios y por todos sus hijos.

Esta es la forma más completa y la mejor para vivir