SRILA PRABHUPADA Y DICIPULOS DISCUTEN BHUDDHISMO ZEN

BUDDHISMO ZEN

Buda 

Karandhara: Prabhupada, la premisa del Zen es que la fuerza cósmica cae en la miseria cuando se desarrolla un deseo individual. Así que una persona, siempre y cuando él tiene deseos y quiere las cosas, entonces se ve obligado a sufrir, a tomar un cuerpo y sufrir. Así que el satori zen es renunciar a todo deseo, no importa de una manera u otra lo que sucede.
Prabhupada: Eso también es el deseo, a renunciar a todo deseo.
Karandhara: Sí, lo es.
Prabhupada: Eso también es deseo. (Francés) Prthu Putra: Él dice que la persona que está practicando sin meta, sin deseo, sin obtener el satori sin nada, entonces él está practicando el satori.

Prabhupada: ¿Dónde está el punto de no desear? (Risas)
Karandhara: No tiene sentido. Es ambigua. (Francés)
Prthu Putra: Por sí mismo es sólo para practicar zazen, a meditar sobre el zen.
Prabhupada: Eso también es deseo.
Prthu Putra: Él dice que es seguro. Al principio cuando están practicando zazen siempre algún deseo material. Deseamos que, deseamos eso. Nos gustaría conocer a Dios o algo así. Sin embargo, mediante la práctica de zazen, finalmente, acaba de llegar al punto - no tenemos más deseo, sólo mediante la práctica de zazen.
Prabhupada: Entonces, ¿es que la posición de ningún deseo?
Karandhara: La posición real es eliminar el auto. La única manera posible de que pueden lograr ningún deseo, ninguna iniciativa, es eliminar el auto por completo, para que el auto se convierten eliminado y sólo ser el cósmica de nuevo sin ninguna asistencia.
Prabhupada: Sí, eso se hará automáticamente. ¿Por qué se practica tanto?(Francés)

Prthu Putra: Él dice que la práctica de zazen armonizar el yo en esta fuerza cósmica.
Bhagavan: ¿Eso significa que la armonía la fusión?
Prabhupada: Ahora me explico. Supongamos que los elementos materiales están ahí. De alguna manera u otra, en su conjunto se han convertido en este cuerpo. ¿No es? Ahora, este cuerpo, cuando estoy cuerpo muerto, automáticamente se convierte en dispersó de nuevo a los diferentes elementos.Así que esto está ocurriendo, incluso para los gatos y los perros. Entonces, ¿cuál es el valor de mi meditación? (Francés)
Yogesvara: En realidad, Srila Prabhupada, has lo derrotó. En realidad no tenía una respuesta.
Prthu Putra: Dice así, entonces estoy practicando como un gato y un perro, pero el objetivo profundo ...
Prabhupada: Pero quiero decir qué resultado obtendrá más de los gatos y los perros?
Karandhara: ¿Por qué practicar? (Francés)
Bhagavan: ¿Qué sucede con el gato y el perro en el final?
Karandhara: En realidad, la filosofía Zen, aceptan la reencarnación, que el yo sigue tomando cuerpo hasta que llega a ser altruista, y es sólo en la forma humana que puede desarrollar ese desinterés.
Prabhupada: Entonces tienen que aceptar un buen trabajo y el mal trabajo.
Karandhara: Sí, lo hacen. Tienen una comprensión similar de karma en lo que se refiere a la propia materia, y que el alma o el yo adquiere diferentes formas hasta que se convierte perfectamente desinteresado. Y luego se fusiona de nuevo en el, la fuerza cósmica indescriptible. Así que no sé si este joven está versado en la filosofía Zen ...
Prabhupada: Esa es nuestra definición, anyabhilasita-sunyam. Sunyam significa, que usted tiene que renunciar a todos los deseos materiales. Jnana-karmady-anavrtam. Pero el deseo debe ser sincronizado. Anukulyena krsnanu ..., tienes que desean satisfacer a Krishna.
Karandhara: Bueno, llegan hasta el punto de tratar de abandonar todos los deseos materiales. Pero en ese momento se dice que no hay nada, no hay auto ...
Prabhupada: Esa es su ignorancia, o no entienden, o no tratan de explicar porque los seguidores no van a entender. Ese es nuestro punto también, anyabhilasita-sunyam, para convertirse en deseos. Pero después de convertirse en deseos, ¿qué es? Al igual que usted se convierte en dolor de la enfermedad.Eso significa sin dolor significa que todo terminó? Entonces déjame disfrutar de este dolor. Después de estar sin dolor significa que todo ha terminado. No significa sin dolor sin dolor material, sino la vida espiritual. Es indoloro. (Francés)

Karandhara: Su punto es que vienen ... Budismo Zen o el Budismo va tan lejos como tratar de destruir el ego material.
Prabhupada: No, está claro como usted ha dicho, como usted ha dicho que si no llega a ser sin deseos. Ese deseo significa deseo material.
Karandhara: Si. Eso es realmente lo que están hablando cuando dicen que el deseo.
Prabhupada: Así que no son tan avanzadas que no hay deseo espiritual. Eso no lo entienden. Pero hasta ahora la ausencia de deseos materiales, que es aceptado por nosotros también. (Francés) Es algo como esto. Al igual que un niño sin educación en casa simplemente hace travesuras. Así que los padres no quieren  que  él sea :) travieso. Sin embargo, si el padre no sabe que se le debe dar un mayor compromiso, de lo contrario puede que no sea travieso, que él no lo sabe. (Francés)
Prthu Putra: Él dice que hay algo más allá de los deseos materiales y el deseo espiritual.
Karandhara: No, él no entiende la definición cuando decimos espiritual entonces. Está confuso espiritual con algo como esotérico. Espiritual es lo contrario de material. Y más allá de los deseos materiales, que significa más allá del deseo burdo y sutil, cuando decimos que queremos decir espiritual trascendental, lo contrario de material.
Prabhupada: purificado, purificado.
Yogesvara: deseo purificado. (Francés)
Bhagavan: Prabhupada dice significa espiritual puro deseo, no es que es opuesta pero es puro deseo. (Francés)
Yogesvara: Dice que es todavía un deseo. Puede ser un deseo puro, pero ...
Prabhupada: Porque él no tiene información de lo que es el deseo espiritual, él piensa que el deseo material es tan bueno como el deseo espiritual. (Francés)
Karandhara: No tienen una concepción espiritual. Para ellos todo es material.
Prabhupada: No, es la ignorancia. Al igual que un hombre sufre de  enfermedad. También está acostado. También está comiendo. También pasa heces. Y cuando se le informa de que "Una vez curada la enfermedad, también puede dormir muy bien, también puede caminar muy bien, también puede comer muy bien", pero él está pensando, "Una vez más comer? Otra vez durmiendo? Otra vez ...?" Esto es algo como esto. "Así que no quiero ser curado."
Karandhara: Sí, eso es en realidad la psicología detrás de la filosofía zen.
Prabhupada: Ese es el problema, sí. Él no sabe lo que es el sueño en condiciones saludables y cuál es la alimentación en condiciones saludables. Él piensa que esto de comer y que el consumo de la misma. (Francés)
Prthu Putra: Dice que para él, espirituales y materiales, que van juntos. En espiritual es algo material, y en el material es algo espiritual. Y son ... Juntos forman la armonía, y esta armonía es el objetivo.
Prabhupada: Pero él no tiene conocimiento de que, si bien ... Al igual que aquí está mi pierna, y aquí es mi uña. Ahora, cuando me corté el dedo no me siento, y tan pronto como se llega poco después, la piel, se siente dolor. Así que ellos son uno. Pero ¿por qué no hay una sensación, y por qué hay sensación? (Francés)
Yogesvara: No entiende la analogía. No entiende el ejemplo, ¿cómo se explica que la vida espiritual, en comparación con la vida material.
Prabhupada: ¿Entonces por qué ... ¿Cómo va a entender? Déjame saber. Se lo diré. Déjame saber cómo va a entender.
Yogesvara: No entiende el ejemplo de la piel y las uñas. ¿Cómo explica eso ...
Prabhupada: ¿Por qué? Es todo el mundo entiende. ¿Por qué no entiende? Aquí está el clavo, aquí es la piel. Una vez que pinchar la cortaúñas aquí, oh que "Ooooo!" Y (risas) mientras se está recortando en adelante, está pasando muy bien. ¿Por qué no entiende?
Prthu Putra: Lo que pasa es que no entiende la analogía con la espiritual y la material.
Prabhupada: La analogía es, significa que no hay una sensación espiritual, que es la materia. (Francés)
Karandhara: Es que simplemente pretende ser una ilustración, no es que se supone que debes comparar todo en todos los sentidos. El cuerpo es también el material; la uña es también el material. El punto es que lo que no se sentía espiritualmente por la verdadera identidad del alma, la que se experimenta hacia fuera por el cuerpo material y los sentidos, que es la materia. Pero el elemento básico, o la conciencia básica es espiritual, y eso es eterno. Mientras que la sensación de afuera, como lo veo hoy y el gusto actual, que es temporal, pero el catador, el vidente, que es eterno, el ser. (Francés)
Prabhupada: Tan pronto como el alma espiritual se fuera de este cuerpo, esta parte del cuerpo también será sin ninguna sensación. Por lo tanto, la distinción de la sensibilidad y ninguna sensación se debe a la presencia del alma espiritual.(Francés)
Yogesvara: Él dice que lo importante son los principios básicos. Si acepta el principio básico, por ejemplo, que el alma tiene una forma, entonces podemos hablar de muchas muchas cosas después.
Prabhupada: Sí, el alma tiene una forma. (Francés)
Yogesvara: Está pidiendo es la forma del material alma?
Prabhupada: No, espiritual. (Francés)
Yogesvara: Dice que es una idea que le resulta difícil de entender, la forma espiritual.
Prabhupada: Sí, eso requiere el conocimiento. Para ello se requiere la forma de conseguir que el conocimiento. Él no tiene tal conocimiento. (Francés)
Karandhara: Usted explicarle la diferencia básica entre el concepto budista y nuestro concepto es que después de que el material, el desconocimiento del cuerpo material y el yo material, es eliminada y se elimina, todavía hay un yo.Todavía hay un cuerpo, pero es espiritual. Es opuesto a partir de material.Mientras que el cuerpo material es sólo temporal y el riesgo de sufrir, el cuerpo espiritual es eterna y nunca sufre. Es justo lo contrario de material. Budistas ir hacia ... Llegan al punto de eliminar el material, pero luego no lo hacen, no tienen el siguiente paso, o lo espiritual.
Prabhupada: No comprensión de lo espiritual. (Francés)
Prthu Putra: Dice que el concepto de Zen es ver la espiritualidad en la materia y algo de material en el espíritu, en la espiritualidad. Ese es el concepto de Zen, para darse cuenta de la vida espiritual de acuerdo a la materia.
Karandhara: Lo que significa ... Eso es sólo una expresión de la idea de que todo es en última instancia una. Usted no tiene que hacer juicios de valor, no debe hacer juicios de valor o decir una cosa es mejor que el otro, que todo es en última instancia la misma, y ​​el yo es también igual que todo. Así que no hay distinción y no hay conciencia objetiva o consciente de nada porque todo es todo.
Yogesvara: No hay discriminación.
Karandhara: Sí, no hay auto. (Francés)
Prthu Putra: Dice en la vida diaria no hay variedades. Si algo malo, hacemos algo bien. Pero cuando estamos hablando de la vida elevada espiritual, todo es uno.
Prabhupada: Sí, cuando el espíritu se ha ido, entonces también se ha ido su vida diaria. (Francés)
Prthu Putra: Él dice que si, a ciencia cierta, todos morimos.
Prabhupada: Sí. Por lo tanto la vida diaria significa siempre el espíritu está ahí.Tan pronto como el espíritu se ha ido, no hay vida más cotidiana. (Francés)
Prthu Putra: Dice que el objetivo ...
Prabhupada: ¿El hombre muerto tiene cualquier vida diaria? (Francés)
Yogesvara: Dice que su vida cotidiana es sólo yace en su ataúd.
Prabhupada: Así es la vida diaria? Así es la vida perpetua. (Risas)
Karandhara: No, le piden la muerte siempre está la solución? Si estamos en la ignorancia o la estamos sufriendo, cuando muera, aunque no alcanzo Zen en esta vida, cuando muera, ¿eso resuelve todos los problemas? (Francés)
Prabhupada: Eso ya lo dije. Los gatos y los perros, sino que también tienen el mismo resultado sin ninguna filosofía zen. (Francés)
Prthu Putra: Él dice que la muerte es parte de la vida. La cuestión no es morir o no morir. Él dice que la cuestión no es saber que vamos a obtener la salvación por la va a morir o no. Lo importante es sólo la vida y la muerte es parte de la vida. Aquí y ahora, ¿qué está pasando aquí, en el presente, aquí y ahora, que es importante para él.
Prabhupada: ¿Qué es eso?
Prthu Putra: Lo importante para él es aquí y ahora lo que está haciendo en el presente. Él dice que la muerte es parte de la vida.
Bhagavan: ¿Qué diferencia hay si alguien se convierte en religiosa o si alguien se convierte en un demonio? (Francés)
Prthu Putra: Dice en una persona demoníaca existe cierta religiosidad, y en una persona religiosa hay algunas cualidades demoníacas también.
Bhagavan: ¿Es usted un demonio? (Francés)
Prthu Putra: Como queremos.
Prabhupada: No, hasta ahora sabemos, el Señor Buda es considerado como la encarnación de Dios. Él simpatizaba con la matanza de animales. Así que quería poner fin a esta matanza de animales. (Francés)
Prthu Putra: Él dice que cree que el Buda era un hombre que buscaba la forma de resolver los problemas de la vida y la muerte, y cuando se tiene algo de experiencia que él predicó este mensaje.
Karandhara: Sí, la escuela Zen no acepta la preeminencia de la personalidad de Buda. Dicen que Buda es sólo un estado de ánimo, y varios hombres en la historia han alcanzado ese estado de ánimo, que ningún hombre en particular era el Buda, distingue de todos los demás.
Prabhupada: Por lo menos, él dio el ejemplo ante los demás. Eso no es maravilloso, pero él dio el ejemplo. Por lo tanto él es Buda original. (Francés)
Prthu Putra: No niega la personalidad de Buda, y él dice que lo más importante que están siguiendo algún tipo de sucesión discipular desde Buda hasta ahora. Él dice que lo más importante es la relación con el discípulo y el maestro que está en la afiliación de Buda.
Karandhara: Pero ellos no tienen la misma historia ... No creo que se les considera de la misma personalidad histórica. Estudié Zen a mí mismo un número de años, y no distinguen a un individuo en particular en un período de tiempo determinado como el Buda. Todo el camino de regreso en la historia, siempre y cuando la historia se va, cualquier hombre que viene al estado de la iluminación se ha convertido en un Buda. No comenzó en cualquier lugar. (Francés)
Prthu Putra: Dice que no le da ningún significado especial a Buda. A veces Buda está con ellos, a veces Buda es un concepto de Dios como el cristianismo lo llaman Dios o Buda es toda esta sucesión discipular. No da un significado especial a la palabra Buda.
Prabhupada: No, no, buda, buda realmente significa conocimiento, "el que sabe", ese es el significado. Así que está existiendo siempre. Ahora, estamos hablando de la (sic :) Jain Buda. Buda Jain. No? ¿Cuál es el ...?
Karandhara: Zen. Zen es un desarrollo posterior. La escuela de Zen comenzó ...
Prabhupada: Así que estamos tratando de estudiar el Zen Buda. Buda significa, normalmente, el conocimiento. Budha bhava-saman ... (Ruptura) (Francés)
Karandhara: La escuela Zen es la liberalización de las viejas doctrinas budistas.Anteriormente, hace cientos de años, para seguir al detalle el camino budista que había que renunciar a toda actividad. Tuvo que ir lejos de la civilización y vivir en ermita. Zen ...
Prabhupada: Nirvana. Finalizar todo.
Karandhara: Si. Zen permite a un hombre ... De acuerdo con los preceptos del Zen, se puede actuar en el mundo. Puede ser un hombre de negocios, puede ser un soldado, puede ser cualquier cosa, y aún así alcanzar el mismo estado de perfección al actuar sin deseo, al actuar sin ataduras a los resultados.
Prabhupada: Así que esa es nuestra filosofía. We ... Arjuna actuó como soldado, y aún así, fue reconocido como devoto. (Francés)
Bhagavan: ¿Cuál es el uso de la práctica, si se practica o no practica usted todavía consigue el mismo resultado?
Prabhupada: No, la práctica debe estar allí. No se puede evitar la práctica.También practicamos.
Karandhara: Lo que dice es la forma de la práctica en realidad no importa, pero la inspiración o la motivación para practicar, para tratar de convertirse en deseos, que es lo más dinámico. No importa cuál sea la forma que adopte.
Bhagavan: El problema sigue siendo la muerte, sin embargo.
Prabhupada: No, la práctica sin ningún objetivo ...
Karandhara: Dicen que el objetivo es la práctica misma. Al igual que se dice que el objetivo del servicio devocional ...
Prabhupada: No, no, el objetivo está ahí. El objetivo es no. Él dice que para convertirse en deseos. Ese es el objetivo. Entonces, ¿por qué dice que no hay ningún objetivo?
Prthu Putra: Cuando se está hablando de la práctica, se está hablando de la práctica especial, la práctica de zazen. Y su concepto en zazen, su concepto de Buda, es la sucesión discipular, que a la práctica bajo la guía del maestro espiritual de esta sucesión discipular de zazen del Buda. Ese es su práctica.
Prabhupada: No, si él dice que "no hay objetivo, se va de la práctica", por lo objetivo está ahí, dice, que para ser de deseos. (Francés)
Prthu Putra: Dice zazen es en sí mismo el satori, es la práctica. No practicamos para obtener el satori, pero el satori va automáticamente a la práctica.
Prabhupada: No, no, el objetivo de la práctica es convertirse deseos. ¿No es?(Francés)
Prthu Putra: Se dice que el objetivo de la práctica es llegar a ser sin fin.
Prabhupada: Oh, es una tontería. (Risas) ¿Qué es esta tontería? El objetivo es sin objetivo. Entonces, ¿qué es esto? Estos son términos vagos.
Karandhara: Es como decir que nada es verdad, pero eso es una obviedad.
Prabhupada: Es la oscuridad.
Pusta-krsna: Ellos quieren llegar a ser menos.
Prabhupada: Pero él es más siempre. (Francés) No, si usted no tiene meta ...No hay ejemplo: "El hombre sin propósito es barco sin timón." Lo que se llama?Así que supongo que si la nave va ... (Los otros están hablando al mismo tiempo) Avión va con un objetivo a la tierra en algún país, pero si sigue simplemente sin ningún objetivo, entonces no será un desastre.
Karandhara: Bueno, tienen un objetivo. Pero el objetivo es ... Debido a que no tienen ...
Prabhupada: Eso que usted dice que han conseguido, no lo dice. Usted dice.
Karandhara: No, pero me refiero a considerar filosóficamente, tienen un objetivo, pero es muy oscuro. El contenido y la importancia de este objetivo es sin forma ni concepción.
Prabhupada: Así que sin fin, lo que es el uso de la práctica? (Francés)
Prthu Putra: Dice que le gusta la práctica sin objetivo, y no da ningún valor a la práctica porque no es el objetivo.
Prabhupada: Eso es una tontería. Sin objetivo, la práctica de algo, es una tontería. (Francés)
Karandhara: No, él también está trabajando para un objetivo. Sólo difiere semánticamente con lo que decimos.
Prabhupada: No, él no sabe cuál es ese objetivo. No, él no sabe cuál es ese objetivo.
Karandhara: Bueno, él dice que el objetivo es llegar a ser un objetivo menos.
Prabhupada: Damos la meta ... Damos la meta, yajnarthe. Yajnarthe karma.Damos la meta: para satisfacer al Señor Visnu, Yajna, yajña-puruṣa. Sabemos que el gol. (Francés)
Prthu Putra: Él dice: "¿Quién es Visnu?"
Prabhupada: Visnu es Dios. (Francés)
Prthu Putra: ¿Y cómo podemos satisfacer a Dios?
Prabhupada: Eso tiene que aprender de mí. (Francés)
Prthu Putra: Él dice que sí.
Prabhupada: "Me" significa desde el maestro espiritual. Si no trabajas para Visnu, Yajna, yajnarthe karmaṇaḥ anyatra loko 'yam karma-bandhanaḥ, entonces usted estará enredado en este nacimiento y la muerte. Al igual que si yo no sé lo que es la vida saludable, entonces, si vivo caprichosamente entonces voy a infectar tantas enfermedades contaminous, y voy a tener que sufrir uno tras otro, uno tras otro, uno tras otro. Por lo tanto, el objetivo es Visnu. Na te viduh svartha-gatim hi viṣṇum. Estas personas, que no saben lo que es el objetivo de la vida, se trata de Visnu. Durasaya ye bahir-artha-māninaḥ. Ellos están implicados en la energía externa, por lo tanto, muy ansioso para mitigar este sufrimiento, mitigar el sufrimiento, mitigar ese sufrimiento, que el sufrimiento, que suf ... La sufrimiento nunca terminará. Simplemente serán confundidos, uno tras otro, uno tras otro, a veces la vida del hombre, a veces la vida de un perro, a veces la vida del gato. Así es la vida. Así que este tipo de filosofía es propuesto por los ciegos.Andha yathandhair upaniyamanah. Un hombre ciego está guiando a otro ciego sin saber las estrictas leyes rigurosas de la naturaleza. (Aparte :) Hay un cordón tendido por trescientos años allí. ¿De quién? Él ha tomado la iniciación. No sabe dónde está el talón? En el ... No es una perla. Sólo hay que ver.
Karandhara: En el calentador no hay cuentas de alguien.
Prabhupada: Así lo veo estaba en el cuarto de baño. Entonces lo traje aquí, y aún así es mentir sin utilizar. De quién es?
Bhagavan: Es mío.
Prabhupada: Usted es tan olvidadizo?
Bhagavan: No, yo estaba buscando para ellos.
Prabhupada: ¿Por qué? ¿Por qué lo hiciste ...?
Bhagavan: Los dejé en la puerta del baño, creo.
Prabhupada: Sí. (Pausa) Hmm. Así que este tipo de liderazgo no hará ninguna solución, si usted no sabe lo que es el verdadero objetivo. (Francés)
Prthu Putra: No está de acuerdo que si un hombre crea ni imaginar un objetivo, dice, el objetivo real, las cosas reales ...
Prabhupada: No, no se imagina ... Esa es otra locura, imaginar una meta. Si imaginamos una meta, que es otra sinvergüencería. Tenemos que entender lo que es la meta de la vida de la superior. Al igual que un niño. Él no sabe lo que es la meta de la vida, pero sus padres saben que hay que educar. Así que el objetivo no tiene que ser imaginado. Objetivo tiene que ser entendido a partir de superior.Así que si el hombre superior también es ciego, entonces no puede llevar otra ciega hacia adelante. Si un ciego toma la posición de superior, entonces él va a dirigir a estos seguidores que solamente la zanja. Eso es todo. (Francés)
Prthu Putra: Él dice que puede entender que alguien que es ciego o no ciego?
Yogesvara: ¿Quién puede juzgar.
Prabhupada: Pero debido a que no tiene ojos, no puede ver. Por lo tanto él tiene que escuchar. Él tiene que escuchar. (Francés)
Pusta-krsna: ¿Cómo se puede discriminar lo que es una autoridad real y que es una persona ciega se hacen pasar por una autoridad?
Yogesvara: ¿Cómo podemos decirle a una autoridad real?
Pusta-krsna: A diferencia de alguien que se hace pasar por una autoridad?
Prabhupada: Esto significa autoridad como usted sigue a alguien. Usted va a algún lugar en avión. Usted no sabe. Pero otros están comprando billete y ir allí, así que tienes que seguir. Eso es todo. Así que la autoridad es que si él no lo sabe ... Por lo tanto estamos dando la oportunidad, la asociación de los devotos. El devoto, están practicando algo para regresar a casa, regresar a Dios, por lo que tienen que mezclarse con los devotos, y luego poco a poco entender.
Karandhara: No, lo que está diciendo es: ¿cuál es el estándar de la medida?Hay muchas personas que dicen que son la autoridad. ¿Cómo se puede juzgar individualmente cuál es la mejor o la correcta?
Prabhupada: Así que tiene que juzgarse a sí mismo. Es así: al igual que si usted come, entonces usted juzga a sí mismo si está satisfecho o no. (Francés), se describe el proceso. No, no, se describe el proceso. En primer lugar, la cosa es que es curioso saber el objetivo final. Esa es la primera calificación, que en realidad está buscando después de que el objetivo de la vida, la real. Esa es la primera calificación. Si él no tiene ese objetivo, que "tengo que saber el objetivo real de la vida", entonces él va a permanecer siempre en la oscuridad. Entonces lo siguiente, siguiente proceso será que tiene que asociarse con una persona, los que también son en realidad la meta de la vida. Y entonces la próxima proceso es, como Bhagavan decía anoche, que no tenemos ningún problema. Luego proceso siguiente será cómo hemos llegado a ser libre de todo problema.Entonces dirá: "Tú haces de esta manera." A continuación, actuar de acuerdo a él, el que dice que no tengo ningún problema, "Así que me comporto como él," cuando se siente, "Sí, no tengo problema", entonces está arreglado. (Francés)
Prthu Putra: Dice en la filosofía budista no estas tres cosas. Hay estos tres pasos.
Prabhupada: No, no, aparte de esta filosofía, estamos hablando en general charla general. Así que cuando él entiende: "Sí, yo también tengo ningún problema", entonces está arreglado. Entonces comienza la vida espiritual. Sí.Cuando se convierte en problemless, no más problemas, entonces comienza la vida espiritual. En tanto que es ocupado para resolver los problemas del material, que no es la vida espiritual. Descubre este versículo, ñame hi na vyathayanty ete purusam purusarsabha, sama-duhkha-sama ... Yam hi na vyathayanty ete purusam purusarsabha. Ñame, ñame.
Pusta-krsna: Yam hi na vyathayanty ete ...
Prabhupada: Ete, sí.
Pusta-krsna: 2.15.
Prabhupada: Sah amrtatvaya kalpate. Pusta-krsna: yam hi na vyathayanty ete purusam purusarsabha sama-duhkha-sukham dhiram tan 'mrtatvaya kalpate "Traducción: Oh, el mejor entre los hombres (Arjuna), la persona que no se perturba por la felicidad y la aflicción, y es constante en ambos es sin duda elegibles por la liberación ".
Prabhupada: Sí. Mientras estas perturbaciones materiales molestarlo, él no puede conseguir cualquier tipo de vida espiritual. Arreglado, que es la posición de arreglado. (Francés)
Prthu Putra: Él está bien con este punto. Él está de acuerdo con este punto.
Prabhupada: Él estará de acuerdo con todos los puntos previstos está arreglado. (Francés) No, (sic :) después de la muerte, en esta vida se puede arreglar, siempre se asocia a las personas que se fijan para arriba. (Francés)
Prthu Putra: Él dice que hay que fijarse constantemente, no sólo en un momento y después de que la desaceleración. Siempre tenemos que ser arreglado cada vez, cada vez, todo el tiempo, todo el tiempo.
Prabhupada: No siempre. Al igual que nuestros devotos. Vienen en el sankirtana una vez, dos veces, tres veces. Él se interesa. Entonces se convierte arreglado. (Francés)
Prthu Putra: Dice que quiere llegar a ser arreglado, eso es importante, justo en el momento.
Prabhupada: Sí. A menos que uno se fija para arriba, su vida espiritual no comienza. La vida espiritual significa arreglado, que no está nervioso. Sama-duhkha-sukham duhkham. ¿Qué es eso? Mismo versículo.
Pusta-krsna: Sama-duhkha-sukham dhiram. "Inalterada en la angustia o la felicidad."
Prabhupada: ¿Hay algún significado?
Pusta-krsna: "El que es constante en su determinación para la fase avanzada de realización espiritual y puede tolerar igualmente los embates de la angustia y la felicidad es ciertamente una persona elegible para la liberación." (Francés)
Prthu Putra: Él dice lo que a continuación, sólo hay que practicar ahora.
Prabhupada: Sí. Objetivo debe ser arreglado, la práctica debe estar allí, y uno debe ser arreglado. Entonces será ... (Francés)
Prthu Putra: Dice que es muy simple.
Prabhupada: Sí, es simple. Es simple. Lo primero que debe saber que yo no soy este cuerpo. Debido a que dentro de este cuerpo no es la fuerza viviente. Yo soy esa fuerza viva. Luego se entenderá que existe fuerza viva en esta gran gigantesca manifestación cósmica. Hay una fuerza viva. Entonces, ¿cuál es la relación con esa fuerza de vida y esta fuerza de vida? Luego, cuando se entiende que "la fuerza de estar es grande, y yo soy pequeño", entonces ¿cuál es mi deber? Aquí vemos que la gran toma de servicio de la pequeña. Por lo tanto, mi negocio es servir a los grandes. Eso es definitivo. En tres líneas se puede entender toda la verdad, a condición de que usted entiende. Pero si se queda rígido para su comprensión, propio entendimiento, entonces es muy difícil. De lo contrario, es muy simple. Usted es una fuerza viva. No hay duda. ¿Hay alguna duda? Usted es una fuerza viva. (Francés)
Prthu Putra: No, él no tiene ninguna duda.
Prabhupada: Entonces debe haber una fuerza viva para toda la manifestación cósmica. Por lo que también es individual, yo también soy persona. Pero Él es grande, yo soy pequeña. La pequeña empresa es servir a los grandes. Si el pequeño cree falsamente a sí mismo que es tan grande, que es la ignorancia. Así que uno tiene que salir de esta ignorancia que está pensando erróneamente que es tan grande como los grandes. Entonces se fijó en arriba. Sí. Luego seguir avanzando.
Bhagavan: Entonces podemos preguntar: "¿Qué es eso genial?"
Prabhupada: Sí, lo que estamos haciendo! Usted puede entender muy fácilmente. Como tú quieres dinero. Usted está en necesidad de dinero, pero usted no tiene suficiente dinero. Así grandeza significa que tiene más que dinero suficiente. Esa es la grandeza. Suponga que usted es débil, y si Él es como tú, no.Él es ilimitadamente más fuerte que tú. Usted tiene conocimiento, pero no es perfecto conocimiento. Pero Él tiene conocimiento ilimitado. De esta manera se puede entender la grandeza. (Francés)
Prthu Putra: Se entiende el punto.
Prabhupada: La grandeza debe entenderse, comparando mi posición. Podemos entender, "Este hombre es más grande que yo. Él es superior a mí." Que podamos entender. Del mismo modo, podemos entender. Al igual que los seres humanos, estamos flotando, volando un avión más grande, 747, y estamos pensando que estamos muy maravilloso, pero que grande es millones de planetas flotando en el aire. Pero el hombre necio no puede ver el proceso. Se puede ver que el piloto está flotando este avión, por lo que debe ser un gran piloto que está flotando todas estas cosas. Pero él no puede ver. Por lo tanto, dice, "la naturaleza". Así que él no puede ver. Al igual que un niño que no puede ver que dentro del avión hay un piloto (se pronuncia pee-lot, pronunciación francesa de "piloto") o piloto. Él piensa que el avión se mueve automáticamente. Así que es una tontería, que sólo ve la obra maravillosa cósmica. Él no sabe que hay un piloto. Y, a falta de que el conocimiento que él está pensando que yo también estoy siendo movido de esa manera. Por lo tanto, siempre que no veo el piloto del movimiento cósmico, soy tonto. Por lo tanto Bhagavad-gita dice, na mam duskrtinah mudhah. (Risas) Na mam duskrtino mudhah prapadyante naradhamah, mayayapahrta-jñanah. Su conocimiento se pierde.
Pusta-krsna: "Esos sinvergüenzas que son sumamente necios, más bajo entre los hombres, cuyo conocimiento es robado por la ilusión, y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí." (Francés)
Prabhupada: Así naradhama, significa más bajo de la humanidad. En la forma humana de vida se podría entender que ya que hay un piloto en el avión, hay un piloto en esta gran manifestación cósmica.
Yogesvara: Sí, pero su última reacción a eso era que él siempre encuentra analogías indios divertido.
Prabhupada: Pero él no tiene otro conocimiento. Sin analogía no puede entender. Entonces será dogmático. Así que si usted va esta forma de ser dogmático, y si de esta manera, la analogía. Entonces, ¿qué camino tomará?(Francés)
Prabhupada: Pero usted es un tonto. A su manera significa forma tonta. Usted no sabe. (Francés)
Pusta-krsna: El ejemplo es que este cuerpo, no es una fuerza viva dentro del cuerpo que está causando que se mueva y funcione, y que la fuerza de la vida es el alma. Y cuando el alma abandona el cuerpo, el cuerpo ya no es el movimiento y comer y hablar y escuchar y ver. Así que de la misma manera en este universo hay una mayor persona espiritual, y su cuerpo, en un sentido, es el universo entero, y se mueve en el mismo principio, porque Él es la conciencia suprema.
Deshimaru: ¿Pero qué sabe usted sobre el alma sale del cuerpo? Tal vez cuando el cuerpo deja el alma, el alma muere también.
Pusta-krsna: El punto es que el cuerpo y el alma son dos cosas.
Deshimaru: Creo que es lo mismo.
Prabhupada: Usted piensa, pero ¿cómo se puede demostrar?
Deshimaru: ¿Cómo se puede probar que el cuerpo ...?
Prabhupada: Sí, no se puede demostrar. Cuando el alma se ha ido ...
Yogesvara: Está preguntando cómo podemos demostrar nuestro punto?
Prabhupada: Sí, yo puedo demostrar que el cuerpo está muerto a causa del alma se ha ido. (Francés)
Yogesvara: Él dice: "Oh, yo también puedo decir que cuando el cuerpo está muerto, el alma está muerta."
Karandhara: No, pero en el momento de la muerte el cuerpo todavía está allí.Al igual que su cuerpo está ahí, en el momento de la muerte su cuerpo todavía estará allí, pero no va a ser la misma, le falta algo. Algo se ha ido. ¿Cuál es la diferencia entre un cadáver y un cuerpo vivo?
Prabhupada: ¿Cómo se puede explicar? Por parte del cuerpo está allí, pierna está ahí, la cabeza está ahí, ¿por qué dejó de funcionar? (Francés)
Yogesvara: Se dice que, cuando ya no hay ningún movimiento en las células, la explicación científica.
Prabhupada: Entonces, ¿por qué no ... Si usted sabe que, a continuación, reemplace esa celda.
Karandhara: Los científicos no tienen una explicación perfecta tampoco. Ellos no saben exactamente qué es la muerte.
Deshimaru: Ellos no pueden saber también lo que es la vida.
Karandhara: Lo hacen. Ellos saben mucho, que la vida es lo que no está presente en un cadáver. Por lo tanto, debe ser diferente que el cuerpo.
Deshimaru: Pero la muerte es ... Puede cambiar también lo que dices.
Prabhupada: ¿Cómo se puede cambiar? ¿Se puede hacer vivo el cadáver?(Francés)
Karandhara: Puedo decir que la vida no está presente en un cadáver, pero no se puede decir que la muerte está presente en un cuerpo vivo. (Francés)
Prabhupada: No, él dice que la fuerza de vida y el cuerpo es el mismo.
Los devotos: Sí.
Prabhupada: ¿Acaso no dijo? Pero ¿por qué el cuerpo se convierte en muerta, y la fuerza viva siga? ¿Por qué? ¿Por qué el cuerpo no es más emocionante?(Francés)
Prthu Putra: Se dice que cuando el cuerpo está muerto, todo se ha ido, pero lo que todavía existe es el karma.
Prabhupada: Es el karma.
Prthu Putra: El karma. Lo que sigue existiendo cuando el cuerpo está muerto y cuando el alma se ha ido, la cosa sigue ahí, aún existente, es el karma.
Pusta-krsna: Digamos que si tu mano es cortada, y se está acostado. ¿Por qué es que no eres consciente de esa mano? (Francés)
Prthu Putra: Debido a que los nervios se acaba de cortar.
Prabhupada: No, no, si el cuerpo y la mano es la misma, cuando se corta, entonces se ha quedado tendido en el suelo. ¿Por qué no hay conciencia. Su pregunta es muy inteligente.
Deshimaru: Debido a que la mano se corta.
Prabhupada: Pero es la mano. ¿Por qué no hay conciencia?
Karandhara: Es parte del cuerpo. Debe tener su propia conciencia si el cuerpo y la conciencia es la misma.
Prabhupada: Usted dice que la conciencia y el cuerpo es el mismo. Así que cuando se corta, ¿por qué no hay conciencia? Por lo tanto el cuerpo es diferente de la conciencia. Por lo tanto cuerpo es diferente de la conciencia. (Francés)
Devoto: Y también si dice que el alma y el cuerpo son los mismos, entonces ¿cuál es la causa de la muerte, entonces? Entonces, ¿qué es la muerte?
Prabhupada: No, se dice que el alma se aleja de este cuerpo. Al igual que si yo estoy sentado aquí, puedo irme de este sitio, así que del mismo modo, el alma es en el cuerpo, que se va, y por lo tanto, el cuerpo está muerto.
Devoto: Esa es nuestra explicación, pero ¿cuál es su explicación de la muerte?Si el alma y el cuerpo son lo mismo, entonces ¿cuál es la causa de la muerte.
Prabhupada: Eso no lo sabe, que no puede explicar.
Devoto: ¿Es que el alma pasa de moda, y luego porque el alma muere, entonces el resto del cuerpo no funciona? (Francés)
Prabhupada: (aparte :) Take it. Hacer disposición dentro. (Francés) (fin)
Srila Prabhupada Conferencia sobre el Srimad-Bhagavatam, 15.06.74, París
Bhaktivedanta Book Trust. Extraído del texto y su significado de HDG AC Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada.