Introducción
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| Nrsimhadev Abhisheka, Sridham Mayapur |
Nrsimha-caturdasi, la aparición del Señor Nrsimha
ocurre en Mayo en el Calendario Vaisnava. Para comprender bien el significado
del Nrisimha-lila, es preciso acudir a las fuentes autorizadas donde se explica
el propósito de la aparición de la encarnación de Visnu mitad hombre (nara) mitad león (simha), que vino a salvar a su devoto Prahlad
Maharaj de los reiterados hostigamientos de su demoníaco padre Hiranyakasipu.
Con el fin de explicar este significado a los devotos en la
lectura que se hace para glorificar la aparición de Nrsimha, después de
hacer abhiseka de
su murti en
el altar del templo, recogí hace tiempo en un documento varios materiales
relacionados con el tema, los cuales he utilizado en diversas ocasiones. Doy
aquí una recopilación resumida de ese trabajo que se encuentra en mis archivos
con el propósito de difundir más extensamente en estas páginas de Facebook el
significado del Nrsimha-lila, en este auspicioso día de
Nrisimha-caturdasi-tithi.
Este compendio sobre Nrisimha-tattva está destinado como una
guía para los devotos que desean glorificar a Sri Nrisimhadeva.
En una clase dada en Bombay —“El devoto del Señor no peligra” — el 5 de Mayo de 1974, en la celebración del Nrsimha-Caturdasi, Srila Prabhupada dijo que la historia de Prahlada Maharaja es eternamente verdadera, porque es una lucha muy instructiva entre el ateísmo y el teísmo. Siempre existe una lucha entre las personas ateas y demoníacas y los devotos del Señor. Si alguien se vuelve consciente de Krishna, se encontrará como Prahlada con muchos enemigos, ya que el mundo está lleno de demonios.
Incluso antes de que apareciera Sri Krishna como el hijo de Devaki, su demoníaco hermano Kamsa quería matarlo, pues estaba predicho que a Kamsa lo mataría el octavo hijo de su hermana. Cómo Kamsa no sabía que hijo sería Krishna, mató a todos los hijos de su hermana Devaki. Finalmente, como relata la historia que se encuentra en el Décimo Canto del Srimad-Bhagavatam, Krishna apareció en la cárcel de Kamsa en Mathura, donde su despiadado tío habia apresado a los padres de Krishna, Vasudeva y Devaki.
Pero Kamsa no podría matar a Krishna, sino que Krishna le mató a él. Nadie puede matar a Dios, aunque las mentalidades demoniacas de la sociedad atea tratan de matar a Dios. La realidad es que a Dios nadie pueda matarlo, en cambio los demonios son aniquilados por Dios y este es uno de los propósitos de la
aparición de la Suprema Personalidad de Dios en Sus diferentes avataras o formas que
descienden del mundo espiritual con un propósito determinado. Ésta aniquilación de los demonios y la protección de los devotos, es una ley natural. Ésta es la lección que nos da la vida de Prahlada Maharaja.
Hiranyakasipu era un materialista muy ingenioso, tal como los científicos son muy ingeniosos. Ellos inventan muchas cosas ingeniosamente. Y mayormente, el propósito del avance científico es vivir para siempre y poder disfrutar más y más de la gratificación de los sentidos. En esto se basa el avance de la civilización atea. Hiranyakasipu era un materialista típico porque encarna en este ideal ateo materialista. Las personas materialistas están muy apegadas al dinero para obtener confort y disfrute sexual. Prahlada Maharaja es el ejemplo de un devoto puro. Ahlada significa bendiciones trascendentales. La identificación real de las entidades vivientes es prahlada o bienaventuranza (sat-chit-ananda), pero debido a la asociación material nos encontramos en una condición de vida miserable. Su padre Hiranyakasipu quería ser inmortal y se sometió a austeridades tan severas que todo universo comenzó a temblar, asutando a los semidioses, hasta que por la petición de los devatas Brahma tuvo que venir para apaciguarlo.
Hiranyakasipu quería ser inmortal, aunque incluso Brahma, que vive por millones de trillones de años, finalmente tiene que morir. En este mundo material, desde Brahmaloka hasta Patala-loka todas las entidades vivientes tienen que morir (Gita 13.9). La vida de Brahma expira al cabo de 100 años en Brahmaloka. De acuerdo al cálculo establecido, corresponden a 311.040 .000.000.000 años terrestres, que son mil ciclos completos de maha-yugas. Esa duración se describe en el Bhagavad-gita (8.17). El diabolico padre de Prahlada Maharaj quería ser inmortal, pero Krishna es también la muerte que todo lo devora (Gita 10.34), y advino como el Señor Nrisimha para acabar con Hiranyakasipu.
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| Nrsimhadev Matando a Hiranyakasipu Patan, Nepal |
El devoto sabe que el Señor es su portector y que él es Su eterno sirviente. El devoto permanece como el humilde sirviente del Krishna y por lo tanto no peligra. Aun si él está es puesto en condiciones peligrosas, será salvado (Gita 9.31), tal como le ocurrió a Prahlada Maharaj. Prahlada solía dirijirse a su padre como asura-varya, “el mejor de los demonios.” La historia de Prahlada es pues muy ilustrativa sobre el comportamiento de un devoto fijo en su devoción inquebrantable por Dios, en este caso el Señor Nrismhadeva, quien descendió para salvarlo y matar a su demoníaco padre Hiranyakasipu. La aparición del Señor Nrisimha como uno de los Visnu-avataras tiene un importantes significado que los devotos deben comprender. El Nrsimha-lila y su conexión con el niño-devoto Prahlada Maharaja (uno de los doce mahajanas o grandes autoridades en el servicio devocional), está resumido en el Séptimo Canto del Srimad-Bhagavatam (capítulos 6 y 7). Alli describe Prahlada los nueve procesos del servicio devocional (sravanam, kirtanam-visnoh, smaranam, pada-sevanam / arcanan, vandanam, dasyam, sakhyam atma-nivedanam). Quien ha dedicado su vida al servicio de Krishna mediante estos nueve métodos, se le debe considerar la persona más sabia, pues ha adquirido conocimiento completo.
De estas nueve partes o angas del bhakti, descritas por Prahlada Maharaj (Bhagavatam 7.5.23-24), lo
más importante el sravanam-kirtanam,
escuchar y cantar acerca el Santo nombre del Señor. Esto no requiere de grandes
esfuerzos. Por ello, Sri Caitanya Mahaprabhu, ha concedido Sus bendiciones a
toda la humanidad diciendo en su Siksastaka: param vijayate sri-krsna-sankirtanam:
“¡Toda gloria al sankirtana de
Sri Krishna!”.
El propósito de la civilización védica y el estudio de los Vedas es alcanzar la etapa de perfección del servicio devocional en la forma humana de vida. Para ello, en la cultura védica se implanta el sistema de brahmacarya desde el mismo comienzo de la vida, de manera que las actividades humanas puedan orientarse hacia la dedicación perfecta en el servicio devocional desde la misma infancia, a partir de los cinco años.
En su significado al Srimad-Bhagavatam (7.6.1), Srila Prabhupada expresa lo siguiente, apreciando las enseñanzas del niño Prahlada, que deben ser impartidas en todas lss
escuelas, hogares, colegios y universidades, para establecer el bhagavata-dharma en la
sociedad humana:
"El movimiento para la conciencia de Krishna tiene un gran deseo de servir a la sociedad humana y enseñar a la gente la práctica del servicio devocional; mediante esa práctica, el ser humano puede salvarse de la degradación y de caer de nuevo en la vida animal. Como ya ha explicado Prahlada Maharaja, el bhagavata-dharma comprende las prácticas de sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam/ arcanam vandanam dasya, sakhyam atma-nivedanam. En todas las escuelas, colegios y universidades, así como en todos los hogares, se debe enseñar a los niños y a los jóvenes a escuchar acerca de la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, se les debe enseñar a escuchar las instrucciones de la Bhagavad-gita y a ponerlas en práctica en sus vidas, de manera que se vuelvan fuertes en el servicio devocional y queden libres del temor a degradarse a una vida animal. En la era de Kali, se nos dan enormes facilidades para que sigamos el bhagavata-dharma”.
En las secciones agrupadas en la recopilación inicial sobre este tema, traté de dar una visión panorámica de algunos aspectos relevantes relacionados con el Nrsimha-lila, recogiendo una serie de traducciones y reflexiones, basadas en los testimonios disponibles de los Vaisnava-acharyas. La adoración que los devotos ofrecen al Señor Nrsimha ha sido motivo de diversos comentarios de los previos acharyas de la Gaudiya-sampradaya. Los materiales recopilados en este documento concuerdan con el siddhanta de nuestra sucesión discipular.
Tras explicar sustancialmente el rol del avatara y de Su descenso, se da una breve explicación sobre la historia de Prahlada y la aparición de Nrsimhadeva, así como el significado de su descenso y su adoración como uno de los dasa-avataras de Sri Vishnu. Como señala Srila Bhaktivinoda Thakur y otros acharyas, el advenimiento del Señor Nrsimha y el lila involucrado, no sólo tiene como objeto la protección física y mental del devoto, sino ayudarlo a eliminar los anarthas de su corazón, los cuales son los enemigos más peligrosos en el desarrollo del bhakti.
Por no ser éste un aspecto bien conocido, es preciso aclarar que, aunque la adoración del Señor Nrisimha puede ser que no se realice en algunos templos, o que algunos Vaisnavas no la consideren como algo primordial (como lo es la adoración de Radha-Krishna y de Gaura-Nitai), A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada recomendó adorar al Señor Nrisimhadeva en los templos de Ikscon, donde se debe cantar el Nrsimha-mantra en los programas regulares, junto con las demás oraciones prescritas.
Dicha aclaratoria es pertinente para evitar confusiones entre los principiantes del bhakti. Los devotos genuinamente situados en raga-marga, se supone que han eliminado bastante los anarthas. Por haber trascendido el plano de anartha-nivritti, su apego por Krishna y la ejecución de su bhajana está situado en el plano de raga-bhakti, o el amoroso servicio espontáneo por Krishna, el cual está por encima de vaidhi-bhakti, o el servicio devocional bajo reglas y regulaciones (sadhana-bhakti). Como el Nrsimha-deva puja es considerada una adoración relativa al plano de vaidhi-bhakti, es conviene explicar este asunto en una de las secciones de esta recopilación sobre el significado del Nrisimha-lila. Espero que estas y otras reflexiones propicias sirvan de guía útil para los devotos y lectores sinceros que desen incursionar más profundamente en este trascendental pasatiempo, conectado con varios aspectos importantes del desarrollo del servicio devocional.
La devoción pura de Prahlada Maharaja, como bhakti puro y exclusivo, es preciso destacarla
como la gracia del propio Señor. Esa devoción hizo que apareciera el Señor
Nrisimha para salvarlo, manifestándose en esa forma de Narahari (mitad hombre
mitad león), convirtiéndose en su Deidad adorable (istha-deva).
Para apreciar la excelencia de su adoración, incluí en esa
sección algunas oraciones (vandanam)
y citas de Prahlada Maharaja traducidas del Bhagavatam. Prahlada Maharaj es
considerado uno de los doce mahajanas o autoridades del servicio devocional.
Dichas referencias provienen del séptimo canto del Srimad-Bhagavatam, con los comentarios
de Srila Prabhupada.
La adoración y la fe del devoto que canta el santo nombre y está sinceramente ocupado en el servicio del Señor, deben conducir al canto del santo nombre sin ofensas (suddha-nama). Atraído por el amor puro de Prahlada, el Señor se manifestó ante él como Nrisimhadeva, su Deidad adorable, lo cual es mencionado antes de una sección corta sobre el Nrsimha-kavaca, unas oraciones muy preciadas por los Vaisnavas, que suelen cantarse como escudo protector, a las cuales dedicaré una próxima nota. Debido a su importancia relacionada con el tema, también ofrecí un resumen sobre la anatomía de los anarthas y sus diferentes tipos, con sus definiciones y clasificación. Este es un tema muy importante que está relacionado con el contexto general aquí tratado sobre el Nrsimha-tattva. La descripción exhaustiva de los diferentes tipos de anarthas ha sido dada en forma magistral por Srila Visvanatha-Chakravarti Thakur en su magnífica obra Sri Madhurya-kadambini, la cual traduje hace tiempo al español esperando publicarla en mis Ediciones Chintamani.
La anatomía de la nube del anarta también ha sido desglosada por Srila Bhaktivinoda Thakur en el Harinama-chintamani y el Krishna-samhita, especialmente en esta obra en relación con los demonios que representan en el Asura-lila de Krishna, los cuales son aniquilados por Krishna y Balarama en Bhauma-Vrindavana. En el estudio sobre los anathas incluí importantes pasajes del Madhurya-kadambini de Visvanatha chakravarti thakur, un libro que todos los devotos deben conocer. Esa anatomía de los anarthas también fui incluida en mi curso sobre el Santo Nombre y los interesados pueden verla en las notas sobre ese tema que publiqué en esta página de Facebook. Debido al carácter sumario de esta presentación, no discurriré más sobre este importante tema de los anarthas.
Para distinguir la situación de Prahlada en el servicio devocional, también dediqué una breve sección en relación con su tipo de adoración en santa-rasa y ciertos detalles involucrados con este aspecto devocional. Finalmente, en la última partem se dieron algunas referencias sobre la promesa que el Señor Nrsimha le hizo a Prahlada Maharaja. Esto está relacionado con la matanza de dos asuras en el Vrindavana-lila, específicamente con Putana y Dhenukasura, por ser descendientes suyos como hijos de Bali Maharaj. Este episodio ha sido explicado con más detalle en otro estudio exclusivamente dedicado a los anarthas y los asuras, el cual comprende varias partes.
Los pasatiempos de Krishna, referidos como el asta-kaliya-lila, está mezclados con el naimittika-lila, o pasatiempos
ocasionales. Srila Bhaktivinoda Thakur aclara lo siguiente:
“Algunos pasatiempos incluyen la salida de Krishna
de Vrindavana para irse a Mathura y Dvaraka, Su regreso a Vraja, Su matanza de
varios demonios, y algunos otros. Esos pasatiempos [lilas] son muy útiles para un devoto aspirante [sadhaka] que está
condicionado dentro del mundo material.
El naimittika-lila, o pasatiempos
ocasiones al abandonar Vraja, existen realmente en Goloka Vrndavana, pero sólo
de una manera visiblemente ausente; ellos se manifiestan verdaderamente sólo en
el mundo material. Los devotos practicantes (sadhakas) comprenden estos pasatiempos ocasionales
como si fueran reflejos negativamente teñidos de los pasatiempos eternos. Y
tales devotos sinceros aspiran que, por el influjo del entendimiento del
propósito que tiene Krishna al realizar diferentes pasatiempos ocasionales, sus
propios y diferentes anarthas,
o contaminaciones materiales indeseables, sean destruidas”.
Esta es en esencia la comprensión de la matanza de los demonios
en el naimittika-lila de
Bhauma-Vrindavana. Los demonios matados por Krishna en Vrindavana representan a
los obstáculos principales, o anarthas, los cuales tiene que enfrentar el devoto
aspirante. Si por la gracia del Señor y del maestro espiritual, podemos
eliminar esos anarthas,
está garantizado el progreso en el servicio devocional. Las oraciones de los
devotos al Señor Nrisimha, tienen fundamentalmente esa finalidad.
Espero que esta recopilación actualizada en síntesis, sea útiles para los devotos lectores de este tema, en un intento por glorificar el día de aparición del Señor Nrisimha, donde
se prescribe que debe ayunarse hasta el crepúsculo.
Vaisnava dasanudasa
______Visuddha-sattva dasa
Sri Nrsimhadeva Pranamas
namas te narasimhaya
prahladahlada-dayine
hiranyakasipor vaksah-
sila-tanka-nakhalaye
namahi—reverencias; te—a Tí; nara-simhaya—Al Señor
Narasimha; prahlada—(a)
Prahlada Maharaja;ahlada—(de)
júbilo; dayine—el
que da; hiranyakasipoh—de
Hiranyakasipu; vaksah—pecho; silas—(en) como piedra; tanka—cinceles; nakha-alaye—cuyas garras.
“Ofrezco mis reverencias al Señor
Narasimha, que llena de júbilo a Prahlada Maharaja y cuyas garras son como
cinceles en el pétreo pecho del demonio Hiranyakasipu.”
ito nrsimhah parato nrsimho
yato yato yami tato nrsimhah
bahir nrsimho hrdaye nrsimho
nrsimham adim saranam prapadye
itah—aquí; nrsimhah—El Señor
Nrsimha; paratah—allá; nrsimhah— El Señor
Nrsimha; yatah yatah—dondequiera; yami—yo voy; tatah—there; nrsimhah— El Señor Nrsimha; bahih—externamente; nrsimhah—Lord Nrsimha, hrdaye—in the heart; nrsimhah—Lord Nrsimha; nrsimham—to Lord
Nrsimha; adim—el
origen, saranam—el
supremo refugio; prapadye—me
entrego.
“El Señor Nrsimha está aquí y allá.
Adondequiera que voy, El se encuentra presente. Está dentro de mi corazón y
también afuera. Yo me entrego a El, el origen de todo, el refugio supremo.”
tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-srngam
dalita-hiranyakasipu-tanu-bhrngam
kesava dhrta-narahari-rupa jaya jagadisa hare
tava—Tus; kara— manos; kamala— loto; vara—mejor; naka—uñas—; adbhuta—asombrosa; srngam—belleza; dalita—destrozó; hiranya-kasipu— “aquel que está
atraído al oro [dinero, riqueza] y a un lecho blando”; tanu— cuerpo; bhrnga—avispa; kesava— Krishna, que mató a Kesi, el
demonio-caballo; dhrta—[firme]; nara-hari—forma divina, aparentemente humana; rupa—forma; jaya—todas las glorias; jagat-isa—el Señor del
universo; hari—Aquel
que deshace los nudos del deseo material.
(Este es el cuarto sloka del Sri Dasavatara-stotra (del Gita-govinda), escrito por de
Jayadeva Gosvami)
“¡Oh, Kesava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh, Señor
Hari!, que has asumido una forma de mitad hombre y mitad león. ¡Todas las
glorias a Ti! Con la misma facilidad con que uno aplasta una avispa entre las
uñas, Tú abriste el dos el cuerpo del demonio Hiranyakasipu, con las afiladas
garras de Tus manos de loto.”
Como narra Srila Krishnadasa Kaviraja Goswami
en el Sri Chaitanya-caritamrta (Madhya-lila
8.3-8), cuando el Señor Chaitanya Mahaprabhu viajaba por el Sur de la India,
llegó al templo del Señor Nrsimhadeva en Jiyada-nrsimha-ksetra (Simhachalam,
400 Km. al Sur de Jagannatha Puri). Al ver a la Deidad, danzó extáticamente y
le canto las siguientes oraciones de las escrituras:
sri-nrsimha, jaya nrsimha, jaya jaya
nrsimha
prahladesa jaya padma-mukha-padma-bhrnga
jaya—
!todas las glorias!; nr-simha—
el avatara mitad-hombre
mitad león; prahlada-isa—el
Señor de Prahlada Maharaj; padma—Laksmi, la diosa de la fortuna, que tiene un
loto en la mano; mukha-padma—rostro
de loto; bhrnga—abejorro.
“¡Todas las glorias a Sri Nrsimha! ¡Todas las
glorias al Señor Nrsimhadeva, quien es el Señor de Prahlada Maharaja y
que—como una abeja—está siempre contemplando el rostro de loto de la Diosa de
la fortuna.”
ugram viram
maha-visnum jwalantam sarvato-mukham
nrsimham bhisanam bhadram mrtyor-mrtyor namamy aham
ugra —furioso; vira—poderoso; mahavisnu— el Señor Nrsimha,
quien es una expansión de Vishnu, y esposo de Maha-laksmi; jvalanta—llamarada de
fuego; sarvato-mukha—que
tiene muchos rostros; bhadra—auspicioso; mrtyu-mrtyu—muerte de la
muerte; namami—doy
mis reverencias; aham—
yo.
“El Señor Nrsimhadeva está terriblemente
furioso. El siempre está luchando y puede mirar en todas las direcciones; Es el
consorte de Laksmi, de El emanan llamaradas de fuego y es mitad-hombre,
mitad-león. E terrorífico, adorable y quien mata a la misma muerte. A El le
ofrezco mis más humildes reverencias.”
La diosa de la fortuna siempre es abrazada
por el Señor Nrsimhadeva. Esto se menciona en el comentario del Srimad-Bhagavatam escrito por el
gran comentarista Srila Sridhara Svami. El siguiente verso fue compuesto por
Sridhara Svami es su comentario del Srimad-Bhagavatam (10.87.1):
vag-isa yasya vadane laksmir yasya ca vaksasi
yasyaste hrdaye samvit tam nrsimham aham bhaje
“El Señor Nrsimhadeva está siempre asistido por
Sarasvati, la diosa del conocimiento, y el siempre abraza en Su pecho a la
diosa de la fortuna [Lashmi devi]. El Señor es siempre completo en conocimiento
y dentro de sí Mismo. Ofrezcamos nuestras reverencias a Nrsimhadeva”.
Similarmente, en su comentario del Srimad-Bhagavatam (1.1.1),
Sridhara Svami, Sridhara Svami descrne al Señor Nrsimhadeva de esta manera:
prahlada-hrdayahladam bhaktavidya-vidaranam
sarad-indu-rucim vande parindra-vadanam harim
“Ofrezco mis reverencias al Señor Nrisimhadeva, quien
siempre ilumina a Prahlada Maharah en su corazón y qien siempre mata la
ignoracnia que ataca a los devotos. Su misericordia se distribuye con el brillo
de la luna, y su cara es como la de un león. Yo le ofrezco una y otra vez
mis reverencias.
En su comentario del Srimad-Bhagavatam (7.9.1),
Sridhara Svami compuso este otro verso
ugro ’py anugra evayam
sva-bhaktanam nr-kesari
kesariva sva-potanam
anyesam ugra-vikramah
ugrah—feroz; api—aunque; anugrah—no feroz; eva—ciertamente; ayam—esto; sva-bhaktanam—a Sus devotos puros; nr-kesari—teniendo el cuerpo de
un ser humano y un león; kesari iva—como
una leona;sva-potanam—a
sus pequeños cachorros; anyesam—a
los otros; ugra—feroz; vikramah—cuya fuerza.
“Aunque es muy feroz, la leona es muy
bondadosa con sus cachorros. Similarmente, aunque es muy feriz con los no
devotos como Hiranyakasipu, el Señor Nrisimhadeva es muy, muy suave y bondadoso
con devotos como Prahlada Maharaja.’”
El descenso del Visnu-avatara
¿Por que aparece en Señor en Sus diversas formas Visnu-avataras? La respuesta la da el Mismo el Bhagavad-gita (4.7)
yada yada hi
dharmasya
glanir bhavati bharata
abhyutthanam adharmasya
tadatmanam srjamy aham
“Cuando quiera y dondequiera que haya una
declinación en la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y un
aumento predominante de la irreligión, en ese entonces Yo mismo desciendo.”
La palabra srjamy significativa que el Señor se manifiesta
tal como El es. Aunque El aparece en un momento programado, al final de
Dvapara-yuga del
vigésimo octavo milenio del séptimo Manu de un día de Brahma (una kalpa), aún así El no está sometido a ninguna regla
y puede actuar como le plazca. Los principios religiosos son las leyes del
Señor y se presentan en los Vedas. De acuerdo a la programación evolutiva de
los dasa-avataras,
o diez encarnaciones principales del Señor Visnu, las formas Visnu-tattvasdescienden a este
mundo material con un propósito específico. El Brahma-samhita (5.39) declara:
ramadi murtisu kalaniyamena tisthan
nanavataram akarod bhuvanesu ki tu
krshnah svaya samabhavat paramah puman yo
govindam adi purusa tam aham bhajami
“Yo adoro a Govinda, el Señor Primordial, Quien se
manifiesta personalmente como Krsna y los diferentes avataras en el mundo, en
las formas de Rama, Nrsimha, Vamana, etc., como Sus porciones subjetivas.”
La palabra sánscrita avatara significa “el que desciende.” Los avataras del Señor Visnu
descienden con diferentes funciones y propósitos. De acuerdo a ello, existen
diferentes clases de avataras o
encarnaciones de la divinidad: purusa-avataras (que llevan a
cabo las funciones de la creación), guna-avatara (una encarnación con una cualidad
específica), lila-avataras (para
desempeñar un pasatiempo particular, como el Señor Kalki, al final de Kali-yuga); saktyavesa-avataras (encarnaciones
apoderadas), manvantara-avataras y yuga-avataras. Todos los Visnu-avataras aparecen por
medio de la potencia interna (antaranga-sakti) del Señor.
La definición técnica de avatara se encuentra en el Chaitanya-caritamrta (Madhya, 20.263-264):
srsti-hetu yei murti
prapañce
avataresei isvara-murti
‘avatara’nama daré mayatita paravyome
sabara avasthanavisve ‘avatari’ daré
‘avatara’-nama
Ell avatara, o encarnación de Dios, desciende del reino de Dios con el fin de llevar a cabo la manifestación
material. Y esa forma particular de la Personalidad de Dios que así desciende, se denomina encarnación o avatara. Esas encarnaciones están en el mundo espiritual, el reino de Dios. Cuando ellas descienden a la creación material, adoptan el nombre de avatara.”
Sri Krishna es la causa de todas las causas y el origen de todos
los avataras.
Las razones de la aparición o descenso del Señor Supremo se describen en
el Bhagavad-gita,
donde se dice (4.9) que quien conoce la naturaleza trascendental de su
aparición y sus pasatiempos, no vuelve a nacer en este mundo material y alcanza
la morada eterna. En el Bhagavad-gita (4.6) Krishna también
declara:
ajo ‘pi sann avyayatma
bhutanam isvaro ‘pi san
prakrtim svam adisthaya
sambhavami atma-mayaya
“Aunque soy innaciente y Mi cuerpo
trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades
vivientes, aun así aparezco en cada milenio en Mi trascendental forma
original”.
El Señor Krishna es el Señor primordial, el manantial de todos
los avataras.
El también desciende con el propósito específico de mitigar las angustias de
los devotos puros, que están muy ansiosos de verlo en Sus pasatiempos
originales de Vrindavana. Por consiguiente, como dice Srila Prabhupada
siguiendo a los Vaisnava-acharyas: “El propósito principal del Krishna-avatara, consiste en
satisfacer a Sus devotos puros”. Por su dulce deseo, el Señor aparece así
milenio tras milenio (sambhavami yuge
yuge)
En el Bhagavad-gita (4.8) Krishna explica la causa real de su
aparición:
paritranaya sadunam
vinasaya ca duskrtam
dharma-samsthapanarthaya
sambhavami yuge yuge
“Para redimir a los piadosos y aniquilar a los infieles,
así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo aparezco
milenio tras milenio.”
Los demonios siempre perturban a los devotos, incluso aunque
sean sus parientes. Kamsa persiguió a su hermana Devaki y su esposo Vasudeva
porque Krishna iba a aparecer como su hijo. La historia relacionada con la
aparición de Krishna se encuentra en el décimo canto del Srimad-Bhagavatam Purana. Y en el séptimo canto del Srimad-Bhagavatam se describen los
pasatiempos del devoto puro Prahlada Maharaja y como el Señor Nrisimhadeva
destrozó a su demoníaco padre Hiranyaksipu, con Sus poderosas uñas, tan
afiladas como cinceles.
Nrsimha-caturdasi,
la aparición del Señor Nrsimha ocurre en Mayo en el Calendario Vaisnava. Para
comprender bien el significado del Nrisimha-lila, es preciso acudir a las
fuentes autorizadas donde se explica el propósito de la aparición de la
encarnación de Visnu mitad hombre (nara) mitad león (simha), que vino a salvar
a su devoto Prahlad Maharaj de los reiterados hostigamientos de su demoníaco
padre Hiranyakasipu.
Con el fin de explicar este significado a los devotos en la
lectura que se hace para glorificar la aparición de Nrsimha, después de hacer
abhiseka de su murti en el altar del templo, recogí hace tiempo en un documento
varios materiales relacionados con el tema, los cuales he utilizado en diversas
ocasiones. Doy aquí una recopilación resumida de ese trabajo que se encuentra
en mis archivos con el propósito de difundir más extensamente en estas páginas
de Facebook el significado del Nrsimha-lila, en este auspicioso día de
Nrisimha-caturdasi-tithi.
Este compendio sobre Nrisimha-tattva está destinado como una
guía para los devotos que desean glorificar a Sri Nrisimhadeva.
En una clase dada en Bombay —“El devoto del Señor no
peligra” — el 5 de Mayo de 1974, en la celebración del Nrsimha-Caturdasi, Srila
Prabhupada dijo que la historia de Prahlada Maharaja es eternamente verdadera,
porque es una lucha muy instructiva entre el ateísmo y el teísmo. Siempre existe una lucha entre las personas
ateas y demoníacas y los devotos del Señor. Si alguien se vuelve consciente de
Krishna, se encontrará como Prahlada con muchos enemigos, ya que el mundo está
lleno de demonios.
Incluso antes de que apareciera Sri Krishna como el hijo de
Devaki, su demoníaco hermano Kamsa quería matarlo, pues estaba predicho que a
Kamsa lo mataría el octavo hijo de su hermana. Cómo Kamsa no sabía que hijo
sería Krishna, mató a todos los hijos de su hermana Devaki. Finalmente, como
relata la historia que se encuentra en el Décimo Canto del Srimad-Bhagavatam,
Krishna apareció en la cárcel de Kamsa en Mathura, donde su despiadado tío habia
apresado a los padres de Krishna, Vasudeva y Devaki.
Pero Kamsa no podría matar a Krishna, sino que Krishna le
mató a él. Nadie puede matar a Dios, aunque las mentalidades demoniacas de la
sociedad atea tratan de matar a Dios. La realidad es que a Dios nadie pueda
matarlo, en cambio los demonios son aniquilados por Dios y este es uno de los
propósitos de la aparición de la Suprema Personalidad de Dios en Sus diferentes
avataras o formas que descienden del mundo
espiritual con un propósito determinado. Ésta aniquilación de los
demonios y la protección de los devotos, es una ley natural. Ésta es la lección
que nos da la vida de Prahlada Maharaja.
Hiranyakasipu era un materialista muy ingenioso, tal como
los científicos son muy ingeniosos. Ellos inventan muchas cosas ingeniosamente.
Y mayormente, el propósito del avance científico es vivir para siempre y poder disfrutar más y más de la
gratificación de los sentidos. En esto se basa el avance de la civilización atea.
Hiranyakasipu era un materialista típico porque encarna en este ideal ateo
materialista. Las personas materialistas están muy apegadas al dinero para
obtener confort y disfrute sexual.
Prahlada Maharaja es el ejemplo de un devoto puro. Ahlada significa
bendiciones trascendentales. La identificación real de las entidades vivientes
es prahlada o bienaventuranza (sat-chit-ananda), pero debido a la asociación
material nos encontramos en una condición de vida miserable. Su padre
Hiranyakasipu quería ser inmortal y se sometió a austeridades tan severas que
todo universo comenzó a temblar, asutando a los semidioses, hasta que por la
petición de los devatas Brahma tuvo que venir para apaciguarlo.
Hiranyakasipu quería ser inmortal, aunque incluso Brahma,
que vive por millones de trillones de
años, finalmente tiene que morir. En este mundo material, desde Brahmaloka
hasta Patala-loka todas las entidades vivientes tienen que morir (Gita 13.9).
La vida de Brahma expira al cabo de 100 años en Brahmaloka. De acuerdo al
cálculo establecido, corresponden a 311.040 .000.000.000 años terrestres, que
son mil ciclos completos de maha-yugas.
Esa duración se describe en el Bhagavad-gita (8.17). El diabolico padre
de Prahlada Maharaj quería ser inmortal, pero Krishna es también la muerte que
todo lo devora (Gita 10.34), y advino como el Señor Nrisimha para acabar con
Hiranyakasipu.
El devoto sabe que el Señor es su portector y que él es Su
eterno sirviente. El devoto permanece como el humilde sirviente del Krishna y
por lo tanto no peligra. Aun si él está es puesto en condiciones peligrosas,
será salvado (Gita 9.31), tal como le ocurrió a Prahlada Maharaj. Prahlada
solía dirijirse a su padre como asura-varya, “el mejor de los demonios.” La
historia de Prahlada es pues muy ilustrativa sobre el comportamiento de un
devoto fijo en su devoción inquebrantable por Dios, en este caso el Señor
Nrismhadeva, quien descendió para salvarlo y matar a su demoníaco padre
Hiranyakasipu. La aparición del Señor Nrisimha como uno de los Visnu-avataras
tiene un importantes significado que los devotos deben comprender. El
Nrsimha-lila y su conexión con el niño-devoto Prahlada Maharaja (uno de los
doce mahajanas o grandes autoridades en el servicio devocional), está resumido
en el Séptimo Canto del Srimad-Bhagavatam (capítulos 6 y 7). Alli describe
Prahlada los nueve procesos del servicio devocional (sravanam, kirtanam-visnoh,
smaranam, pada-sevanam / arcanan, vandanam, dasyam, sakhyam atma-nivedanam).
Quien ha dedicado su vida al servicio de Krishna mediante estos nueve métodos,
se le debe considerar la persona más sabia, pues ha adquirido conocimiento
completo.
De estas nueve partes o angas del bhakti, descritas por
Prahlada Maharaj (Bhagavatam 7.5.23-24), lo más importante el
sravanam-kirtanam, escuchar y cantar acerca el Santo nombre del Señor. Esto no
requiere de grandes esfuerzos. Por ello, Sri Caitanya Mahaprabhu, ha concedido
Sus bendiciones a toda la humanidad diciendo en su Siksastaka: param vijayate
sri-krsna-sankirtanam: “¡Toda gloria al sankirtana de Sri Krishna!”.
El propósito de la civilización védica y el estudio de los
Vedas es alcanzar la etapa de perfección del servicio devocional en la forma
humana de vida. Para ello, en la cultura védica se implanta el sistema de
brahmacarya desde el mismo comienzo de la vida, de manera que las actividades
humanas puedan orientarse hacia la dedicación perfecta en el servicio
devocional desde la misma infancia, a partir de los cinco años.
En su significado al Srimad-Bhagavatam (7.6.1), Srila
Prabhupada expresa lo siguiente, apreciando las enseñanzas del niño Prahlada,
que deben ser impartidas en todas lss escuelas, hogares, colegios y
universidades, para establecer el bhagavata-dharma en la sociedad humana:
"El movimiento
para la conciencia de Krishna tiene un gran deseo de servir a la sociedad
humana y enseñar a la gente la práctica del servicio devocional; mediante esa
práctica, el ser humano puede salvarse de la degradación y de caer de nuevo en
la vida animal. Como ya ha explicado Prahlada Maharaja, el bhagavata-dharma
comprende las prácticas de sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam/
arcanam vandanam dasya, sakhyam atma-nivedanam. En todas las escuelas, colegios
y universidades, así como en todos los hogares, se debe enseñar a los niños y a
los jóvenes a escuchar acerca de la Suprema Personalidad de Dios. En otras
palabras, se les debe enseñar a escuchar las instrucciones de la Bhagavad-gita
y a ponerlas en práctica en sus vidas, de manera que se vuelvan fuertes en el
servicio devocional y queden libres del temor a degradarse a una vida animal.
En la era de Kali, se nos dan enormes facilidades para que sigamos el
bhagavata-dharma”.
En las secciones agrupadas en la recopilación inicial sobre
este tema, traté de dar una visión
panorámica de algunos aspectos relevantes relacionados con el Nrsimha-lila,
recogiendo una serie de traducciones y reflexiones, basadas en los testimonios
disponibles de los Vaisnava-acharyas. La
adoración que los devotos ofrecen al Señor Nrsimha ha sido motivo de diversos
comentarios de los previos acharyas de la Gaudiya-sampradaya. Los materiales
recopilados en este documento concuerdan con el siddhanta de nuestra sucesión
discipular.
Tras explicar sustancialmente el rol del avatara y de Su
descenso, se da una breve explicación sobre la historia de Prahlada y la
aparición de Nrsimhadeva, así como el significado de su descenso y su adoración
como uno de los dasa-avataras de Sri Vishnu. Como señala Srila Bhaktivinoda
Thakur y otros acharyas, el advenimiento del Señor Nrsimha y el lila
involucrado, no sólo tiene como objeto la protección física y mental del
devoto, sino ayudarlo a eliminar los anarthas
de su corazón, los cuales son los enemigos más peligrosos en el
desarrollo del bhakti.
Por no ser éste un aspecto bien conocido, es preciso aclarar
que, aunque la adoración del Señor Nrisimha puede ser que no se realice en
algunos templos, o que algunos Vaisnavas no la consideren como algo primordial
(como lo es la adoración de Radha-Krishna y de Gaura-Nitai), A.C.Bhaktivedanta
Swami Prabhupada recomendó adorar al Señor Nrisimhadeva en los templos de
Ikscon, donde se debe cantar el Nrsimha-mantra en los programas regulares,
junto con las demás oraciones prescritas.
Dicha aclaratoria es pertinente para evitar confusiones
entre los principiantes del bhakti. Los devotos genuinamente situados en
raga-marga, se supone que han eliminado bastante los anarthas. Por haber
trascendido el plano de anartha-nivritti, su apego por Krishna y la ejecución
de su bhajana está situado en el plano de raga-bhakti, o el amoroso servicio
espontáneo por Krishna, el cual está por encima de vaidhi-bhakti, o el servicio
devocional bajo reglas y regulaciones (sadhana-bhakti). Como el Nrsimha-deva puja es considerada una
adoración relativa al plano de vaidhi-bhakti, es conviene explicar este asunto en una de las secciones
de esta recopilación sobre el significado del Nrisimha-lila. Espero que estas y
otras reflexiones propicias sirvan de guía útil para los devotos y lectores
sinceros que desen incursionar más profundamente en este trascendental
pasatiempo, conectado con varios aspectos importantes del desarrollo del
servicio devocional.
La devoción pura de Prahlada Maharaja, como bhakti puro y
exclusivo, es preciso destacarla como la gracia del propio Señor. Esa devoción
hizo que apareciera el Señor Nrisimha para salvarlo, manifestándose en esa
forma de Narahari (mitad hombre mitad león), convirtiéndose en su Deidad adorable
(istha-deva).
Para apreciar la excelencia de su adoración, incluí en esa
sección algunas oraciones (vandanam) y citas de Prahlada Maharaja traducidas
del Bhagavatam. Prahlada Maharaj es considerado uno de los doce mahajanas o
autoridades del servicio devocional. Dichas referencias provienen del séptimo
canto del Srimad-Bhagavatam, con los comentarios de Srila Prabhupada.
La adoración y la fe del devoto que canta el santo nombre y
está sinceramente ocupado en el servicio del Señor, deben conducir al canto del
santo nombre sin ofensas (suddha-nama). Atraído por el amor puro de Prahlada,
el Señor se manifestó ante él como Nrisimhadeva, su Deidad adorable, lo cual es
mencionado antes de una sección corta sobre el Nrsimha-kavaca, unas oraciones
muy preciadas por los Vaisnavas, que suelen cantarse como escudo protector, a
las cuales dedicaré una próxima nota. Debido a su importancia relacionada con
el tema, también ofrecí un resumen sobre la anatomía de los anarthas y sus
diferentes tipos, con sus definiciones y clasificación. Este es un tema muy
importante que está relacionado con el contexto general aquí tratado sobre el
Nrsimha-tattva. La descripción exhaustiva de los diferentes tipos de anarthas
ha sido dada en forma magistral por Srila Visvanatha-Chakravarti Thakur en su
magnífica obra Sri Madhurya-kadambini, la cual traduje hace tiempo al español
esperando publicarla en mis Ediciones Chintamani.
La anatomía de la nube del anarta también ha sido desglosada
por Srila Bhaktivinoda Thakur en el Harinama-chintamani y el Krishna-samhita,
especialmente en esta obra en relación con los demonios que representan en el
Asura-lila de Krishna, los cuales son aniquilados por Krishna y Balarama en
Bhauma-Vrindavana. En el estudio sobre
los anathas incluí importantes pasajes del Madhurya-kadambini de Visvanatha
chakravarti thakur, un libro que todos
los devotos deben conocer. Esa anatomía de los anarthas también fui incluida en
mi curso sobre el Santo Nombre y los interesados pueden verla en las notas
sobre ese tema que publiqué en esta página de Facebook. Debido al carácter
sumario de esta presentación, no discurriré más sobre este importante tema de
los anarthas.
Para distinguir la situación de Prahlada en el servicio
devocional, también dediqué una breve sección en relación con su tipo de
adoración en santa-rasa y ciertos detalles involucrados con este aspecto
devocional. Finalmente, en la última partem se dieron algunas referencias sobre
la promesa que el Señor Nrsimha le hizo a Prahlada Maharaja. Esto está relacionado
con la matanza de dos asuras en el Vrindavana-lila, específicamente con Putana
y Dhenukasura, por ser descendientes suyos como hijos de Bali Maharaj. Este
episodio ha sido explicado con más detalle en otro estudio exclusivamente
dedicado a los anarthas y los asuras, el cual comprende varias partes.
Los pasatiempos de Krishna, referidos como el
asta-kaliya-lila, está mezclados con el naimittika-lila, o pasatiempos
ocasionales. Srila Bhaktivinoda Thakur aclara lo siguiente:
“Algunos
pasatiempos incluyen la salida de Krishna de Vrindavana para irse a Mathura y
Dvaraka, Su regreso a Vraja, Su matanza de varios demonios, y algunos otros.
Esos pasatiempos [lilas] son muy útiles para un devoto aspirante [sadhaka] que
está condicionado dentro del mundo material.
El
naimittika-lila, o pasatiempos ocasiones al abandonar Vraja, existen realmente
en Goloka Vrndavana, pero sólo de una manera visiblemente ausente; ellos se
manifiestan verdaderamente sólo en el mundo material. Los devotos practicantes
(sadhakas) comprenden estos pasatiempos ocasionales como si fueran reflejos
negativamente teñidos de los pasatiempos eternos. Y tales devotos sinceros
aspiran que, por el influjo del entendimiento del propósito que tiene Krishna
al realizar diferentes pasatiempos ocasionales, sus propios y diferentes
anarthas, o contaminaciones materiales indeseables, sean destruidas”.
Esta es en esencia la comprensión de la matanza de los
demonios en el naimittika-lila de Bhauma-Vrindavana. Los demonios matados por
Krishna en Vrindavana representan a los obstáculos principales, o anarthas, los
cuales tiene que enfrentar el devoto aspirante. Si por la gracia del Señor y
del maestro espiritual, podemos eliminar esos anarthas, está garantizado el
progreso en el servicio devocional. Las oraciones de los devotos al Señor
Nrisimha, tienen fundamentalmente esa finalidad.
Espero que esta recopilación actualizada en síntesis, sea
útiles para los devotos lectores de este tema, en un intento por glorificar el
día de aparición del Señor Nrisimha, donde se prescribe que debe ayunarse hasta
el crepúsculo.
Sri Nrsimhadeva
Pranamas
namas te
narasimhaya
prahladahlada-dayine
hiranyakasipor vaksah-
sila-tanka-nakhalaye
namahi—reverencias; te—a Tí; nara-simhaya—Al Señor
Narasimha; prahlada—(a) Prahlada Maharaja;ahlada—(de) júbilo; dayine—el que da;
hiranyakasipoh—de Hiranyakasipu; vaksah—pecho; silas—(en) como piedra;
tanka—cinceles; nakha-alaye—cuyas garras.
“Ofrezco mis
reverencias al Señor Narasimha, que llena de júbilo a Prahlada Maharaja y cuyas
garras son como cinceles en el pétreo pecho del demonio Hiranyakasipu.”
ito nrsimhah
parato nrsimho
yato yato yami
tato nrsimhah
bahir nrsimho hrdaye nrsimho
nrsimham adim saranam prapadye
itah—aquí; nrsimhah—El Señor Nrsimha; paratah—allá;
nrsimhah— El Señor Nrsimha; yatah yatah—dondequiera; yami—yo voy; tatah—there;
nrsimhah— El Señor Nrsimha; bahih—externamente; nrsimhah—Lord Nrsimha,
hrdaye—in the heart; nrsimhah—Lord Nrsimha; nrsimham—to Lord Nrsimha; adim—el
origen, saranam—el supremo refugio; prapadye—me entrego.
“El Señor Nrsimha
está aquí y allá. Adondequiera que voy, El se encuentra presente. Está dentro
de mi corazón y también afuera. Yo me entrego a El, el origen de todo, el
refugio supremo.”
tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-srngam
dalita-hiranyakasipu-tanu-bhrngam
kesava dhrta-narahari-rupa jaya jagadisa hare
tava—Tus; kara— manos; kamala— loto; vara—mejor; naka—uñas—;
adbhuta—asombrosa; srngam—belleza; dalita—destrozó; hiranya-kasipu— “aquel que
está atraído al oro [dinero, riqueza] y a un lecho blando”; tanu— cuerpo;
bhrnga—avispa; kesava— Krishna, que mató a Kesi, el demonio-caballo;
dhrta—[firme]; nara-hari—forma divina,
aparentemente humana; rupa—forma; jaya—todas las glorias; jagat-isa—el Señor
del universo; hari—Aquel que deshace los nudos del deseo material.
(Este es el cuarto
sloka del Sri Dasavatara-stotra (del Gita-govinda), escrito por de Jayadeva
Gosvami)
“¡Oh, Kesava! ¡Oh,
Señor del universo! ¡Oh, Señor Hari!, que has asumido una forma de mitad hombre
y mitad león. ¡Todas las glorias a Ti! Con la misma facilidad con que uno
aplasta una avispa entre las uñas, Tú abriste el dos el cuerpo del demonio
Hiranyakasipu, con las afiladas garras de Tus manos de loto.”
Como narra Srila
Krishnadasa Kaviraja Goswami en el Sri Chaitanya-caritamrta (Madhya-lila
8.3-8), cuando el Señor Chaitanya Mahaprabhu viajaba por el Sur de la India,
llegó al templo del Señor Nrsimhadeva en Jiyada-nrsimha-ksetra (Simhachalam,
400 Km. al Sur de Jagannatha Puri). Al ver a la Deidad, danzó extáticamente y
le canto las siguientes oraciones de las escrituras:
sri-nrsimha, jaya nrsimha, jaya jaya nrsimha
prahladesa jaya
padma-mukha-padma-bhrnga
jaya— !todas las glorias!; nr-simha— el avatara mitad-hombre
mitad león; prahlada-isa—el Señor de Prahlada Maharaj; padma—Laksmi, la diosa
de la fortuna, que tiene un loto en la mano; mukha-padma—rostro de loto;
bhrnga—abejorro.
“¡Todas las
glorias a Sri Nrsimha! ¡Todas las glorias al
Señor Nrsimhadeva, quien es el Señor de Prahlada Maharaja y que—como una
abeja—está siempre contemplando el rostro de loto de la Diosa de la fortuna.”
ugram viram maha-visnum jwalantam
sarvato-mukham
nrsimham
bhisanam bhadram mrtyor-mrtyor namamy aham
ugra —furioso; vira—poderoso; mahavisnu— el Señor Nrsimha,
quien es una expansión de Vishnu, y esposo de Maha-laksmi; jvalanta—llamarada
de fuego; sarvato-mukha—que tiene muchos rostros; bhadra—auspicioso;
mrtyu-mrtyu—muerte de la muerte; namami—doy mis reverencias; aham— yo.
“El Señor Nrsimhadeva está terriblemente furioso.
El siempre está luchando y puede mirar en todas las direcciones; Es el consorte
de Laksmi, de El emanan llamaradas de fuego y es mitad-hombre, mitad-león. E
terrorífico, adorable y quien mata a la misma muerte. A El le ofrezco mis más
humildes reverencias.”
La diosa de la
fortuna siempre es abrazada por el Señor Nrsimhadeva. Esto se menciona en el
comentario del Srimad-Bhagavatam escrito por el gran comentarista Srila
Sridhara Svami. El siguiente verso fue compuesto por Sridhara Svami es su
comentario del Srimad-Bhagavatam (10.87.1):
vag-isa yasya vadane laksmir yasya ca vaksasi
yasyaste hrdaye samvit tam nrsimham aham bhaje
“El Señor
Nrsimhadeva está siempre asistido por Sarasvati, la diosa del conocimiento, y
el siempre abraza en Su pecho a la diosa de la fortuna [Lashmi devi]. El Señor
es siempre completo en conocimiento y dentro de sí Mismo. Ofrezcamos nuestras
reverencias a Nrsimhadeva”.
Similarmente, en su
comentario del Srimad-Bhagavatam (1.1.1), Sridhara Svami, Sridhara Svami
descrne al Señor Nrsimhadeva de esta manera:
prahlada-hrdayahladam bhaktavidya-vidaranam
sarad-indu-rucim vande parindra-vadanam harim
“Ofrezco mis
reverencias al Señor Nrisimhadeva, quien siempre ilumina a Prahlada Maharah en
su corazón y qien siempre mata la ignoracnia que ataca a los devotos. Su
misericordia se distribuye con el brillo de la luna, y su cara es como la de un
león. Yo le ofrezco una y otra vez mis
reverencias.
En su comentario del Srimad-Bhagavatam (7.9.1), Sridhara
Svami compuso este otro verso
ugro ’py anugra evayam
sva-bhaktanam nr-kesari
kesariva sva-potanam
anyesam ugra-vikramah
ugrah—feroz; api—aunque; anugrah—no feroz; eva—ciertamente;
ayam—esto; sva-bhaktanam—a Sus devotos puros; nr-kesari—teniendo el cuerpo de
un ser humano y un león; kesari iva—como una leona;sva-potanam—a sus pequeños
cachorros; anyesam—a los otros; ugra—feroz; vikramah—cuya fuerza.
“Aunque es muy
feroz, la leona es muy bondadosa con sus cachorros. Similarmente, aunque es muy
feriz con los no devotos como Hiranyakasipu, el Señor Nrisimhadeva es muy, muy
suave y bondadoso con devotos como Prahlada Maharaja.’”
El descenso del Visnu-avatara
¿Por que aparece en
Señor en Sus diversas formas Visnu-avataras? La respuesta la da el Mismo el
Bhagavad-gita (4.7)
yada yada hi dharmasya
glanir bhavati bharata
abhyutthanam adharmasya
tadatmanam srjamy aham
“Cuando quiera y
dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa, ¡oh,
descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligión, en ese
entonces Yo mismo desciendo.”
La palabra srjamy significativa que el Señor se manifiesta
tal como El es. Aunque El aparece en un momento programado, al final de
Dvapara-yuga del vigésimo octavo milenio del séptimo Manu de un día de Brahma
(una kalpa), aún así El no está sometido a ninguna regla y puede actuar como le
plazca. Los principios religiosos son las leyes del Señor y se presentan en los
Vedas. De acuerdo a la programación evolutiva de los dasa-avataras, o diez
encarnaciones principales del Señor Visnu, las formas Visnu-tattvasdescienden a
este mundo material con un propósito específico. El Brahma-samhita (5.39)
declara:
ramadi murtisu kalaniyamena tisthan
nanavataram akarod bhuvanesu ki tu
krshnah
svaya samabhavat paramah puman yo
govindam adi purusa tam aham bhajami
“Yo adoro a
Govinda, el Señor Primordial, Quien se manifiesta personalmente como Krsna y
los diferentes avataras en el mundo, en
las formas de Rama, Nrsimha, Vamana, etc., como Sus porciones subjetivas.”
La palabra sánscrita avatara significa “el que desciende.”
Los avataras del Señor Visnu descienden con diferentes funciones y propósitos.
De acuerdo a ello, existen diferentes clases de avataras o encarnaciones de la
divinidad: purusa-avataras (que llevan a cabo las funciones de la creación),
guna-avatara (una encarnación con una cualidad específica), lila-avataras (para
desempeñar un pasatiempo particular, como el Señor Kalki, al final de
Kali-yuga); saktyavesa-avataras (encarnaciones apoderadas), manvantara-avataras
y yuga-avataras. Todos los Visnu-avataras aparecen por medio de la potencia
interna (antaranga-sakti) del Señor.
La definición técnica de avatara se encuentra en el
Chaitanya-caritamrta (Madhya, 20.263-264):
srsti-hetu yei murti
prapañce avataresei isvara-murti
‘avatara’nama daré mayatita paravyome
sabara avasthanavisve ‘avatari’ daré
‘avatara’-nama
Ell avatara, o encarnación de Dios, desciende del reino de
Dios con el fin de llevar a cabo la manifestación material. Y esa forma particular de la
Personalidad de Dios que así desciende, se denomina encarnación o avatara. Esas
encarnaciones están en el mundo espiritual, el reino de Dios. Cuando ellas
descienden a la creación material, adoptan el nombre de avatara.”
Sri Krishna es la causa de todas las causas y el origen de
todos los avataras. Las razones de la aparición o descenso del Señor Supremo se
describen en el Bhagavad-gita, donde se dice (4.9) que quien conoce la
naturaleza trascendental de su aparición y sus pasatiempos, no vuelve a nacer
en este mundo material y alcanza la morada eterna. En el Bhagavad-gita (4.6)
Krishna también declara:
ajo ‘pi sann avyayatma
bhutanam isvaro ‘pi san
prakrtim svam adisthaya
sambhavami atma-mayaya
“Aunque soy
innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor
de todas las entidades vivientes, aun así aparezco en cada milenio en Mi
trascendental forma original”.
El Señor Krishna es el Señor primordial, el manantial de
todos los avataras. El también desciende con el propósito específico de mitigar
las angustias de los devotos puros, que están muy ansiosos de verlo en Sus
pasatiempos originales de Vrindavana. Por consiguiente, como dice Srila
Prabhupada siguiendo a los Vaisnava-acharyas: “El propósito principal del
Krishna-avatara, consiste en satisfacer a Sus devotos puros”. Por su dulce
deseo, el Señor aparece así milenio tras milenio (sambhavami yuge yuge)
En el Bhagavad-gita (4.8) Krishna explica la causa real de
su aparición:
paritranaya
sadunam
vinasaya ca
duskrtam
dharma-samsthapanarthaya
sambhavami yuge
yuge
“Para redimir a los
piadosos y aniquilar a los infieles, así como para restablecer los principios
de la religión, Yo mismo aparezco milenio tras milenio.”
Los demonios siempre perturban a los devotos, incluso aunque
sean sus parientes. Kamsa persiguió a su hermana Devaki y su esposo Vasudeva
porque Krishna iba a aparecer como su hijo. La historia relacionada con la
aparición de Krishna se encuentra en el décimo canto del Srimad-Bhagavatam
Purana. Y en el séptimo canto del Srimad-Bhagavatam se describen los
pasatiempos del devoto puro Prahlada Maharaja y como el Señor Nrisimhadeva
destrozó a su demoníaco padre Hiranyaksipu, con Sus poderosas uñas, tan
afiladas como cinceles.
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