HARE KRISHNA LATINOAMERICA

miércoles, 28 de septiembre de 2016

¿CUÁLES SON LOS PRINCIPIOS DE LOS HARE KRISHNAS? PUBLICADO POR KRISHNA KANTI DEVI DASI

JUEVES, 24 DE ABRIL DE 2008

¿Cuáles son sus principios?



Principalmente cuatro. Llevar una vida vegetariana, sin comer carne, pescado ni huevos. En esta forma despertaremos la misericordia y la compasión en nuestros corazones. No practicar vida sexual ilícita. No consumir intoxicantes como drogas, alcohol o tabaco. No practicar juegos al azar. En realidad estos principios son para todos. Si usted practica estos principios usted puede ser iniciado en nuestro movimiento.

VegetarianismoEs bien sabido que los devotos de Krishna siguen una dieta vegetariana. Más que por salud o economía, por religión. Todas las religiones fidedignas nos piden «no matar», y nos traen un mensaje de paz y hermandad. La enseñanza bíblica también nos inspira por una dieta de respeto a la vida.

Vida sexual dentro del matrimonio
El verdadero propósito de la vida sexual es traer hijos al mundo que serán bendecidos con la dicha y el sacrificio del amor verdadero: el servicio devocional. Asi lo ha dicho Krishna en el Bhagavad Gita y asi los grandes sabios han situado el acto sexual a un nivel muy superior. Su meta no es crear un disfrute de estímulos nerviosos, pasajeros y frustrantes, sino traer una nueva vida a un hogar bendecido de sabiduría. 

Sólo en este caso el acto sexual podrá dejar su posición de disfrute egoísta y podrá participar del deseo amoroso de llevar una nueva alma a Dios. La sexualidad tiene un objetivo sagrado que es la procreación, Dios lo creó, y como todas las cosas que Él crea, lo hizo con un propósito superior.

Juegos de azar: pérdida de dinero y del valioso tiempo
Nuevamente debemos lamentar que se permitan los juegos de azar en el mundo. Vemos que los lugares donde éstos se realizan están rodeados de un ambiente indeseable. Se puede palpar la codicia, la lujuria, el orgullo, que prevalece en ellos, la euforia, la ceguera y la displicencia sórdida que los domina. Hemos olvidado que la meta de la vida humana es despertar el amor por Dios. Es purificar el corazón y crear un verdadero ambiente de paz, sabiduría y hermandad.
Nuestro maestro espiritual prohibió por ello los juegos de azar, por considerarlos una fuente de corrupción, de necedad y de ilusión. Dijo que por evitarlos el hombre desarrolla la veracidad y aprende a vivir la realidad que le corresponde.

El daño de la intoxicación
Otro tema importante es éste de la intoxicación. En toda práctica de yoga se le exigirá al estudiante mantener su cuerpo y mente equilibrados, lúcidos y sanos, de lo contrario le será imposible tener acceso a las verdades superiores. No puede haber verdadera realización espiritual donde se permita la satisfacción de apetitos inferiores como el de la intoxicación. Los maestros de yoga nos dicen que por intoxicarse el hombre pierde su capacidad de hacer austeridad y su fuerza de voluntad.

¿QUIÉNES SON LOS HARE KRISHNAS?



¿Qué significa la palabra Hare Krishna?



Hare Krishna estas dos palabras pertenecen al maha mantra o canto de la liberación que Caitanya (Chaitanya) Mahaprabhu (1486-1532) propagó en toda la India. Este mantra es el canto u oración para la liberación en esta era que corresponde a la más degradada.
Caitanya vino hace quinientos años a propagar este mantra Hare Krishna a toda la humanidad sin distinción de razas ni de clases socioeconómicas.

Qué es un mantra
La palabra mantra proviene de dos vocablos sánscritos: mana, que significa mente y tra, que significa liberar. En otras palabras un mantra es una vibración sonora que ayuda a liberar nuestra mente de las influencias y ansiedades debido a la influencia material.

El mantra es un medio para fijar la mente, calmarla y enviarle ondas de paz y armonía. Los mantras son generalmente extraídos de textos sagrados como los Vedas, los Upanishads y los Puranas.
Todos los mantras y todos los procesos para la autorrealización están condensados en el Maha Mantra Hare Krishna.
El maha mantra esHare Krisna Hare Krisna Krisna Krisna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.
La vibración trascendental que se establece mediante el canto del Maha Mantra Hare Krishna es el método sublime para revivir nuestra conciencia original. El canto es un llamado al Señor y a Su Energía Espiritual para que le brinde protección al alma. 
Significado del Maha Mantra
La palabra Hare es la forma de dirigirse a la energía Espiritual del Señor y las palabras Krishna Rama son formas de dirigirse al propio Señor; el nombre de Krishna significa “El Supremamente Atractivo” y Rama significa “El Placer Supremo”. Por lo tanto, el Maha Mantra Hare Krishna Significa:
 ¡Oh! Mi Señor supremamente atractivo, fuente de todo placer. ¡Oh! Energía espiritual del Señor; por favor ocúpame en tu servicio con devoción.

lunes, 26 de septiembre de 2016

UN ENTENDIMIENTO MÁS PROFUNDO DE LA IMPORTANCIA DE SANNYASA (EN KALI-YUGA)

Un entendimiento más profundo de la importancia de Sannyasa (en Kali-yuga)

Extracto de una conferencia dada por SS Bhakti rasamrita Swami en el Seminario de Capacitación para un candidato de Sannyasa en Mayapur (febrero de 2012).
Hay un verso en el Puranas que indica que está prohibido sannyasa en Kali-yuga:
gavalambha asvamedha
sannyasam pala-paitakam
devarena sutotpattim
kalau parca vivarjayet
[Cc. Adi 17.164]
En esta era de Kali, cinco cosas que se deben evitar: una es la realización de sacrificio, ofreciendo vacas; realizar el sacrificio, ofrece un caballo en sacrificio; y la ofrenda ofrenda a los antepasados ​​con carne; y después enjendrar  un niño por el hermano menor del marido. Tal vez se practicaba anteriormente. De acuerdo con los rituales védicos, la esposa del marido ... Esa es la relación permanente; no hay divorcio, nada de eso. Pero en caso de que el marido de estar enfermo o muerto, y dejaba la mujer, si ella no tenia hijos, el podria enjendrar niños por el hermano menor del marido. Devarena. Esto ahora  también no deseados. Así pues, estas cinco cosas no están permitidas en esta era, Kali-yuga: ofrecer  vacas en sacrificio, ofrecer un sacrificio de caballos, sannyasa -renouncing familia orden de sannyasavida, ofrecer oblaciones de carne a los antepasados, y engendrar hijos a través del marido más joven ... Estos cinco artículos están prohibidos.

jueves, 22 de septiembre de 2016

POR QUÉ YO NO SOY VEGANO

Por qué no soy vegano

  MIÉRCOLES, 16 DE JULIO 2014 /  PUBLICADO EN PENSAMIENTOS DE BLOG / 4.702 VISITAS

Es por eso que no soy vegano 

Das Priyavrata: bullshit Sí, en realidad esa es la razón. Bueno, eso y mierda de vaca, normalmente se conoce como el estiércol de vaca. Ya ves, a pesar de la ventaja obvia para la elección de ser un vegetariano, lo que significa esencialmente evitando todos los alimentos, la ropa y los productos que son el resultado de sufrimiento de los animales; y extender ese ideal de abogar por que todos los animales deben vivir de forma independiente (incluyendo vacas y toros); la ideología vegana no aborda con honestidad la falta de vitamina B12 en la dieta. Y así vivir la ideología vegana es absolutamente necesario tomar suplementos de vitamina B12 y, obviamente, que no no es natural y sin duda la forma en que Dios y la naturaleza pensó la vida humana sean.
Quiero decir, en serio, lo tonto es pensar que la humanidad tiene que tomar suplementos con el fin de justificar una forma más humana de vivir? Pero eso es exactamente lo que los veganos de todo el mundo hacer, al menos los que viven en la ciudad. Pero, lamentablemente, muy pocos tienen las agallas para admitir que algo está terriblemente mal con esa noción.

Lo que es B12

La vitamina B12, también llamada cobalamina, es una vitamina soluble en agua con un papel clave en el funcionamiento normal del cerebro y el sistema nervioso, y para la formación de la sangre. Es una de las ocho vitaminas B. Normalmente está involucrado en el metabolismo de cada célula del cuerpo humano, que afecta especialmente a la síntesis de ADN y la regulación, sino también la síntesis de ácidos grasos (ácidos grasos de cadena especialmente impar) y la producción de energía. Ni los hongos, las plantas, ni los animales son capaces de producir vitamina B12.

¿Cómo sé si soy deficiente?

CANTANDO EL SANTO NOMBRE EN LONDRES EN CHINA TOWN

Hare Krishna Latino America: CUIDADO CON HERBAL LIFE - SU SALUD CORRE PELIGRO

Hare Krishna Latino America: CUIDADO CON HERBAL LIFE - SU SALUD CORRE PELIGRO

miércoles, 21 de septiembre de 2016

EL CENTRO DE ISKCON GOLD COAST AUSTRALIA CELEBRA EL RATHYATRA

 El centro de Iskcon Gold Coast  Australia celebra el Rathyatra

  CERRADO MARTES, 20 DE SEPTIEMBRE DE 2016 /  PUBLICADO EN INFORMES / 854 VISITAS












Por Subhangi Devi Dasi
Cada año más de 100.000 personas se alinean en las calles de Towoomba en Queensland Australia para el Gran Desfile Floral. Este año, el 17 Sept Iskcon Bhakti centro de Gold Coast participó con nuestro carrito de Rathyatra.
Jaganath, Subhadra y Baladeva fueron tan bien recibidos que ganamos el primer premio. El tema es floral y quien hace mejores flores que los Hare Krishnas? El carro fue decorado por Sukla Devi Dasi, Rasarani Devi Dasi y Dhruva Das que trabajaron en ella durante 5 horas antes del desfile. Así que muchas personas estaban aplaudiendo y cantando y bailando mientras el carro pasaba con más de 50 devotos cantando el Maha Mantra, bailando y tirando del carro.
Gracias a los esfuerzos de nuestra comunidad de devotos que con entusiasmo tratan de complacer a Srila Prabhupada por la difusión del santo nombre a lo largo y a lo ancho.
El carro Rathyatra fue construido por Yanameyaiá Das nuestro propio 'Visvakarma'. Los organizadores fueron Jamalarjuna Das, Radharanipriya Devi Dasi, Madhavananda Das, Lochananada Das, Satyaraj Das y Madhu Mangala. Se necesita un esfuerzo muy grande para coordinar este programa.
Hubo distribucion de  prasadam ,distribuido después del desfile disfrutado por todos en el parque cocinado por los devotos Brisbane y Lochanananda Das.
Gracias a Brisbane Yatra,  el Yatra de Nueva Govardhan y Iskcon Bhakti centro de Gold Coast Yatra por su participación.
Sus sirvientes Iskcon Bhakti centro de Gold Coast.
Sriman Nitai Das, un discípulo de Su Divina Gracia Bhaktivedanta Swami Prabhupada

miércoles, 14 de septiembre de 2016

LA ACEPTACIÓN DE SANNYASA DE SRILA PRABHUPADA 1959


La aceptación de sannyasa de Srila Prabhupada



Srila Prabhupada acepta Sannyasa, 1959 

(Circa 1945 AD.)

“Una noche, Abhay tuvo un sueño extraño. Srila Bhaktisiddhanta apareció ante él, haciendo señas. Le estaba pidiendo: Abhay sal de casa y adopta sannyasa. Abhay despertó en un estado intensamente emocional, "¡Qué horror!", Pensó. Él sabía que no era un sueño común, sin embargo, la petición parecía tan difícil y poco probable. Tomar sannyasa! Por lo menos no era algo que podía hacer de inmediato.

Ahora tenía que mejorar el negocio, y con las ganancias que obtuvo imprimiría libros. Continuó con sus deberes, pero se mantuvo agitado por el sueño. "(Satwarup Goswami. 1980. Prabhupada Lilamrta. Página 118.) En 1948, Abhay cerró su fábrica de Lucknow. Se había rezagado en los salarios de los trabajadores, y desde 1946 se le había pasado pagar alquiler en cuotas. Sin embargo, cuando las ventas cayeron , continuar la fábrica se convirtió en imposible. Lo perdió todo.

Srila Prabhupada: comencé una fábrica grande en Lucknow. Fueron días de oro. Mi negocio floreció como cualquier cosa. Todo en el negocio químico sabía. Pero luego, poco a poco, todo se redujo. Con la ayuda de algunos conocidos en Allahabad, abrió una pequeña fábrica allí, en la misma ciudad donde su farmacia Prayag había fracasado quince años antes. Se trasladó a Allahabad con su hijo Brindaban y continuó la fabricación de medicamentos. Mientras que el resto de la familia se mantuvo en Banerjee Lane en Calcuta, Abhay continuó su viaje; pero ahora estaba a menudo sacudido durante meses a la vez. Y entonces tuvo el sueño por segunda vez. Srila Bhaktisiddhanta Saraswati apareció ante él, de nuevo estaba haciendo señas, indicando que Abhay debe tomar sannyasa. Y de nuevo Abhay tuvo que dejar a un lado el sueño. Era un cabeza de familia con muchas responsabilidades.Para tomar sannyasa significa renunciar a todo. 
Tenía que ganar dinero. Ahora tenía cinco hijos. "¿Por qué me está pidiendo mi Guru Maharaj que tomara sannyasa?", Pensó. Ahora no es posible. El negocio de Allahabad tuvo éxito. "En la actualidad, el estado de nuestro negocio no es bueno", escribió a su sirviente Gouranga, que había pedido reunirse con él. "Cuando la condición mejore y si está libre en ese momento yo te llamaré." Trabajó intensamente, pero los resultados fueron escasos. 
Al igual que con todo lo demás, Abhay vio a sus circunstancias actuales a través de los ojos de las Escrituras. Y no podía dejar de pensar en el verso del Srimad Bhagavatam: yasyAham anugrihnriAmi harishye tad-dhanaM shanaiH tato ‘dhanaM tyajanty asya sva-janA duHkha-duHkhitam "Cuando me siento especialmente misericordioso con alguien, me tomo poco a poco todas sus posesiones materiales yasyAham anugrihnriAmi harishye tad-dhanam shanaiH tato '. Sus amigos y familiares después rechazan este hombre pobre y más miserable ". Había escuchado a Srila Bhaktisiddhanta Saraswati citar este verso, y ahora se le había ocurrido a menudo.  Entiende que sus circunstancias actuales eran controladas por el Señor Sri Krishna, que lo obliga a una posición indefensa, liberándolo por predicar la conciencia de Krishna. Srila Prabhupada: De alguna manera u otra, mi intención de predicar el mensaje del Señor Chaitanya Mahaprabhu aumentó, y el otro disminuye. No me inclino, pero Krishna me obligó: ". Tienes que renunciar a ella" La historia es conocida - la forma en que se redujo, disminución, disminución. En el Srimad Bhagavatam, la reina Kunti también había orado: "Mi querido Señor Krishna, Su Señoría fácilmente puede ser abordado, pero sólo por aquellos que se han agotado materialmente. El que está en el camino del (material) progreso, tratando de mejorarse a sí mismo con la paternidad respetable, gran opulencia, educación superior, y la belleza corporal, no puede acercarse a usted con sentimiento

lunes, 12 de septiembre de 2016

LA DESAPARICION DE HARIDAS THAKUR


La  partida de Haridas Thakur  

Kshitindranath Majumdar




Hari Das Thakur es una encarnación combinada de Brahma Mahatapa, hijo de Richika Muni y Prahlad. El respetado Murari Gupta ha escrito en su Chaitanya Charitamrita que el hijo de este Muni cogió una hoja de Tulasi y lo ofreció a Krishna sin haberse lavado antes. Su padre entonces le maldijo para convertirse en un mleccha en su próxima vida. Así nació como Hari Das, un gran devoto.
(Gaura-ganoddesha-dipika 93-95)
ricikasya muneḥ Putro namna brahma mahatapah 
prahladena samam jato haridasakhyako'pi san
 
Murari-gupta-caranaish caitanya-caritamrite
 
ukto muni-sutah pratas tulasi-patram aharan
 
adhautam abhishaptas tam Pitra yavanatam gatah
 
sa eva Haridasa san jātaḥ parama-bhaktiman
Hari Das Thakur es una encarnación combinada de Brahma Mahatapa, hijo de Richika Muni y Prahlad. El respetado Murari Gupta ha escrito en su Chaitanya Charitamrita que el hijo de este Muni cogió una hoja de Tulasi y lo ofreció a Krishna sin haberse lavado antes. Su padre entonces le maldijo para convertirse en un mleccha en su próxima vida. Así nació como Hari Das, un gran devoto.
(Gaura-ganoddesha-dipika 93-95)


Nacimiento de Hari Das como musulmán

En su libro Navadvipa-dhama-mahatmya, Bhaktivinoda Thakur ha escrito el siguiente relato de cómo llegó a ser Brahma Hari Das Thakur:
En el Dvapara Yuga, Nandanandana Sri Krishna estaba cuidando las vacas a través de Vraja Dham en compañía de sus amigos pastorcillos cuando Brahma decidió poner a prueba al Señor con el deseo de ver a su majestuosa forma y opulencias. Se robó las vacas y los terneros de Krishna, así como sus amigos y los escondió durante un año en las cuevas de la montaña Sumeru. Pero un año después, cuando Brahma volvió a Vraja, se sorprendió al ver que Krishna todavía estaba allí con sus dos amigos y el ganado. Brahma comprendió inmediatamente su error y comenzó a arrepentirse de su acción precipitada. Cayó a los pies de Krishna y le pidió perdón, Krishna respondió misericordiosamente revela su opulencia divina. El que aparece en el Dvapara Yuga como Nandanandana Sri Krishna, desciende de nuevo en el Kali Yuga como Gauranga, asumiendo el estado de ánimo y el lustre corporal de Radharani con el fin de mostrar los pasatiempos más magnánimos. Brahma tenía miedo de que pudiera cometer el mismo delito en la encarnación de Gaura así que fue a Antardvipa, la isla central de Navadvipa, y se puso a meditar. El Señor fue capaz de entender la mente y así se le apareció en forma de Gauranga y le dijo: "Durante mi encarnación como Gaura, nacerás en una familia de mlecchas y tendrás que predicar las glorias del Santo Nombre y traer buenos augurios para todos los seres vivos ".
A partir de esta descripción anterior, se entiende que Hari Das Thakur era una encarnación del  creador Brahma. Se dice que con el fin de evitar que entren bajo la influencia de ahamkara, en Gauranga lila, oró a Krishna para nacer en una familia humilde. La misma idea se encuentra en el Advaita-vilasa.

SRI VAMANA DVADASI


Maharaja Yudhisthira le preguntó al Señor Sri Krishna: "¿Cuál es el nombre del Ekadasi que ocurre durante la parte clara del mes de Bhadrapada [Agosto-Septiembre] ¿Quién es la Deidad adorable de este Ekadasi, y qué mérito puede uno alcanzar mediante la observación de ello? amablemente revela todo esto a mí.

El Señor Supremo Sri Krishna replicó, "Este Ekãdasi, oh Yudhisthira, se llama Vamana Ekadasi, y que lo da tanto mérito y la liberación definitiva de la esclavitud material. Por lo tanto, ya que elimina todas las reacciones pecaminosas de uno , también se le llama Jayanti Ekãdasi , con solo escuchar sus glorias uno se libera de todas sus fechorías pasadas. Así se propicia este ayuno que observarlo otorga el mismo mérito que el obtenido por ejecutar un sacrificio de caballo. No hay mejor Ekadasi que este, ya que concede la liberación tan fácilmente . Así, si uno realmente quiere liberarse del mundo material, uno debe ayunar en el Ekadasi de Vamana Deva.

"Al observar este ayuno, un Vaisnava debe adorar amorosamente al Señor Supremo en Su forma de Vamanadeva, la encarnación enana, cuyos ojos son como pétalos de loto. Al hacerlo, él adora todas las otras deidades, así, como Brahma, Visnu y Siva, y al morir él, sin duda, va a la morada del Señor Hari. En todos los tres mundos no hay ayuno que es más importante para observar. La razón es  que este Ekadasi es tan auspicioso que se celebra el día en que el Señor da la vuelta para dormir en su otro lado, por lo que también se conoce como Parivartini Ekadasi.

Maharaja Yudhisthira le preguntó al Señor: "¡Oh Janardana, por favor aclarame una duda que tengo. ¿Cómo es que el Señor Supremo duerme y luego da la vuelta sobre su costado? Oh Señor, cuando usted está dormido, ¿qué pasa con todos los otros seres vivos entidades? Por favor también dime cómo te diriges al rey de los demonios, Bali Maharaja, así como cómo se puede complacer a los brahmanas. ¿Cómo se puede observar Caturmasya? Por favor, sé propicio a mí, y responder a estas preguntas. "

La Suprema Personalidad de Dios dijo: "Oh Yudhisthira, león entre los reyes, con mucho gusto le narraré un hecho histórico que, simplemente por ser escuchados, erradica las reacciones pecaminosas completamente.

"En el Treta-yuga vivía un rey llamado Bali. Aunque nacido en una dinastía demoníaca, él era muy devoto a Mí. Cantaba himnos védicos muchos hacia Mí y realizó el ritual de homa sólo para satisfacerme. Respetaba los dos veses - nacidos brahmanas y ejecutaba todo tipo de sacrificios diarios. Esta gran alma tuvo una pelea con Indra, sin embargo, y finalmente lo derrotó en la batalla. Bali se hizo cargo de su reino celestial, que yo mismo le había dado a Indra. Por lo tanto, Indra y todos los demás semidioses, junto con muchos grandes sabios, se me acercaron y se quejaron de Bali Maharaja. Inclinando la cabeza hacia el suelo y ofreciendo muchas oraciones sagradas de los Vedas, a mí me han adorado junto con su maestro espiritual, Brhaspati. Así estuve de acuerdo en aparecer en su nombre como el enano Vamanadeva, Mi quinta encarnación ".

El rey Yudhisthira le preguntó: "Señor, ¿cómo es posible que usted pueda conquistar a un demonio tan poderoso en el cuerpo de un enano? Por favor expliqueme esto claramente, porque yo soy su devoto fiel."

El Señor Supremo Sri Krsna replicó, "Aunque un enano, era un brahmana, y me acerqué a Bali Maharaja a pedirle limosna en forma de tierras. Me dijo: 'Oh Bali, por favor, dame tan solo tres pasos de tierra en caridad. Este pequeño pedazo de tierra será tan bueno como los tres mundos para mí. " Bali acordó concederme mi petición, sin mucha consideración. Pero tan pronto como se comprometió a darme la tierra, mi cuerpo comenzó a expandirse en una forma trascendental gigantesca. Cubrí toda la tierra con mis pies, todo Bhuvarloka con mis muslos, el cielos Svarga con mi cintura, Maharloka con mi estómago, Janaloka con mi pecho, Tapoloka con mi cuello, y Satyaloka con la cabeza y la cara. Cubrí toda la creación material. De hecho, todos los planetas del universo, incluyendo el sol y la luna, fueron abarcados por mi forma gigantesca.

"Al ver este asombroso pasatiempo Mío, todos los semidioses, como Indra y Sesa el rey de las serpientes, comenzaron a cantar himnos védicos y ofrecerme oraciones a Mí. Entonces tomé a Bali de la mano y le dijo:" ¡Oh inmaculado, me han cubierto toda la tierra con un paso y todos los planetas celestiales con el segundo. ¿Dónde debo colocar mi pie para medir el tercer paso de tierra que me prometiste?

"Al oír esto, Bali Maharaja se inclinó y me ofreció su cabeza. Oh Yudhisthira, puse mi pie en la cabeza y lo envie hasta el final de Patalaloka. Viéndolo así humillado, me puse muy contento y le dije a Bali que en adelante lo haría residir permanentemente en su palacio. Posteriormente, el Parivartini Ekadasi, que ocurre durante la parte clara del mes de Bhadra, Bali, el hijo de Virocana, instaló una forma de la Deidad  Mía en su residencia.

"Oh rey, hasta que Haribodhini Ekadasi, que ocurre durante la parte clara del mes de Kartika, sigo durmiendo en el océano de leche. El mérito se acumula durante este período es particularmente poderoso. Por ello, debes observar cuidadosamente Parivartini Ekadasi. Efectivamente , este especialmente limpia todo y por lo tanto purifica a uno de todas las reacciones pecaminosa. Este día el devoto fiel debe adorar al Señor Trivikrama, Vamanadeva, quien es el padre supremo, porque en este día me vuelvo a dormir en mi otro lado.

"Si es posible, en este día se debe dar a una persona cualificada poco de yogur mezclado con arroz, así como un poco de plata, y luego permanecer despierto durante toda la noche. Esta simple observancia liberará a uno de condicionamiento material. Aquel que observa este sagrado Ekadasi Parivartini en la forma que he descrito seguramente obtendrá todo tipo de felicidad en este mundo y en el reino de Dios en el más allá. Aquel que simplemente escucha esta narración con devoción irá a la morada de los semidioses y brillara allí como la luna misma,  solo por la poderosa observancia de este Ekadasi, de hecho, esta observancia es tan poderosa como el desempeño de las mil sacrificios de caballos”.

BIOGRAFIA DE BHAKTIVINODA THAKURA

BIOGRAFIA DE BHAKTIVINODA THAKURA

KEDAR NATHA DUTT, quien más tarde sería conocido como Srila Bhaktivinoda Thakur, nació en Ula, un pueblo muy próspero del distrito de Nadia, el 2 de septiembre, de 1838, en una familia aristocrática, propietaria de Govindapur (sitio actual de Fort Williams en Calcuta). Pasó la infancia en casa de su abuelo materno. A los catorce años empezó a estudiar bajo la guía de una de las lumbreras literarias de la época, Kashi Prasad Ghosh, editor del "Hindu Intelligencer". El periódico era famoso por su estímulo literario y el editor atraía a muchos escritores ansiosos de aprender de él el uso correcto del idioma inglés. Al poco tiempo Kedar Natha empezó a contribuir con artículos para el Intelligencer y para el Literary Gazette, otro diario. Tenía entonces dieciocho años y había compuesto dos libros de su obra Poriad, la cual pensaba completar en doce volúmenes. El primero de estos libros se encuentra en el Museo Británico de Londres.


Durante su contacto con Kashi Prasad, se le reconoció por su gran talento para debatir y frecuentemente intercambiaba ideas sobre temas espirituales y literarios con hombres como Devendra Nath Tagore y otros personajes del momento, quienes encontraron gran valor en sus discusiones.Kedar Natha tenía excelentes relaciones con el Reverendo Duffy y otros sacerdotes cristianos.
En 1860 Kedar Natha publicó un panfleto titulado The Maths of Orissa, después de visitar los grandes templos en el estado de Orissa. Allí también mencionó un terreno que le habían cedido sus ancestros. "Existe un pueblito (Chotimangalpur) en la región de Cuttack, del cual soy propietario. En ese pueblo hay un centro religioso al cual mis predecesores otorgaron terrenos libres de arrendamiento. El director dela institución dejó de socorrer a quienes procuraban refugio. Esto llegó a mi conocimiento y dirigí una severa amenaza al director del centro, previniéndole que sus terrenos serían despiadadamente desalojados si en el futuro me enteraba de quejas de inhospitalidad".
Cama de Bhaktivinoda Thakura

viernes, 9 de septiembre de 2016

LAS ENSEÑANZAS DEL SEÑOR CHAITANYA - QUIEN ES RADHARANI POR SU DIVINA GRACIA A.C BHAKTIVEDANTA SWAMI PRABHUPADA

Capítulo TREINTA Y UNO Capítulo TREINTA Y UNO
La perfección suprema




Independientemente de la posición que se pueda tener, si se está completamente versado en la ciencia de Krishna, la conciencia de Krishna, uno puede volverse un maestro espiritual genuino, iniciador o instructor de esta ciencia. En otras palabras, uno puede convertirse en un maestro espiritual genuino si tiene suficiente conocimiento de la ciencia de Krishna, la conciencia de Krishna. Esta posición no depende de una situación particular dentro de la sociedad ni se basa en el nacimiento. Ésta es la conclusión del Señor Caitanya Mahaprabhu, y está de acuerdo con las instrucciones védicas. Basándose en esta conclusión, el Señor Caitanya, conocido anteriormente como Visvambhara, aceptó un maestro espiritual, Isvara Puri, quien era un sannyasi. 

En forma similar, el Señor Nityananda Prabhu y Sri Advaita acarya también aceptaron a otro sannyasi como su maestro espiritual, Madhavendra Puri. Madhavendra Puri es conocido también como Laksmipati Tirtha. En forma similar, otro gran acarya, Sri Rasikananda, aceptó a Sri Syamananda como su maestro espiritual, aunque él no había nacido en una familia brahmana. Así también Ganganarayana Cakravarti aceptó a Narottama Dasa Thakura como maestro espiritual. En la antigüedad hubo incluso un cazador de nombre Dharma, quien se volvió maestro espiritual de mucha gente. En El Mahabharata y en El Srimad-Bhagavatam (7.11.32) existen instrucciones afirmando que a una persona —ya sea brahmana, ksatriya, vaisya o sudra— se le debe aceptar por sus cualidades personales, no por su nacimiento. La posición de uno debe establecerse en base a las cualidades personales y no al nacimiento. Por ejemplo, si un hombre nace en una familia brahmana, pero sus cualidades personales son las de un sudra, debe ser aceptado como un sudra. Similarmente, si una persona nace en una familia sudra, pero tiene las cualidades de un brahmana, debe ser aceptado como un brahmana. Todas las instrucciones de los sastras, así como también las versiones de los grandes sabios y autoridades, establecen que un maestro espiritual fidedigno no es necesario que sea un brahmana por nacimiento. 

lunes, 5 de septiembre de 2016

DAR LA BIENBENIDA A LOS VAISHNAVAS O NO ? POR SU DIVINA GRACIA A.C BHAKTIVEDANTA SWAMI PRABHUPADA


SB 22/04/11

vyālālaya-Druma vai teṣv 
 ariktākhila-sampadaḥ 
yad-gṛhās tīrtha-pādīya- 
 pādatīrtha-vivarjitāḥ
Palabra por palabra: 
vyāla - serpientes venenosas; ālaya - hogar; drumāḥ - árbol; vai - ciertamente; teṣu - en esas casas; arikta - abundantemente; akhila - todos; sampadaḥ - opulencias; yat - eso; gṛhāḥ - casas; tīrtha - pādīya - en relación con los pies de grandes personas santas; pāda - tīrtha - el agua que lava sus pies; vivarjitāḥ - sin.
Traducción: 
Por el contrario, aunque llena de toda la opulencia y prosperidad material, la casa de cualquier cabeza de familia, donde los devotos del Señor nunca se les permite entrar, y donde no hay agua para el lavado de sus pies, debe ser considerado un árbol en el que todos serpientes venenosas viven.
Significado: 
En este verso, la palabra tīrtha-pādīya indica devotos del Señor Viṣṇu, o vaiṣṇavas. En lo que a los brāhmaṇas se refiere, en el verso anterior se ha descrito ya el modo de recepción. Ahora, en este verso, se está prestando especial énfasis a los vaiṣṇavas.
 En general, los sannyāsīs, o los que están en el orden de vida de renuncia, tienen problemas para iluminar a los cabezas de familia. Hay sannyāsīs ekadaṇḍi y sannyāsīs tridandi. Los sannyāsīs ekadaṇḍi son generalmente seguidores de Śaṅkarācārya y se conocen como māyāvādīs sannyāsīs, mientras que los sannyāsīs tridandi son seguidores de Vaiṣṇava ācāryas - Rāmānujācārya, Madhvācārya y así sucesivamente - y se toman la molestia de iluminar a los cabezas de familia. Ekadaṇḍi sannyāsīs pueden estar situados en la plataforma de Brahman puro, ya que son conscientes de que el alma espiritual es diferente del cuerpo, pero son principalmente impersonalistas. Los vaiṣṇavas saben que la Verdad Absoluta es la Persona Suprema y que la refulgencia Brahman se basa en la Suprema Personalidad de Dios, como se confirma en la Bhagavad-gita (14.27): . Brahmaṇo hi pratiṣṭhāham La conclusión es que tīrtha-pādīya se refiere a vaiṣṇavas . En el Bhāgavatam (13.01.10) 
También hay otra referencia: . Tīrthī-kurvanti tīrthāni donde quiera que va, el vaiṣṇava hace inmediatamente que un lugar tīrtha,un lugar de peregrinación. Los vaiṣṇavas sannyāsīs viajan por todo el mundo para hacer todo lugar un lugar de peregrinación por el contacto de sus pies de loto. Se menciona aquí que cualquier casa que no recibe un vaiṣṇava en la forma que ya se ha explicado en el verso anterior se ha de considerar los barrios residenciales de serpientes venenosas. Se dice que alrededor del árbol de sándalo, que es un árbol muy valioso, hay una serpiente venenosa. El sándalo es muy fría, y serpientes venenosas, a causa de sus dientes venenosos, son siempre muy caliente, y se toman refugio de los árboles de sándalo a ser más fresco.

 Del mismo modo, hay muchos hombres ricos que mantienen perros guardianes o porteros y poner carteles que dicen "No entrar", "Los intrusos no autorizados", "cuidado con el perro", etc. A veces, en los países occidentales se le dispara a un intruso, y  no es un delito en tales disparos. 

Esta es la posición de los cabezas de familia demoníacas, y estas casas se consideran los barrios residenciales de las serpientes venenosas. Los miembros de estas familias no son mejores que las serpientes porque las serpientes son muy envidiosos, y cuando que la envidia está dirigida a las personas santas, su posición se vuelve más peligroso. Se dice por Cāṇakya Paṇḍita que hay dos entidades vivientes envidiosas - la serpiente y el hombre envidioso. El envidioso es más peligrosa que una serpiente porque una serpiente puede ser sometido por encantomantras o por algunas hierbas, sino una persona envidiosa no puede ser apaciguado por cualquier medio.