A menos que controlemos las cualidades básicas, a saber, las modalidades de la ignorancia y la pasión, no se puede ser feliz. No es posible. Tato rājas-tamo-bhāvāḥ. Rājas tamo-bhāvāḥ significa kāma y lobhā. Siempre que tengas deseos lujuriosos, y siempre que tenga la codicia de adquirir más y más y más, para disfrutar de los sentidos más y más... Esa es la codicia. Uno debe estar satisfecho, con lo mínimo posible.
Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhir narāṇām. Āhāra significa comer. Āhāra, nidrā, dormir, y temer, y disfrute de los sentidos. Esto es necesario, pero no para aumentarlo sino para disminuirlo. Al igual que cuando una persona está enferma no debe comer lo que le gusta. Porque está enfermo, el médico prescribe que "Tome un poco de agua de cebada o glucosa, ningún alimento sólido, si quieres curarte." Del mismo modo, estas cosas son necesidades siempre y cuando este cuerpo está allí. Āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Pero esto debe ser disminuido, no aumentado. Esa es la civilización humana, no para aumentar. Al igual que los Gosvāmīs de Vṛndāvana. No vinieron aquí para aumentar āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. No. Ellos vinieron aquí para disminuir. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Eso se quiere. Esto es Vṛndāvana-vasi, no que para vivir en Vṛndāvana y aumentar este āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Esto no es Vṛndāvana-vasa. Los monos también están viviendo en Vṛndāvana, y los perros también, y los cerdos están viviendo en Vṛndāvana. Pero ellos no saben cómo disminuir āhāra-nidrā-bhaya-maithunam. Veras a los monos. También están en Vṛndāvana. Pero encontrarás un mono macho seguido de tres docenas de monas. Eso no es vṛndāvana-vāsa.
Āhāra-nidrā. Eso significa que se requiere la cultura brahmínica, damo, śamo. Eso se quiere. Esa es la cultura brahmínica. Por desgracia, la civilización actual, no está destinada para disminuir. Ellos simplemente están aumentando. Civilización occidental significa aumentar los medios para la gratificación de los sentidos, "máquina, máquina, máquina, máquina." Así que, y la cultura brahmínica significa śamo damo titikṣa. Titikṣā significa sin algo puede que sufra. Sufrir. Así que uno debería practicar sufrir. Sufrir, eso es tapasya. Tapasā brahmacaryenā (SB 6.1.13). Tapasya comienza con el celibato. Estamos capacitados para la vida sexual o gratificación de los sentidos. Tapasya significa en primer lugar detener esto. Tapasā brahmacaryeṇa (SB 6.1.13). Esta es la práctica.
Así que para capacitarse para volver a casa, de vuelta a Dios, no es tan fácil. No es tan fácil... Tenemos que hacer nuestra vida material casi cero. No es casi cero - prácticamente cero. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Eso se quiere, la práctica. Por lo tanto, nuestros centros de conciencia de Kṛṣṇa, son para la práctica de esto śamo damo titikṣa. Por lo tanto queremos ver cuanto él es elegible para practicar el śamo damo titikṣa. Así que un chico nuevo llega, y tan pronto como se les da un poco de trabajo, que no es muy bueno para la complacencia de los sentidos, desaparece. Eso significa que no están preparados. Es mejor que puedan irse. En Bengala se dice, dusta gorute sunya goaloa: "Si hay vacas problemáticas, mejor mantener el establo cero, sin vacas. No se permiten." Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para elevar la clase animal de los hombres a la plataforma de brāhmaṇa. Por lo tanto la ceremonia del cordón sagrado se da como segunda iniciación, que "Él ha practicado ahora śamo damo titikṣa ārjava, y ha aprendido lo que es Kṛṣṇa, lo que él es, cuál es su relación con Kṛṣṇa, cómo actuar ahora para la satisfacción de Kṛṣṇa." Esta es la cualificación brahmínica. Si uno se eleva a esta plataforma... Esta plataforma se llama sattva-guṇa.
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