Aclaratoria sobre las formas del Señor Nrsimha y el Nrisimha-lila
Aclaratoria sobre las formas del Señor Nrsimha y el Nrisimha-lila
_________Visuddha-sattva dasa
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En vista de cierta confusión y/o comprensión inadecuada que pudiera surgir sobre la imagen de Asta-muhka Ganda Berundha Narasimha (con ocho cabezas), publicada recientemente aquí en mi blog de Facebook, considero apropiado hacer algunas aclaratorias y comentarios:
Ante todo, es preciso señalar que Nrisimhadeva es bhakti vighna vinasana, El que remueve los obstáculos en el camino del bhakti. El desempeña un papel prominente en el Gaura-lila, especialmente en relación con nama-sankirtana. No obstante, en algunos Vaisnavas Maths en India (monasterios, misiones o ashrams), no se adora en el altar la Deidad del Señor Nrisimha.
Se dice que la adoración de Nrsinhadeva está en la modalidad de vaidhi-bhakti (temor y reverencia) y conduce a Vaikuntha; no es una Deidad para ser adorada en raga-marga. Entonces podría preguntarse: “¿Por qué Nrsimhadeva es adorado por casi todos los Gaudiya Vaisnavas, cuya mayor aspiración es raganuga-bhakti (amor espontáneo) en la modalidad de Vrindavan? Para aclarar este punto, al final de esta nota he dedicado una sección titulada “La adoración de Nrsimhadeva en la Sri Rupanuga-sampradaya”, donde los lectores encontrarán una mayor elucidación sobre este tema.
Centrémonos ahora en el asunto principal que motiva esta nota, en relación a la mencionada imagen:
Esta hermosa forma de ocho rostros de Nrisimhadeva, no es una expansión propiamente dicha, sino que como expliqué en la leyenda que describe la imagen, es una forma que el Señor asumió mostrando su ira (ugra-nrisimha), tal como se ve en la imagen (la cual vuelvo a reproducir en esta nota aclaratoria). Esta forma con ocho cabezas (descritas en la leyenda), se llama específicamente Asta-muhka Ganda Berundha Narasimha (asta significa "ocho", así como existen las asta-sakhis).
Estas son las cabezas de Asta-muhka Ganda Berundha Narasimhalo que representan:
1. Garuda (águila; aporta salud y contrarresta los venenos),
2. Varahadeva (jabalí; disuelve la magia negra),
3. Hanuman (mono; da protección contra fuerzas malignas y recupera los objetos perdidos),
4. Baluka (odo; da protección en la oscuridad y concede opulencia),
5. Hayagriva (caballo; da sabiduría y fuerza vital),
6. Vyagra (tigre, da protección en la batalla y liberación de todas clase de enfermedades, espíritus malignos y demonios),
7. Gandaberundha (dos caras de un pájaro especial como el Ave Fénix; otorga paz mental)
8. El Señor Narasimha mismo (Cara de león; concede liberación y suddha-bhakti, servicio devocional puro al Supremo).
En el Sur de la India hay varias murtis de Nrisimhadeva muy especiales, que tampoco muchos conocen ni han visto directamente, más aún si no han peregrinado por esa vasta región. Algunas deidades de Nrisimha son muy antiguas y están esculpidas en piedra. En el templo Varadaraja hay una rara Deidad llamada Sri Yoga-Nrsimhadeva. Especialmente en Simhachala, Visakhapatnam, está el famoso templo de Jiyada-nrsimha. Otro templo está en Ahobalam, donde hay una rara murti de Nrisimha esculpida emergiendo de un pilar.
En otros santuarios hay guardianes-leones esculpidos en los pilares del mandapan. En Simhachalam varios devotos frotan durante varios días palos de madera de sándalo para hacer pasta de sándalo que se ofrece en la celebración especial de Chandahotsavam, y qué decir en la gran ocasión de Nrsimha chaturdasi. También existe otra rara murti: Chatravata Narasimha Swami, y en ISKCON hay varias murtis de Narasimha muy especiales, como la hermosa Ugra-Nisimha murti de Sridham Mayapur Chandrodaya Mandir, cuya historia de Su aparición describí hace tiempo en una de mis notas aquí en Facebook, refiriendo el testimonio de mi querido hermano espiritual Jananivasa Prabhu.
El señor puede asumir muchas formas, tal como se declara en el Brahma-samhita (5.39):
ramadi-murtisu kala-niyamena tisthan
nanavataram akarod bhuvanesu kintu
krsnah svayam samabhavat paramah puman yo
govindam adi-purusam tam aham bhajami
“Yo adoro a Govinda [Krishna], la Suprema Personalidad de Dios, quien siempre se encuentra en diversas encarnaciones, tales como Rama y Nrsimha, así como también en muchas encarnaciones secundarias, pero quien es la Personalidad de Dios original, conocido como Krishna, y quien, además, se encarna personalmente”.
Hay un mantra específico con el cual se puede adorar apropiadamente a la forma ugra del Señor Nrsimha. Como describe Srila Krishnadasa Kaviraja Goswami en el Sri Chaitanya-caritamrta (Madhya-lila, 8.3-8), cuando el Señor Chaitanya Mahaprabhu viajaba por el Sur de la India, llegó al templo del Señor Nrsimhadeva en Jiyada-Nrsimha-ksetra (Simhachalam, 400 Km al Sur de Jagannatha Puri), al ver a la Deidad, danzó extáticamente y recitó las siguientes oraciones de las Escrituras:
ugram viram maha-visnum jwalantam sarvato-mukham
nrsimham bhisanam bhadram mrtyor-mrtyor namamy aham
“El Señor Nrsimhadeva está terriblemente furioso. Él siempre está luchando y puede mirar en todas las direcciones; Es el consorte de Laksmi, de Él emanan llamaradas de fuego y es mitad-hombre, mitad-león. Es terrorífico, adorable y quien mata a la misma muerte. A Él le ofrezco mis más humildes reverencias”.
La palabra sánscrita “ugra” significa literalmente “furioso”, “iracundo”, y la palabra “vira” significa “poderoso”. De allí la traducción del sloka. Este mantra es interesante porque la traducción exacta de “sarvata-mukha” es “que tiene muchos rostros”. Por lo tanto, no debe asombrarnos que esta poderosa encarnación del Señor Visnu como mitad hombre (nara) y mitad león (simha), puede asumir una forma de diez cabezas o rostros, como aparece en la imagen que ha dado lugar a estas aclaraciones pertinentes, debido a los comentarios que se han hecho en torno a la misma.
De manera que la primera línea del verso —ugram viram maha-visnum jwalantam sarvato-mukham—, describe al Señor Nrsimhadeva, quien es una expansión de Vishnu, el esposo de Maha-laksmi, apareciendo en forma furiosa, emanando “llamaradas de fuego”(jvalanta), producto de su cólera trascendental (al estar extremadamente furioso con el demonio Hiranyakasipu por ofender a Su devoto puro, el pequeño Prahhlada).
La segunda línea —nrsimham bhisanam bhadram mrtyor-mrtyor namamy aham— se refiere a que es auspicioso ofrecer reverencias (namami) y adorar (bhadra) a esta forma de Nrisimha, que “mata a la misma muerte” (mrtyu-mrtyu).
Otro mantra auspicioso para adorar a Ugra-Nrisimhadeva, que se debe cantar primero que el anterior, tal como se hace diariamente en el templo de ISKCON de Sridham Mayapur, y que también cantó el Señor Chaitanya ante la deidad del templo en Simhachalam, es el siguiente:
sri-nrsimha, jaya nrsimha, jaya jaya nrsimha
prahladesa jaya padma-mukha-padma-bhrnga
“¡Todas las glorias a Sri Nrsimha! ¡Todas las glorias al Señor Nrsimhadeva, quien es el Señor de Prahlada Maharaja y que —como una abeja— está siempre contemplando el rostro de loto de la Diosa de la fortuna!”.
Como menciona el gran comentarista Srila Sridhara Svami, la diosa de la fortuna siempre es abrazada por el Señor Nrsimhadeva El escribió el siguiente verso en su comentario del Srimad-Bhagavatam (10.87.1):
vag-isa yasya vadane laksmir yasya ca vaksasi
yasyaste hrdaye samvit tam nrsimham aham bhaje
“El Señor Nrsimhadeva está siempre asistido por Sarasvati, la diosa del conocimiento, y Él siempre abraza en Su pecho a la diosa de la fortuna [Lashmi devi]. El Señor es siempre completo en conocimiento y dentro de sí Mismo. Ofrezcamos nuestras reverencias a Nrsimhadeva”.
Similarmente, en su comentario del Srimad-Bhagavatam (1.1.1), Sridhara Svami, describe al Señor Nrsimhadeva de esta manera:
prahlada-hrdayahladam bhaktavidya-vidaranam
sarad-indu-rucim vande parindra-vadanam harim
“Ofrezco mis reverencias al Señor Nrisimhadeva, quien siempre ilumina a Prahlada Maharah en su corazón y quien siempre mata la ignorancia que ataca a los devotos. Su misericordia se distribuye con el brillo de la luna, y su cara es como la de un león. Yo le ofrezco una y otra vez mis reverencias”.
En su comentario del Srimad-Bhagavatam (7.9.1), Sridhara Swami compuso este otro verso:
ugro ’py anugra evayam
sva-bhaktanam nr-kesari
kesariva sva-potanam
anyesam ugra-vikramah
“Aunque es muy feroz, la leona es muy bondadosa con sus cachorros. Similarmente, aunque es muy feroz con los no devotos como Hiranyakasipu, el Señor Nrisimhadeva es muy, muy suave y bondadoso con devotos como Prahlada Maharaja’.”
Para adorar al Señor Nrsimha en forma regular, tal como se hace en los templos de ISKCON después de los aratis, se canta el mantra regular —namaste narasimha haya…—, junto con el cuarto sloka del Sri Dasavatara-stotra (del Gita-govinda), de Jayadeva Gosvami.
Otro mantra poderoso es el Nrsimha-kavacha, los 30 versos que ofreció Prahlada Maharaja al Señor Nrsimha. Estas famosas oraciones, Nrsimha-kavaca-stava, se encuentran en el Brahmanda Purana y son muy apreciadas por los Vaisnavas. Kavacha significa “escudo místico”. Se dice que este kavacha-mantra (mantra protector) es el rey de los mantras y concede la perfección a quien lo cante. Quien desee ver mi traducción puede entrar directamente en mi nota “El Nrsimha-kavacha” que publiqué en mayo de 2011 en este enlace: https://www.facebook.com/note.php?note_id=201696099867898
Hay dos versiones del Nrsimha-kavacha (las cuales incluí en la nota del enlace anterior): las oraciones de Brahma y las de Prahlada. Este kavacha, o escudo protector a base de mantras, se lo dio muy antiguamente Brahma a su hijo Narada Muni. Brahma pudo crear el universo por cantar este mantra y Durvasa muni conquistó el mundo.
El Nrsimha-stava-kavacha es una oración (stava) compuesta por slokas en el metro gayatri y es la personificación de todos los mantras. Es un mula-mantra en la categoría de Visnu-tattva mantra. También es llamado Trailokya-vijaya, porque concede la victoria en los tres mundos. No debe ser dado a todas las personas, sino sólo a los devotos piadosos, en forma confidencial.
Uno debe cantar este kavacha después de adorar al maestro espiritual. Entre los beneficios derivados (sukrti-phala) por cantarlo, es que uno se vuelve elocuente, fuerte y victorioso. Varios de sus slokas protegen diferentes partes del cuerpo. Si se tiene un amuleto (de plata, de oro o en un nava-ratna) con este kavacha escrito adentro, y se lleva alrededor del cuello o en el brazo derecho, el Señor Nrsimha lo acompañará personalmente. Una mujer debe llevarlo en su brazo izquierdo. Este mantra elimina la esterilidad. Por llevar este amuleto o talismán sagrado, una mujer estéril, que solo tiene un hijo, cuyos hijos han muerto, o cuyos hijos están perdidos, se volverá la madre de muchos hijos buenos.
Los interesados en conocer algo más sobre el Nrisimha-lila, puedes ver estas tres notas que publiqué hace tiempo en Facebook:
“Nrsimha-caturdasi: La aparición del Señor Nrsimhadeva y el significado del Nrsimha-lila”, publicado en mayo de 2011 en este enlace: https://www.facebook.com/note.php?note_id=201669249870583
“Continuación: La historia de Prahlada y su demoníaco padre Hiranyakasipu":
“Krishna es atraído por el amor puro de Prahlada Maharaja”: https://www.facebook.com/note.php?note_id=201862399851268
También publiqué un álbum con fotos espectaculares de un Nrisimhadev-abhiseka en Mayapur: https://www.facebook.com/visuddhasattva.das/media_set?set=a.145478098810936.44834.100000462393405&type=3
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La adoración de Nrsimhadeva en la Sri Rupanuga-sampradaya
Nota: Aunque Ganesh es adorado por quienes desean eliminar obstáculos materiales, la adoración de Nrsimhadeva por parte de los Vaisnavas es muy diferente. Nrsimha-deva pertenece a la categoría de Visnu-tattva, mientras que Ganesh es un devata subordinado al Señor supremo. La adoración de los devatas es adoración indirecta de Krishna. Krishna ha explicado esto en el Bhagavad-gita (9.23-25). Sin embargo, la adoración de Nrsimhadeva es favorable porque ayuda a avanzar en el sendero del bhakti y eliminar los deseos materiales (anarthas), sobre los cuales se tratará en las próximas secciones.
También se ha dicho que la adoración de Nrsimha (que se lleva a cabo en los templos de ISKCON), debe ser conducida por brahmacaris y sannyasis, no por grhastas, a quienes se recomienda preferiblemente la adoración de Radha-Krishna en madhurya-rasa. Sin embargo, el puja de Nrsimhadeva es importante para aquellos cuyo avance en el sendero devocional está bloqueado por anarthas (hábitos indeseables o deseos materiales). Por eso se recomienda que los devotos no adoren a Nrsimhadeva con el objetivo de alcanzar el plano de Vaikuntha, sino como una manifestación de Krishna que nos ayuda particularmente a remover los anarthas.Es conveniente señalar que la Deidad adorable (ista-devata) de Prahlada Maharaja era Vishnu, quien apareció ante él como el Señor Nara-simha, mitad-hombre, mitad-león, una forma apropiada de acuerdo a las circunstancias. El sendero de raganuga-bhakti o la adoración amorosa espontánea del Señor, se basa principalmente en la motivación con la cual el devoto adore.Cuando un bhakta como Prahlada está realmente situado en el plano del servicio devocional puro, no hará distinciones en las manifestaciones trascendentales de su ista-devata o Deidad adorable, de acuerdo al raga o rati (atracción) particular. Las gopis, quienes son el mejor ejemplo en la devoción de raga-marga en madhurya-rasa, tienen una actitud venerable hacia todos los Visnu-tattva, así como también para con los semidioses. Srimati Radharani adoraba incluso en Vrindavana a Surya-deva, el Dios del Sol. Hay varios pasatiempos transcendentales sobre esto en relación con Krishna en el Vraja-lila.Lo más importante que cabe destacar es que el pasatiempo de Nrsimhadeva y la historia de Prahlada Maharaja, ilustran la lucha entre el bien y el mal, la antagónica situación entre el teísmo y el ateísmo, ejemplificando la devoción pura por el Señor en cualquier circunstancia. Prahlada carecía de deseos materiales: ese es el estado de conciencia requerido si un devoto aspira entrar en el mundo espiritual, en el plano eterno del Krishna-lila. Quienes posean deseos egoístas, deben estudiar cuidadosamente este Nrisimha-lila porque contiene instructivas enseñanzas para todos.Uno puede orarle al Señor Nrisimha para que destruya en nuestro corazón los anarthas, los deseos materiales, despejando el sendero hacia la devoción pura (suddha-bhakti). Con ese espíritu debemos adorarlo como uno de los dasa-avataras.Los devotos avanzados que están situados genuinamente en el plano de raganuga-bhakti, quizás puedan abandonar el culto formal de Nrsimhadeva. Puede que ellos enseñen misericordiosamente a otros lo que necesitan en su fase de desarrollo neófito o primario en el servicio devocional. Estar capacitado para raganuga-bhakti no es algo barato ni fácil.Sin embargo, orar al Señor Nrsimha será favorable en cualquier circunstancia, porque Él es un avatar de Visnu que puede darnos protección. Por eso solemos cantar el Nrsimha-mantra cuando vamos a viajar por tierra, por aire o por mar. Alabar al Señor (vandanam) en cualquiera de Sus formas trascendentales es siempre auspicioso para un Vaisnava.Quienes, tras haber cultivado cuidadosamente los fundamentos del vaidhi-bhakti o sadhana-bhakti, tengan atracción natural por un tipo particular de bhava de Vraja, siguiendo como ejemplo los sentimientos cultivados por los nitya-parikaras de Vraja en una rasa específica, tal vez no tengan necesidad de seguir regulaciones o normativas prescritas. Ellos pueden estar naturalmente motivados por la práctica espiritual genuina del bhakti espontáneo.Aunque es raro que eso ocurra, de acuerdo a las sastras y la opinión de los acharyas, tales devotos avanzados nunca abandonan la práctica del sadhana-bhhakti, como es el propio ejemplo de los Goswami de Vrindavana. Sólo con semejante conciencia un devoto calificado será apto para adentrase en el reino del raganuga-sadhana, la práctica del amoroso servicio devocional en forma espontánea.En cierta forma, el anhelo por un tipo particular de sentimiento de Vraja-bhava, implica la ausencia de deseo por toda atracción material. En este sentido, quienes aspiran entrar en el plano de Vraja-bhakti, puede que no den tanta importancia a la adoración de Nrsimhadeva, sin irrespetar por ello a este Visnu-tattva-avatara.Cierto tipo de raganuga inicial puede estar mezclado con vaidhi-bhakti. Según Srila Bhaktivinoda Thakur, esa práctica, que puede muy bien involucrar la adoración de Nrsimhadeva en algún momento, engendra la joya del verdadero raganuga-bhakti. Estas son las razones profundas relacionadas con la adoración del Señor Nrisimha por parte de los Gaudiya Vaisnavas.En una estrofa de su canción “Krsna-nama dhare kata bala”, Srila Bhaktivinoda Thakura expresa lo siguiente —vidhi-marga-rata-jane svadhinata-ratna-dane raga-margekaran pravesa: “Quien está fijo en seguir vaidhi-bhakti alcanza la joya de la independencia, por la cual él es situado en el camino de raganuga bhakti”.
En su Gita-mala, Srila Bhaktivinoda Thakur define entonces espléndidamente raganuga-bhakti: “Raganuga-bhakti, la corriente continua y automática de la devoción, progresa muy rápidamente y nos sitúa de manera permanente en el deleite trascendental del rasa”. En La última estrofa de esta quinta canción describe este sendero del raganuga-bhakti, siguiendo los pies sagrados de Srila Rupa Goswami, quien es Rupa Manjari en el nitya-lila de Vraja-dhama:
“Al seguir este sendero de la devoción y servicio continuos (sin interrupción), muy pronto surgirá en el corazón sincero un gusto por la realidad superior, mientras se mueve alrededor de los pies sagrados de Srila Rupa Goswami”. (“Un reflejo en el espejo del servicio de los seguidores de Srila Rupa Goswami,” Gita-mala, Canción 5)
En el capítulo dos del Hari-nama-chintamani, Srila Bhaktivinoda Thakur dice que el suddha-nama, o el canto el santo nombre libre de ofensas, es la etapa más elevada, y que sólo puede obtenerse amor puro por Krishna después de alcanzar esta etapa:
“Cuando se completa namabhasa, todos los pecados y anarthas (deseos impuros en el
corazón) son disipados, y el devoto canta puramente. Por lo tanto, suddha-nama ofrece al devoto el éxito espiritual más elevado: amor por Krishna”.
Espero que estas explicaciones hayan contribuido a aclarar y enriquecer el tema implicado en estos y otros comentarios.
¡Nrisimhadeva bhagavan ji jay!
OM TAT SAT
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