La filosofía mayavadi: Análisis y refutación

Por Suhotra Prabhu/ traducción por Jayadhvaja Das

I. Introducción: Este esquema se divide en 4 temas

A. ¿Qué es la filosofía Mayavada? 
B. Cómo derrotarla con sus propios argumentos. 
C. Cómo vencerla con argumentos del Bhagavatan. 
D. Los antecedentes históricos de la llegada de la filosofía Mayavadi Vedanta de Sankara en la India.

II. La filosofía Mayavada es muy antigua.

A. Hasta los 4 Kumaras eran impersonalistas. 
B. Cualquier persona en maya es, naturalmente, un mayavadi.

1. Si quieres derrotar a alguien  debes saber su filosofía. 
2. Debemos conocer la filosofía mayavadi

a. para la predica. 
b. para nuestro propio beneficio, así, porque nosotros también estamos contaminados por ella. 
c. jñanam-karmani-anavrtam:

i. jnana es de 3 tipos: conocimiento de sí mismo, Dios y la unidad. 
ii. el conocimiento de la unidad está siendo rechazado. El conocimiento de uno mismo y Dios se explica todo muy bien, incluyendo la unidad también. No hay necesidad de un departamento separado de conocimiento.

III. Estructura de la filosofía Mayavada:

A. También se le llama vivartavada (lit. "súper imposicionismo").

1. arthadhyasa - superposición de un objeto en otro.

2. jñanadhyasa - imposición de la ilusión sobre sí mismo.

3. Por que esta superposición suceda, debe haber:

a. Sentidos. 
b. Una situación anormal (por ejemplo, oscuridad). 
c. Experiencia. 
d. Un ejemplo de más de tres componentes: ver una cuerda como una serpiente en la oscuridad.

B. pruebas filosóficas, y que los filósofos las acepten:

1. La percepción directa (aceptada por Carvaka).

2. Inferencia (anumana) + 1 es aceptada por los budistas.

a. = Hipótesis hay fuego en la montaña. 
b. Causa (hetu) = Porque no hay humo. 
c. Ejemplo = Donde hay humo, hay fuego. 
d. Revisión de la causa = La montaña tiene humo... 
e. Conclusión =... por lo tanto, la montaña tiene fuego.

3. Sabda (sonido espiritual) + 1 & 2 es aceptado por Vaisnavas.

4. Arthavati (similitud) + 3.1 es aceptado por los lógicos.

a. "¿Has visto a una vaca azul?" 
b. "No, yo conocería a tal si lo hubiera hecho" (vaca + azul).

5. Arthapatti: "Este hombre gordo no come en el día -> tiene que comer por la noche." (Lógicos)

6. Abhava (inexistencia) + 5.1 es aceptado por mayavadis.

a. Inexistencia significa: "No hay una vaca aquí". 
b. Se trata de un tipo de conocimiento basado en la ausencia de conocimiento o percepción de algo.

C. Cuatro categorías dentro de la filosofía Mayavada:

1. Sat = existencia (Brahman). 
2. Asat = inexistencia (cuernos en una liebre). 
3. Sat-asat = algo que existe por un tiempo, 
a continuación, deja de existir. 
4. Anirvacaniya = ni de 1-3, es decir, Maya (que nos ase  pensar que una cuerda es una serpiente. Inexplicable, ilusorio).

D. Los niveles de percepción de acuerdo a Sankaracharya:

1. Paramarthika - trascendental (Brahman). 
2. Vyavaharika - "práctico". 
3. Pratibhasika - aparente, pero ilusorio (como soñar).

a. Hay que pasar de esta etapa superior a la  siguiente. 
b. Al llegar a la segunda etapa, la individualidad permanece. 
c. Pero en el estado mas elevado, la individualidad se borra.

E. Maya:

1. Maya es inexplicable; ejemplo –como una persona tonta no puede describir el sabor de una rasgulla, pero aún así hay gusto. Brahman está cubierta por maya, pero no preguntes por que. 
2. Dos etapas de Maya:

a. Cubierta con ilusión; 
eso es simplemente Maya. 
b. Distorsionada por la  ignorancia (avidya).

3. Cuando Maya cubre al Brahman con ilusión, Isvara conciencia aparece. Él está condicionado a ser el Señor. 
4. Cuando Brahman se ve distorsionado por avidya, la jiva conciencia aparece. Avidya hace que el cuerpo sutil. 
5. No hay ninga transformación en este proceso, sólo imposición (de a concepción falsa). 
6. Cuando la ilusión y la ignorancia se disipan, no queda ningún estado de existencia descriptible que permanezca. 
7. Historia Mayavada: Vyasadeva envío a Sukadeva a aprender de Janaka. Janaka  el le dijo a Sukadeva: "Dame mi dakshina ahora antes de que te enseñe algo, porque después de que aprendas  esta enseñanzas, rechazarás todo, incluyéndome a mí (el Gurú)."

F. Ejemplo de lógica Mayavadi:

1. Brahman "refleja" en Maya. 
P: ¿Pero cómo? Si se refleja 
(Por ejemplo, la luna sobre el agua) tiene que haber una forma.

2. R. En primer lugar entiende que Brahman no es una sustancia, así estas normas no se aplican a la misma.

3. Y aparte de eso, considere un objeto o una sustancia que tiene cualidades. La forma es de tal calidad. Pero, ¿forma tienen forma?

4. P: ¿Qué estás diciendo, `¿Forma tiene forma?

5. A. Cuando usted ve una sombra o un reflejo, que se refleja - forma o sustancia?

6. P: Bueno - Forma.

7. Así que la forma no es la sustancia. La forma es lo que se refleja, pero la forma es diferente de la sustancia.

G. Jayatirtha Muni da este ejemplo del proceso Mayavadi: Así como cuando una persona tiene un mal sueño, el sueño lo despierta, de manera similar, aunque la filosofía mayavadi es todavía "maya", uno puede  despertarse  de la ilusión.

H. Dos escuelas de filosofía mayavadi.

1. Uno sólo acepta Upanisads, el Vedanta y el Bhagavad-gita (prasthan-traya).

2. Pero la así llamada Bhagavad-sampradaya (con acaryas como Citsukhacarya y Sarasvati Madhusudan) aceptan Puranas, el Ramayana, etc Así como Mayavadis en general son más peligrosos que los budistas, el Bhagavat-sampradaya es el más peligroso de todos. Incluso aceptan la forma de espiritual de Krishna , pero dicen que cuando regresa a la Paramvyoma, Su forma se "disuelve" en el Brahman. La otra  escuela diría de Krishna como

I. Bhag Tyag Laksana:

1. Bhaga (persona). 
2. Tyaga (renunciar) 
3. Es decir, ahora que tienes esta designación; renunciar a ella.

a. En la pared de un  templo Vaishnava, un mayavadi escribió "So'ham" (yo soy el).
b. Un devoto vino después y ha añadido Da ", DaSo'ham" (Yo soy su siervo). 
c. Mayavadi regresó, añadió Sa para "SaDaSo'ham" (Yo soy Él eternamente). 
d. Devoto volvió otra vez y agregó Da para "DaSaDaSo'ham" (Yo soy el siervo de su siervo).

IV. Debilidades de la filosofía mayavadi.

A. Su "Brahman" y el Brahman de Vyasadeva no son los mismos.

1. Su Brahman es el brahmajyoti. 
2. El Brahman de Vyasadeva es Krishna, el Purusottama. 3. Debido a que no tienen interés en Krishna, su Brahman categóricamente no tiene realidad (ya que es erróneamente definido desde el principio).

a. Vyasa utilizado la palabra Brahman como usamos la palabra "Dios". 
b. Es un término general utilizado para crear interés entre el mayor número posible de personas (incluso aquellos que se oponen a Krishna).

B. Ellos hablan de "Jñana Savikalpa" y "Jñana Nirvikalpa", pero estos son en realidad la misma cosa.

1. Ejemplo de acercarse a una montaña desde la distancia - en cada etapa, es la misma entidad que se está viendo. 
2. Pero mayavadis dicen que la visión lejana de una gran forma en el horizonte es una cosa diferente a la vista en primer plano de la montaña.

C. Ellos interpretan erróneamente las palabras sánscritas para adaptarlas a sus propias ideas.

1. El Señor es "asarira". Ellos dicen que esto significa que Él no tiene sarira o cuerpo, pero la raíz de la palabra significa sarira "decadencia", por lo que la palabra realmente se refiere a un cuerpo que se descompone, no simplemente un cuerpo. 

2. Señor es "Akarana". Ellos dicen que esto significa que Él no tiene ningún sentido, pero esta palabra significa en realidad que sus sentidos no están energizados por otra cosa (por ejemplo, como nuestros sentidos materiales son energizados por energía de la vida) porque Él es sin a fuente.

D. Ellos interpretan "Deseaba ser muchos" en el sentido de la progresión de Brahman-Isvara-Jiva, pero es el Isvara que tiene el deseo de ser muchos. ¿Cómo el Brahman tiene deseos, deseo para convertirse en el Isvara no explican.

E. Si Brahman es omnipresente, ¿dónde está Maya?

F. ¿Cómo el Brahman es cortado en parcelas individuales de la conciencia?

G. Mayavadis dicen: "Por el conocimiento (Jñana), se convierte en Brahman".

1. Pero también dicen que jnana y ajñana son mayas. 
2. Así que usted puede quitar su ajñana con jnana, pero luego, como se elimina el jnana? 
3. A esto respondió, "Es por la misericordia de Brahman". (!)

H. Dicen que el Brahman es sin energía (sakti). Entonces, ¿qué existe? (No hay respuesta).

I. serpiente y la cuerda:

1. Para este ejemplo, para tener validez, la persona debe tener conocimiento previo por lo tanto "lo que es a cuerda" y "lo que es una serpiente". ¿Cómo puede ser que un Brahman indiferenciado pueda tener un conocimiento previo de maya,  luego que eso es erróneo  por sí mismo de ser? 

2. Además de eso, en este ejemplo, la cuerda y la serpiente son cosas reales, y por eso que la ilusión es eficaz. Y puesto que la ilusión es efectiva, también es cierto, decir, que  las consecuencias de esa ilusión, no son menos eficaces que si la cuerda era en realidad una serpiente (estoy asustado, grita, corre, etc.)

J. Dicen Maya es como un sueño, pero no hay continuidad en nuestros sueños de una noche a otra. En el estado de vigilia encontramos día a día continuidad. Así que comparar la vida a un mero sueño es fácil.

K. ¿Por qué es esta ilusión es tan consistente, si es sólo es una alucinación? ¿Por qué no vienen a nosotros la ilusión de otras maneras, por ejemplo, en lugar de Brahman es el mundo (la cuerda es una serpiente), ¿por qué no todo el mundo es Brahman (serpiente es cuerda)?

L. mayavadis dicen que sólo se puede lograr la liberación después de la muerte. Entonces su individualidad cesa para siempre.

1. Pero, ¿cómo se relaciona esto con sus personajes de la analogía favorita de  la cuerda / serpiente ?Un hombre enciende a lámpara y ve que la serpiente es realmente sólo una cuerda, mientras que otro hombre sale corriendo, asustado, sin saber que era una ilusión. ¿Cómo son estos dos hombres diferentes en su existencia esencial?

M. ¿Quién sufre en el infierno - el alma o el cuerpo?

1. Mayavadi pueden responder: "El cuerpo sufre solamente." 
2. Pero el cuerpo es materia, ¿no es así? 
3. Sí. 
4. ¿Cómo puede la materia muerta sufrir? 
5. Entonces debe ser el alma que sufre. 
6. Entonces usted está diciendo que el Brahman sufre? Pero su filosofía dice que no hay sufrimiento en el Brahman.

N. Sankara escribe sobre "vyavaharika" plataforma de la existencia, pero en ninguna  parte esta palabra se encuentra en ninguna escritura. Sin embargo, esto es  un componente fundamental de su filosofía.

O. Upanisads dicen que nada puede unirse a Brahman y no se puede describir con palabras. Sankara dice que estas declaraciones constituyen la descripción completa de Brahman.

1. Sankara dice - Tomen estas descripciones literalmente. 
2. ¿Cómo? Al oír estas palabras, los mayavadis no se apegan al Brahman?

P. Katha Upanisad 1.3.11:

mahata param Avyaktam 
avyaktat purusah Parah 
purusan na param kiNcit 
sA sA Kastha param gatih 

Por encima del mahat tattva esta avyakta, sobre avyakta esta Purusa, y más allá de él no hay nada más. Él es el límite, el destino final.

V. Un vistazo a  las refutaciones  de Jiva Gosvami  de la filosofía mayavadi:

A. Él estableció el Srimad Bhagavatam como la excelencia de referencia de las  sastras.

1. Brhad Aranyaka Upanishad 2.4.10 - 4 Vedas, Puranas Itihasas  que vienen  de la respiración de Narayana. 
2. Chandogya Upanisad 3.15.7 - 4 Vedas, Puranas son Itihasas y son el quinto Veda.

a. 4 vacas y 1 búfalo  nunca se agrupan como una manada de 5 vacas, porque un búfalo no es una vaca. 
b. 5 vacas significa 5 vacas.

3. Mahabharata dice que "Los Puranas hacen los Vedas completos". 
4. El Gurú del gurú de Sankaracharya escribió un comentario sobre un libro que cita slokas del Srimad Bhagavatam. 
5. El Garuda Purana dice "Artho 'yam brahma sutranam": Bhagavat Purana la da sentido al, Gayatri Vedanta-Sutra y los 4 Vedas. 
6. Srimad Bhagavatam es el fruto maduro del árbol de las escrituras védicas. 
7. Srimad Bhagavatam es Veda: "Está copilado por el mismo Señor." 
8. Sukadeva Goswami fue un Brahmajñani que se convirtió en un devoto. Vyasadeva copiló el Bhagavatam sólo para Sukadeva, porque sólo él podía entender (sus otros discípulos no estaban calificados).

a. Sukadeva huyó tan pronto como nació. Vyasa dijo a sus discípulos que canten unos seleccionados versos del Srimad-Bhagavatam (3.2.23 acaryas mención, 10.1.2, 10.21.5, 10.21.7), a fin de atraerlo de nuevo al ashram (fueron a cantar estos versos en voz alta al entrar en el bosque para recoger leña o traer agua). 
b. Así Sukadeva se sintió atraído y volvió a aprender el Srimad Bhagavatam a los pies de su padre. Él no podría  ser atraído por algo material. Por lo tanto, el SB tiene es algo más elevado que incluye la comprensión del Brahman en el verso (atmarama).

B. Srimad Bhagavatam establece Krishna como el Param Brahman.

1. Hiranyakasipu utilizo el proceso de "neti neti" para anular cualquier oportunidad posible de ser asesinado por un enemigo, cuando pidió una bendición del Creador  Brahma.

a. No dejó ninguna posibilidad de que cualquier tipo de entidad viviente dentro del mundo material podría hacerle daño. 
b. Prácticamente dejó sólo el Brahman. Y ese Brahman llegó como Narasingha y lo destruyó, por lo que Narsingha deva es el Señor es el Brahman Supremo.

2. Incluso Sridhar Swami ha comentado "Krishna" Stu Bhagavan svayam  bhagavan”. 
3. En la arena de lucha libre, todo el mundo vio a Krishna diferente maneras. Los yoguis lo vieron como el Tattva Paramam 
(Verdad Suprema). 
4. El pasatiempo del Señor Damodar muestra cómo el Supremo es ilimitado, sin embargo, tiene un cuerpo. 
5. Devaki dijo: "Ese Brahman, jyoti, etc ... que todos los impersonalitas (jñanis y yogis) buscan eres Tú."

Bhagavad Gita y Harivamsa acuerdan:

Brahmano hi pratisThaham BG 14,27 
"Yo soy el fundamento del Brahman (impersonal) ..."

Harivamsa: 
brahmatejomayam divyam mahadyaddra iShTavAnasi 
Aham sa bharatashreshTha mattejas tatsan Atanam 2-114-9 
"La extensión de la divina refulgencia Brahman que has visto no es otro que yo mismo, ho  mejor o de los Bharatas. Es Mi resplandor eterno." 

prakasa itiH mamá parA vyaktAvyaktA Sanatani 
Yam pravishya bhavantIha Mukta yogaviduttamaH 2-114-10 

"Comprende Mi energía espiritual y eterna, que se manifiesta tanto como  no manifiesto. Los expertos del yoga más importantes de este mundo entran dentro de él y se liberan". 
Sa Sa ~ NkhyAnAM gatiH Partha yoginam cha tapasvinAm 
tatpadaM paramam brahma sarvam vibhajate jagat 2-114-11 

"Es la meta suprema de los seguidores de Sankhya, o Partha, así como la de los yoguis y ascetas. Es la Verdad Absoluta Suprema, manifestando las variedades de todo el cosmos creado." 
mAmeva taddhanaM tejo j ~ nAtumarhasi Bharata 
samudraH stabdhatoyo.aham Aham stambhayitA jalam 2-114-12 
"Usted debe entender este brahma-jyoti, oh Bharata,  de ser  mi refulgencia personal concentrada...." 

VI. Vadiraja Refutaciones de los principios clave de la filosofía mayavadi.

A. Vadiraja viene en la línea de Madhvacharya. Vivió en el siglo 16. Se dice que han vivido durante 120 anos.

B. ¿Cómo Vadiraja ha expuesto las interpretaciones erróneas de los  mayavadis:

1. Vadiraja mostró cómo los Mayavadis han tomado la declaración de "neti-neti" fuera de contexto.

a. Dicen que "no es esto, no es esto" significa "no jiva no jada" (Brahman no es el alma individual, ni la materia - por lo tanto, ya que sólo existe Brahman,  jiva y jada debe ser irreal).

b. Pero han derivado "neti-neti" de Brhad-aranyaka Upanisad 4.4.22, que dice: "Porque el deseo de tener hijos es el deseo por la riqueza y el deseo de riqueza el deseo de mundos, ambos son, en efecto, los deseos solamente. Este Ser no es esto, no esto”.

c. Este verso está diciendo que el Ser (atman) no se tendrán en cuenta al desear la riqueza o mundos. El significado directo es suficiente, la interpretación del  "bada-jiva" carece de fundamento.

2. El significado de "advaita":

a. Mayavadis toman "advaita" (no dual) en el sentido de que Brahman no tiene ninga diferencia. Por lo tanto, la unidad indiferenciada es la única verdad. 
b. Sin embargo, el contexto se encuentra en Chandogya Upanisad 6.2.1-2: "En el principio, mi querida, esto fue el Ser, sólo uno, sin un segundo." 
c. Vadiraja mostró que "Uno sin segundo" significa, de acuerdo con la gramática y la lógica ", un ser sin ser  un  segundo", o "Él no tiene ningún segundo", es decir, sólo hay un Dios. Pero esto no quiere decir que hayga cosa o cosas por debajo de Dios que no se pueden distinguir de él.

i. Si la palabra "advitiyam" tal y como aparece en este versículo realmente significa que nada excepto Brahman indiferenciado existe, entonces el texto mismo de la que proviene la palabra sería irreal, ya que es a característica del reino de la diferencia. 
ii. Así, la validez del texto sería destruida por la propia filosofía de los atributos  mayavadis. 
iii. Demostró su punto más con el ejemplo - si uno dice "El loto es azul", no quiere decir que el "loto" y "azules" son sinónimos exactos. Lo que quiere decir que es la coloración azulada de la calidad de la flor de loto. Del mismo modo, cuando sastra dice: "Brahman es todo", "todo" y "Brahman" no son sinónimos exactos de Brahman (pero como Brahman tiene cualidades que no tienen, todavía hay distinción en esta inseparabilidad).

3. Vadiraja  mostró como  mayavadis dicen que tanto la vida práctica y las escrituras están en la plataforma vyavaharika - lo que significa que ambos son en última instancia irreal. Sin embargo, destacan que las escrituras y la vida en bondad  o sattvik es lo que quita  la ilusión.

a. En la vida práctica, lo que es "verdad" es lo que funciona, es decir, lo que trae buenos resultados. ¿Lo que es "falso” trae malos resultados. Pero un mayavadi no puede distinguir entre estas dos categorías de acción. Así, incluso en su supuesta plataforma vyavaharika, no tienen ninguna respuesta  definitiva para decidir lo que es auspicioso y lo que es desfavorable. 
b. Por ejemplo, usando esta analogía mayavadis, los mayavadis no son capaces de explicar la diferencia entre un hombre que ve que no hay una   en a cubierta plateada plata  y el otro  hombre  piensa solo por mirar  que la plata está ahí.

i. Ellos dicen que el hombre que descubrió su error es convencionalmente correcto (vyavaharika), y el hombre que no está bajo la ilusión pratibhasika. 
ii. Pero lo más importante es que ambos están en la ilusión definitiva. Ahora, la analogía es que una  concha plateada  es utilizada por ellos para ilustrar cómo se sale de la ilusión  últimamente  y alcanzan la verdad (paramarthika). Sin embargo, el uso de su propia doctrina como la prueba, este ejemplo demuestra ser inválida. Entonces, ¿qué nos queda?

4. Vadiraja compara el Mayavadis con Paundraka. Él pregunta: "Si la filosofía mayavadi es tan embarazada de verdad, ¿por qué Krishna y Sus asociados en risa Dvaraka burlonamente cuando oyeron carta Paundraka, que simplemente hizo las mismas afirmaciones que los filósofos mayavadis? ¿Por qué Sukadeva Goswami, al recitar este evento  Maharaja Pariksit ante la asamblea aprendido de los grandes santos y sabios, no vino al rescate de esta doctrina? "Sobre todo porque los mayavadis sostendría que Krishna, Su corte, Sukadeva, Pariksit, la asamblea de los sabios y Vyasa eran en realidad todos mayavadis también.

5. Cómo Mayavadis explican la percepción de este mundo;

a. Brahman es la única realidad. 
b. Cuando vemos un objeto (por ejemplo, a concha de plata), que no es otra cosa que la propia conciencia de Brahman que aparece en esa forma. 
c. Pero Brahman aparece como a concha por upadhi (título) que se superpone a ella. 
d. Aún así, la Conciencia Pura brilla a través de la upadhi, haciendo que el objeto perceptible a nuestra mente y sentidos. 
e. Este fenómeno de aparición está sucediendo porque Brahman está oscurecida por avidya. 
f. Antes de avidya se puede quitar, a vritti (modificación) de la mente del espectador debe destruir la avidya que rodea la cáscara plateada cuando los sentidos en contacto con él. Esta vritti se compara con un canal a través del cual fluye la conciencia pura para envolver el objeto en el entendimiento correcto. 
g. Cuando eso sucede, Brahman se refleja en el vritti que luego se ilumina el objeto, revelando su verdadera identidad con Brahman. Nota: en esta filosofía, los sentidos no perciben el objeto. Ni siquiera la mente. Ni el vritti, para el vritti no es más que a llave que abre la puerta detrás de la cual es el foco de Brahman, que es la única realidad.

i. ¿Quién percibe el objeto? Las respuestas mayavadis que el jiva (alma individual) lo hace. 
ii. Pero el jiva es en verdad Brahman, que se cree un individuo debido a avidya. 
iii. Al ver el objeto en su luz verdadera, el jiva conoce su unión con Brahman.

6. Vadiraja sondas de la explicación mayavadi de la percepción:

a. Si en el ejemplo de la concha de plata, sólo el Brahman es conciencia de percibir, entonces, ¿cómo puede la concha se manifiesta de dos maneras?

i. Si el origen del fenómeno "concha plateada" es uno y sólo uno, ¿por qué se considera a veces como una concha, y otras como la plata?

ii. El único "real" mecanismo disponible para explicar esto (ya concha de mar, avidya, jiva, los sentidos, la mente, e incluso vritti son ilusorios) es que Brahman está "brillando". Para ello, Sankara ha citado un verso que aparece en tres (Katha Upanishad 2.2.15, 2.2.15 Mundaka, Svetasvatara 6,14): "La concha está iluminado".

b. Sin embargo, no hay ninga razón por la ilusión de una concha del mar para estar relacionada con  la plata, "Brahman brilla", ni en las citas se dan para apoyar la declaración. 
c. Mayavadis dicen maya tiene dos poderes - velo y la proyección. Cuando oscurece Brahman, que ejerce la primera potencia, y cuando se proyecta un objeto (la cáscara) en la conciencia, la segunda potencia ejerce. Pero ¿qué pasa con la ilusión de la plata en la concha? Eso no se explica. 
d. Vadiraja hace otra pregunta: mayavadis dicen de la avidya vino la cobertura de la totalidad. Entonces, ¿cómo la "parte" se transfieren a la otra (el objeto a la conciencia perceptiva)? Debido a que, en la filosofía mayavadi, estos dos "partes" se tratan como dos manifestaciones separadas de Brahman, es decir, no mayavadis dicen que el objeto y el perceptor son idénticos entre sí, sino que ambos están separados. 

e. Mayavadis tienen una respuesta: el objeto se impone a quien lo percibe mediante el ajuste vritti (mental). Pero entonces Vadiraja es rápido en señalar que el vritti se postuló por primera vez como el medio de iluminación. Ahora se está utilizando como la causa de a percepción ilusoria de un objeto así. Entonces, ¿cuál es la necesidad de decir que el objeto ... 
f. Los mayavadis le dan a los  objetos materiales demasiada realidad identificándolos con Brahman; por otro lado, les dan demasiado poco a la realidad diciendo que son ilusiones. 
g. Mayavadis dicen que hay una sakti de avidya llamado jadatmika avidyasaktih, y esta potencia se transforma en las manifestaciones materiales visibles de los objetos. Pero esta avidya se dice que está destruido en la iluminación (es decir, cuando el vritti ilumina el objeto). Por lo tanto, cuando la ignorancia es destruida, la sakti jadatmika también debe ser destruido, el objeto en sí mismo sería destruido.

i. Un comentarista mayavadi, Bharatitirtha, tiene a respuesta de clase a la penetración de su filosofía. Dice que hay dos clases de ignorancia: una que cubre el jiva y otro que cubre el Señor. El jiva-ignorancia (pratibhasika) es removible cuando un objeto brilla, pero el Señor-la ignorancia (vyavaharika) se elimina sólo en el momento de la liberación (o la muerte). 
ii. Pero Bharatitirtha dice que esta distinción entre las ilusiones es vyavaharika (o ilusión).

h. Dado que la ignorancia es destruida, pero el objeto se mantiene incluso después de la iluminación, entonces se deduce que el objeto es el Brahman supremo, es decir, Brahman es maya. No hay necesidad de postular Mayavadis sus elaboradas teorías de cómo Brahman está cubierta por la ignorancia, etc El resultado final es: Brahman es maya - que va directamente en contra de toda sastra. 
i. Otra prueba de ello es - el vritti es la causa de la iluminación, así como la ignorancia. Esta es también vritti maya. Así maya da a la vez la ilusión y el conocimiento. 
j. Los mayavadis tienen dos teorías con respecto una apariencia del mundo: 1) superposición y 2) la causalidad material de la ignorancia (el ya mencionado avidyasaktih jadatmika). Estas teorías son mutuamente excluyentes: uno exige que la ignorancia será destruido (por la vritti) para los objetos que aparezcan; las otras demandas que la ignorancia estar presentes para que los objetos existan.

k. Vadiraja dice: "ininteligibilidad no sólo es la marca comercial de su ignorancia, es también la marca de su metodología." Él es el desenreda la  Vimuktatman Mayavadi (en el siglo 13), quien escribió: "ininteligibilidad es la marca comercial de la ignorancia, no a objeción a la misma", es decir, no se puede mantener nuestra filosofía de responsabilidad por ser incomprensible, ya que está describiendo ininteligible.

7. Otros argumentos:

a. Los mayavadis no atribuyen cualidades o poderes al Brahman. Avidya crea una ilusión de identidad separada de Brahman, su ejemplo es que Brahman es como el espacio, y avidya es como una olla. Vadiraja pregunta: "Entonces, ¿de dónde surgen las actividades? ¿El espacio en una olla actividades de exhibición?" 
b. Los mayavadis no tienen respuesta para esto, parece que están postulando una conciencia completamente diferente para cada ser encarnado, conciencias que a su vez son diferentes del Brahman impersonal. Entonces, ¿qué es bueno para su adhesión a la unidad de la conciencia de todos los seres?

VII. A comparación histórica de Vaisnava-vedanta, Mayavadi vedanta y el budismo.

A. desinformados Mucha gente piensa "Vedanta" es sinónimo de Mayavadi Sankaracharya Advaita-Vedanta.Pero originalmente significaba Vaisnava Vedanta-vedanta. El Vedanta-sutras fueron recopilados por Vyasadeva, un Vaisnava. El Srimad Bhagavatam es el comentario natural sobre el Vedanta-sutra, escrito por el propio Vyasadeva hace 5000 años.

1. La filosofía de Sankaracharya  con una (fecha de nacimiento polémica), es en realidad budismo encubierto, según se ha explicado  en el Padma Purana 6.236.7-11: 

mayavadam asac shastram pracchanam Bauddha ucyate 
mayaiva kathitam devi kalau brahmana Rupina 
"La doctrina de Maya (ilusión) es una doctrina mayavada y dice que es pseudo-budistmo. Yo mismo, en la  forma de un brahmana, proclamó  tal filosofia en Kali (yuga)." 

apartham sruti vakyanam darsayan loka garhitam 
svakarma rupam tyajyatvam atra pratipadhyate iva 
"Esto demuestra la falta de sentido de las palabras de los textos sagrados y se condena en el mundo. En este (doctrina), sólo el abandono de los deberes propios se expone". 

sarva karma paribhrastair vaidharmmatvam poco ucyate 
Paresa jiva paraikyam mayatu pratipadhyate 
"Y eso se dice que es la religiosidad de los caídos de todas las funciones. Me han propuesto la identidad de la más alta  y el alma (individual)". 

brahmanosya svayam Rupam nirgam vaksyate maya 
sarvasya jagato py atra mohana artham kalau yuge 
vedarthavan mahasastram mayaya yada vaidikam 
mayaiva kalpitam devi Jagata nasa karanat 

"Ho naturaleza, este Brahman no tiene  cualidades. Oh diosa, yo mismo lo  he concebido, para la destrucción de los mundos, y para engañar al mundo en esta era de Kali, la gran doctrina que se asemeja al significado de los Vedas, (pero) no es védica debido al principio de Maya (ilusión) (presente en ella). "

2. Esto se puede demostrar por la cronología de las principales y explicaciones filosóficas mayavadis, que aparecen por primera vez en las escrituras budistas y más tarde aparecen en la filosofía de Sankara y sus seguidores.

Al discutir el pasaje "na idam upAsate" en su Kena bhashya Adi Sankara hace lo siguiente argumento pUrvapaksa: "El Brahman supremo no puede ser el mismo el  debe ser Isvara, Visnu, prana o Indra, ya que no es lógicamente factible para el. Atman ser Brahman ".

Adi Sankara reconocido sólo como el Señor a Narayana saga Brahman, ya que en todos sus comentarios sobre sastras como Upanisads, Brahma Sutras, Bhagavad Gita y  Visnu sahasranama ha equiparado como único al Señor Narayana una saga-Brahman y todos los devas otros subordinados a Él. . Algunos estudiosos afirman que los stotras  de otros devas como ser- Sat Brahman son atribuidos a Adi Sankara.

Hay más de un centenar de obras atribuidas a Sankara. Contienen a gran diversidad de puntos de vista y contradicciones, estilos y formatos. Es poco probable que sea todo por él.¿Cómo se determina que es probable que sean sus propias obras? Obras comentadas por escritores que creemos que son sus discípulos directos constituyen el núcleo de las obras, que creemos que son en realidad la suya. Con base en un estudio cuidadoso de los Hacker obras y Mayeda han ideado una serie de criterios para determinar qué parte del resto es probable que sean el suyo: (Karl H. Potter et al, La Enciclopedia de las filosofías indias, 'ZaMkara' entrada, p.. 115 )

(1) El uso del término "avidya" en el sentido de superposición ('Adhyasa'), y no como sinónimo de términos tales como "jada", "bhAvarUpa ',' avarana-'o' vikSepa-zakti ', o' anirvacaniya ' 
(2) el uso de 'Namarupa el término en el sentido de las cosas del mundo original, como Samkhya de' Prakṛti " 
(3) El uso relativamente frecuente de 'Maya' el término en comparación con "avidya" 
(4) ocurrencia frecuente del término "Isvara '(que se encuentra con menos frecuencia en Advaitins posteriores, incluyendo los alumnos de ZaMkara) 
(5) la renuencia o negativa a aceptar "Ananda" como una propiedad positiva de Brahman 
(6) no ocurrencia del término "vivarta 'en su' sentido  ilusionista como la relación entre una causa y su solo aparente, efecto irreal. Estas son algas de las principales pruebas, mientras que  hay otros diversos proponentes. 

Sobre la base de estos criterios, de los más de un centenar de adscripciones hay un puñado de textos que se han aceptado como suyos: 1. Brahma-sutra-bhasya, 2. Upadesasahasri, 3. comentarios sobre la Brhad-aranyaka, Taittiriya, Kena, Chandogya, Prasna, Yoga sutras, etc, que han sido aceptados por casi todos. Algo que no es sorprendente que todo el mundo acepta el Bhagavad-gita-bhasya o la Gaudapada-karika bhasya-como la suya. Todos los trabajos aceptados en muestran tendencias Vaisnavas. Ninguno es Saivita o inclinaciones Sakta.

B. Con el advenimiento de la era de riña (Kali-yuga), los seis sistemas de la filosofía védica (ie Nyaya, Vaisesika, Sankhya, Yoga, Karma y Mimamsa Mimamsa Brahma), que originalmente eran los diferentes departamentos de estudio védico como los departamentos de estudios en una universidad, comenzaron a competir unos con otros.

BUDISMO 

C. En la época de Buda (500 aC), disputa filosófica entre las seis escuelas se habían convertido en una epidemia  en toda la India. La filosofía del Budismo quebro todas las  disputas de los seis sistemas.

1. Tanto el budismo y el jainismo son combinaciones en diferentes aspectos de los seis sistemas, y ambos rechazan la autoridad de las Escrituras védicas, porque las peleas constantes de los filósofos védicos ya habían minado la fuerza de la autoridad Védica entre la gente.

2. Buda descendió a conducir a la gente lejos de la erudición Védica y ritualismo, que con la mentalidad atea de los  brahmanas se habían convertido en solo una especulación mental y en la matanza de animales. Como reacción contra estos brahmanas, la conclusión filosófica budista es Sunyavada (nihilismo), y la conclusión es ritualista Ahimsa (no violencia).

D. Vedanta según los primeros registros budistas.

1. Pues bien, de las escrituras budistas  de "Vedanta" que fueron originalmente sinónimos del Vaishnava-vedanta.

a. Algunas escrituras budistas pre-Sankara contienen descripciones de las enseñanzas de los filósofos que se utilizan para argumentar en contra de los budistas. Estas escrituras se encontraban originalmente en sánscrito, pero ahora sólo existen en traducciones del chino y tibetano. 
b. El Abhidharma-mahavibhasa-sastra (escrito alrededor del año 150 dC) y el Satya siddhisastra (250 dC) dice que los seguidores de los Vedas y los Upanisads creen en la Mahapurusa, que existía antes que el mundo y existe en el corazón de todas las criaturas con a forma del tamaño de un dedo pulgar. El Abhidharma-mahavibhasa-sastra dice que los seguidores de los Vedas creen que "Todo lo que existe no es más que Purusa. Todo lo que sucede se debe a la transformación de la Isvara que existe por sí mismo." 
c. En una obra llamada Sastra por Aryadeva, vedantistas son retratados como los que creen que el mundo fue creado por Brahma, que apareció desde el ombligo de Vishnu. 

d. En el Tattvasamgraha, el escritor budista Kamalasila relaciona "Vedavadin" con "Purusavadin".
e. El escritor budista Bhavya en el Madhyamika-hrdaya-karika describe la filosofía Vedanta como "bhedabheda" ("uno y diferente “) filosofía [Gaudiya Vaisnavas le llama  a su propia filosofía Acintya bhedabheda-tattva]. 
f. Conclusión: Pre-Sankara fue Vedantismo personal (objetivo de conocer Vishnu) y no creen en una doctrina que "todo-es-ilusión-".

2. En las escrituras budistas como el Mahaparinirvana-sutra y el sutra Lankavatara las semillas de la filosofía mayavadi de Sankara se encuentran.

a.  Hay cuatro escuelas principales del pensamiento filosófico budista, que aparecieron uno tras otro antes que la filosofía mayavadi Sankara.

i.                  Vaibhasika, o el realismo directo.

ii.                 ii. Sautrantika o representacionismo.

iii.                iii. Vijñanavada, o el idealismo subjetivo.

iv.               iv. Sunyavada o nihilismo (Madhyamika budismo).

v.                Monier-Williams diccionario:

vi.               'Sunyavada' - m. la doctrina (budista) de la no existencia (de cualquier Espíritu Supremo o cualquier ser humano)

b. Sri Yama, escribiendo en Siddhitraya, y Ramanuja en su Sribhasya, ambos han señalado las similitudes entre el Mayavada de Sankara y Vijñanavada. Vallabhacarya también mencionó el mismo punto.

c. La filosofía enseña que Sunyavada sunya (vacío) es una verdad inefable y trascendente (un concepto eco en la explicación de Sankara del Brahman). La escuela Vijñanavada enseña que la conciencia es la única verdad y que el mundo que percibimos es una ilusión. Mayavadis dicen lo mismo.

i. Además, en el Lankavatara-sutra, Sunyavada se expresa en términos similares al idiona de los  Upanisads: nisthabhava param brahma ("el Brahman Supremo es el estado final de la existencia"). Este trabajo también afirma que las palabras Brahman, Vishnu y Isvara son otros nombres para la conciencia de  Buda.

ii. Sunyavada a tenido una influencia sobre los miembros de la comunidad brahmánica que eran ateos de corazón. Poco a poco esto comenzó a influenciar los eruditos de Vedanta. Mayavada comenzaron a aparecer en los comentarios de Vedanta, incluso antes de Sankaracarya, por ejemplo, en los escritos de Gaudapada.

3. Eso es que  Mayavada había robado las características más destacadas de sunyavada y esto no pasó desapercibido por los propios budistas.

a. En una versión china de la Mahaparinirvana-sutra, escrito después que el budismo fue expulsado de la India, nos encontramos con la siguiente nota sobre la situación de la filosofía budista en la India de aquel tiempo: "Hoy en día hay algas enseñanzas de Buda restantes que fueron robadas por los brahmanes y escrito en sus propios comentarios. "

b. Un escritor budista con el nombre de Bhartrhari, que vivía casi  al mismo tiempo que Sankaracarya, escribió que Sankara tenía ideas similares al igual que él y otros filósofos budistas de la época.

4. Por otra parte, encontramos en los escritos de los primeros Mayavadis una autodefensa consciente contra la acusación de que su filosofía no es más que el budismo en un vestido nuevo.

a. Uno, Sriharsa, en una obra llamada Khandana-khanda-khadya, afirma que aunque el budismo dice que el mundo de la multiplicidad es falso, mayavadis dicen que el mundo de la multiplicidad es no-dual o advaita.

b. Pero eso es una mala defensa, porque mayavadis también dicen Brahma satya, mithya jagan ("Brahman es verdad, el mundo es una ilusión"). Y los budistas dicen que la iluminación significa entender pratitya-samutpada, o "co-producción condicionada", que es una teoría monista del mundo.

Cotizaciones adicionales:

avyaktAt tu Parah puruSo vyApako 'Linga eva ca

Yam jJAtvA mucyate jantur amRtatvaM ca gacchati

na sandRze tiSThati Rupam asya na cakSuSA pazyati kazcanainam

HRDA Manisa manasAbhikLpto ya etad Vidur amRtAs te bhavanti

Más allá de lo No Manifestado es la Persona (Purusha), el. Todo lo penetra y totalmente imperceptible Todas las criaturas que Él lo realizan son liberados y obtienen la inmortalidad.

Su forma no es para ser visto por los ojos. Él es percibido por el corazón, por la sabiduría, por la mente. Los que lo realizan, son inmortales. (Katha Upanisad 2.3.8-9)

Vedanta sutra 1.3.42-43: susupty-utkrantyor bhedena

El Señor es diferente (bheda) de jiva, tanto en el sueño profundo (susupti) y en la salida del cuerpo (utkranta).

paty-adi-sabdebhyah

Esto se desprende de las palabras (sabda) pati (Señor, maestro de todos los jivas) y otros.

La esencia de Sariraka bhasya 1.3 es acerca de la diferencia entre  jiva y Paramatma: "Para que el capítulo tiene como objetivo exponer la naturaleza del Ser que no transmigra, tenemos que llegar a la conclusión de que la circunstancia de que también se producen en ella los términos como Señor y así sucesivamente, dando a entender la naturaleza del Ser que no transmigra, y otros excluyendo la naturaleza del Ser de transmigración ". (G. Thibaut trans;. No transmigra Auto = Paramatma, Self transmigrando = jiva)

Última pada de Vs. (Esp. 17-21) amplía detalles sobre la diferencia entre los jivas liberados y el Señor, esto es afirmado incluso por Adi Sankara en su Sariraka bhasya.

Prominente advaitist Madhusudana Sarasvati tiene una visión de Krishna como es obvio por su mangalacarana a principios del Advaita siddhi sara samgraha (compilado por V. Swaminathan y publicado por Sankara Nilayam, 

Chennai, 2001):

vamsi vibhusita  Karan nava niradabhAt

pitambarad Ara bimba phaladharosta |

Purnendu sundara mukhad aravinda netrat

krishna  param kim api tattvam aham na Jane | 750

No sé de verdad que sea Krishna, cuya mano está adornado con la flauta, que brilla como las nubes frescas, que lleva un paño amarillo, cuyos labios son rojos como la fruta bimba, cuya cara es atractiva como la de la la  luna llena y cuyos ojos son como el de la flor de loto.

dvaitaM bandhAya mokSAt Prak prApte bodhe manISayA

bhaktyarthaM kalpitam dvaitaM advaitAd sundaram api *

"La dualidad es la esclavitud antes moksa y sabiduría después de la realización. La dualidad aceptado a efectos de bhakti es más dulce que incluso los no-dualidad".

Nota: * La fuente de este cuarto sloka por Madhusudana Sarasvati no se conoce, pero es citado por Sri Gautamananda, jefe de Ramakrishna Mutt, Madras.

En cuanto a los impersonalistas que se funden en el océano Causal o el Río Viraja, Srila Prabhupada dio el ejemplo de los budistas en el Sistema de Yoga superior (capítulo 9). Los budistas no aceptan la felicidad eterna del atman o por cuenta propia como el objetivo (como el atmaramas). Apuntan a lo no manifiesto estado de la naturaleza material (pradhana) como su objetivo. El "la orilla del Océano Causa"l se identifican con pradhana, que Sukadeva Gosvami describe como "sunya-tina" en SB Canto 12. Sunya-tina significa "como un vacío." La posición de sunyavadis tales, como los budistas, que se funden en pradhana es aún menos seguro que los brahmanandis, porque la pradhana es la upādāna-karana (fuente ingrediente) de la manifestación material. El "ahora" orilla del Océano Causal es la entrada al mundo espiritual, lo que puede ser llamado Brahmaloka y Siddhaloka.

SB 2.10.16

La fusión de la entidad vive junto con su tendencia de estar condicionada con el místico acostado de Maha-Visnu se llama la liquidación de esta manifestación cósmica (nirodha). Liberación, mukti, es la situación permanente de la forma de la entidad viviente que se da por vencido después que los cuerpos materiales cambiantes burdos y sutiles. "Respuesta directa a los budistas, la definición de la destrucción y la liberación.

El significado: Después de la disolución de la manifestación cósmica la mayoría de las almas condicionadas se funden  en la existencia de Maha-Visnu, la Personalidad de Dios, acostado en su sueño místico, que  creará de nuevo en la próxima creación ...

Este es el defecto de su filosofía, sino que aspiran a la sunya, sino que se sitúan en la pradhana y se crearán de nuevo.

Prof. Raimundo Panikkar, "La experiencia védica":

"Podemos dejar de lado la cuestión de si la idea de trascendencia pura es de origen budista o se encuentra de forma independiente en los Upanishads. El hecho es que no sólo la expresión de el brahmanirvana aparece en el Gita, sino también que la intuición que subyace en ella se esconde, como decirlo así, en todas partes en los Upanishads. Este tipo de cielo ya no es un lugar en el tiempo ni el espacio, ni siquiera es el ser o el ser, sino que trasciende todas las categorías con el fin de sumergirse en el estado infinito de lo que la tradición budista llama más tarde vacío total y absoluto: shunyata ".

Quizá anticipando la misión de Srila Prabhupada en Occidente, la antroposofía de Rudolf Steiner fundador, medio siglo antes, introdujo el concepto de acintya-bhedabheda-tattva. Y como Srila Prabhupada, Steiner pone mayor énfasis en la distinción (en contraposición a la unidad) entre la jiva y el Ser Supremo:

"No hay que confundir el estado en el que la personalidad se vuelve uno con el espíritu que todo lo abarca de la vida, con una absorción en el espíritu universal que aniquila la personalidad. Tal desaparición no tiene lugar en un verdadero desarrollo de la personalidad. Personalidad continúa siendo preservados como tales en la relación en la que entra en el mundo espiritual. No es el sometimiento de la personalidad, pero su mayor desarrollo se produce eso. Si queremos tener un símil de la coincidencia o la unión del espíritu individual con el espíritu que todo lo que abarca, no podemos elegir el de muchos círculos diferentes coincidentes que se pierden en un círculo, pero hay que elegir la imagen de muchos círculos, cada uno de los cuales tiene un tono muy distinto del color. Estos círculos de distintos colores coinciden, pero cada uno por separado sombra de color conserva su existencia dentro del todo. No se pierde la plenitud de su poder individual. La descripción más detallada de la ruta no se dan aquí. Se da la medida de lo posible en mi Ciencia Oculta, un esquema, que forma a continuación de este libro. " (Rudolf Steiner: Teosofía, Capítulo IV - El Sendero del Conocimiento, al final del capítulo)