LAS ENSEÑANZAS DEL SEÑOR CHAITANYA - QUIEN ES RADHARANI POR SU DIVINA GRACIA A.C BHAKTIVEDANTA SWAMI PRABHUPADA

Capítulo TREINTA Y UNO Capítulo TREINTA Y UNO

La perfección suprema

Independientemente de la posición que se pueda tener, si se está completamente versado en la ciencia de Krishna, la conciencia de Krishna, uno puede volverse un maestro espiritual genuino, iniciador o instructor de esta ciencia. En otras palabras, uno puede convertirse en un maestro espiritual genuino si tiene suficiente conocimiento de la ciencia de Krishna, la conciencia de Krishna. Esta posición no depende de una situación particular dentro de la sociedad ni se basa en el nacimiento. Ésta es la conclusión del Señor Caitanya Mahaprabhu, y está de acuerdo con las instrucciones védicas. Basándose en esta conclusión, el Señor Caitanya, conocido anteriormente como Visvambhara, aceptó un maestro espiritual, Isvara Puri, quien era un sannyasi. 

En forma similar, el Señor Nityananda Prabhu y Sri Advaita acarya también aceptaron a otro sannyasi como su maestro espiritual, Madhavendra Puri. Madhavendra Puri es conocido también como Laksmipati Tirtha. En forma similar, otro gran acarya, Sri Rasikananda, aceptó a Sri Syamananda como su maestro espiritual, aunque él no había nacido en una familia brahmana. Así también Ganganarayana Cakravarti aceptó a Narottama Dasa Thakura como maestro espiritual. En la antigüedad hubo incluso un cazador de nombre Dharma, quien se volvió maestro espiritual de mucha gente. En El Mahabharata y en El Srimad-Bhagavatam (7.11.32) existen instrucciones afirmando que a una persona —ya sea brahmana, ksatriya, vaisya o sudra— se le debe aceptar por sus cualidades personales, no por su nacimiento. La posición de uno debe establecerse en base a las cualidades personales y no al nacimiento. Por ejemplo, si un hombre nace en una familia brahmana, pero sus cualidades personales son las de un sudra, debe ser aceptado como un sudra. Similarmente, si una persona nace en una familia sudra, pero tiene las cualidades de un brahmana, debe ser aceptado como un brahmana. Todas las instrucciones de los sastras, así como también las versiones de los grandes sabios y autoridades, establecen que un maestro espiritual fidedigno no es necesario que sea un brahmana por nacimiento. 

La única calificación es que debe estar versado en la ciencia de Krishna, la conciencia de Krishna. Esto solo lo hace perfectamente elegible para volverse un maestro espiritual. Ésta es la conclusión de Sri Caitanya Mahaprabhu en Su discusión con Ramananda Raya. En El Hari-bhakti-vilasa se afirma que si un maestro espiritual genuino ha nacido en una familia brahmana, y otro, que también es calificado, ha nacido en una familia sudra, uno debe aceptar a aquel que ha nacido en una familia brahmana. Esta afirmación sirve como etiqueta social, pero no tiene nada que ver con la comprensión espiritual. Esta instrucción es únicamente aplicable para aquellos que consideran más importante el estrato social que el estado espiritual. No es para la gente espiritualmente seria. Una persona seria debe aceptar la instrucción de Caitanya Mahaprabhu de que cualquiera —sin importar su posición— que es versado en la ciencia de Krishna debe ser aceptado como maestro espiritual. En El Padma Purana existen muchas instrucciones que afirman que un devoto del Señor espiritualmente avanzado y sumamente elevado, es siempre un devoto de primera clase, y por lo tanto es un maestro espiritual; pero una persona sumamente elevada nacida en una familia brahmana no puede ser maestro espiritual a menos que sea un devoto del Señor. 

Una persona nacida en una familia brahmana puede que sea versada en todos los rituales de las Escrituras védicas, pero si no es devoto puro, no puede ser maestro espiritual. En todos los sastras, la cualificación principal de un maestro espiritual genuino es que esté versado en la ciencia de Krishna. El Señor Caitanya, por consiguiente, le solicitó a Ramananda Raya que continuara enseñándole sin vacilación, sin considerar la situación del Señor Caitanya como un sannyasi. Así, el Señor Caitanya insistió para que continuara hablando sobre los pasatiempos de Radha y Krishna. “Debido a que me estás pidiendo que hable de los pasatiempos de Radha y Krishna”, aceptó humildemente Ramananda Raya, “obedeceré Tu orden. Yo hablaré en cualquier forma que Tú desees”. De esta manera, Ramananda Raya se sometió humildemente como un títere ante el Señor Caitanya, el titiritero experto. Él únicamente quería bailar de acuerdo a la voluntad de Caitanya Mahaprabhu. Comparó su lengua a un instrumento de cuerdas, diciendo: “Tú eres el ejecutante de ese instrumento”. Así pues, en la medida en que el Señor Caitanya tocara, Ramananda Raya vibraría el sonido. Él dijo que el Señor Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, la fuente de todas las encarnaciones y la causa de todas las causas. Hay innumerables planetas Vaikuntha, incontables encarnaciones y expansiones del Señor Supremo, y también innumerables universos, y de todas estas existencias del Señor Supremo, Krishna es el único origen. Su cuerpo trascendental está compuesto de eternidad, bienaventuranza y conocimiento, y a Él se le conoce como el hijo de Maharaja Nanda y el habitante de Goloka Vrndavana. Él está plenamente colmado de seis opulencias —riqueza, fuerza, fama, belleza, conocimiento y renunciación. En El Brahma-samhita (5.1) se confirma que Krishna es el Señor Supremo, el Señor de todos los señores, y Su cuerpo trascendental es sac-cid-ananda. Nadie es el origen de Krishna, pero Krishna es el origen de todos. Él es la causa suprema de todas las causas y es el residente de Vrndavana. Él es también muy atractivo, exactamente igual que Cupido. 

Uno puede adorarlo mediante el mantra kama-gayatri. En El Brahma-samhita, a la tierra trascendental de Vrndavana se la describe como siempre espiritual. Esa tierra espiritual está poblada por diosas de la fortuna, a quienes se les conoce como gopis. Todas éstas son las amadas de Krishna, y Krishna es el único amante de todas esas gopis. Los árboles de esa tierra son kalpa-vrksa, árboles que satisfacen los deseos, y uno puede obtener todo lo que desee de ellos. La tierra está hecha de piedra de toque y el agua es néctar. Cada palabra es una canción, y cada paso es una danza, la constante compañera es la flauta. Todo es autoluminoso, exactamente como el Sol en este mundo material. La forma humana de vida está hecha para comprender esta tierra trascendental de Vrndavana, y aquel que es afortunado debe cultivar el conocimiento de Vrndavana y sus residentes. En esa morada suprema se encuentran las vacas surabhi que inundan la tierra con leche. Dado que ahí no se desperdicia ni un momento, no existe pasado, presente ni futuro. Una expansión de esta Vrndavana, la cual es la morada suprema de Krishna, está también presente en esta Tierra, y los devotos elevados la adoran como la morada suprema. Sin embargo, no se puede apreciar Vrndavana sin ser sumamente elevado en el conocimiento espiritual de la conciencia de Krishna. De acuerdo a la experiencia ordinaria, Vrndavana parece como un pueblo ordinario, pero a los ojos de un devoto sumamente elevado es prácticamente igual que la Vrndavana original.

 Un gran santo acarya ha cantado: “¿Cuándo se limpiará mi mente de toda contaminación, de tal forma que yo sea capaz de ver Vrndavana tal como es? y, ¿cuándo seré capaz de comprender la literatura que dejaron los Gosvamis, de manera que pueda conocer los pasatiempos trascendentales de Radha y Krishna? Los amoríos entre Krishna y las gopis en Vrndavana también son trascendentales. Ellos parecen como asuntos lujuriosos ordinarios de este mundo material, pero hay un mar de diferencia. En el mundo material puede que haya un despertar temporal de la lujuria, pero desaparece después de la así llamada satisfacción. En el mundo espiritual, el amor entre las gopis y Krishna crece constantemente. Ésa es la diferencia entre el amor trascendental y la lujuria material. La lujuria, o sea el supuesto amor que surge de este cuerpo, es tan temporal como el cuerpo mismo, pero el amor que surge del alma eterna en el mundo espiritual está en la plataforma espiritual, y ese amor es también eterno. Por lo tanto, se hace referencia a Krishna como el siempre fresco Cupido. Al Señor Krishna se le adora con el mantra gayatri, y el mantra específico mediante el cual se le adora se llama kama-gayatri. En las obras literarias védicas se explica que a la vibración sonora que puede elevarlo a uno de la maquinación mental se le llama gayatri. El mantra kama-gayatri está compuesto de veinticuatro sílabas y media: klim kama-devaya vidmahe puspa-banaya dhimahi tan no ’nangah pracodayat Este kama-gayatri se recibe de parte del maestro espiritual cuando el discípulo es avanzado en el canto de Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. En otras palabras, este mantra kama-gayatri y el samskara, o reformación de un brahmana perfecto, los ofrece el maestro espiritual cuando ve que el discípulo es avanzado en el conocimiento espiritual. Incluso entonces el kama-gayatri no se pronuncia bajo ciertas circunstancias. En cualquier caso, el canto de Hare Krishna es suficiente para elevarlo a uno a la plataforma espiritual suprema.

 En El Brahma-samhita se da una hermosa descripción de la flauta de Krishna: “Cuando Krishna comenzó a tocar Su flauta, la vibración sonora entró al oído de Brahma como el mantra védico om”. Este om está compuesto de tres letras —A, U y M— y describe nuestra relación con el Señor Supremo, las actividades mediante las que podemos lograr la más elevada perfección y la verdadera posición del amor en la plataforma espiritual. Cuando la vibración sonora de la flauta de Krishna se expresa a través de la boca de Brahma, se convierte en el gayatri. Al ser influido por la vibración sonora de la flauta de Krishna, Brahma, la criatura suprema y la primera entidad viviente de este mundo material, fue iniciado como un brahmana. Srila Jiva Gosvami confirma que Brahma fue iniciado como un brahmana por la flauta de Krishna. Cuando a Brahma lo iluminó el mantra gayatri a través de la flauta de Krishna, él obtuvo todo el conocimiento védico. Reconociendo la bendición que Krishna le ofreció, él se convirtió en el maestro espiritual de todas las entidades vivientes. La palabra klim agregada al mantra gayatri se explica en El Brahma-samhita como la semilla trascendental del amor por Dios, o la semilla del kama-gayatri. El objeto es Krishna, quien es el Cupido siempre fresco, y mediante la pronunciación del mantra klim, Krishna es adorado. 

También se afirma en El Gopala-tapani Upanisad que cuando se habla de Krishna como Cupido, no debe pensarse en Él como el Cupido de este mundo material. Como ya se explicó, Vrndavana es la morada espiritual de Krishna, y la palabra Cupido es también espiritual y trascendental. No se debe considerar que el Cupido material y Krishna se encuentran al mismo nivel. El Cupido material representa la atracción por la carne y el cuerpo externo, pero el Cupido espiritual es la atracción mediante la cual la Superalma atrae al alma individual. En realidad, la lujuria y la vida sexual existen en la vida espiritual, pero cuando el alma espiritual se encuentra corporificada en los elementos materiales, ese impulso espiritual se expresa a través del cuerpo material, y por consiguiente se refleja en forma pervertida. Cuando uno realmente llega a ser versado en la ciencia de la conciencia de Krishna, puede comprender que su deseo material por la vida sexual es abominable, mientras que la relación sexual espiritual es deseable. La relación sexual espiritual es de dos clases: una está de acuerdo con la posición constitucional del yo, y la otra de acuerdo con el objeto. Cuando uno comprende la verdad acerca de esta vida, pero no está completamente limpio de la contaminación material, no está realmente situado en la morada trascendental, Vrndavana, aunque pueda comprender la vida espiritual. Sin embargo, cuando uno se libera de los impulsos sexuales del cuerpo material, realmente puede alcanzar la morada suprema de Vrndavana. Cuando uno se encuentra situado así, puede pronunciar el kama-gayatri y el mantra kama-bija. 

Ramananda Raya explicó entonces que Krishna es atractivo tanto para las mujeres como para los hombres, tanto para lo móvil como para lo inmóvil —en verdad, lo es para todas las entidades vivientes. Por esta razón, a Él se le llama el Cupido trascendental. Ramananda Raya entonces citó un verso de El Srimad-Bhagavatam (10.32.2), afirmando que cuando el Señor aparece sonriendo y tocando Su flauta ante las doncellas de Vraja, luce exactamente como Cupido. Existen varias clases de devotos que tienen diferentes aptitudes y relaciones con el Señor Supremo. La relación que uno tenga con el Señor es tan buena como la de cualquier otro, porque el punto central es Krishna. Como se afirma en El Bhakti-rasamrta-sindhu: “Krishna es el manantial de todos los placeres, y Él siempre está atrayendo a las gopis con el brillo trascendental de Su cuerpo. Él atrae especialmente a Taraka, Pali, Syama y Lalita. Krishna le es muy querido a Radharani, la gopi principal”. Al igual que Krishna, a las gopis se les glorifica por los pasatiempos de Krishna. Existen diferentes clases de relaciones con Krishna, y cualquiera que es atraído por Krishna mediante una relación particular, es glorificado. Krishna es tan bello, trascendental y atractivo que, algunas veces, incluso se atrae a Sí Mismo. 

El siguiente verso aparece en El Gita-govinda (1.11): visvesam anurañjanena janayann anandam indivara- sreni-syamala-komalair upanayann angair anangotsavam svacchandam vraja-sundaribhir abhitah pratyangam alingitah srngarah sakhi murtiman iva madhau mugdho harih kridati “Mi querido amigo, tan sólo mira cómo Krishna disfruta Sus pasatiempos trascendentales en la primavera, expandiendo la belleza de Su cuerpo. Sus piernas y brazos suaves, tal como la Luna más bella, se posan sobre los cuerpos de las gopis. Cuando Él abraza diferentes partes de sus cuerpos, ¡es tan hermoso! Krishna es tan bello que atrae incluso a Narayana, así como a la diosa de la fortuna que es la compañera de Narayana”. En El Srimad-Bhagavatam (10.89.58), el Bhuma-purusa (Maha-Visnu), le dijo a Krishna: “Mis queridos Krishna y Arjuna, Yo me he robado a los hijos del brahmana tan sólo para verlos a ustedes dos”. Arjuna intentó salvar a algunos jóvenes que habían muerto prematuramente en Dvaraka, como él falló en hacerlo, Krishna lo llevó ante Bhuma-purusa, y cuando el Bhuma-purusa trajo de nuevo a la vida a aquellos cuerpos muertos, dijo: “Ustedes aparecen para preservar los principios religiosos en el mundo y para aniquilar a los demonios”. En otras palabras, el Bhuma-purusa se encontraba atraído por la belleza de Krishna y planeó este pasatiempo tan sólo como un pretexto para ver a Krishna. En El Srimad-Bhagavatam (10.16.36) se menciona que, después de que Krishna castigó a la serpiente Kaliya, una de las esposas de Kaliya le dijo a Krishna: “Querido Señor, nosotras no podemos comprender cómo es que esta caída serpiente obtuvo la oportunidad de que Tú le patearas con Tus pies de loto, cuando incluso la diosa de la fortuna soportó austeridades por muchos años tan sólo para verte”. En El Lalita-madhava (8.34) se describe cómo Krishna es atraído por Su propia belleza. Al ver Su propia imagen, Krishna exclamó: “¡Qué gloriosa es esta imagen! Me atrae igual que atrae a Radharani”. Después de dar un resumen de la belleza de Krishna, Ramananda Raya comenzó a hablar de la energía espiritual del Señor, la cual es encabezada por Srimati Radharani. Krishna tiene inmensas expansiones energéticas.

 Tres energías son predominantes: la energía interna, la energía externa y la energía marginal. Esto se confirma en el Sexto Capítulo de El Visnu Purana, en donde se dice que Visnu tiene una energía a la cual se le llama energía espiritual, y se manifiesta de tres maneras. Cuando a la energía espiritual la subyuga la ignorancia, se le llama energía marginal. En lo que a la energía espiritual misma se refiere, se exhibe en tres formas, debido a que Krishna es una combinación de eternidad, bienaventuranza y conocimiento. En lo que a Su bienaventuranza se refiere, Su energía espiritual se manifiesta como la energía dadora de placer. Su eternidad se manifiesta como la energía, y Su conocimiento se manifiesta como la perfección espiritual. Como se confirma en El Visnu Purana (1.12.69): “La potencia de placer de Krishna le da placer y bienaventuranza trascendentales”. Así pues, cuando quiere disfrutar, Krishna exhibe Su propia potencia espiritual conocida como hladini. En Su forma espiritual, Krishna disfruta Su energía espiritual, y ésa es la esencia y lo máximo de los pasatiempos de Radha y Krishna. Estos pasatiempos sólo pueden ser entendidos por los devotos elevados. No deben tratarse de comprender las potencias y pasatiempos de Radha-Krishna desde la plataforma mundana. Por lo general, la gente malinterpreta éstos como si fuesen materiales. Cuando la potencia de placer se condensa aún más, se llama mahabhava. Srimati Radharani, la consorte eterna de Krishna, es la personificación de ese mahabhava. 

A este respecto, en El Ujjvala-nilamani (4.3), Rupa Gosvami afirma que hay dos competidoras enamoradas de Krishna: Radharani y Candravali. Cuando se les compara, parece que Radharani es superior porque posee mahabhava-svarupa. Mahabhava-svarupa, la personificación de mahabhava, es únicamente aplicable a Radharani. Mahabhava se encuentra colmada de la potencia de placer, y es una exhibición del amor más elevado por Krishna. Por lo tanto, a Radharani se le conoce en el mundo como la más amada de Krishna, y Su nombre siempre está asociado con Krishna como Radha-Krishna. El Brahma-samhita (5.37) también confirma que Krishna se expande a Sí Mismo mediante Su potencia de placer en el mundo espiritual, y que todas esas potencias no son diferentes de Él. Aunque Krishna siempre disfruta de la compañía de Sus expansiones de potencia de placer, Él es omnipenetrante. Así que Brahma Le ofrece sus respetuosas reverencias a Govinda, la causa de todas las causas. Al igual que Krishna es el más elevado emblema de la perfección espiritual, Radharani es el emblema más elevado de la potencia de placer espiritual mediante la cual Krishna se satisface. Dado que Krishna es ilimitado, a fin de satisfacerlo, Radharani también es ilimitada. Krishna se satisface tan sólo mirando a Radharani, pero Radharani se expande a Sí Misma en tal forma que Krishna desea disfrutarla más. Debido a que Krishna es incapaz de estimar la potencia de placer de Radharani, Él decide aceptar el papel de Radharani, y esa combinación es Sri Caitanya Mahaprabhu. Ramananda Raya comenzó entonces a describir a Radharani como el emblema Supremo de la potencia de placer de Krishna. Radharani se expande en diferentes formas, conocidas como Lalita, Visakha y Sus demás asociadas confidenciales. En su libro Ujjvala-nilamani, Rupa Gosvami explica las características de Srimati Radharani. Él señala que el cuerpo de Radharani es en sí mismo la verdadera evolución del placer trascendental. Ese cuerpo está decorado con flores y fragantes aromas y está lleno de amor trascendental por Krishna. 

Ésa es la personificación de Su potencia de placer. Ese cuerpo trascendental se baña tres veces: primero en el agua de la misericordia, segundo en el agua de la belleza juvenil y tercero en el agua del fulgor de la juventud. Después de bañarse tres veces de esa manera, Su cuerpo se cubre con brillantes atuendos y se decora con la belleza personal de Krishna, la cual se compara con los cosméticos. De esta manera, Su belleza constituye la habilidad artística más elevada. Su cuerpo también está decorado con los ornamentos del éxtasis espiritual —temblor, lágrimas, petrificación, transpiración, sofocamiento, cese de todas las funciones corporales debido al placer trascendental, turbación, alta presión sanguínea y locura. La potencia trascendental de placer decorativa manifiesta nueve síntomas. Cinco de éstos se exhiben mediante la expansión de Su belleza personal, la cual se adorna con guirnaldas de flores. Su paciente tranquilidad se compara a una cubierta de ropajes que se han limpiado con alcanfor. Su íntima agonía por Krishna es el nudo de su pelo, y la marca de tilaka en Su frente es Su fortuna. El sentido del oído de Radharani se encuentra fijo eternamente en el nombre y fama de Krishna. Por masticar nueces de betel los labios se enrojecen. En forma similar, el completo apego de Radharani por Krishna ha ennegrecido el borde de Sus ojos, y este color negruzco puede compararse al ungüento propio de la naturaleza bromeando con Radha y Krishna. La sonrisa de Radharani es exactamente como el sabor del alcanfor. La guirnalda de la separación se mueve sobre Su cuerpo cuando Ella yace sobre el lecho del orgullo dentro del aposento del aroma. Debido al exaltado afecto por Krishna, Su pecho se cubre con la blusa de la ira. Siendo reconocida como la mejor de todas las amigas de Krishna, Ella toca un instrumento de cuerdas. Cuando Krishna se queda de pie en Su juvenil postura, Ella pone Su brazo sobre Su hombro. Aunque Ella posee tantas cualidades trascendentales, siempre se dedica al servicio de Krishna. Srimati Radharani está decorada con las emociones suddipta-sattvika, las cuales a veces comprenden tribulación y a veces serenidad. Todos los éxtasis trascendentales se manifiestan en el cuerpo de Srimati Radharani. Las emociones suddipta-sattvika se manifiestan cuando un amante está abrumado con ciertos sentimientos que él o ella no pueden controlar.

 Radharani posee otra emoción que se llama kilakiñcita, la cual se manifiesta de veinte diferentes formas. Estas emociones se manifiestan parcialmente debido al cuerpo, mente y hábitos. En lo que a las emociones corporales se refiere, éstas se manifiestan en posturas y movimientos, y las emociones de la mente se manifiestan como belleza, brillo, carácter, sabor, habla, magnanimidad y paciencia. En cuanto a las emociones habituales, se manifiestan como pasatiempos, disfrute, preparación y olvido. El tilaka de la fortuna está sobre la frente de Srimati Radharani, y Ella también tiene un relicario de prema-vaicittya. Prema-vaicittya se manifiesta cuando la amante y el amado se encuentran y temen la separación. Srimati Radharani es quince días más joven que Krishna. Ella siempre mantiene Sus brazos sobre los hombros de Sus amigas y siempre habla y piensa en los pasatiempos de Krishna. Ella siempre ofrece a Krishna un tipo de embriaguez con Sus dulces pláticas, y siempre está preparada para satisfacer Sus deseos. En otras palabras, Ella siempre le provee todas las demandas a Sri Krishna y posee cualidades únicas y extraordinarias para la satisfacción de Krishna. En El Govinda-lilamrta existe un verso que afirma: “¿Quién es el campo de cultivo para el afecto de Krishna? Srimati Radhika es la única. ¿Quién es el objeto más adorable para Krishna? La respuesta es que solamente Srimati Radhika y nadie más. Brillo en el pelo, humedad en los ojos, firmeza en el busto, son todas cualidades que están presentes en Srimati Radhika. Únicamente Srimati Radhika es capaz de satisfacer todos los deseos de Krishna. Nadie más puede hacerlo”. Satyabhama es otra competidora de Srimati Radharani, pero ella siempre desea llegar al nivel de Srimati Radharani. Radharani es tan experta en todos los asuntos, que todas las doncellas de Vraja vienen a aprender las artes de Ella. Es tan extraordinariamente bella, que incluso la diosa de la fortuna y Parvati, la esposa del Señor Siva, desean ser elevadas a Su nivel de belleza. Arundhuti, a quien se le conoce como la dama más casta del universo, desea aprender el nivel de castidad de Srimati Radharani. 

Dado que ni siquiera el Señor Krishna puede estimar las cualidades sumamente trascendentales de Radharani, no es posible para un hombre ordinario estimarlas. Después de oír a Ramananda Raya hablar de las cualidades de Radha-Krishna, el Señor Caitanya deseó escuchar acerca de la reciprocidad de amor entre Ellos. Ramananda Raya describió a Krishna como dhira-lalita, una palabra que describe a una persona que es muy astuta y juvenil, siempre experta en bromear, que no tiene ansiedad, y que siempre está subordinada a Su joven amante. Krishna se dedica siempre a amoríos con Radharani y la lleva a los arbustos de Vrndavana para disfrutar Sus actividades lujuriosas con Ella. De esta manera, satisface con éxito Sus instintos lujuriosos. En El Bhakti-rasamrta-sindhu se afirma: “Con Sus conversaciones audaces y desvergonzadas acerca de Su complacencia sexual, Krishna obligó a Srimati Radharani a cerrar Sus ojos, y aprovechándose de esto, Krishna pintó muchas figuras en Sus pechos. Estas pinturas les sirvieron de tema a las amigas de Radharani para hacer bromas. De esta manera, Krishna se dedica siempre a actividades lujuriosas, y así Él hizo un éxito de Su juventud”. Al escuchar sobre estas actividades trascendentales, el Señor Caitanya dijo: “Mi querido Ramananda, lo que tú has explicado acerca de los pasatiempos trascendentales de Sri Radha y Krishna es perfectamente correcto, aun así, hay algo más que Me gustaría oír”. “Me es muy difícil expresar algo más allá de esto”, contestó Ramananda Raya. “Lo único que puedo decir es que existe una actividad emocional llamada prema-vilasa-vivarta, la cual yo trataré de explicar, pero no sé si te sentirás feliz de escucharla” . En el prema-vilasa existen dos clases de actividades emocionales —separación y encuentro. Esa separación trascendental es tan aguda, que realmente es más extática que el encuentro. Ramananda Raya era experto en entender estos tratos sumamente elevados entre Radha y Krishna, y compuso una primorosa canción, la cual narró al Señor. 

El significado de esta canción es que el amante y la amada, antes del encuentro, generan un tipo de emoción mediante el intercambio de sus actividades trascendentales. A esa emoción se le llama raga, o atracción. Srimati Radharani expresó Su deseo de que “esta atracción y afecto surjan entre nosotros hasta el punto más elevado”, pero la causa de esta atracción es la propia Radharani. “Cualquiera que sea la causa”, dijo Radharani, “ese afecto entre Tú y Yo nos ha convertido en uno. Ahora es el momento de la separación, por lo que no puedo ver la historia de la evolución de este amor entre Tú y Yo. No hay ninguna causa o mediador en nuestro amor, la única causa era Nuestro mismo encuentro y los visionarios intercambios de sentimientos”. Este intercambio de sentimientos entre Krishna y Radharani es muy difícil de comprender a menos que uno se eleve a la plataforma de la bondad pura. No es posible comprender esta reciprocidad trascendental ni siquiera desde la plataforma de la bondad material. Realmente se tiene que trascender la bondad material a fin de comprenderla. Esto se debe a que el intercambio de sentimientos entre Radha y Krishna no es un tema o asunto de este mundo material. Incluso los más grandes especuladores mentales no pueden comprender esto, ni directa ni indirectamente. Las actividades materiales se manifiestan ya sea a través del cuerpo burdo o de la mente sutil, pero este intercambio de sentimientos entre Radha y Krishna se encuentra más allá de estas manifestaciones y de la especulación mental intelectual. Únicamente puede comprenderse mediante los sentidos purificados, libres de todas las designaciones del mundo material. Aquellos que tienen los sentidos purificados pueden comprender estos aspectos e intercambios trascendentales, mas aquellos que son impersonalistas y que no tienen ningún conocimiento de los sentidos espirituales, únicamente pueden discriminar dentro del ámbito de los sentidos materiales, y de esta manera, no pueden comprender los intercambios o actividades espíritu-sensuales. Aquellos que están elevados en virtud del conocimiento experimental solamente pueden satisfacer sus obtusos sentidos materiales, ya sea mediante las burdas actividades corporales o mediante la especulación mental. Todo lo que genera el cuerpo o la mente es siempre imperfecto y perecedero, mas las actividades trascendentales espirituales son siempre brillantes y maravillosas. El amor puro en la plataforma trascendental es la quintaesencia de la pureza desprovista de afecto material y completamente espiritual. El afecto por la materia es perecedero, como lo indica la embriaguez de la vida sexual en el mundo material, pero no hay tal embriaguez en el mundo espiritual. Los obstáculos en el sendero de la satisfacción de los sentidos causan aflicción material, mas eso no se puede comparar con la separación espiritual. En la separación espiritual no existe ni embriaguez ni incapacidad, como sí las hay en la separación material. 

El Señor Caitanya admitió que ésta es la posición más elevada de la reciprocidad amorosa trascendental, y le dijo Ramananda Raya: “Únicamente por Tu gracia he sido capaz de comprender una posición trascendental tan elevada. Una posición semejante no puede alcanzarse sin la ejecución de actividades trascendentales. Así pues, ¿serías tan bondadoso en explicarme cómo puedo elevarme hasta esta plataforma?”. “Es igualmente difícil para mí hacer que Tú comprendas”, contestó Ramananda. “Pero en lo que a mí se refiere, puedo hablar lo que Tú quieras que hable delante de Ti. Nadie puede escapar a Tu suprema voluntad. En efecto, no hay nadie en el mundo que pueda superar Tu voluntad suprema; y aunque parece que estoy hablando, yo no soy realmente el orador. Tú estás hablando. Por lo que Tú eres tanto el orador como la audiencia. Permíteme hablar como Tú desees que lo haga sobre las ejecuciones requeridas para alcanzar ésta, la más elevada posición trascendental”. Ramananda Raya empezó entonces a relatar las actividades confidenciales y trascendentales de Radha y Krishna. Estas actividades no pueden entenderse en la relación emocional con el Señor Supremo como amo y sirviente, amigo y amigo, o padre e hijo. Este tema confidencial puede entenderse únicamente en compañía de las doncellas de Vraja, porque las actividades confidenciales han surgido de los sentimientos y emociones de estas doncellas. Sin la compañía de las doncellas de Vraja, no puede nutrirse o apreciarse esta comprensión trascendental. En otras palabras, estos pasatiempos confidenciales de Radha y Krishna se han expandido a través de la misericordia de las doncellas de Vraja. Sin su misericordia, no pueden entenderse. A fin de comprenderlas, se tienen que seguir sus pasos. Cuando uno realmente se sitúa en esa comprensión, se vuelve elegible para entrar en los pasatiempos confidenciales de Radha y Krishna. No hay ninguna alternativa para comprender Sus pasatiempos confidenciales. 

Esto se confirma en El Govinda-lilamrta (10.17): “Aunque manifiestos, deleitables, expandidos e ilimitados, los intercambios emocionales entre Radha y Krishna únicamente pueden comprenderlos las doncellas de Vraja y sus seguidores”. Exactamente como no se puede entender la expansión de la energía espiritual del Señor Supremo sin Su misericordia sin causa, nadie puede comprender la vida sexual trascendental entre Radha y Krishna sin seguir los pasos de las doncellas de Vraja. Las asociadas personales de Radharani se llaman sakhis, y a Sus asistentes próximas se les llama mañjaris. Es muy difícil expresar sus tratos con Krishna porque ellas no tienen ningún deseo de mezclarse con Krishna o de disfrutarlo personalmente, más bien, siempre están listas para ayudar a Radharani a asociarse con Krishna. Su afecto por Krishna y Radharani es tan puro que simplemente se satisfacen cuando Radha y Krishna están juntos. En efecto, su placer trascendental es exactamente como una enredadera abrazando al árbol de Krishna, y las doncellas de Vraja, las asociadas de Radharani, son exactamente como las hojas y las flores de esa enredadera. Cuando una enredadera abraza a un árbol, las hojas y las flores, tanto como la enredadera, automáticamente lo abrazan. El Govinda-lilamrta (10.16) confirma que Radharani es la expansión de la potencia dadora de placer de Krishna, y se Le compara con una enredadera; y a Sus asociadas, las doncellas de Vraja, se las compara con las flores y hojas de esa enredadera. Cuando Radharani y Krishna se disfrutan, las doncellas de Vraja saborean el placer más que la propia Radharani. Aunque las asociadas de Radharani no esperan ninguna atención personal por parte de Krishna, Radharani está tan complacida con ellas que arregla encuentros individuales entre Krishna y las doncellas de Vraja. En efecto, Radharani trata de reunir a Sus asociadas con Krishna mediante muchas maniobras trascendentales, y Ella siente más placer de esos encuentros que en Sus propias reuniones con Él. Cuando Krishna ve que Radharani y Sus asociadas se complacen en Su compañía, Él se satisface más. Esta asociación y reciprocidad amorosa no tiene nada que ver con la lujuria material, aunque se asemeja a la unión material entre un hombre y una mujer. Es únicamente debido a esa similitud existente en esa reciprocidad que a veces se le llama, en el lenguaje trascendental, “lujuria trascendental”. Como se explica en El Gautamiya-tantra (B.r.s. 1.2.285): “Lujuria significa apego a la propia complacencia de los sentidos, pero en lo que a Radharani y a Sus asociadas se refiere, ellas no desean complacencia personal de los sentidos. Ellas únicamente quieren satisfacer a Krishna”. Esto se confirma aún más en El Srimad-Bhagavatam (10.31.19) en uno de los discursos de las gopis: yat te sujata-caranamburuham stanesu bhitah sanaih priya dadhimahi karkasesu tenatavim atasi tad vyathate na kim svit kurpadibhir bhramati dhir bhavad-ayusam nah “Mi querido amigo Krishna, ahora Tú vagas por el bosque con Tus pies descalzos, los cuales algunas veces pones sobre nuestros pechos; cuando así lo haces, nosotras creemos que nuestros pechos son demasiado duros para Tus suaves pies. Ahora Tú estás vagando por el bosque y caminando sobre las piedras, y nosotras no sabemos cómo Te estás sintiendo. Ya que Tú eres nuestra vida y nuestra alma, la incomodidad que experimentas al caminar sobre las ásperas piedras nos causa gran aflicción”. Estos sentimientos expresados por las doncellas de Vraja constituyen las máximas emociones en conciencia de Krishna. Cualquiera que realmente llega a ser cautivado por la conciencia de Krishna, se acerca a este nivel de las gopis. Existen sesenta y cuatro categorías de servicio devocional, mediante la ejecución de las cuales uno puede elevarse a la etapa de la devoción incondicional de las gopis. El afecto por Krishna en el nivel de las gopis se llama raganuga, amor espontáneo. Cuando uno participa en un amorío espontáneo con Krishna, no hay ninguna necesidad de seguir las reglas y regulaciones védicas. 

Existen varias clases de devotos personales del Señor Krishna en la morada trascendental. Por ejemplo, están los sirvientes de Krishna como Raktaka y Patraka, y los amigos de Krishna como Sridama y Sudama. Existen también los padres de Krishna, como Nanda y Yasoda, quienes también se dedican al servicio del Señor de acuerdo a sus respectivas emociones trascendentales. Aquel que desea entrar a la morada suprema de Krishna puede refugiarse en uno de estos servidores trascendentales. Luego, a través de la ejecución del servicio amoroso siguiendo las actividades de esos asociados eternos de Krishna, también alcanza la misma posición al volverse perfecto. Los sabios que se mencionan en los Upanisads y en el sruti también desean la posición de las gopis, y ellos también siguen los pasos de las gopis a fin de alcanzar la meta más elevada de la vida. Esto se confirma en El Srimad-Bhagavatam (10.87.23), en donde se dice que los sabios practican pranayama (trance) controlando el proceso de la respiración, la mente y los sentidos mediante la práctica del yoga místico. Así, ellos tratan de fusionarse dentro del Brahman Supremo. Esta misma meta la alcanzan los ateos que niegan la existencia de Dios. Si estos ateos son matados por una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, también se fusionan en la existencia Brahman del Señor Supremo. Sin embargo, cuando las doncellas de Vrndavana adoran a Sri Krishna, es como si las hubiese mordido una serpiente, porque al cuerpo de Krishna se lo compara con una serpiente. El cuerpo de una serpiente nunca es recto, siempre es sinuoso. En forma similar, Krishna a menudo está de pie en una postura que tiene tres curvas, y Él ha mordido a las gopis con el amor trascendental. Las gopis ciertamente que están mejor situadas que todos los yogis místicos y otros que desean fusionarse en el Brahman Supremo. 

Los sabios de Dandakaranya también siguen los pasos de las doncellas de Vraja a fin de alcanzar una posición similar. No se puede alcanzar esa posición simplemente siguiendo los principios regulativos, más bien, se deben seguir seriamente los pasos de las gopis. Esto se confirma en El Srimad-Bhagavatam (10.9.21), en donde se afirma que el Señor Krishna, el hijo de Srimati Yasoda, no es fácilmente asequible para aquellos que siguen el sendero de la especulación mental, pero lo es para toda clase de seres vivientes que siguen el del servicio devocional. Hay muchos supuestos devotos que afirman pertenecer a la orden del Señor Caitanya Mahaprabhu, que artificialmente se visten como las doncellas de Vraja, y esto no lo aprueban los espiritualistas o estudiantes avanzados del servicio devocional. Esta gente viste el cuerpo material externo porque neciamente confunden el cuerpo con el alma. Ellos están equivocados cuando creen que los cuerpos espirituales de Krishna, Radharani y Sus asociadas, las doncellas de Vraja, son materiales. Uno debe saber perfectamente bien que estas manifestaciones son expansiones de bienaventuranza y conocimiento eterno en el mundo trascendental. No tienen nada que ver con estos cuerpos materiales; así pues, los cuerpos, los vestidos, las decoraciones y las actividades de las doncellas de Vrndavana no pertenecen a esta manifestación cósmica. Las doncellas de Vrndavana no son tema para aquellos que están en el mundo material, ellas son la atracción trascendental para Krishna, el todo atractivo. Debido a que el Señor es todo atractivo, a Él se le llama Krishna, pero las doncellas de Vrndavana son atractivas incluso para Krishna. Por lo tanto, ellas no son de este mundo material. Si uno erróneamente cree que el cuerpo material es tan perfecto como el cuerpo espiritual y comienza a imitar a las doncellas de Vrndavana, se infecta con la filosofía impersonal mayavadi. Los impersonalistas recomiendan un proceso de aham grahopasana, mediante el cual uno adora a su propio cuerpo como lo Supremo. Pensando de esta manera, estos así llamados trascendentalistas se visten como las doncellas de Vraja. Estas actividades no son aceptables en el servicio devocional. Incluso Srila Jiva Gosvami, el acarya de más autoridad en el Gaudiya-sampradaya, ha condenado a estos imitadores. El proceso de realización trascendental es seguir los pasos de los asociados del Señor Supremo, por lo tanto, si uno cree ser un asociado directo del Señor Supremo, está condenado. De acuerdo a los principios vaisnavas autorizados, debe seguirse a un devoto particular y no creerse a sí mismo un asociado de Krishna. De esta manera, Ramananda Raya explicó que uno debe aceptar la actitud de las doncellas de Vraja. En El Caitanya-caritamrta se dice claramente que deben aceptarse las actividades emocionales y no imitar el vestido de las asociadas de Krishna. También debe meditarse siempre en los asuntos entre Radha y Krishna en el mundo trascendental. Se debe pensar en Radha y Krishna veinticuatro horas al día y dedicarse eternamente a Su servicio. No es necesario cambiar externamente de vestido. Siguiendo la actitud de las asociadas y amigas de Radharani, uno logra finalmente la etapa de perfección y se transfiere a Goloka Vrndavana, la morada trascendental de Krishna. Al humor de las actividades emocionales de las gopis se le llama siddha-deha. Esta palabra indica el cuerpo espiritual puro que está más allá de los sentidos, la mente y la inteligencia. Siddha-deha es el alma espiritual purificada, plenamente apta para servir al Señor Supremo.

 Nadie puede servir al Señor Supremo como Su asociado sin estar situado en su identidad espiritual pura. Esa identidad se encuentra completamente libre de toda contaminación material. Como se afirma en El Bhagavad-gita, una persona contaminada materialmente transmigra a otro cuerpo material debido a la conciencia material. Si al momento de la muerte piensa materialmente, automáticamente es transferida a otro cuerpo material. En forma similar, cuando uno está situado en su identidad espiritual pura y piensa en el amoroso servicio espiritual ofrecido al Señor Supremo, se transfiere al reino espiritual para entrar en asociación con Krishna. En otras palabras, al lograr la identidad espiritual propia y pensar en los asociados de Krishna, uno se capacita para transferirse al reino espiritual. Nadie puede contemplar o pensar en las actividades del reino espiritual sin estar situado en su identidad espiritual pura (siddha). De esta manera, Ramananda Raya dijo que sin obtener siddha-deha uno nunca puede volverse un asociado de las doncellas de Vraja ni prestar servicio directamente a la Personalidad de Dios, Krishna, y Su consorte eterna, Radharani. A este respecto, Ramananda citó El Srimad-Bhagavatam (10.47.60): nayam sriyo ’nga u nitantarateh prasadah svar-yositam nalina-gandha-rucam kuto ’nyah rasotsave ’sya bhujadanda-grhita-kantha- labdhasisam ya udagad vraja-vallavinam “Si ni la diosa de la fortuna, Laksmi, ni incluso siquiera las doncellas del reino celestial, pueden lograr las facilidades de las doncellas de Vrajabhumi, entonces qué decir de las mujeres mundanas”. El Señor Caitanya estaba muy satisfecho de escuchar estas declaraciones de Ramananda Raya, y lo abrazó. Luego, ambos comenzaron a llorar en el éxtasis de la realización trascendental. Así, el Señor y Ramananda Raya discutieron los pasatiempos trascendentales de Radha y Krishna durante toda la noche, y por la mañana se separaron. Ramananda se fue a su casa, y el Señor fue a tomar un baño. Al momento de la separación, Ramananda cayó a los pies del Señor Caitanya y oró: “Mi querido Señor, Tú has venido tan sólo a liberarme de este pantano de nescencia. Por lo tanto Te suplico que permanezcas aquí por lo menos diez días para purificar mi mente de esta contaminación material. No hay nadie más que pueda entregar este amor trascendental por Dios”. “Yo he venido a purificarme por escuchar de ti los pasatiempos trascendentales de Radha y Krishna”, contestó el Señor. “Soy tan afortunado, porque tú eres el único maestro de estos pasatiempos trascendentales. 

No puedo encontrar en el mundo a nadie más que pueda comprender la reciprocidad amorosa trascendental entre Radha y Krishna. Me estás pidiendo que permanezca aquí por diez días, pero Yo siento que me gustaría permanecer contigo por el resto de mi vida. Por favor, ven a Jagannatha Puri, Mi lugar de residencia, y permaneceremos juntos por el resto de nuestras vidas. De esta manera, puedo pasar el resto de Mis días comprendiendo a Krishna y a Radha mediante tu compañía”. Sriman Ramananda Raya vino de nuevo a ver al Señor al siguiente atardecer y ellos conversaron todavía más sobre este tema trascendental. “¿Cuál es el más elevado nivel de educación?”, preguntó el Señor Caitanya, a lo que Ramananda Raya inmediatamente contestó que el nivel más elevado de educación es el conocimiento de la ciencia de Krishna. La norma de la educación material es la complacencia de los sentidos, pero el nivel más elevado de educación espiritual es el conocimiento de la ciencia de Krishna. En El Srimad-Bhagavatam (4.29.50) se afirma que ese trabajo que complace a la Suprema Personalidad de Dios es el trabajo más elevado, y que la ciencia o el conocimiento que lo ubica a uno en plena conciencia de Krishna es el conocimiento más elevado. En forma similar, Prahlada Maharaja, mientras instruía en la escuela a sus amigos de la infancia, también afirmó que escuchar, cantar y recordar acerca del Señor, adorarlo, orarle, servirlo, hacerse amigo de Krishna y ofrecerle todo, constituye el conocimiento espiritual más elevado. “¿Y cuál es la más grande reputación que uno puede tener?”, le preguntó el Señor Caitanya a Ramananda Raya, y Ramananda inmediatamente respondió que a una persona que tiene la reputación de ser consciente de Krishna se le debe considerar como el hombre más famoso del mundo.