MOHINI EKADASI

Las glorias de Mohini Ekadasi que se producen durante la luna creciente en el mes de Vaisakha se cuentan en el Surya Purana. una vez Maharajá Yudhisthira preguntó Lord Krsna, "O Janardana! Oren dígame, ¿cuál es el nombre de la Ekadasi que se produce durante la luna creciente en el mes de Vaisakha (abril/mayo.) Por favor, describa el beneficio más meritorio que uno puede recibir por esa observancia.

Sri Krsna contestó: "¡ Oh, el rey más Misericordioso, el hijo del Dharma personificado! Por favor, escuchenme atentamente mientras les describo la historia que el gran sabio Vaisistha le dijo una vez al Señor Ramacandra.

"Una vez, hace mucho tiempo Lord Ramacandra apeló al sabio Vasistha ' O sabio respetado y conocedor, me siento tal separación de Sita Devi y estoy, por lo tanto, en la angustia más honorífica. Ella es la hija del rey Janaka y es espantosa mi mente con un intenso anhelo. Por favor, Explícame el gran y misericordioso voto que puedo seguir y por el cual mitigará todas las reacciones pecaminosas y angustias de cada uno.

"El sabio muy realizado Vasistha respondió: mi querido rama, su inteligencia es aguda y mezclada con la fe. Por otra parte, su pregunta es beneficiosa de una manera hasta ahora desconocida, a toda la humanidad. Con sólo cantar y recordar todas sus cualidades auspiciosas, todas las entidades vivientes pueden purificarse y ser elegibles para lograr la liberación. Aún así, para el beneficio del público en general, le describiré sobre un gran voto.

"Oh Señor Rama el Ekadasi que se produce durante la luna creciente en el mes de Vaisakha es famoso como Mohini Ekadasi y es más beneficioso para todos. Siguiendo este Ekadasi todas las reacciones pecaminosas son aniquilados y uno recibe gran pureza de habla y mente. Se vaporiza la red de ilusión de uno y se aleja el velo gris de la desesperación. Por favor, escuchen atentamente mientras describo los temas con respecto a esta maravillosamente maravillosa Ekadasi.

"Hubo una vez una ciudad exquisitamente hermosa llamada Bhadravati, situada a orillas del río sagrado Sarasvati, que fue gobernada por un rey llamado Dyutimana. Oh Señor Rama, este rey nació en la dinastía de Candra (la luna) y era tolerante y veraz; y llevaba una amplia sonrisa. Había un devoto piadoso y próspero del Señor Visnu llamado Dhanapala que también vivía en esa ciudad. Era un Vaisya (comunidad mercantil) de profesión. Para el beneficio de la gente común, este devoto Dhanapala construyó muchos dharmashalas o casas de huéspedes, escuelas, templos de Lord Visnu, hospitales caritativos, carreteras anchas y lugares de mercado. También hizo arreglos para distribuir agua y alimentos. Cavó pozos para agua potable fresca y estanques para agua cristalina, también construyó jardines para flores y frutas. De esta manera, utilizó adecuadamente su riqueza para el beneficio de todos y así demostró con éxito el verdadero significado de su nombre.

Este piadoso devoto del Señor Visnu, que siempre fue Pacífico, tolerante, decidido y compasivo, se dedicó al servicio devocional a Visnu, y tuvo cinco hijos llamados: Samaná, Dyutimana, Medhavi, Sukriti y Dhrstabuddhi. Su hijo Dhrstabuddhi era más pecaminoso. Era extremadamente malvado y desnaturado, siempre involucrado en una mala asociación y con una relación ilícita con las mujeres no casta. También estaba matando y torturando a otras entidades vivientes. De esta manera se dedicó a todo tipo de actividades pecaminosas. Aunque el hijo de un padre más casto y afortunado, despilfarró la riqueza de su familia y trajo mala reputación a su casta. Nunca mostró respeto a los semidioses, a los invitados, a los viejos antepasados o a los Brahmanas. Él estaba constantemente comprometido en el pensamiento de cometer actividades pecaminosas y así vivió una vida despreciable. El desgraciado pecador abusó de toda la riqueza de sus padres en muchas actividades inútiles. Siempre comía alimentos abominables y permanecía siempre absorto en beber vino. Un día, al ver a su hijo desvergonzado caminando en un lugar público con la mano en el hombro de una prostituta, Dhanapala se volvió extremadamente herido. Ese mismo día fue degradado de su posición en la sociedad de castas y en la comunidad piadosa y se convirtió en un objeto de odio para todos.

"Después de ser expulsado de la casa de su padre, Dhrstabuddhi continuó sus propensiones pecaminosas con el dinero que recibió vendiendo su ropa personal y adornos. Pronto eso también llegó a su fin y gradualmente, debido a la falta de suficiente comida, su cuerpo se volvió débil y delgado. Era un desdichado y presupuesto miserable. Al darse cuenta de que se había vuelto pobre, sus llamados amigos lo dejaron, condenándolo en varios pretextos.

"Dhrstabuddhi estaba ahora lleno de ansiedad, sus palabras vaciló y su mente estaba más horriblemente agitada. Se afligió con hambre. Así que comenzó a contemplar: "¿Qué debo hacer ahora? ¿A dónde debo ir y por qué medios sobreviviré? Después de meditar de esta manera, decidió que no había otro medio para ganarse la vida, pero robar. " Así que con el deseo de robar que vagó por toda la ciudad de Bhadravati. A veces la guardia de los reyes lo arrestaría y después de una cuidadosa consideración de la grandeza de su padre lo liberaría. Después de ser capturado y liberado de esta manera muchas veces, fue una vez más detenido formalmente por cometer un tipo especial de robo. Fue llevado de nuevo al rey, quien le concedió un severo castigo. El rey dijo: ' Oh, pecaminosa criatura, no puedes quedarte en este reino más porque eres el mayor pecador. Te estoy liberando por ahora, pero debes irte de esta ciudad y ir adonde tú desees. "

"Dhrstabuddhi, asustado de ser castigado de nuevo, abandonó el Reino. Él se fue muy lejos y entró en un bosque denso. Había enredaderas y vides, árboles altos y musgo en el bosque de selva. Dentro del bosque se volvió tan afligido por el hambre y la sed que comenzó a matar bestias y pájaros indiscriminadamente. Durante muchos años vagó por todo el bosque como un cazador, sosteniendo un arco y flechas en sus manos y matando animales inocentes y participando en actividades pecaminosas.

"Dhrstabuddhi siempre fue miserable y ansioso, pero un día, debido a algunos hechos piadosos pasados, llegó al sagrado Asrama del gran sabio y ascético conocido como Kaundinya. Era el mes de Vaisakha (abril/mayo) y el gran sabio Kaundinya acababa de regresar a casa después de tomar un baño en el Ganges. En ese momento por la Providencia, Dhrstabuddhi, que estaba muy afligido por la angustia y la lamentación, pasó a tocar una gota de agua que caía de la tela del sabio. Dhrstabuddhi fue inmediatamente relevado de sus reacciones pecaminosas. Con las manos dobladas y la gran humildad le dijo al sabio Kaundinya: ' Oh, gran Brahmana, yo soy la persona más pecaminosa. No hay pecado que no haya cometido. Ahora, por favor, indícarme acerca de un tipo de expiación superior que una persona miserable como yo puede realizar fácilmente. Como resultado de cometer actividades pecaminosas ilimitadas hasta ahora he estado despojado de mi casa, riquezas, parientes y amigos. Me estoy ahogando en el océano de agonía mental. '

"Después de escuchar estas declaraciones de Dhrstabuddhi el gran sabio Kaundinya, sintiendo angustia al ver la angustia de otro, dijo: ' les estoy diciendo un método sublime por el cual todas sus reacciones pecaminosas pueden ser refutadas fácilmente, en un tiempo muy corto; por favor, escúchame atentamente. Mohini Ekadasi que se produce durante la luna creciente en el mes de Vaisakha (abril/mayo,) destruye totalmente una montaña de reacciones pecaminosas tan grandes como el Monte Sumeru, que se han acumulado de muchas muchas vidas. Por lo tanto, debe observar fielmente esta Ekadasi. "

"Al oír estas palabras del gran sabio, Dhrstabuddhi se alegró y observó apropiadamente que Ekadasi según las reglas y regulaciones instruidas por el sabio. ¡ Oh, mejor de los Reyes! Al observar este Mohini Ekadasi, el más pecaminoso Dhrstabuddhi pronto quedó desprovisto de todas las reacciones pecaminosas, y después de asumir un cuerpo divino, regresó a la morada auspiciosa del Señor Visnu montando en la parte posterior de Garuda. O Ramacandra! Este voto ciertamente elimina todo tipo de ilusión y la oscuridad de la ignorancia. Cualquier piedad acumulada por tomar baños en las aguas sagradas, dar en caridad y ejecución de sacrificio no puede compararse con la piedad que se logra observando este Mohini Ekadasi