NARASIMHA CHATURDASI POR SU DIVINA GRACIA A.C BHAKTIVEDANTA SWAMI PRABHUPADA

Oración al Señor Nrsimha 
(De Sri Dasavatara-stotra, p. 97) 

tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-srngam 
dalita-hiranyakasipu-tanu-bhrngam 
keshava dhrta-narahari-rupa jaya jagadisa Hare

"¡Oh Keshava! ¡Oh Señor del universo! ¡Oh Señor Hari, que has asumido la forma de mitad hombre, mitad león! ¡Todas las glorias para ti! Así como uno puede aplastar fácilmente una avispa entre las uñas, así de la misma manera el cuerpo de la avispa como demonio Hiranyakashipu ha sido destrozado por las maravillosas uñas puntiagudas de Tus hermosas manos de loto ". 

"La cuarta encarnación es Nrisimhadeva. Nrisimhadeva apareció para salvar a Prahlada Maharaja, que era un niño de cinco años y estaba siendo torturado por su padre ateo. Así que apareció desde el pilar del palacio como medio hombre, mitad león Debido a que este Hiranyakasipu recibió una bendición de Brahma por no ser asesinado por ningún hombre o animal, por lo que el Señor no apareció ni hombre ni animal. Esta es la diferencia entre la inteligencia del Señor y nuestra inteligencia. Estamos pensando que podemos engañar El Señor por nuestra inteligencia, pero el Señor es más inteligente que nosotros. Este Hiranyakasipu quería engañar a Brahma por definición indirecta. Primero que todo quería ser inmortal. Brahma dijo: "Eso no es posible porque ni yo soy inmortal. 

Nadie en este mundo material es inmortal. Eso no es posible ". Hiranyakasipu, el demonio ... Los demonios son muy inteligentes. Pensó que" Alrededor de la forma en que me convertiré en inmortal ". Le rogó a Brahma que" Por favor, dame la Benedi No se me matará ningún hombre ni ningún animal ". Brahma dijo:" Sí, está bien "." No me matarán en el cielo, en el agua o en la tierra ". Brahma dijo:" Oh Sí. "" No me matarán con ninguna arma hecha por el hombre. "" Está bien. "De esta manera, utilizó su inteligencia de muchas maneras solo para llegar a la conclusión de ser inmortal. Pero el Señor es tan astuto que mantuvo intacta toda la bendición dada por Brahma, aún así fue asesinado. Dijo que "tampoco me matarán durante el día o la noche". Brahma dijo "Sí". Así que lo mataron solo por la noche, solo en el cruce del día y la noche. No se puede decir que sea de día o de noche. Tomó la bendición de que "No me matarán en el cielo, en el agua, en la tierra". Así que lo mataron en su regazo. Tomó la bendición de que "No me matarán ninguna arma hecha por el hombre ni ninguna otra hecha por Dios". 

Eso fue dado, "Está bien". Así que fue asesinado por los clavos. De esta manera, todas las bendiciones se mantuvieron intactas, aún así fue asesinado. De manera similar, podemos hacer un plan, podemos hacer un gran avance en el conocimiento científico, pero el proceso de matanza de la naturaleza estará allí. Nadie puede escapar. Por nuestra inteligencia no podemos escapar. Los cuatro principios de la existencia material significan nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Podemos fabricar muchas medicinas, muchas armas, muchos medios, muchos métodos, pero no puedes escapar de estos cuatro principios de la existencia material, por muy grande que seas. Eso fue probado por Hiranyakasipu. Hiranyakasipu fue uno de los incondicionales materialistas y quiso vivir por siempre, disfrutar, pero tampoco pudo vivir. Todo se terminó "(AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. 18 de febrero de 1970. Clase sobre Sri Varaha-dwadasi que afirma el Dasavatar-stotra - Diez encarnaciones principales de la Lor. Los Ángeles.)

Día de aparición del Señor Nrisimhadeva 
Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Srimad-Bhagavatam 7.5.22-34. Los Angeles, 27 de mayo de 1972, 
720527SB.LA 

Prabhupada: Hoy, día de la aparición del Señor Nrisimhadeva. El Señor Nrisimhadeva apareció en este Nrisimha Caturdasi a causa de Su devoto, Prahlada. Como se afirma en el Bhagavad-gita, yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata, abhyutthanam adharmasya [Bg. 4.7]. Paritranaya sadhunam vinasaya ca dushkritam, sambhavami yuge yuge yuge [Bg. 4.8].El Señor aparece con dos propósitos. Paritranaya sadhunam: solo para dar protección y rescatar a los devotos, y para matar a los demonios, vinasaya ca dushkritam. Así que Prahlada Maharaja, un niño de cinco años, su única falla fue que estaba consciente de Krishna. Fue devoto de Krishna. Esa fue su única culpa. Y el padre era muy desagradable con un niño, incluso cinco años. No podía excusarse: "Oh, deja que este chico haga lo que sea, cantando Hare Krishna". No. Los demonios están tan en contra de la conciencia de Dios que incluso en su hogar no permitiría que su propio hijo se vuelva consciente de Dios.Esto es demoniaco civil ... Entonces encontrarás muchos críticos, muchos enemigos, porque estás progresando en la conciencia de Krishna. Entonces los demonios siempre están en contra de este movimiento de conciencia de Krishna. Esa es toda la historia. Al igual que el Señor Jesucristo, fue crucificado. ¿Cuál fue su culpa? Estaba predicando la conciencia de Dios, eso es todo. Esta sociedad es tan cruel. Así que Prahlada Maharaja fue torturado de muchas maneras. Los métodos de tortura, creo que encontrarás como verás en la imagen de hoy, cómo fue torturado Prahlada Maharaja. 
Entonces, un día, Hiranyakasipu ... Después de todo, él era su hijo. El afecto estaba allí. Así que un día, Hiranyakasipu le preguntó al niño,

prahradanucyatam tata 
svadhitam kincid uttamam 
Kalenaitavatayushman 
yad asikshad guror bhavan

[SB 7.5.22] 
Entonces le preguntó a su hijo: “Mi querido hijo, ¿qué has aprendido? Lo mejor, lo que has aprendido de tus maestros, así que amablemente, házmelo saber ". Entonces Prahlada Maharaja informó que" He aprendido así ". ¿Qué es eso? 

sravanam kirtanam vishnoh 
smaranam pada-sevanam 
arcanam vandanam dasyam 

sakhyam atma-nivedanam

iti pumsarpita vishnau 
bhaktis cen nava-lakshana 
kriyeta bhagavaty addha 
tan manye 'dhitam uttamam

[SB 7.5.23-24]

Tan manye 'dhitam uttamam: alguien que se ocupa de escuchar Vishnu, sravanam kirtanamvishnoh. Estamos comprometidos en escuchar, hablar y cantar sobre muchas cosas que no son Vishnu. Al igual que encontrará miles de, millones de diferentes tipos de revistas vendidas en su país, en todos los países. Algunas de las revistas son literatura sexual, algo de literatura de cine, algo de esta literatura, que ... Hay tantos tipos diferentes. Hay un artículo que he visto, "Literatura sobre la diabetes". Hay muchos pacientes con diabetes, por lo que han formado una sociedad, "Sociedad diabética". Lo he visto. (Risas) Y hay muchos pacientes diabéticos, están siendo engañados, que "pagas dos dólares por año, y obtienes toda la información sobre cómo protegerte de la enfermedad de la diabetes". 

Entonces, en Estados Unidos, dos dólares no es nada, pero se está acumulando. Millones y millones de dólares, Sociedad Diabética. Revista diabetica. Así que ese tipo de audición y canto no es necesario. No estamos interesados ​​en todas estas revistas, porque somos seguidores de Prahlada Maharaja. Él es nuestro acarya. El es guru El gurú de Prahlada Maharaja es Narada, y Narada también es nuestro gurú. Narada es el guru de Vyasadeva. Así que somos una rama, pero el gurú original es Narada, Brahma-sampradaya. Así que Prahlada Maharaja también es un discípulo de Narada Muni. Entonces él enseña que sravanam kirtanam vishnoh [SB 7.5.23].

Tenemos que escuchar, hablar y cantar sobre Vishnu. Sravanam kirtanam vishnoh smaranam pada-sevanam. Para recordarlo siempre, para adorar Sus pies de loto, pada-sevanam. Arcanam, adoración en el templo, para mantener a la Deidad bien adorada, ofrezca alimentos, arati, esto se llama arcanam. Vandanam, ofreciendo oraciones. Al igual que ofrecemos oración, govindam adi-purusham tam aham bhajami **. Estas son las oraciones. Hay tantas oraciones. Kesava-dhrita buddha-sarira, keshava-dhrita narahari-rupa. Estas son todas las oraciones. Esto también es parte del servicio devocional.

sravanam kirtanam vishnoh 
smaranam pada-sevanam 
arcanam vandanam dasyam 
sakhyam ...

[SB 7.5.23]

Arcanam vandanam dasyam. Para estar siempre al servicio del Señor, dasyam; sakhyam, para hacer amistad con Él, para considerar a Krishna como tu amigo. Él dice ... Aunque no diga que Él es mi amigo, dice: "Soy amigo de todos". Suhridam sarva-bhutanam [Bg. 5,29]. Es amigo de todos. No queremos su amistad, pero Él quiere nuestra amistad. Él quiere que volvamos a casa, Dios; nosotros no queremos Entonces Él está más ansioso por llevarnos, exactamente como el padre es más cariñoso que el hijo. Es un hecho. Así que Él es el padre supremo. Entonces Él quiere que podamos ser felices, y por lo tanto Él viene a mostrarnos. Él envía a su representante, hijo. Él deja atrás los libros para que podamos regresar a casa, de vuelta a Dios. Entonces, sakhyam. Él siempre está sentado conmigo, dentro de mi corazón. Estoy en el corazón, y Paramatma también está en el corazón como amigo para aconsejarme: “¿Por qué te molestas en este mundo material? Por favor, vuelve a casa, vuelve a Mí ". Esto está sucediendo. Sakhyam atma-nivedanam. Atma-nivedanam significa completamente rendido.Así que hay ejemplos de devotos que, sarvatma-nivedanam. Al igual que Bali Maharaja. Él le dio todo a Krishna, incluso su cuerpo, todo, lo que sea, su reino, dinero, todo. 

Así dice Prahlada Maharaja, iti pumsarpita vishnau bhaktis cen nava-lakshana. Todos estos elementos significa escuchar.Escuchando acerca de Vishnu, cantando sobre Krishna, dándole todo a Vishnu, ofreciendo oraciones a Vishnu, ofreciendo arcana, adoración en el templo, Vishnu. De esta manera, Prahlada Maharaja resume que "cualquiera que esté haciendo esto, todo acerca de Vishnu ..." iti pumsarpita vishnau bhaktis cen nava-lakshana, "estos nueve tipos de servicios devocionales diferentes", kriyeta bhagavatay addha, "directamente al Supremo Personalidad de Dios, "tan manye 'dhitam uttamam," Creo que es el hombre mejor instruido del mundo. Él es el más erudito. ”Tan manye 'dhitam. "Él ha estudiado todo muy bien". En realidad, ese es el hecho. Jñana, conocimiento El conocimiento significa conocer a Krishna, a Dios, y el mandato védico es, yasmin vijnate sarvam evam vijnatam bhavanti. Si entiendes al Señor Supremo, entonces entiendes todo. No tienes que estudiar temas diferentes y diferentes. Así como a veces hablamos de ciencia, de astronomía, de economía, de política.Hablamos a veces. Pero no vamos a hacerlo, o no estudiamos todo el tema por separado. Pero en el curso de nuestro estudio de la conciencia de Krishna, sabemos algo de todo. Entonces, Prahlada Maharaja dice: Tan manye adhitam uttamam: “Uno que se dedica directamente a estos nueve tipos de servicios devocionales ...” Así que Prahlada Maharaja recomienda, kriyeta bhagavaty addha tan manye 'dhitam uttamam.

nisamyaitat suta-vaco 
hiranyakasipus tada 
guru-putram cedam rusha 
Prasphuritadharah

Tan pronto como escuchó, "Oh, ¿qué está hablando este muchacho sin sentido?" Se enojó tanto que sphuritadharah. Cuando uno se enoja, sus labios vi ..., quiero decir, salta. ¿Que es llamado? Carcaj, si. Entonces se enojó tanto que se dice, sphuritadharah. (Él) llamó inmediatamente a su maestro. Él es el rey ... Porque pensó: "Los maestros sinvergüenzas, le han enseñado así. He confiado el muchacho a los maestros, a los brahmanas, y ellos han enseñado esta conciencia de Krishna.Así que llámalo. De lo contrario, ¿cómo es que este niño pequeño, de solo cinco años, está hablando como un gran santo?¡Así que llama a su maestro!

Brahma-Bandho Kim Etat 
te vipaksham srayatasata 
Asaram Grahito Balo 
mam anadritya durmate

Hiranyakasipu se convirtió en el enemigo más amargo de Vishnu porque su hermano Hiranyaksha, fue asesinado por Vishnu tomando la forma de Varaha. Conoces la historia. Desde entonces, Hiranyakasipu fue el enemigo más amargo. “Oh, Él lo ha hecho, Vishnu ha matado a mi hermano. Así que Él es mi mayor enemigo ". Entonces no escuchará nada sobre Vishnu.Cualquier devoto Vishnu, lo castigará, incluso a su propio hijo. Esa era su política. Entonces él, inmediatamente, lo llamó a él, los maestros, y se dirigió a él.

brahma-bandho kim etat te 
vipaksham srayatasata 
Asaram Grahito Balo 
mam anadritya durmate

Así que aquí ... Los maestros son generalmente brahmanas. Generalmente no. Convertirse en maestro es asunto de los brahmanas. Brahmana significa que tienen seis tipos de ... Todos deben tener medios de subsistencia. Este mundo material es que debes trabajar; De lo contrario, no puede obtener su sustento. Esa es la ley, sea lo que seas. Así que los medios de subsistencia de los brahmanas son seis cosas: pathana pathana yajana yajana dana pratigraha. Pathana significa que debe ser un erudito muy erudito, estudiar la literatura védica y también debe enseñar a otros. Eso es asunto de brahmana. Y de esa manera, lo que traigan los discípulos, ese es su ingreso. Sin salario, sin contrato, que "Si me paga cien o quinientos dólares por semana, entonces puedo enseñarle". No. No existe tal contrato. La enseñanza es gratuita. El negocio de un brahmana es dar educación gratuita a todos. Ahora, es el ... Al igual que en nuestra institución, yo soy tu maestro, pero no hay tal contrato que tengas que pagarme. 

Pero me pagas más que nada. Así que pathana pathana, ese es el medio de subsistencia del brahmana. Y kshatriya, son reyes. Pueden cobrar impuestos a los ciudadanos porque están protegiéndose de que otros no les hagan daño. Kshatriya significa uno que da protección (a) a un hombre que está siendo lastimado por otros.Ese es el verdadero significado de la raíz. Kshatriya. Y vaisya significa que deberían, krishi-gorakshya-vanijyam, deberían dedicarse a producir alimentos, cereales, krishi, proteger a las vacas. Especialmente gorakshya. Como el rey está destinado a brindar protección al hombre, de manera similar, se supone que una vaisya debe brindar protección a las vacas, o ellas mantienen las vacas y producen productos lácteos. Ellos son vaisya. Y sudra, simplemente servicio. Así que estos son los diferentes tipos de empleo de diferentes tipos de orden social. Y un rey, el rey tiene que ver que todos están empleados. No es que cientos de personas estén desempleadas, y el gobierno tiene que dar subsidios, asistencia social. Así no. El deber del rey es que todos se ganen la vida independientemente. Ese es el deber del rey.

Así que aquí los profesores se dirigen aquí brahma-bandho. Brahma-bandho significa una persona que nace de un padre brahmana pero no actúa como un brahmana. Se llama brahma-bandho, dvija-bandhu. Dvija-bandhu, uno que nació de un padre nacido en realidad de un padre brahmana, pero no actúa como un brahmana. Así que Hiranyakasipu se dirigió a los maestros brahma-bandho, no brahmana. “Porque no eres digno de confianza. Te di, te encomendé a mi hijo para que te enseñara, y tú le has enseñado esta conciencia de Krishna. Entonces, en contra de mi voluntad ... "Dice prácticamente, brahma-bandho kim etat te vipaksham srayatasata:" Le confié a mi hijo que lo educara usted y lo instigó a hablar a favor de mi enemigo, Vishnu. Vishnu es mi enemigo. ¿Cómo es eso? ”Asaram grahito balo mam anadritya durmate. “Este muchacho sinvergüenza, no se preocupa por mí, y ha aprendido esta conciencia de Krishna, y tú le has enseñado. ¿Como es eso?"

santi hy asadhavo loke 
durmaitras chadma-vesinah 
tesham udety agham kale 
rogah patakinam iva

“Entonces, creo que estos semidioses que son seguidores de Vishnu, vienen disfrazados y envenenando a mi hijo al enseñar la conciencia de Krishna, y usted no cuidó de él. Entonces, ¿qué es esto? "Entonces los maestros respondieron:

na mat-pranitam na para-pranitam 
suto vadaty esha tavendra-satro 
naisargikiyam matir asya rajan 
niyaccha manyum kad adah sma ma nah

Dijeron: “Mi querido rey, no creas que le hemos enseñado así. No es ... Lo sé, no es nuestro deber enseñarle en contra de su voluntad. Pero su conciencia de Krishna no se debe a nuestra enseñanza; nadie viene disfrazado y le está enseñando ". Na mat-pranitam na para-pranitam. "No lo enseñamos ni nosotros, ni nadie más". Suto vadaty esha tavendra-satro. Indra-satro.El enemigo ... El Hiranyakasipu es el enemigo de los semidioses; por eso se le llama indra-satro. Mientras se dirigía al brahmana, brahma-bandho, también tomaron represalias, diciendo que "usted es enemigo de los semidioses". Naisargikiyam, "Por naturaleza lo está haciendo. Intentamos prohibirle. Tratamos de detenerlo cantando Hare Krishna, pero todavía lo está haciendo ”. Matir asya rajan niyaccha manyum kad adah sma ma. “No te enojes con nosotros. Nunca lo hicimos ". Entonces ..." Él es, por su propia naturaleza, canta, predica, está haciendo todo esto ".

gurunaivam pratiprokto 
bhuya ahasurah sutam 
na ced guru-mukhiyam te 
kuto 'bhadrasati matih 

Luego volvió a preguntar a su hijo: “Ahora entiendo que tu maestro no te ha enseñado todas estas cosas. Bribón, ¿dónde has aprendido toda esta conciencia de Krishna? ”(Risas) Abhadra. Kuto abhadrasati matih: “¿De dónde obtienes esta sabiduría sinvergüenza? Dime. "Así que esta es la posición, ya ves. Incluso el padre se convierte en enemigo. Ahora, Prahlada Maharaja está respondiendo. Prahlada Maharaja está respondiendo,

matir na krishne paratah svato va 
mitho 'bhipadyeta griha-vratanam 
adanta-gobhir visatam tamisram 
punah punas carvita-carvananam 

[SB 7.5.30] 
“Mi querido padre, no tengas miedo. No es algo que deba enseñarse. Matir na krishne. "Nadie puede volverse consciente de Krishna", matir na krishne parato, "ser enseñado por otros", matir na krishne paratah svato va, "o por especulación mental o pensar en uno mismo", mitho 'bhipadyeta, "o en una reunión religiosa, conferencia , conferencia. ”No. Tres cosas. Una cosa es aprender la conciencia de Krishna por un método especulativo, la autorrealización. Al igual que mucha gente está muy interesada en que “¿Por qué debo acudir a un guru? Puedo darme cuenta Meditaré. ”Eso se llama svatah. Y paratah significa por instrucción de otros. Y mitho, mitho significa por asamblea. ¿Entonces quién? Ahora, griha-vratanam. Si uno es griha-vrata ... Hay dos cosas: grihastha y griha-vrata, o grihamedhi. "Así que los que son griha-vrata ..." porque él está señalando la posición de su padre, que es griha-vrata. No tiene otro negocio. Simplemente quiere conseguir dinero, hiranya. Hiranya significa oro, y kasipu, un bonito apartamento. Eso es todo. 

Entonces dice que griha-vratanam: "Si uno se enfoca en permanecer en una vida hogareña cómoda, para él, ya sea por especulación o por enseñanza o por reunión, nunca desarrollará la conciencia de Krishna". Griha-vratanam. Entonces, ¿cuál es su posición? Ahora, adanta-gobhir visatam tamishram: "No pueden controlar sus sentidos, y como tales, están entrando en la región más oscura de la existencia material". Punah punas carvita-carvananam: [SB 7.5.30] "Su único negocio es masticando lo masticado ”. No tienen otras vías. Griha-vratanam, aquellos que quieren ser felices materialmente, en realidad están masticando lo masticado. La felicidad material significa vida sexual, última, máxima, máxima felicidad. Así que la gente simplemente está intentando hacerlo, cómo utilizar esta vida sexual de tantas maneras, en imágenes y en ... No quiero discutir. En el baile, en el club, de tantas maneras. Porque no pueden controlar los sentidos. Lo mismo, lo mismo, la misma vida sexual de manera diferente. 

A veces un baile desnudo, a veces de esta manera, a veces de esa manera. Por lo tanto, se llama punah punas carvita-carvananam [SB 7.5.30]. He oído que algunas personas van a Florida y gastan cincuenta mil dólares por semana para organizar bailes desnudos. Mujer tan desnuda que ha visto tantas veces, pero aún así gasta más dinero para verlo de una manera diferente. Eso se llama punah punas carvita-carvananam [SB 7.5.30], “masticar lo masticado”. Entonces, las personas que están demasiado apegadas a la complacencia de los sentidos, han llegado a la conclusión de que “Seremos felices dentro de nuestra vida familiar o esta vida social ... "Vidyapati canta, tatala saikate vari-bindu sama suto-mita-ramani-samaj (?). Nuestra sociedad significa ... sociedad, amistad y amor. Debe haber mujer, debe haber niños, suto-mita-ramani-samaje. Así que hay algo de placer, sin duda. De lo contrario, ¿por qué la gente está trabajando tan duro para mantenerse en esta posición? Vidyapati canta que tatala saikate vari-bindu sama suto-mita-ramani-samaj (?). Sin duda hay algo de placer, pero ese placer es tan insignificante que puede compararse: una gota de agua en el desierto. Desierto, si desea utilizar el desierto para convertirlo en un jardín o campo productivo, debe verter agua. Todo el agua del océano hay que verter allí. Ahora, si alguien dice: "Está bien, quieres agua. Ahora toma esta gota de agua ", entonces, ¿qué hará? Del mismo modo, nuestro corazón está anhelando tantas cosas. Estamos anhelando ... En realidad estamos anhelando a Krishna, pero no lo sabemos. Estamos tratando de satisfacer nuestro anhelo de muchas maneras en la vida material. En realidad estamos anhelando a Krishna. Al igual que un niño pequeño, está llorando. No puede expresarse, pero es querer la lactancia materna. Así que no puedes detenerlo llorando a menos que sea transferido a la madre. Del mismo modo, en realidad amamos a Krishna. Eso es un hecho. Porque amamos a Krishna ... Por lo tanto, ustedes, que ni siquiera escucharon el nombre de Krishna, dicen, hace cuatro o cinco años, ¿por qué después de tanto Krishna? Esta es la prueba de que en realidad estamos detrás de Krishna. Este movimiento de conciencia de Krishna está siendo aceptado en los países occidentales por la generación más joven. ¿Por qué? Porque cada uno de nosotros, amamos a Krishna. Pero ahora está cubierta por maya. Simplemente tenemos que sacar la cubierta, maya; entonces somos conscientes de Krishna. 
Eso se explica en la Caitanya-caritamrita,

nitya-siddha krishna-bhakti 'sadhya' kabhu naya 
sravanadi-suddha-citte karaye udaya

Que la conciencia de Krishna no es una cosa artificial, que estamos haciendo propaganda sobre la conciencia de Krishna, publicando algunos libros, revistas, y nuestros predicadores van de un lugar a otro. No, hay tanta propaganda que está pasando. Pero no son tan efectivos. Y nuestro, ¿qué medios tenemos para hacer propaganda? Simplemente hacemos esta propaganda: "Por favor, canta Hare Krishna". Eso es todo. Por supuesto, lo hacemos con sinceridad. Entonces, si nos propagamos con sinceridad, como Caitanya Mahaprabhu ha ordenado, yare dekha, tare kaha 'krishna' upadesa ... [Cc.Madhya 7.128]. Debemos ser sinceros. Luego, si preguntamos: "Por favor, canta Hare Krishna", será efectivo. Será eficaz. El negocio no es muy serio ni muy difícil. Caitanya Mahaprabhu dice, yare dekha, tare kaha 'krishna' ... “Con quienquiera que te encuentres, simplemente le pides que escuche sobre Krishna”. Entonces ... Pero si uno está tan cubierto por el disfrute materialista, lleva poco tiempo. Lleva poco tiempo. De lo contrario, automáticamente hay amor por Krishna, y sravanadi-suddha-citte ...

Por eso Prahlada Maharaja dice, sravanam. Si escuchamos acerca de Krishna constantemente, a través de almas realizadas, no profesionales, si escuchamos, satam prasangan mama virya-samvido [SB 3.25.25], entonces automáticamente saldrá nuestra conciencia de Krishna latente. Entonces Prahlada Maharaja dice, por lo tanto, que "aquellos que están decididos a ser felices dentro de este mundo material, no pueden elevarse a la conciencia de Krishna ni por la enseñanza personal ni por hacer conferencias o por la especulación mental". Eso no es posible, porque él es determinado. Así que nuestro deber es que debemos saber que en el estilo de vida materialista nunca seremos felices. Esto se llama conocimiento. Y vairagya. Así que este vairagya y el conocimiento no es tan fácil. Prahlada Maharaja dice, adanta-gobhir visatam tamisram: no es posible. Eso significa que le asegura a su padre: "No te preocupes. Nunca serás consciente de Krishna. (Risas) Porque tu único objetivo es quedarte con el hogar, el dinero y las mujeres. Por lo tanto, tenga la seguridad de que no estará ... No es que una persona como usted sea elevada a la conciencia de Krishna ”. ¿Entonces? Como lo has hecho La siguiente pregunta debería ser: ¿Por qué se adhieren a esta forma de vida materialista? Eso es respondido por Prahlada, na te viduh svartha-gatim hi vishnum [SB 7.5.31]. "Estas personas, quienes están tan apegados materialmente, no saben que el objetivo final de la vida es Vishnu, la Suprema Personalidad de Dios, Vishnu". En realidad, ese es el objetivo final de la vida. Estamos aquí en este mundo material, olvidando a Krishna, para disfrutar, para dominarlo sobre la naturaleza material. Todos están tratando de convertirse en el señor, maestro del material ... Eso es lucha. Nadie puede convertirse en señor o maestro de este mundo material. Pero esa lucha por convertirse en amo, la están tomando la felicidad. Lo están tomando la felicidad. Esa es la naturaleza de las personas que están influenciadas por los modos de la pasión. Trabajarán duro, y esa voluntad, lo tomarán es muy bueno, agradable. Porque no saben que los ... Na te viduh svartha-gatim hi vishnum durasaya ye bahir-artha-maninah [SB 7.5.31]. Esperan contra la esperanza volverse felices dentro de este mundo material. Esa es toda la historia. Toma la historia, cualquier historia, historia moderna. Hay tantos imperios: el Imperio romano, el Imperio cartaginés, el Imperio griego, el Imperio británico recientemente, el nazismo de Hitler y muchos más. Durante algún tiempo se vuelven muy poderosos. Al igual que Hiranyakasipu, ahora es muy poderoso. Está pensando: "Nadie puede ...". Ahora, hoy lo matarán.Kesava-dhrita narahari rupa se acerca. Así que esta civilización demoníaca nunca tendrá éxito. Es un hecho. Pero son tan tontos, que ni siquiera ven evidencias históricas. Tantos imperios fracasaron. El imperio romano fracasó, el imperio británico falló. Sin embargo, alguien está tratando de crear otro imperio, otro imperio diferente. Al igual que su presidente Nixon, está tratando de influenciar a todas las demás naciones bajo su control. ¿Por qué? Por supuesto, no debería hablar todas estas cosas. Puede haber críticas. Pero ese es el camino, continuando. Ese es el camino. Podemos entender. Podemos entender la política, la economía, todo, pero no nos preocupamos. Pero nuestro objetivo es que esta forma de vida, para aumentar materialmente la felicidad, nunca tendrá éxito. Esa es nuestra conclusión. No somos tontos por haber renunciado a todo por avanzar en la conciencia de Krishna. Porque sabemos que esto, así nunca seremos felices. No es posible. Eso es explicado por Prahlada Maharaja. Estas personas sinvergüenzas que están tan vinculadas materialmente ... Krishna también dice en el Bhagavad-gita,

bhogaisvarya-prasaktanam 
tayapahrita-cetasam 
vyavasayatmika buddhih 
samadhau na nigacchati

[Bg. 2.44] 
Aquellos que están demasiado apegados, bhoga, disfrute material, aisvarya, opulencia material ... Bhogaisvarya-prasaktanam tayapahrita-cetasam. Las personas cuyo corazón ha sido engañado por este tipo de civilización, no pueden tomar conciencia de Krishna. Por lo tanto, volverse demasiado opulento materialmente es una descalificación para alcanzar la conciencia de Krishna. Es una descalificación. Porque a ellos no les importa. Al igual que en nuestro templo, no vienen hombres muy ricos, porque ellos (dicen): “¿Qué es esta tontería, la conciencia de Krishna? Lo tenemos todo. Estos muchachos, no tienen que comer nada; por eso están cantando Hare Krishna en la calle. Eso es todo ". Ellos piensan así."Están necesitados. Está bien, están necesitados. Dales algo de dinero ". Eso es todo. No les gusta que nos quiten nada porque el mismo asunto, matir na krishne paratah svato va. Nunca lo entenderán, porque su objetivo es grha-vratanam.Quieren ser felices ... Aunque ven que no hay felicidad, nunca pueden ser felices, aún así ... Esto se llama punah punas carvita-carvananam [SB 7.5.30], masticando lo masticado. Uno, la caña de azúcar, es masticado por alguien. Se tira a la basura. Y si alguien más viene y lo mastica, ¿qué jugo lo tomará? Así que punah punas carvita ... Na te viduh svartha-gatim hi vishnum [SB 7.5.31]. Durasaya ye durasaya vishaya vasi (lee el comentario sánscrito) tantraya karanam te hi vishnum na viduh. Tatra hetu svasminn eva arthe purushartha yesham tesham gatim gramyam. Na tu te 'pi guru pati syat vishnu jnasyasi tatra bhak bahir vishaye bahavo yesham te bahir arthas tann eva guru tena mantra silam yesham te.

Entonces, alguien que está arreglado en esta conclusión, que "nos alegraremos con esta forma de vida materialista", no pueden tomar conciencia de Krishna. Y tampoco saben que nuestro objetivo final de la vida es Krishna, Vishnu. Entonces, ¿por qué es así? Ahora, andha yathandhair upaniyamanas te 'pisa-tantryam uru-damni baddhah. Se han vuelto ciegos. Ellos mismos son ciegos, y también son guiados por líderes ciegos. Los líderes, en el momento presente, líderes, dicen que “¿Por qué vas a la iglesia? ¿Por qué vas al templo? Si quieres tu pan ... "Al igual que en la religión cristiana, vas a la iglesia," Oh Dios, danos nuestro pan de cada día ". Pero la clase atea, ellos se están propagando," Para el pan, ¿por qué vas a la iglesia?Usted hace industria, hace negocios y obtiene pan ”. Pero en realidad ... Estábamos hablando de que hay mucho desempleo.Nuestro Karandhara Prabhu fue ... No. ¿Quién estaba hablando? Syamasundara. Syamasundara dijo que la computadora ... ¿Cómo se llama, computadora? Puede hacer miles de negocios de los hombres. Así que han descubierto esta máquina. Eso significa que miles de hombres estarán desempleados. Eso está sucediendo en tu país debido a tantas máquinas. Ahora, por ejemplo, anteriormente ... Has visto la imagen, Krishna, la imagen de Vrindavana, el padre de Krishna transfiriendo a Krishna. Iban en carros de bueyes, no había automóviles. Has visto la foto. Así que anteriormente, el transporte era carretas de bueyes. Las vacas y los toros, los toros fueron empleados para fines agrícolas, para dibujar los carros. Así que no había necesidad de automóvil. Ahora tienes motor, motor-tractor. No quieres los bueyes. Por lo tanto, matarlos. ¿Cómo se pueden utilizar? Por lo tanto debes tener matadero para matarlos. Y tan pronto como los mates, entonces tienes que comerlos. Así que este es el, quiero decir, enredo. Si matas, te haces responsable de ser asesinado. Las leyes sutiles ...

Por lo tanto, sin saber nuestro objetivo final de la vida es Vishnu, na te viduh svartha-gatim hi vishnum ... [SB 7.5.31]. Ese es nuestro interés. La forma humana de vida es ofrecida por la naturaleza después de tanto proceso evolutivo. Solo para entender a Vishnu, Dios, este es el único asunto. Pero en lugar de atender nuestro verdadero negocio, estamos tratando de ser felices de otras maneras. Entonces puede decir que “Si estamos comprometidos en negocios reales, ¿cómo se resolverá la cuestión económica? Tenemos que trabajar ”. Está bien, tú trabajas. Pero trabajo simple. ¿Por qué has inventado tanta molestia? El trabajo está ahí. Si tienes vacas y tienes tierra, entonces labras la tierra, obtienes granos, y hay leche, hay fruta, hay flor. En cualquier lugar, puedes vivir en paz. Se resuelve toda la cuestión económica. Y porque hemos olvidado, hemos perdido el punto real, que nuestra vida está destinada a la realización de Dios. Simplemente estamos incrementando la molestia. Punah punas carvita. Adanta-gobhir vishatam tamisram. Andha yathandhair upaniyamanah. Los líderes son ciegos; También somos ciegos. Entonces, están aconsejando que “si quieres resolver tu problema económico, ¿por qué vas a la iglesia? ¿Por qué vas al templo? Ven aquí, aumenta el negocio, la industria. Toma un préstamo y comienza un negocio. Eso es todo. Esto está sucediendo. Pero en realidad, cuanto más intentamos engañar a esta gente ... porque piensan que está bien. Son ... Que la condición social es cada vez más grave. Es un hecho. Estamos tratando de resolver un problema, pero muchos otros vienen porque no sabemos cuál es el objetivo final de la vida.Porque nos falta el punto real.

Por lo tanto, Prahlada Maharaja dijo: na te viduh svartha-gatim hi vishnum durasaya ye bahir-artha-maninah [SB 7.5.31]. Estos sinvergüenzas, están pensando que por el llamado desarrollo económico, al explotar los recursos materiales, seremos felices. Eso no es posible. El mejor ejemplo que ha dado tu país. Usted ha explotado los recursos materiales, y otros países también están siguiendo, pero ¿dónde está la felicidad? En lugar de felicidad, hay "hippyness" (risas). Aun así, no tienen ojos para ver que "¿A dónde vamos?" Adanta-gobhir visatam tamisram punah punas carvita-carvananam [SB 7.5.30]. Debido a que no podemos controlar nuestros sentidos, estamos conduciendo, estamos siendo empujados hacia la región más oscura de la existencia material, muy difícil de abandonar. La región más oscura significa que vamos a convertirnos en animales la próxima vida.Porque esta es la civilización animal. La naturaleza nos dio la oportunidad de realizar a Dios, pero la realización de Dios está destinada al ser humano. El ser humano, si no se da cuenta de Dios, simplemente está involucrado en un estilo de vida animal: comer, dormir, aparearse, entonces la naturaleza dirá: “De acuerdo, señor, de nuevo se vuelve animal”. Punar mushiko bhava: ratón ". ¿Conoces esta historia? Poto mushiko bhava. Hay una historia.Hay una historia muy bonita. Una rata, un ratón, vino a una persona santa. Todo el mundo viene a la persona santa por alguna bendición, ya ves. Verdadera bendición que no quieren. Algunas bendiciones materiales. Verdadera bendición, Krishna, ellos no quieren. Si le das alguna bendición de que "Te conviertes en un hombre muy rico y ..." Todo esto está muy bien, esto. Así que este ratón también vino y le rogó a la persona santa: “Señor, estoy en dificultad. ¿Si me das alguna bendición?

"¿Que es eso?" 
El gato siempre me persigue. Estoy muy descontento ".
"¿Entonces qué quieres?" 
"Ahora, si me haces un gato, entonces puedo obtener alivio de esto". 
"Está bien, te conviertes en gato". Así que él se convirtió en gato. 
Así que después de unos días, de nuevo viene. "Señor, otra vez estoy en problemas".
"¿Que es eso?" 
"El perro me está persiguiendo". (Risas) No te rías, escucha en serio. "El perro me está persiguiendo". " 
Está bien, entonces, ¿qué quieres?" 
"Ahora, hazme un tigre". 
"Muy bien, te conviertes en un tigre". 
Así que cuando se convirtió en un tigre estaba mirando fijamente al santo persona como esta 
Entonces él preguntó: "¿Por qué me miras? ¿Quieres comerme?"
"Sí." 
Así que él otra vez maldice, punar mushiko bhava: “Otra vez te conviertes en ratón. Otra vez te conviertes en ratón.

Así que esa es nuestra posición. Estamos avanzados en la civilización. Ahora queremos matar a Dios. Así que vamos a volver a ser incivilizados, permanecer en el bosque y permanecer desnudos. En realidad, están practicando eso: el camino de la naturaleza. Así que de nuevo van a ser aborígenes. Y eso se está practicando. Van al bosque, permanecen desnudos. Entonces, en realidad, punar mushiko bhava: "Vuélvete a convertir en un ratón". Ser humano civilizado significa consciente de Dios, vida feliz, sin problemas, sin envidia, todo feliz, sin trabajo duro. ¿Por qué trabajo duro? Todo está ahí.Solo empleas tu poca inteligencia, obtienes suficiente alimento por los granos, por las frutas, por las flores, por la leche. No hay dificultad si nos quedamos a nuestra manera. Entonces, esa es la dificultad, que no sabemos que nuestro objetivo final de la vida es la realización de Dios. Entonces Dios tiene todos los arreglos. No se pueden producir frutas y granos en fábrica. Ellos son dados por Dios. ¿Por qué?Que "Los comes y te preocupas por Krishna, canta Hare Krishna". Pero no queremos eso. Queremos matadero, innecesariamente. En realidad, si vas a la tienda ... Hay tantas tiendas. ¿Cuántas tiendas están vendiendo sólo carne? No es posible.Noventa y nueve por ciento de frutas, verduras, granos que toma, y ​​quizás un pequeño porcentaje de carne. Entonces, ¿por qué no puedes renunciar a este pequeño porcentaje? Si crees que la carne es muy sabrosa, ¿por qué no vives de la carne? Rusia también está intentando así. Eso se ha convertido en la moda. En Moscú, fue muy difícil encontrar buenos granos. Con gran dificultad, Syamasundara solía pasar dos horas diarias para asegurar estas cosas.

Así que este es el problema. Na te viduh svartha-gatim hi vishnum durashsaya ye bahir-artha maninah [SB 7.5.31]. Ellos están tratando de ser felices por la organización de estas actividades materiales. Andha yathandhair upaniyamanas te 'pisa-tantryam. No saben que la naturaleza material es tan fuerte que no puedes salir de ella a menos que estés preparado para sufrir más y más. Si tomas la vida natural y vives en paz y tomas la conciencia de Krishna, esa es tu vida real. Y si simplemente aumentas la molestia y los problemas, entonces tendrás que sufrir. Esa es la posición de la civilización moderna. En realidad, superficialmente vemos que el avance material de la ciencia material, la gente tiene tantas máquinas, tantas instalaciones. Pero en realidad, están en problemas. Justo como te di un ejemplo: la máquina de la computadora.Puede funcionar para miles de hombres. Entonces miles de hombres significa que los miles de hombres deben estar desempleados. Y especialmente en su país, se están aprovechando de esta máquina porque el salario es Si desea pagar al trabajador, un salario grande y grande. Así que quieren ahorrar. Están tomando una máquina y creen que ahorrarán dinero, tantos trabajadores. Pero los trabajadores están quedando desempleados. El gobierno tiene que darles bienestar. El gobierno cobrará impuestos.El gobierno tiene que darles bienestar. El gobierno cobrará impuestos.El gobierno tiene que darles bienestar. El gobierno cobrará impuestos. Eso es todo.(Risas.) El gobierno no dará dinero, bienestar, del bolsillo del gobierno. El gobierno aumentará sus impuestos. Así que usted es ..., detiene el pago al importar alguna máquina, ahora tiene que pagar ese dinero al gobierno. Esto se llama enredo. Este es un ejemplo crudo. No digo que detengas todo este negocio, pero el mundo material es así. Quieres resolver algo; En lugar de resolver, crearás tantos problemas. Esta es la vida material. Porque nuestra vida no es para resolver problemas y crear problemas. Nuestra vida es para entender a Dios. Entonces todo está bien. Pero que te has rendido.

na te viduh svartha-gatim hi vishnum 
durasaya ye bahir-artha-maninah 
andha yathandhair upaniyamanas 
te 'pisa-tantryam uru-damni baddhah

[SB 7.5.31]

No saben que no se puede ir más allá de las estrictas leyes de la naturaleza material. Eso no es posible. 
Entonces la siguiente pregunta es cómo ... Las personas no están interesadas en la conciencia de Krishna y, luego, son engañados por líderes ciegos. Entonces, ¿cómo, cuál es la solución? Eso es Prahlada Maharaja diciendo:

naisham matis tavad urukramanghrim 
sprisaty anarthapagamo yad-arthah 
mahiyasam pada-rajo-'bhishekam 
nishkincananam na vrinita yavat

Por lo tanto, uno tiene que refugiarse en un devoto puro. Esa es la unica solución. Él dice, naisham matis tavad urukramangrhim. El comienzo fue que "No están interesados ​​en la conciencia de Krishna". Entonces, ¿cómo volverse consciente de Krishna si esa es la solución? Luego, Prahlada Maharaja dice: naisham matis tavad: "Mientras no se acerque a un devoto puro", mahiyasam nishkincananam, "grandes personalidades, que ya no tienen ningún interés material", nishkincana, "y se llevan el polvo de sus pies de loto sobre la cabeza ... "Naisham matis tavad urukramanghrim:" Mientras uno no se acerque a esa personalidad, no hay posibilidad de volverse consciente de Krishna ". Naisham matis tavad urukramanghrim. Tan pronto como uno se acerca al devoto puro y toma el polvo de sus pies de loto y lo pone en su cabeza, inmediatamente, anartha apagamah, él 'Seré liberado de todas estas tonterías. Eso significa que olvidará la idea de que "materialmente podemos avanzar". Este es el proceso. Entonces, tenemos que acercarnos a un nishkincana, que no tiene nada que ver con este mundo material. Su única ambición es servir a más Krishna. Y si alguien se le acerca y toma el polvo de sus pies de loto, entonces él puede entender. Mahiyasam pada-rajo-'bhishekam nishkincananam na vrinita yavat. (aparte :) nuestro tiempo ha terminado?) ¿Se acabó nuestro tiempo?) ¿Se acabó nuestro tiempo? Todo bien.

De esta manera, Prahlada Maharaja habló con su padre, y el padre se enojó más. En lugar de tomar la lección ... Murkhaya upadesa hi prakopaya na santaye. Si le enseñas una lección a una persona tonta, él simplemente estará enojado. Él no tomará tu lección. ¿Cómo es así? Payah-panam bhujanganam kevalam visha-vardhanam. Si mantienes una serpiente y quieres tener un comportamiento amistoso con él, eso es: "Mi querida serpiente, no muerdas más". Te daré leche y plátano. Come aquí y quédate aquí muy bien ", él no ... Su veneno aumentará, y un día lo hará ... Hay una historia en la Hitopadesa: un día, uno ... Lo mismo. Entonces, payah-panam bhujanganam kevalam visha-vardhanam. Así que estas son lecciones, historias. Entonces su padre, Hiranyakasipu, se enojó más y más. Así que un día ... Porque después de todo, hijo y padre ...El hijo era niño simple. Así que un día dijo: "Prahlada, ahora te mataré. Veré cómo tu Krishna te salva ”. Así que, de inmediato, Prahlada estaba viendo los pilares de la sala. El era rey Entonces Hiranyakasipu le preguntó: “¿Está tu Dios, Krishna, en la columna?”. Él dijo: “Sí, señor. Sí, mi padre, Él está allí ”. Así que de inmediato, con ira rompió el pilar y salió Nrisimhadeva.
Ahora podemos honrarlo. (fin)

(Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Srimad-Bhagavatam 7.5.22-34. Los Ángeles, 27 de mayo de 1972.)

Srila Rupa Goswami menciona algunos de los beneficios de adorar a una sila de Nrsimha shalagram en su libro, Padyavali:

"Una hoja de tulasi ofrecida a los pies de loto de Nrsimha shalagram sila destruye el pecado del asesinato. El agua que ha lavado los pies de loto de Nrsimha shalagram sila destruye el pecado de robo. El producto alimenticio que se ofrece a Nrsimha shalagram sila destruye el pecado de beber. licor. La entrega sincera al shalagram de Nrsimha sila destruye el pecado de adulterio con la esposa del maestro espiritual. La asociación con los devotos del silagram de Nrsimha shilagram destruye el pecado de ofensas a los devotos. Esta es la extraordinaria gloria del sila de Nrsimha shalagram. . "

[Srila Rupa Goswami: Padyavali, verso 116]