INTRODUCCION DEL BHAGAVAD GITA EDICION DE 1972 TRADUCIDO POR KESAVA SWAMI

                              Om ajnana-timirandhasya    jnananjana-shalakaya

chakshur unmilitam yena    tasmai shri-guruve namaha

Nací en la más oscura ignorancia, y mi maestro espiritual abrió mis ojos con la antorcha del conocimiento. Le ofrezco mis respetuosas reverencias.

¿Cuándo Çréla Rüpa Gosvämé Prabhupäda, quien ha establecido en este mundo material la misión de cumplir el deseo del Seïor Caitanya, me otorgará el refugio bajo sus pies tan bellos como la flor de loto?

vande 'ham shri-guroh shri-yuta-pada-kamalam shri-gurun vaishnavams cha

shri-rupam sagrajatam saha-gana-raghunathanvitam tam sa-jivam

sadvaitam savadhutam parijana-sahitam krishna-chaitanya-devam

shri-radha-krishna-padan saha-gana-lalita-shri-vishakhanvitamsh cha

   Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual y a los pies de todos los Vaiñëavas. Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de Çréla Rüpa Gosvämé y de su hermano mayor, Sanätana Gosvämé, así como tambiπn de Raghunätha Däsa, Raghunätha Bhaööa, Gopäla Bhaööa, y Çréla Jéva Gosvämé. Les ofrezco mis respetuosas reverencias al Seïor Kåñëa Caitanya y al Seïor Nityänanda, así como a Advaita Äcärya, Gadädhara, Çréväsa y demás asociados. Les ofrezco mis respetuosas reverencias a Çrématé Rädhäräëé  y a Çré Kåñëa, así como a Sus asociadas Çré Lalitä y Viçäkhä.

he kåñëa karuëä-sindho

déna-bandho jagat-pate

gopeça gopikä-känta

rädhä-känta namo 'stu te

   ¡Oh, mi querido Kåñëa!, Tú eres el amigo de los afligidos y la fuente de la creación. Tú eres el amo de las gopés y el amante de  Rädhäräëé. A Ti Te ofrezco mis respetuosas reverencias.

tapta-käïcana-gauräìgi

rädhe våndävaneçvari

våñabhänu-sute devi

praëamämi hari-priye

   Le ofrezco mis respetos a Rädhäräëé, cuya tez es como el oro fundido y quien es la reina de Våndävana. Tú eres la hija del rey Våñabhänu, y eres muy querida por el Seïor Kåñëa.

väïchä-kalpatarubhyaç ca

kåpä-sindhubhya eva ca

patitänäà pävanebhyo

vaiñëavebhyo namo namaù

   Les ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos Vaiñëavas  del Seïor. Ellos pueden complacer los deseos de todos, tal como árboles de los deseos, y están llenos de compasión por las almas caídas.



çré-kåñëa-caitanya

prabhu-nityänanda

çré-advaita gadädhara

çréväsädi-gaura-bhakta-vånda

   Les ofrezco mis reverencias a Çré Kåñëa Caitanya, Prabhu Nityänanda, Çré Advaita, Gadädhara, Çréväsa, y a todos los demás que forman parte de la línea devocional.

hare kåñëa hare kåñëa

kåñëa kåñëa hare hare

hare räma hare räma

räma räma hare hare

   El Bhagavad-gétä se conoce tambiπn con el nombre de El Gétopaniñad. Esta obra es la esencia del conocimiento Vπdico y uno de los Upaniñads más importantes de la literatura Vπdica. Desde luego, existen muchas traducciones de El Bhagavad-gétä con comentarios, y uno podría cuestionar la necesidad de otra. Esta presente edición se puede explicar de la siguiente manera. Hace poco, una seïora norteamericana me pidió que le recomendara una traducción inglesa de El Bhagavad-gétä. En Norteamπrica hay, por supuesto, muchas ediciones de El Bhagavad-gétä  disponibles en inglπs, pero de ninguna de las que he visto —no sólo en Norteamπrica, sino tambiπn en la India— se puede decir con propiedad que sea autoritativa, porque prácticamente en todas y cada una de ellas el comentarista ha expresado sus propias opiniones, sin tocar el espíritu de El Bhagavad-gétä Tal Como Es.

   El espíritu de El Bhagavad-gétä  se menciona en el propio Bhagavad-gétä. Es como si, por ejemplo, quisiπramos tomar cierta medicina. Tendríamos, entonces, que seguir las indicaciones de la etiqueta. No podemos tomarnos la medicina según nuestros propios caprichos o según las indicaciones de algún amigo. La medicina se debe tomar siguiendo las indicaciones de la etiqueta o las indicaciones de un mπdico. De modo similar, El Bhagavad-gétä debe tomarse o aceptarse tal como el propio orador lo indica. El orador de El Bhagavad-gétä  es el Seïor Çré Kåñëa. A Él se lo menciona en cada página de El Bhagavad-gétä  como la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavän. Claro que, la palabra bhagavän se refiere a veces a cualquier persona o semidiós que sea poderoso, e, indudablemente, la palabra bhagavän designa aquí al Seïor Çré Kåñëa como una gran personalidad, pero al mismo tiempo hemos de saber que el Seïor Çré Kåñëa es la Suprema Personalidad de Dios, como lo confirman todos los grandes äcäryas (maestros espirituales), tales como Çaìkaräcärya, Rämänujäcärya, Madhväcärya, Nimbärka Svämé, Çré Caitanya Mahäprabhu, y muchas otras autoridades de la India en el conocimiento Vπdico. En El Bhagavad-gétä, el mismo Seïor establece tambiπn que Él es la Suprema Personalidad de Dios, y El Brahma-saàhitä y todos los Puräëas lo aceptan como tal, especialmente El Çrémad-Bhägavatam, conocido como El Bhägavata Puräëa (Kåñëas tu bhagavän svayam). Por consiguiente, debemos tomar El Bhagavad-gétä tal como lo indica la propia Personalidad de Dios. En el Capítulo Cuatro del Gétä (4.1–3), el Seïor dice:



imaà vivasvate yogaà

proktavän aham avyayam

vivasvän manave präha

manur ikñväkave 'bravét

 [Bg. 4.1]

evaà paramparä-präptam

imaà räjarñayo viduù

sa käleneha mahatä

yogo nañöaù parantapa

 [Bg. 4.2]

sa eväyaà mayä te 'dya

yogaù proktaù purätanaù

bhakto 'si me sakhä ceti

rahasyaà hy etad uttamam

 [Bg. 4.3]

   Aquí, el Seïor le informa a Arjuna que este sistema de yoga, El Bhagavad-gétä, primero le fue expuesto al dios del Sol, πste se lo explicó a Manu. Manu se lo explicó a Ikñväku, y de ese modo, por sucesión discipular y de un orador a otro, ese sistema de yoga fue descendiendo. Pero, con el transcurso del tiempo, el sistema se perdió. En consecuencia, el Seïor tiene que exponerlo de nuevo, esta vez a Arjuna en el campo de batalla de Kurukñetra.

   Él le dice a Arjuna que le está refiriendo este secreto supremo por Arjuna ser Su devoto y amigo. Esto significa que El Bhagavad-gétä  es un tratado que está dirigido especialmente al devoto del Seïor. Hay tres clases de trascendentalistas, a saber, el jïäné, el yogé y el bhakta, o, el impersonalista, el meditador y el devoto. Aquí, el Seïor le dice a Arjuna claramente que lo está convirtiendo en el primer receptor de un nuevo paramparä (sucesión discipular), porque la antigua sucesión se había roto. Era, pues, el deseo del Seïor establecer otro paramparä que siguiera la misma línea de pensamiento que descendía del dios del Sol a otros, y era Su deseo tambiπn que Arjuna distribuyera de nuevo Sus enseïanzas. Él quería que Arjuna se volviera la autoridad en la manera de entender El Bhagavad-gétä. Así pues, vemos que El Bhagavad-gétä  se le instruyó a Arjuna especialmente por πl ser un devoto del Seïor, un alumno directo de Kåñëa y un amigo íntimo de Él. Por lo tanto, quien mejor entiende El Bhagavad-gétä  es una persona que tenga cualidades similares a las de Arjuna. Es decir, dicha persona debe ser un devoto que tenga una relación directa con el Seïor. En cuanto uno se vuelve devoto del Seïor, tiene tambiπn una relación directa con Él. Éste es un tema muy complejo, pero, en pocas palabras, puede decirse que un devoto tiene una relación con la Suprema Personalidad de Dios de una de estas cinco diferentes maneras:

1. Se puede ser devoto en un estado pasivo;

2. Se puede ser devoto en un estado activo;

3. Se puede ser devoto como amigo;

4. Se puede ser devoto como padre o madre;

5. Se puede ser devoto como amante conyugal.

   Arjuna tenía con el Seïor una relación de amigo. Desde luego, hay un abismo entre esta amistad y aquella que encontramos en el mundo material. La primera es una amistad trascendental que no todos pueden tener. Claro que, todo el mundo tiene una relación específica con el Seïor, y esa relación se evoca mediante el perfeccionamiento del servicio devocional. Pero nosotros, en la condición actual de nuestra vida, no sólo hemos olvidado al Seïor Supremo, sino que tambiπn hemos olvidado la relación eterna que tenemos con Él. Cada uno de los muchos y muchos billones y trillones de seres vivientes que existen, tiene eternamente una relación específica con el Seïor. Eso se denomina svarüpa. Mediante el proceso del servicio devocional uno puede revivir ese svarüpa, y esa etapa se denomina svarüpa-siddhi —la perfección de la posición constitucional de uno—. De modo que, Arjuna era un devoto, y estaba en contacto con el Seïor Supremo a travπs de la amistad.