EL GAYATRI MANTRA EN LA TRADICION VAISNAVA

( ESTE GAYATRI TIENE QUE SER ENTREGADO POR UN  AUTENTICO GURU  Y SINO NO TIENE EFECTO)

Gayatri Mantra  Palabra por Palabra  Traduccion y Significado

El Gayatri Mantra consta de veinticuatro sílabas - tres líneas de ocho sílabas cada una. La primera línea (Aum Bhur Bhuvah Swah) se considera una invocación, y no es técnicamente una parte del original Gayatri Mantra  como aparece en los Upanishads. Gayatri también se conoce como un metro poético védico de 24 sílabas o cualquier himno compuesto en este metro. Por lo tanto, existe toda una familia de Gayatri Mantras, que sirven como ayuda de meditación para orar por las bendiciones de un Dios personal en particular.

Aum Bhur Bhuvah Swah, Tat Savitur Varenyam

Bhargo Devasya Dhimahi, Dhiyo Yo Nah Prachodayat

भूर्भुव: स्व: तत्सवितुर्वरेण्यं. भर्गो देवस्य धीमहि, धीयो यो न: प्रचोदयात् ..

Una traducción que nos dice

Oh Dios, el Protector, el fundamento de toda la vida, que es auto-existente, que está libre de todos los dolores y cuyo contacto libera al alma de todos los problemas, que impregna el universo y sostiene todo, el Creador y Energetico de todo el Universo , el Dador de la felicidad: ¿Quién es digno de ser aceptado, el más excelente, que es puro y el purificador de todo, vamos a abrazar ese mismo Dios, para que Él pueda dirigir nuestras facultades mentales en la dirección correcta.

Las Cuatro Partes del Gayatri Mantra

Aum Bhur Bhuvah Swah (भूर्भुव: स्व :)

1. AUM (), el nombre de Dios Supremo. Una explicación completa de esto se ha dado en un artículo relacionado.

Bhur bhuvah SWAH. Estas tres palabras se conocen colectivamente como el "Mahavyahriti". Ellos expresan la naturaleza de Dios, y demuestran sus cualidades inherentes.

2. Bhur (भूर्)

En primer lugar, la palabra implica Bhur existencia. Dios existe por sí mismo e independiente de todos. Él es eterno e inmutable. Sin principio ni final, Dios existe como un continuo, una entidad permanente, constante. En segundo lugar, la palabra Bhur  también puede significar  la Tierra, en la que hemos nacido y  sostenidos. Dios es el proveedor de todo, y es a través de Su voluntad divina y bendiciones  que nosotros recibimos todo lo que necesitamos para mantenernos en nuestras vidas. Por último, Bhur significa Prana, o la vida (literalmente, aliento). Dios es el que da la vida de todos. Mientras que él es independiente de todos, todos dependen de él. Es Dios quien nos ha dado la vida, Dios, que nos mantiene a lo largo de nuestras vidas, y sólo Dios tiene la capacidad de quitarnos la vida, cuando Él lo decide. La única entidad permanente , todos los demás están sujetos a Su voluntad

3. Bhuvah (भुव :)

Bhuvah describe la Conciencia absoluta de Dios. Dios es consciente de sí mismo, además de ser consciente de todo lo demás, y por lo tanto es capaz de controlar y gobernar el universo. Asimismo, el Bhuvah palabra se refiere a la relación de Dios con el mundo celestial. Se recurre a la grandeza de Dios - mayor que el cielo y el espacio, Él es ilimitado e ilimitado. Por último, Bhuvah también es indicativo de papel de Dios como el removedor de todos los dolores y sufrimientos (apaana). Vemos el dolor y la tristeza que nos rodea. Sin embargo, a través de súplica a Dios, podemos ser liberados de ese dolor y penurias. Dios mismo está desprovisto de cualquier dolor. Aunque es consciente de todo, y es, pues, consciente del dolor, no lo afecta. Es nuestra propia ignorancia que nos hace susceptibles a los efectos de maya, o ilusión, que nos hace sentir dolor. A través de la verdadera devoción a Dios, podemos ser liberados de las garras de Maya, y así podemos eliminar el dolor y la tristeza.

4. SWAH (स्व :)

Swah indica la naturaleza omnipresente de Dios. Él es omnipresente, impregna todo el Universo multi-formado. Sin Forma Él mismo, Él es capaz de manifestarse a través del medio del mundo físico, y por lo tanto presente en todas y cada una entidad física. De esta manera, Dios es capaz de interactuar con el universo creado por Él, y así mantener y controlar, lo que garantiza su buen funcionamiento y adecuada  función.

Además, Swah simboliza la felicidad de Dios. Todos menos Dios experimentan dolor, sufrimiento y  dolor. Desprovisto de todas esas cosas, sólo Dios es capaz de experimentar la felicidad suprema. La felicidad experimentada por los seres humanos es temporal, un estado transitorio de satisfacción mental, que pronto se disuelve de nuevo en el fango de los problemas mundanos. Perfecto, y sin ningún tipo de deficiencia, sólo Dios experimenta felicidad verdadera, permanente y no es afectado por dolores y aflicciones mundanas. Uno se da cuenta de que Dios es capaz de unirse a esta felicidad, y por lo tanto Dios es capaz de impartir la verdadera felicidad a los que establecen  la unidad con la Divinidad Suprema.

El Mahavyahriti se puede resumir en comparación con la palabra AUM  mismo, y através de esta comparación a la estructura tripartita, se puede comparar con la naturaleza esencial de Dios, que lo diferencia de las otras dos entidades reconocidas en esa estructura (es decir, la materia y alma), en la misma forma en comparación entre las tres partes de la palabra Satchidananda, otro nombre también se utiliza para describir a Dios ...

Bhur Prana Tierra sáb Existencia

Bhuvah Apana Sky Conciencia Chit

SWAH Vyana Cielo Ananda Felicidad

TAT SAVITUR varenyam (तत्सवितुर्वरेण्यं)

5. TAT (तत् S.1)

Literalmente, esta palabra significa "aquello", utilizándose en sánscrito para referirse a la tercera persona. También se menciona en el Bhagavad Gita por Sri Krishna Mismo, donde Da a entender la naturaleza altruista de la palabra. Siendo utilizado en tercera persona, la palabra tiene implícito en ella una idea de abnegación. Sri Krishna utiliza esto para dar a entender la naturaleza altruista de la caridad (limosna, o un regalo, se utiliza como analogía para la adoración, en la forma de acción, lo que implica que la acción debe ser preformada sin tener en cuenta sus frutos, sino por devoción y sentido de deber, o Dharma). Tat entonces se utiliza aquí en el Mantra Gayatri para indicar que el adorador se refiere a [que] Dios, y que la alabanza ofrecida a Dios en la oración es puramente dirigida hacia él, sin pensar en obtener algún beneficio personal de esa alabanza.

6. SA-VI-TUR (सवितुर् sección 2-4)

Savita, de la que se deriva Savitur, es otro nombre de Dios, siendo esta la razón por la que el Gayatri Mantra es a menudo conocido como el mantra Savitri. La implicación de Savita es el estado de Dios como la fuente, el origen de todas las cosas. Es a través de Su Divina Gracia que el Universo existe, por lo que esta palabra resume la Mahavyahriti, mediante la descripción de la habilidad de Dios para crear el Universo y sostenerlo, así como, en el momento adecuado, provocar su disolución.

Savita es también indicativa de un don de Dios a la humanidad. Los seres humanos también tienen, en cantidad limitada, el poder, o shakti, de Savita. Esta shakti actúa como un impulso en los seres humanos, y da lugar a la exigencia de que hagan algo. Ellos no pueden cruzarse de brazos, y están constantemente en busca de algo que hacer. Esto es lo que se conoce comúnmente como el "impulso creativo". Es a través de este shakti que la humanidad ha creado el arte, y es a través de este shakti también que los avances científicos se hacen. El don de Savita también le da la capacidad de las criaturas de la procreación. Por lo tanto, Savita se puede considerar como el padre (o madre) también.

Por último, es el poder de Savita que permite a la humanidad para distinguir el bien del mal y el vicio de la virtud. A través de esta capacidad, podemos dirigir en alguna parte de nosotros mismos y, por lo tanto, Savita nos imparte una cierta capacidad de auto-guía. Así, mediante el uso de esta palabra en el mantra, nos demuestran que estamos haciendo un esfuerzo que también nosotros mismos, ya que Dios no nos va a ayudar a menos que estemos dispuestos a ayudarnos a nosotros mismos.

7. VA-RE-NY-AM (वरेण्यं sección 5-8)

Varenyam significa nuestra aceptación de Dios, y se puede traducir en el sentido de "¿Quién es digno". Siempre dispuesto a obtener todas las riquezas materiales del mundo,  muchas veces, son una decepción, una vez que se han alcanzado. Dios sin embargo es el que, una vez realizado y logrado, tiene la capacidad de satisfacer verdaderamente. Por lo tanto, lo aceptamos como la más alta realidad, y es a Él a quien dedicamos nuestros esfuerzos.

Varenyam también puede ser interpretado como significando uno que es elegible. Hemos elegido a el  para ser nuestro líder y nuestro guía. Ponemos todo  en sus manos, y lo aceptamos sin importar nada más. Nosotros no ponemos ninguna condición en esta aceptación, ya que es todo por devoción pura.

Bhargo Devasya dhimahi (भर्गो देवस्य धीमहि)

Estas tres palabras  es una descripción más detallada de los atributos y cualidades de Dios - Sus cualidades funcionales e instrumentales, en lugar de cualidades intrínsecas - a través de esas cualidades, su relación con nosotros.

8. BHAR-GO (भर्गो S.1, 2)

Bhargo se toma para significar la Gloriosa Luz que es el amor y poder de Dios. Indica su pureza completa - ser absolutamente puro así mismo, Dios también tiene la capacidad de purificar a los que entran en contacto con él. Por lo tanto, Bhargo es indicativo del poder de Dios para purificar y destruir todos los pecados y aflicciones. De la misma manera como un mineral de metal colocado en un incendio producirá un metal puro, adorando a Dios, al darse cuenta de su forma divina y mediante el establecimiento de la devoción inquebrantable por Él, podemos limpiar y ser puros por Su Gracia.

Aunque el alma, el ser mismo de la naturaleza divina, posee esa Luz, carece de brillo, habiendo sido impuro por los pecados y vicios, que son el resultado de la oscuridad de maya. Quitando el velo de Maya, y la limpieza de nuestra alma, Dios puede permitir que el alma se de cuenta de su verdadero ser, la Divinadad, y así purificarse.

9. DE-VAS-YA (देवस्य sección 3-5)

La palabra Devasya, de la cual  deriva esta palabra, ha sido traducido por diferentes personas en diferentes maneras. Se piensa generalmente en el sentido de simplemente "Dios". Sin embargo, su significado es más complejo que eso.

Deva, que forma la raíz de las palabras "Devata" y "Devi", significa "calidad" o "atributo", y se puede considerar como otra palabra para "Guna". Así, las diversas formas de Dios reciben este nombre, ya que cada una de estas formas tiene que ver con una calidad específica y la función (por ejemplo, Brahma tiene la calidad de la Creación, Kamadeva tiene la cualidad del amor, etc.) Además, Deva se utiliza así para describir a cualquiera que se considera que poseen una cualidad especial.

 Deva es un símbolo de las cualidades individuales de Dios, la palabra demuestra la unicidad inherente de esas formas diferentes, y por lo tanto el uso de esta palabra puede ser tomada como la descripción de la unidad fundamental de Dios. Así, vemos que aquí, reafirmamos que la creencia central en el Dharma  "Ekam sáb viprah bahudah vadanti" (Verdad, o Dios, es una, pero los sabios lo llaman /  por nombres diferentes).

Por lo tanto, Deva es indicativo de la entidad de diversas facetas que es la personalidad absoluta de Dios. En él se describen en una palabra todas las funciones, roles y atributos diferentes de Dios, y simboliza tanto su naturaleza absolutamente esencial - sin Dios, nada puede existir.

10. DHI-MA-HI (धीमहि s.6-8)

Significa meditar y enfocar nuestra mente en Dios. La meditación en Dios implica que eliminemos todos los otros pensamientos de nuestra mente, ya que los pensamientos del mundo hacen impuro nuestra mente, y por lo tanto no podemos conceptualizar la pureza absoluta de Dios. Tenemos que ser capaces de concentrarnos y dirigirnos  nuestras energías mentales hacia la tarea en mano - que es la comunión con Dios.

Dhiyo YO NAH Prachodayat (धीयो यो न: प्रचोदयात्)

La oración se lleva a cabo por cuatro razones principales:

para alabar y glorificar a Dios;

dar gracias a Dios;

para pedir el perdón de Dios;

o para hacer una petición a Dios.

Después de haber llevado a cabo las otras tres partes (la alabanza de Su grandeza, gracias por su generosidad en la creación y el mantenimiento de nosotros a través de nuestras vidas, y el perdón mediante la demostración de la conciencia de nuestra propia impureza, que nos hemos dado cuenta en el presente y debe ser limpiado a través del contacto con Dios), esta parte es ahora nuestra petición de Dios. Puesto que nuestra alma es la luz de la vida dentro de nosotros, y que actúa en nuestro cuerpo a través del medio del cerebro, le pedimos a Dios que este contacto sea puro y justo. El alma es, por supuesto, intrínsecamente puro, el ser mismo de naturaleza divina. El cuerpo está bajo el control completo de la mente. El enlace es la mente, la cual se ve afectada no sólo por el alma, sino también el mundo exterior. Pedimos en estas cuatro palabras que Dios nos ayude a mejorar nuestro intelecto, y nos guie hacia lo que es correcto.

11. DHI-YO (धीयो S.1, 2)

 En Sánscrito significa  "intelecto", esta es la esencia de esta parte del Gayatri Mantra. Después de haber establecido firmemente a Dios en nuestros corazones, debemos tratar de enfatizar su presencia e influencia en nuestra mente e intelecto.

Prosperidad material no posee un verdadero sentido para la persona que está verdaderamente dedicado a Dios. El dolor y el sufrimiento no tienen ninguna consecuencia para él, tocado por Dios, está imbuido en propia bienaventuranza divina de Dios, y todos los dolores del mundo pálido a la nada en comparación. Sin embargo, sigue siendo la persona debe vivir en el mundo. Por lo tanto, es importante que el intelecto de la persona se mantiene enfocado en servir a Dios, y que es capaz, por medio del cuerpo, para servir a Dios en la medida de sus posibilidades.

Los objetos físicos se pueden obtener muy fácilmente, si uno es lo suficientemente inteligente como para saber cómo hacerlo. Intelecto sin embargo no se puede conseguir, pero debe estar allí desde el comienso. Es por medio de este entendimiento, de hecho, que uno es capaz de cultivar todas las otras cualidades (crear riqueza, "éxito" en la vida (en términos materiales), la forma física, etc) Por lo tanto, el intelecto es la clave de todo lo demás en la vida, y como tal, es la posesión más importante. Le pedimos a Dios en el Gayatri Mantra  este regalo para nosotros de el , para tener el más alto intelecto, y que nos  ayude  a  manifestar  la manera de usar el intelecto.

12. YO (यो sección 3)

Significa "Quién" o "Eso", Yo significa una vez más que debemos dirigir estas oraciones solamente a Dios. Sólo Dios es digno de la adoración más alta, sólo Dios es perfecto y libre de todos los defectos. Es a Dios, a quien le ofrecemos estas oraciones.

13. NAH (न: Art. 4)

Nah significa "nuestro", y significa el desinterés de nuestra petición que le hacemos a Dios en esta parte del Gayatri Mantra. Ofrecemos esta oración, y  la solicitud de Dios, no sólo para nosotros, sino para toda la humanidad. Buscamos la iluminacion de toda la sociedad. La filosofía Vedica  ha hecho desde el principio  el reconocimiento del concepto de "Vasudhaiva Kutumbakam" - "El mundo entero es una gran familia". Por lo tanto, orar no sólo por nosotros, sino para todos y cada miembro de esa gran familia, que todos pueden beneficiarse de la grandeza y la generosidad de Dios de todo amor.

14. PRA-CHO-DA-YAT (प्रचोदयात् sección 5-8)

Prachodayat, la última palabra del Gayatri mantra, completa todo el mantra, y completa la petición que hacemos a Dios en esta parte final. Esta palabra es una solicitud a Dios, en la cual le pedimos orientación e inspiración. Les pedimos que, al mostrarnos su luz divina y gloriosa (cf. bhargo), Nos quite la oscuridad de maya de nuestros caminos, que seamos  capaces de ver el camino, y de esta manera, le pedimos a dirigir nuestras energías en manera correcta, guiándonos a través del caos de este mundo, para encontrar refugio en la tranquilidad y la paz de Dios mismo, la raíz de toda felicidad, y la fuente de la verdadera felicidad.