miércoles, 10 de abril de 2013

ESPIRITUALISTO DIALECTICO JHANN GOTTLIEB FICHT POR SU DIVINA GRACIA A.C BHAKRIVEDANTA SWAMI PRABHUPADA


Johann Gottlieb Ficht - (1762-1814)

Hayagriva dasa: Fichte no reviste tanta importancia como Kant o Hegel, pero se encuadra en la misma tradición. El siguió en buena medida los pasos de Kant. En su primera obra, titulada Nuestra Creencia en un Gobierno Divino del Universo, escribe: "Nuestra creencia en un ordenamiento ético mundial, se basa en el concepto de un mundo supra-sensible". Esto es, sin la concepción de una realidad trascendental, la moral en el mundo carece de fundamento.
Srila Prabhupada: Antes que nada, el debe definir la moral. No puede hacerlo por simplemente expresar, "Nuestros principios morales son..." No es suficiente con imaginar los principios morales. Todos dicen siempre, "Esto es moral, y esto es inmoral". Debe haber alguna norma. Siguiendo las Escrituras Védicas, nosotros decimos: krsi-goraksya-vanijyam (Bg. 18.44). Las vacas deben ser protegidas. Otros expresan que las vacas deben ser matadas en un lugar religioso, en una mezquita, sinagoga o lo que fuere. Luego, ¿quién ha de determinar lo que es moral?

Hayagriva dasa: Siguiendo a Kant, Fichte remarca la realidad interior, la intuición o la conciencia.
Srila Prabhupada: Puede que Fichte siga a Kant y que yo siga a Krsna, mas si surge una contradicción, ¿quién decide lo que es moral? ¿Quién debe ser nuestro líder? ¿Cómo podemos decidir? En todo caso, no podemos evitar el seguir a algún líder, ya sea Lenin, Krsna, Kant, o quien fuere.
Hayagriva dasa: Fichte enfatiza el empleo de la intuición individual o conciencia.
Srila Prabhupada: Nuestra conciencia se determina conforme a nuestra asociación. No hay una conciencia normativa. La conciencia de un bebedor, dice que beber es bueno, y la conciencia de un devoto dice que cantar es bueno. Entonces, ¿a quién debemos seguir? Nosotros podemos aceptar una definición de Dios y otros pueden aceptar otra definición. Debe existir cierta norma.
 dharmam tu saksad bhagavad-pranittam
 na vai vidur rsayo napi devah
 na siddha-mukhya asura manusyah
 kuto nu vidyadhara-caranadayah
"Los verdaderos principios religiosos son decretados por la Suprema Personalidad de Dios. Aunque completamente situados en la modalidad de la bondad, incluso los grandes rsis que ocupan los planetas más elevados, no pueden precisar los verdaderos principios religiosos, como tampoco pueden los semidioses o los líderes de Siddhaloka, por no mencionar a los asuras, los seres humanos ordinarios, Vidyadharas y Caranas". (Bhag. 6.3.19). La definición de Dios y las órdenes de Dios son normativas. No podemos elaborar a Dios ni a la moral.
Hayagriva dasa: Según Fichte, el mundo no posee realidad objetiva, fuera de ser un instrumento para el dictado del deber. El contempla al mundo de los sentidos como el "elemento fundamental del deber". Escribe, "Nuestro mundo es el material centralizado de nuestro deber... Es nuestro deber, que es revelado al mundo de los sentidos".
Srila Prabhupada: Si no hay una definición de deber, todos pueden fabricar el suyo propio. Nuestra norma la dicta el Señor Krsna:
 sarva-dharman parityajya 
 mam ekam saranam vraja
 aham tvam sarva-papebhyo
 moksayisyiami ma sucah
"Abandona todas las variedades de religión y simplemente ríndete a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas". (Bg. 18.66). Luego, cualesquiera sean los deberes que hemos elaborado, debemos abandonarlos. No es necesario proseguir especulando, porque las instrucciones son muy claras. En cuanto a nuestra normativa, consultamos los Vedas. Sabda-pramanam. Si nuestras acciones están aprobadas por los mandatos Védicos, armonizarán con la norma y serán perfectas.
Syamasundara dasa: Fichte cree que el mundo es un sistema racional unificado, dirigido a un propósito. No es una mera maquinaria.
Srila Prabhupada: Sí, estamos de acuerdo. El mundo material es creado para los pasatiempos del alma condicionada, tal como el mundo espiritual se manifiesta para los pasatiempos de Krsna.- Quienes están eternamente liberados y disfrutan a Krsna, son llamados nitya-mukta. El nitya-baddha, es un alma condicionada por la naturaleza material. A estas almas, o jivas, se les da la oportunidad de jugar como quieran, y han venido aquí a satisfacer sus sentidos materiales. Finalmente, deben recuperar su cordura y comprender que no es su función disfrutar aquí de los objetos materiales, sino volver al hogar, de vuelta con Dios. Ese es un buen plan, y quien lo aprovecha, no se desvía. Si uno sigue las instrucciones Védicasa respecto a comer, dormir, defenderse y aparearse, puede ser candidato a volver con Dios muy rápidamente. Sin embargo, quienes elaboran su propio plan y van en contra del plan, se implican en el karma-bandhana. La palabra bandhana significa "estar implicado".
Syamasundara dasa: Fichte expresa que el mundo es un sistema racional, que la razón ocupa un puesto muy importante. La razón es una entidad real o poder, que ejecuta actos conscientes.
Srila Prabhupada: Sí, así es. Caitanya Mahaprabhu señaló que la entidad viviente es la sirviente eterna de Krsna. Si utiliza su razón, puede entender muy bien lo que está haciendo aquí. Puede entender que está recibiendo todo a través de sus sentidos, y por actuar de ese modo, se ha convertido en un sirviente de sus sentidos. La gente no puede mandar a sus sentidos, y así y todo se dispone a tratar de mandar al mundo o a la sociedad. La entidad viviente no es el amo, empero, intenta artificialmente ser el amo. Obtenemos conocimiento cuando realizamos que no somos amos, sino los sirvientes eternos de Krsna. Las personas tratan de servir a sus sentidos, su familia, su país, sociedad, perro o lo que fuere. Este servicio està fuera de lugar. Al usar nuestra razón, podemos llegar a entender que somos sirvientes eternos de Krsna. Cuando abandonamos el servicio de los sentidos, de Maya, y adoptamos el servicio de Krsna, alcanzamos la liberación, mukti.
Hayagriva dasa: Fichte cree que el verdadero ateísmo consiste en "...rehusarse a obedecer la voz de la propia conciencia hasta considerar que se puede anticipar el éxito de las acciones individuales y, en tal sentido, elevar el propio juicio por encima del de Dios, y ser uno con Dios. Aquel que voluntariamente hace el mal para producir bien, es una persona impía".
Srila Prabhupada: Si no se conoce a Dios o a Sus órdenes, ¿cómo es posible verificar el deber individual? ¿Es que simplemente fabrican su deber? Cualquiera puede hacer eso. Antes que nada, deben entender para qué se crea el deber. Deber significa seguir las órdenes dadas por un superior, pero si no se tiene un superior, si no se tiene una concepción del Supremo y Su orden, ¿cómo se puede conocer el propio deber? Por supuesto, pueden imaginar su deber. ¿Es ésto lo que el aconseja?
Hayagriva dasa: Es impreciso en este punto.
Srila Prabhupada: Porque no lo sabe. De acuerdo con los Vedas, tenemos deberes prescritos, concretos. La sociedad se divide en ocho divisiones que comprenden el varnasrama-dharma. Hay cuatro varnas (brahmana, ksatriya, vaisya y sudra) y cuatro asramas (brahmacari, grhastha, vanaprastha y sannyasa). Lo que sea que hagan, deben funcionar de acuerdo a uno de estos varnas o asramas, y hay deberes prescritos para cada cual. Si acatan los principios establecidos específicamente para cada etapa de la vida, están cumpliendo con su deber.
Hayagriva dasa: Según Fichte, nuestro conocimiento de Dios surge del cumplimiento de nuestro deber.
Srila Prabhupada: Eso es correcto, pero, ¿cuál es nuestro deber? Dios debe asignarnos un deber, para entender a Dios, cumpliendo con el mismo. Pero si no tenemos una concepción de Dios, ¿cómo podemos saber cúal es nuestro deber?
Syamasundara dasa: Según Fichte, el auto-conocimiento es el principio básico del conocimiento humano y nuestro medio de búsqueda del Absoluto.
Srila Prabhupada: Ese auto-conocimiento debe ser, "Yo soy el sirviente eterno de Krsna". Esto puede ser realizado por la práctica, la educación y el estudio de los Vedas.-
Syamasundara dasa: Fichte cree que la búsqueda filosófica de la verdad, comienza con una demanda ejecutiva, ésta es, "¡Conócete a tí mismo!"
Srila Prabhupada: Debemos pensar, "¿Quién soy yo?". Mediante una meditación profunda, podemos entender, "Yo no soy este cuerpo, sino algo más. Yo soy eterno. Yo existí en el pasado, existo ahora, y continuaré existiendo en el futuro. Lo que sea que esté haciendo ahora en el mundo material, es temporal y aislado. Mas, ¿cuál es mi deber eterno?". Si comprendemos nuestra posición y aprendemos de un maestro espiritual que somos los sirvientes eternos de Krsna, adoptaremos el servicio de Krsna, eso es, si somos razonables. De esta forma, podemos llegar a una posición más elevada.
Hayagriva dasa: Fichte fue ambiguo e impreciso cuando escribió sobre Dios como un ser personal. Parecía tender hacia el panteísmo o el impersonalismo.
Srila Prabhupada: Si es un impersonalista, no posee entendimiento de su amo, Dios, quien le está concediendo su deber.
Hayagriva dasa: Contemplaba la atribución de la personalidad a Dios, simplemente como una multiplicación de uno mismo, en los propios pensamientos individuales.
Srila Prabhupada: Si nuestra comprensión de Dios es solo impersonal, ¿dónde está el liderazgo de Dios? ¿Hay cuestión de liderazgo alguno en el impersonalismo?
Hayagriva dasa: Bien, el opina que si se le atribuye una personalidad a Dios, la misma es una proyección de uno mismo hacia Dios, esto es, que se está fabricando a Dios.
Srila Prabhupada: Nosotros no podemos fabricar a Dios, concediéndole atributos imaginarios. Cualesquiera atributos Le adjudiquemos, deben ser lógicos. Por ejemplo, decimos, "Dios es grande", porque tenemos cierta concepción de la grandeza, y comprendemos que la grandeza debe estar en Dios. O decimos que Dios es supremamente rico, y eso es también bastante razonable. Decimos que Dios es supremo, y eso se deduce lógicamente. Los atributos de Dios dados por Parasara Muni, conocimiento, fama, riqueza, fuerza, belleza y renunciación, se combinan todos para brindar una definición razonable.
Hayagriva dasa: Como muchos otros impersonalistas, Fichte cree que si se le atribuye personalidad a Dios, se Lo limita necesariamente.
Srila Prabhupada: El está considerando que la personalidad de Dios es finita como la suya, y ese es su error. La personalidad de Krsna no es como la de una persona ordinaria. En cuanto se hizo necesario proteger a los habitantes de Vrndavana, de la lluvia torrencial de Indra, Krsna de inmediato levantó la Colina de Govardhana, para que sirviera como paraguas. Cuando así lo hizo, El apareció con el aspecto de un niño de siete años. El no tuvo que meditar por años para poder ser Dios. Actualmente, los pícaros tratan de convertirse en Dios, mas, ¿qué clase de Dios? Dios es siempre Dios. El es la personalidad trascendental, y El no necesita meditar.
Hayagriva dasa: Fichte rechaza la personalidad de Dios porque, "el concepto de Dios como una sustancia separada, es imposible y contradictorio".
Srila Prabhupada: Puesto que Dios es todo, no hay cuestión de separación. Como se declara en el Bhagavad-gita:
 maya tatam idam sarvam
 jagad avyakta-murtina 
 mat-sthani sarva bhutani
 na caham tesv avasthitah
"Todo este universo está impregnado de Mí, en Mi forma inmanifiesta. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos". (Bg. 9.4). Si todo está en Dios, ¿cómo puede El estar separado?
Hayagriva dasa: El rechaza a Dios como una persona separada.
Srila Prabhupada: Si Dios es todo, ¿porqué no sería asimismo una persona separada? El rechazo es inaceptable. Si el admite que Dios es todo, ¿cómo puede rechazar la personalidad de Dios?
Hayagriva dasa: Dado que el panteísmo de Fichte no admite que Dios es más que la creación, el rechaza la personalidad trascendental.
Srila Prabhupada: Luego, el está tratando de crear a Dios, en mérito a sus propios conceptos. Mas si el admite que Dios es todo, ¿cómo puede rechazar la personalidad trascendental de Dios? Si Dios es todo, El es aquello que es trascendental, así como lo que no lo es. Quienes siguen los Vedas, no rechazan ninguna parte de Dios. Ellos ven a Dios en todo. Isavasyam idam sarvam (Isopanisad 1). Un verdadero Vaisnava contempla todo en relación con Dios. Si uno piensa, "Esto es materia y esto es espíritu", está especulando. Tenemos que ver a Dios en relación con todo. Si no lo hacemos, todo se vuelve material. Materialismo significa olvido de Dios.
Hayagriva dasa: Muchas personas, incluyendo a Fichte, encuentran difícil concentrarse en la personalidad trascendental de Krsna, en especial cuando no conocen nada acerca de Krsna.
Srila Prabhupada: Se requiere de un poco de inteligencia y purificación. Una vez que las impurezas son limpiadas del espejo de la mente, podemos entender, caso contrario, pensamos en Dios como en una persona ordinaria.
 ananda-cinmaya-rasa-pratibhavitabhis
 tabhir ya eva nija-rupataya kalabhih
 goloka eva nivasaty akhilatma-bhuto
 govindam adi purusam tam aham bhajami
"Yo adoro a Govinda, el Señor primordial, quien reside en Su propio reino, Goloka, con Radha, quien Se asemeja a Su propia figura espiritual y quien encarna la potencia extática (hladini). Sus compañeras son Sus confidentes, que encarnan extensiones de Su forma corporal, y quienes están imbuídas e impregnadas del rasa espiritual eternamente bienaventurado". (Brahma-samhita 5.37). Dios es una persona que vive en Goloka Vrndavana, danzando con las gopis, y jugando con los pastorcillos. Pese a ello, Dios está en todas partes. No se trata de que porque esté danzando, El no tenga tiempo para ir a alguna otra parte. Isvarah sarva-bhutanam hrd-dese. "El Señor Supremo está en el corazón de todos". (Bg. 18.61). Por Sus inconcebibles potencias, Dios puede estar en un lugar y a la vez en otros lugares, simultáneamente. Esta es la filosofía de acintya-bhedabheda-tattva, simultáneamente, inconcebiblemente uno con la creación y diferente de ella.
Hayagriva dasa: Aunque impersonalista, Fichte no es ciertamente un inactivista. En La Vocación del Hombre, el escribe: "No meramente conocer, mas conforme a tu conocimiento, actuar, es tu vocación... No para la contemplación ociosa de tí mismo, ni para situarse por encima de las sensaciones devotas, no, tú te hallas aquí para obrar con arte; es tu acción, y la acción por sí sola, determina tu valer".
Srila Prabhupada: Sí; esa es asimismo la filosofía de nuestro movimiento de conciencia de Krsna, la cual sostiene que estamos creados para prestar servicio diario a Krsna. No creemos en la circunstancia de simplemente tomar asiento, fumar cigarrillos y especular acerca de Dios. ¿De qué valdrá dicha especulación? Nosotros propiciamos una vida práctica, de acción consagrada a Krsna.
Hayagriva dasa: Al respecto, Fichte pareciera aproximarse más al Vaisnavismo que otros impersonalistas, quienes propician la inacción y la meditación en el vacío. A la vez, ¿cómo se puede actuar sin dirigir la acción hacia alguna persona u objetivo específico?
Srila Prabhupada: Incluso en la India, los impersonalistas realizan ciertas actividades. Sankaracarya brinda muchas instrucciones vairagya, las cuales son más difíciles de ejecutar que las instrucciones del Vaisnavismo. En lo que respecta al Vaisnavismo, Caitanya Mahaprabhu enseñó a través de Su ejemplo personal, que no hay tiempo para la inactividad. No debemos sentarnos ociosamente y murmurar acerca de Dios o imaginar como es El. Tanto los personalistas como los impersonalistas están plenamente ocupados: los impersonalistas en leer el Vedanta-sutra, y los personalistas en prestar servicio a la Suprema Personalidad de Dios.
Syamasundara dasa: Fichte dice que para poder entender la realidad, la razón debe seguir un proceso llamado método dialéctico, el cual involucra una tesis, una antítesis y una síntesis. Primero viene la tesis, la cual falla en proveer una solución adecuada; esto da origen a una antítesis, lo opuesto, lo cual también es inadecuado, el dilema se resuelve al combinar a las dos en una síntesis.
Srila Prabhupada: La tesis, es que estoy tratando de ser el amo de este mundo material. La antítesis, es que mi maestro espiritual me informa que soy el sirviente eterno de Dios. La síntesis, es que me convierto en amo y sirviente simultáneamente, porque por servir a Krsna, soy el amo de mis sentidos.
Syamasundara dasa: De acuerdo con Fichte, la tesis es el ego; la antítesis es el no-ego y la síntesis es la unificación del ego y el no-ego.
Srila Prabhupada: El ego emerge cuando pienso, "Yo soy el monarca de todo lo que contemplo". La antítesis es, "Yo no soy el monarca, sino el sirviente de mis sentidos". A través de la síntesis, me convierto en el sirviente de Krsna y simultáneamente, en el amo de los sentidos, un svami, un gosvami.
Syamasundara dasa: Para Fichte, este proceso dialéctico es infinito, pues cada síntesis, a su vez, se convierte en una nueva tesis, etc. No obstante, la síntesis última es el Absoluto, o Dios.
Srila Prabhupada: En el Bhagavad-gita se explica que aquellos que intentan aproximarse a Dios de ese modo, a través del proceso de la especulación mental, eventualmente llegan a Dios, pero solo después de muchas vidas. Sin embargo, quien es inteligente, de inmediato se rinde, cuando comprende que Dios dice, ' Tan solo ríndete a Mí'. Esto ahorra tiempo. Pueden llegar a la síntesis última, Dios, rindiéndose de inmediato. Si pueden perfeccionar su vida de inmediato, ¿para qué perpetuar este proceso?
Syamasundara dasa: Fichte expresa que la tesis original, o el punto inicial, es la persona y su conciencia, el ego. La antítesis, es el objeto de la conciencia, el fenómeno, el no-ego. La síntesis emerge con la unificación de sujeto-objeto.
Srila Prabhupada: Los Vedas admiten que existe un conocimiento directo, luego, está el conocimiento recibido de la autoridad. Ambos se combinan para formar el conocimiento espiritual trascendental. Actualmente, nuestro ego es falso porque estamos pensando, "Yo soy materia. Yo soy este cuerpo". Cuando llegamos al conocimiento real, comprendemos que somos alma espiritual. Esa es nuestra verdadera identidad. La función del alma espiritual individual es servir eternamente al alma espiritual Suprema, Krsna.
Syamasundara dasa: Según Fichte, la realidad última es el ego moral. Esta es la voluntad pura, la razón activa o el bien.
Srila Prabhupada: Sí, Dios es también el ego. Nosotros decimos, "Yo soy" y Dios dice asimismo, "Yo soy". Sin embargo, el "Yo soy" de Dios, es superior al nuestro. El es la fuerza viviente eterna primordial. Nosotros también somos fuerza viviente eterna, pero nos hallamos subordinados.
Hayagriva dasa: Fichte consideraba la fé como la base real de la acción. En su opinión, el conocimiento en sí es insuficiente.
Srila Prabhupada: Sí, debe haber fé. Observamos que la fé se exhibe incluso en las especies inferiores. Vemos a los pollos del cisne siguiendo a la madre cisne al agua, para nadar y jugar. La fé es bastante natural.
Hayagriva dasa: En la conciencia de Krsna, ¿la fé o el conocimiento sirven como fundamento de la acción?
Srila Prabhupada: En el último capítulo del Bhagavad-gita, Krsna nos dice que abandonemos todo y tan solo nos rindamos a El. (Bg. 18.66). Ahora bien, esto requiere de completa fé. Si especulamos sobre eso, no tenemos fé. En el Caitanya-caritamrta, se describe la fé:
 sraddha-sabde  ---visvasa kahe sudrdrha niscaya
 krsne bhakti kaile sarva-karma krta haya
"Por rendir servicio amoroso trascendental a Krsna, se ejecutan automáticamente todas las actividades subsidiarias. Esta fé firme, confiada, favorable al desempeño del servicio devocional, se denomina sraddha." (Caitanya-caritamrta, Madh. 22.62) Fé significa creer firmemente. Si tenemos una fe firme, seremos perfectos rindiéndonos a Krsna. Si aún guardamos reservas, no podemos hallar la fé firme. Luego, debemos inquirir de dónde proviene esta fé, y al respecto, el Bhagavad-gita responde:
 bahunam janmanam ante
 jñanavan mam prapadyate
 vasudevah sarvam iti
 sa mahatma sudurlabhah
"Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que posee realmente conocimiento, se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que es. Un alma así de grande, es muy rara". (Bg. 7.19). Esta fé, por consiguiente, no adviene muy fácilmente. El candidato también debe ser piadoso. Krsna apareció en el campo de batalla de Kuruksetra hace cinco mil años, y el Bhagavad-gita ha sido estudiado recientemente por muchas personas como Gandhi, el Dr. Radhakrishna, Vivekananda y Aurobindo. ¿Mas dónde está su fé? Ellos han aprovechado el Bhagavad-gita, interpretándolo conforme a su propio placer. Ellos nunca enseñaron la rendición completa a Krsna. Eso requiere de fé firme en Krsna. En todo caso, en este movimiento de conciencia de Krsna, estamos enseñando a nuestros estudiantes la forma de capturar a Krsna, a través de la fé firme. Hay muchos incrédulos, incluyendo yogis y swamis, que comentan el Bhagavad-gita, pero es inútil. Al comienzo, debe haber fé firme. La fé es el cimiento. Si el cimiento se pierde, ¿como se puede mantener en pie un gran edificio?
Hayagriva dasa: Fichte cree que la fé es innata en todos los hombres. El escribe, "Así ha sido con todos los hombres que han visto la luz del mundo. Sin ser conscientes de ello, asimilan toda la realidad, la cual solo existe para ellos, mediante la fé. Esta fé es obligada en ellos, junto a su existencia. Nace con ellos. ¿Cómo podría ser de otro modo?"
Srila Prabhupada: Sí, y esa fé, es también reforzada por la experiencia. Por ejemplo, comprendemos que todo en el mundo tiene un dueño. Dado que es así, ¿porqué no habría de tener toda la manifestación cósmica un propietario? Quizás nosotros no lo veamos, pero aceptamos Su existencia por la fé.
Hayagriva dasa: Respecto a la infalibilidad de la conciencia, Fichte escribe, "Esta voz de mi conciencia me anuncia precisamente lo que debo hacer, y qué debo no hacer, en toda situación particular de mi vida... Prestarle oído, obedecer con honestidad e irrestrictamente... es mi verdadera vocación, todo el propósito y objetivo de mi vida".
Srila Prabhupada: En cuanto expresa que escucha, indica que alguien está hablando. Ese alguien es Dios, situado en el corazón de todos, quien dicta. Esto se explica en el Bhagavad-gita:
 isvarah sarva-bhutanam
 hrd-dese'rjuna tisthati
 brahmayan sarva-bhutani
 yantrarudhani mayaya
"Oh, Arjuna, el Señor Supremo está situado en el corazón de todos, y dirige el andar de todas las entidades vivientes, quienes se hallan sentadas como en una máquina, hecha de energia material". (Bg. 18.61). Así pues, Dios le está dictando a todos. El le dice al ladrón, "Puedes salir a robar, pero eso no es bueno. Si te arrestan, serás castigado". Ese dictado existe, y si uno lo desobedece y sigue adelante y roba, peca. Dios está allí, dictando en el corazón, y nosotros podemos obedecer o no obedecer. Si obedecemos, nos convertimos en devotos. Como dijera anteriormente, los dictados provienen del corazón, y también de las Escrituras y del maestro espiritual. Si desobedecemos regularmente, ¿cómo podemos ser felices?
Hayagriva dasa: Fichte representa al típico impersonalista, en su deseo de sumergirse en lo que el denomina "el Ego universal". El opina que esta debe ser nuestra meta última.
Srila Prabhupada: En este mundo material, todos tenemos algún ego. pensamos, "Yo soy el esposo de esta mujer. Yo soy el jefe de esta familia, yo soy el Presidente de este Estado, etc." Estas son diferentes manifestaciones del ego. Sin embargo, no podemos decir, "Yo soy el amo de todo este universo. Yo soy el ego universal". Eso se denomina ego falso.
Hayagriva dasa: Fichte piensa que podemos ir por todo el universo, abrazando y asimilando todo, hasta que al final nos unimos al Absoluto impersonal.
Srila Prabhupada: En cuanto hablamos de "Absoluto", no hay diferencia entre lo impersonal y lo personal. Si hay una diferencia, no nos estamos refiriendo al Absoluto. Es contradictorio hablar del "Absoluto impersonal".
Hayagriva dasa: Más precisamente, Fichte considera que la tesis original, es la conciencia individual, o ego; la antítesis, el objeto de la conciencia, los fenómenos sensoriales, o el no-ego y la síntesis, como la unión de estos opuestos.
Srila Prabhupada: El está distinguiendo entre el ego y el no-ego, y entre lo personal y lo impersonal, pero en el Absoluto, no existen tales distinciones.
 vadanti tat tattva-vidas
 tattvam yaj jñanam advayam
 brahmeti paramatmeti
 bhagavan iti sabdyate
"Los trascendentalistas eruditos, que conocen la Verdad Absoluta, llaman a esta sustancia no dual, Brahman, Paramatma y Bhagavan. (Bhag. 1.2.11). No hay dualidad en el Absoluto. Al indagar la Verdad Absoluta, debemos realizarla en tres aspectos: como Brahman, como Paramatma y como Bhagavan. Dependiendo de nuestra relación con el Absoluto, el Absoluto aparece de diferentes maneras, pero no se debe a una inconsistencia de Su parte. El Absoluto es siempre uno, pero debido a nuestra posición relativa, vemos al Absoluto como el Brahman impersonal omnipenetrante, como la Superalma localizada, o como la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavan. En definitiva, el Absoluto es Bhagavan, y el aspecto impersonal, descansa en El. Brahmano hi pratisthaham. "Yo soy el fundamento del Brahman impersonal". (Bg. 14.27). Podemos abrigar la intención de sumergirnos en el aspecto impersonal, Brahman, pero nuestra posición no será permanente. En cuanto a fundirse con la Suprema Personalidad de Dios Absoluta, Bhagavan, esto no es posible. No es posible que la entidad viviente finita, se vuelva una con el Dios infinito.

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