martes, 10 de septiembre de 2013

RADHASTAMI CLASE DE SRILA PRABHUPADA EN LA APARICION DE RADHARANI




Srila Prabhupada clase de Radhastami


Por: 

Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Srila Prahbupada, 18 de septiembre de 1969, Londres

Prabhupada: (canta mangalacarana oraciones) Hoy es el nacimiento, día de la aparición de Srimati Radharani, Radhastami. Quince días después del nacimiento que  Krishna, apareció Radharani. (Pausa) Radharani es la potencia de placer de Krishna. Radha-Krishna-pranaya-vikrtir hladini-śaktiḥ. El Señor, la Suprema Personalidad de Dios, tiene variedades de energías, como se confirma en la literatura védica. Parasya saktir vividhaiva śrūyate [Cc. Madhya 13.65, significado]. Na tasya kāryam karanam ca vidyate. El Señor Supremo no tiene nada que ver personalmente. Na tasya kāryam. No tiene nada que hacer. Al igual que aquí, en este mundo material, nos encontramos con algunos muy grandes, jefes políticos o jefe de negocios, personalmente, no tiene nada que hacer. Porque tienen tantos asistentes, secretarios, que en lo personal no tiene nada. Del mismo modo, la Suprema Personalidad de Dios, lleno de seis opulencias, ¿por qué Él tendrá que hacer algo? No. Él tiene muchos ayudantes .. Sarvatah pani-padas tat. En el Bhagavad-gita: "Él tiene todas partes sus manos y piernas." Encontrarás Krishna, Él no tiene nada que hacer. Él está involucrado en el disfrute de las  gopis y Radharani. Él no está involucrado en matar a los demonios. Cuando Krishna mata a los demonios Es Vasudeva Krishna, Él no es el Krishna original. Krishna se expande. Primera expansión es Baladeva. Desde Baladeva-Sankarsana, Pradyumna, Aniruddha, Vasudeva. Así que por la característica de Vasudeva Actúa en Mathura y Dvaraka. Pero Krishna en Su aspecto original, Él permanece en Vrindavana. Uno de los más grandes escritores de ficción en Bengala, Bankimchandra Chatterjee, que mal entendido que Krishna Krishna de Vrndavana, Krishna de Dvaraka, y Krishna de Mathura, son diferentes personas. Krishna (es) mismo, uno, sino que puede expandirse en millones y trillones de formas. Advaitam acyutam ANADIM ananta-rupam ādyam purana-purusam [B. 5,33]. Advaita. Aunque ananta-rupam, aún así, Él es ādyam purana-purusam, advaita. No existe tal distinción.

Así que Krishna, cuando Él quiera disfrutar, ¿qué tipo de disfrute Tendrá? Eso se ha discutido por Srila Jiva Gosvami. Krishna es Param Brahman. Paramatma, entonces Param Brahman. Verdad Absoluta, tiene tres características diferentes. Alguien está  realizando la Verdad Absoluta como Brahman impersonal. Jnanis, que están tratando de entender la Verdad Absoluta mediante la especulación mental, a fuerza de su propio conocimiento, están realizando la Verdad Absoluta como Brahman impersonal. Y aquellos que están tratando de entender la Verdad Absoluta mediante la meditación, los yoguis, realizan a Verdad Absoluta como Paramatma.Paramatma el cual está situado en el corazón de todos. Īśvaraḥ sarva-bhutanam  rid-dese 'rjuna tisöhati [Bg. 18,61]. Esa característica, aspecto Paramatma. Anòantara-stham paramanu-cayāntara-stham govindam adi-purusam tam aham bhajami. Ese aspecto Paramatma es una expansión de Krishna. Se afirma en la Bhagavad-gita, athavā bahunaitena kim jnatena tavarjuna ekamsena visöabhyaham. Ekamsena. Cuando Krishna y Arjuna estaba tratando de entender acerca de diversa existencia del potencial de Krishna, por lo que explicó en el Capítulo XII, "Yo soy esto. Entre ellos, yo soy esto. Entre ellos ..." Al igual que. Y concluyó que "¿Hasta dónde voy a ir? Mejor trato de entender que sólo una porción plenaria de mí, al entrar en este universo, toda la manifestación cósmica es existente." Ekamsena sthito jagat [Bg. 10,42]. Jagat.Este mundo material  existe  una porción plenaria de Krishna. Y Krishna entra, anòantara-stham paramanu-cayāntara-stham, Él entra dentro en este universo. Sin su entrada, no puede existir el universo. Al igual que sin el alma espiritual entrando dentro de este cuerpo, este cuerpo no puede existir. Tan pronto como el alma espiritual se apaga de inmediato el cuerpo es inútil. Sin embargo, el cuerpo puede ser primer ministro o cualquier otra cosa, tan pronto como el alma  esta  fuera de este cuerpo, no vale la pena ni un céntimo. Del mismo modo, porque Krishna entra dentro de este universo, por lo tanto, el universo tiene valor. De lo contrario, no es más que un trozo de materia, no tiene valor. Ekamsena sthito jagat.
Así que trate de entender a Krishna. Cuando Krishna quiere disfrutar, ¿qué tipo de disfrute es? Trate de entender este punto. Krishna es tan grande, Dios es grande, todo el mundo sabe. Así que cuando el grande quiere disfrutar, entonces, ¿qué calidad de disfrute debería ser? Es para ser entendido. Radha-Krishna ... Por lo tanto Svarupa Damodara Gosvami ha escrito un verso, Radha-Krishna-pranaya-vikrtih. Los asuntos amorosos de Radha y Krishna no son ordinariosl, estos asuntos amorosos materiales, aunque parece así. Pero quien no puede entender a Krishna, avajananti mam mudhah [Bg. 9,11]. Muda, bribones, tontos, entienden a Krishna como el hombre común y corriente. Tan pronto como tomamos Krishna como uno de nosotros ... Manusim tanum asritam, param bhavam ajanantah. sinvergüenzas no saben bhavam param. Ellos tratan de imitar Krishna lila, rasa-lila. Hay muchos sinvergüenzas. Así que estas cosas están sucediendo. Conocimiento de Krishna. Para entender Krishna es muy difícil.
manuṣyāṇām sahasresu
kaścid yatati siddhaye
yatatam api siddhānām
kascin mam vetti tattvatah
[Bg. 7,3]
Entre  millones de personas, uno puede tratar de hacer su vida perfecta. Todo el mundo está trabajando como animales. No hay duda de la perfección de la vida. Las propensiones animales: comer, dormir, aparearse y defenderse ... Así que todo el mundo  viven como animales. No tienen otro negocio, al igual que los animales, cerdos, perros, todo trabajando día y noche: "¿Dónde está heces Dónde está heces" Y tan pronto como se pone un poco de materia fecal, se pone un poco de grasa, "¿Dónde está el sexo? ¿Dónde está el sexo?" Ninguna consideración de madre o hermana. Esta es la vida del cerdo.
La vida humana  no es  como  la civilización del cerdo. Así que la civilización moderna es la civilización del cerdo, aunque se vistan con camisa  o abrigo.Por lo tanto, vamos a tratar de entender. Este movimiento de conciencia de Krishna es para la comprensión de Krishna. Para la comprensión de Krishna, requiere poca mano de obra, la austeridad,penitencia. Tapasya brahmacaryena Samena damena ca. Tapasya. Uno tiene que someterse a brahmacarya, el celibato. Tapasya.Brahmacarya significa detener la vida sexual o el control de la vida sexual. Brahmacarya. Por lo tanto, la civilización védica es, desde un principio, para formar a los niños a convertirse en brahmacaris, el celibato. No es que los tiempos modernos, las escuelas, los niños y niñas, diez años, doce años, están disfrutando. El cerebro está en mal estado. Ellos no pueden entender las cosas más altas. Los tejidos del cerebro se pierden. Así que sin llegar a ser brahmacari, nadie puede entender la vida espiritual. Tapasya brahmacaryena Samena damena ca. Sama significa el control de los sentidos, el control de la mente; damena, control de los sentidos; tyagena; saucena, limpieza; tyaga, tyaga significa caridad. Estos son los procesos para la comprensión de uno mismo, la auto-realización. Pero en esta edad es muy difícil de someterse a todos estos procesos. Prácticamente es imposible. Por lo tanto Caitanya, Krishna mismo, a manifestado este fácil acceso mediante un solo proceso:
harer nama harer nama harer namaiva kevalam
kalau nasty nasty eva eva eva desagradable gatir anyatha
[Cc. Adi 17.21]
En esta era, Kali-yuga ... Kali-yuga se considera que es la edad más caída. Creemos que somos muy avansados, pero es la edad mas caída. Porque las personas se están convirtiendo en animales. Como los animales no tienen otro interés que cuatro principios de la necesidades  físicas-comer, dormir, aparearse y defenderse, por lo tanto en esta era la gente está interesada en  estos cuatro principios. Ellos no tienen información del alma, ni están dispuestos a realizar lo que es el alma. Ese es el defecto de esta edad. Sin embargo, la forma humana de vida está destinada especialmente para la realización de sí mismo: "¿Quien soy yo?" Esa es la misión de la vida humana. Athāto brahma jijñasa. Esta vida es para preguntar acerca de Brahman. Brahman, Paramatma, Bhagavan. Esta investigacion deberían estar allí. Jijnasu. Se les llama jijnasu, brahma-jijñasa, jijnasu, relisacion. Como nos preguntamos todos los días, "¿Cuál es la noticia de hoy?"Inmediatamente tomamos el periódico. Esa curiosidad está ahí. Pero estamos investigando sólo cosas muy básicas. No hay deseo de informarse acerca de la más alta posibilidad, brahma-jñana. Esa es la falta de esta civilización moderna. Indagar cómo ganar dinero: diva carthehaya rajan kuöumba-bharanena va [SB 2.1.3]. No sólo en este siglo ... En esta edad se ha convertido en el principal factor, pero en este mundo material, todo el mundo está involucrado simplemente en estas necesidades corporales de la vida. Nidraya hriyate naktam: de noche duermen un sueño muy sólido, roncando. O la vida sexual. Nidraya hriyate naktam vyavayena ca va vayaḥ [SB 2.1.3]. De esta manera, estamos perdiendo el tiempo. Y durante el día, diva carthehaya rajan ... Y durante el día, "¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero?" Artha ihaya. Kuöumba-bharanena va. Y tan pronto como uno tiene dinero, entonces cómo comprar cosas para la familia, eso es todo. Ir de compras, almacenamiento. Este es el compromiso de la vida materialista. Fuera de eso, alguien que es  realmente inteligente ... Manuṣyāṇām sahasresu kaścid yatati siddhaye [Bg. 7,3].Mas alla  de muchas personas que participan en esas tontas dormir, aparearse, ganar dinero, y disponibilidad de la familia con un bonito apartamento y comida ... Esta es la ocupación en general. Así que de muchos miles de hombres así, uno es curioso cómo hacer  perfecta esta forma humana de vida. 
Manuṣyāṇām sahasresu kaścid yatati siddhaye.Siddhaye. Siddhi significa perfección. Así que esta vida es para la perfección. ¿Qué es la perfección? Perfección significa que no queremos una condición de vida miserable, y tenemos que salir de ella. Eso es la perfección. Todo el mundo está tratando de salir de la condición miserable de la vida. Pero ellos no saben lo que es la posición real de la vida miserable. Condición miserable de vida: tri-tapa-yantanah. Esto se llama mukti, o liberación, de la misera ... Atyantika-duhkha-nivrttih. Duḥkha, duhkha significa peligro. Así que todo el mundo está tratando de salir de la angustia. Pero él no sabe lo que es el objetivo final  para salir de apuros. Na te viduh. Ellos no lo saben. Na te viduh svartha-gatim hi viṣṇum [SB 7.5.31]. Uno puede estar fuera de peligro cuando se acerca a Visnu. Tad viṣṇum paramam padam sada paśyanti surayah. Tad paramam padam. El planeta de Visnu  ... Al igual que aquí, en el mundo material, están tratando de ir al planeta Luna, pero estos tontos no saben lo que van a ganar, incluso si van al planeta Luna. Es uno de los planetas materiales. Krishna ya dice en el Bhagavad-gita, abrahma-bhuvanāl lokan. Qué decir de este planeta-luna es muy corto, incluso si usted va al planeta más elevado, lo que se conoce como Brahmaloka ... Eso está cerca, se puede ver todos los días, todas las noches, ¿cuántas lokas y planetas están allí. Pero no se puede ir allí. Usted simplemente está tratando de ir al planeta más cercano. Esto es también un fracaso. Entonces, ¿cuál es el avance científico? Pero no hay posibilidad. Lokan A-brahma-bhuvanāl. Usted puede ir. De acuerdo al cálculo  de los científicos materialistas  si uno va a seguir por  miles de cuarenta  mil años en la velocidad de la luz, entonces uno puede acercarse al planeta más elevado de este mundo material. Así que, de acuerdo con el  cálculo científico moderno, es imposible. Pero se puede ir, hay otro proceso. Eso hemos tratado de explicar en nuestro pequeño folleto Viaje fácil a otros planetas. Por el  proceso de yoga uno puede ir cualquier planeta que desee. Ésa es la perfección del yoga. Cuando un yogui se vuelve perfecto, puede ir a cualquier planeta que desee,  por  la práctica de yoga, el yogui  perfecto puede  viajar a cualquier planeta que desee. Esa es la perfección de la práctica de yoga.
Por lo tanto, se trata de la perfección de la vida, no es algo insignificante, como este  sputnik flotante. (Risas) No  saben lo que es la perfección de la vida. Usted puede ir a cualquier parte. El nombre de una entidad viviente es sarva-gah. Sarva-gah significa "el que puede ir a cualquier parte le gusta." Sólo Narada Muni. Narada Muni puede viajar a cualquier lugar que le gusta, ya sea en el mundo espiritual y el mundo material. Así también se puede hacer eso. No hay posibilidad. Hubo un Durvasa Muni, un gran yogui. En el plazo de un año viajó por todo el universo y se fue a Visnuloka y de nuevo regresó. Esto esta registrado en la historia. Así que estas son las perfecciones de la vida.¿Y cómo se puede lograr esto la perfección? Mediante la comprensión de Krishna. Yasmin vijñate sarvam eva vijñatam bhavanti. El Upanishad dice, si  uno  solo  entiende a Krishna, todas las otras  cosas se pueden entender muy fácilmente. La conciencia de Krishna es una cosa tan bonita.
Así que hoy, esta noche, estamos hablando de Radhastami. Estamos tratando de entender la potencia principal  de de Krishna. Radharani es la potencia de placer de Krishna. Como sabemos por la literatura védica, Krishna tiene muchas variedades de potencias. Parasya saktir vividhaiva śrūyate [Cc. Madhya 13.65, significado]. Al igual que el mismo ejemplo, como un hombre grande tiene muchos ayudantes y secretarios por eso  él no tiene que hacer nada personalmente, simplemente por su voluntad todo se hace, de manera similar, la Suprema Personalidad de Dios tiene variedades de energías, y todo se está haciendo tan bien. Al igual que esta energía material. Este mundo material, en el que ahora estamos viviendo. .. Esto se llama energía material. Bahir-anga-sakti. El nombre sánscrito es bahir-anga, la energía externa de Krishna.Así lo bien que se está haciendo, todo en la energía material. Esto también se explica en el Bhagavad-gita, mayādhyakṣeṇa prakrtih suyate sa-caracaram: [Bg. 9,10] " Bajo mi superintendencia  la energía material está funcionando." La energía material no es ciega... La fuente es Krishna. Mayādhyakṣeṇa prakrtih [Bg. 9,10].Prakriti significa esta energía material. Del mismo modo... Esta es la energía externa. Del mismo modo, existe otra energía, que es la energía interna. Al interior de la energía se está manifestando  el mundo espiritual. Paras tasmat tu Bhavah anyah [Bg. 8,20]. Otra energética, para, superior, trascendental, el mundo espiritual. En este mundo material está siendo manipulado bajo la energía externa, de manera similar, el mundo espiritual es también realizado por la potencia interna. Esa potencia interna es Radharani.
Radharani ..., hoy es el día de la aparición de Radharani. Así que debemos tratar de entender la  características de Radharani. Radharani es la potencia de placer, hladini-sakti. Anandamayo 'bhyasat (Vedanta-sutra 1.1.12). En el Vedanta-sutra la Verdad Absoluta se describe como anandamaya, siempre como potencia de placer. Esa potencia anandamaya ... Sólo ananda. Cuando desee ananda, el placer, no se puede experimentar por sí solo. A solas, no pueden disfrutar. Cuando usted está en los círculos de amigos o familiares u otros asociados, siente  placer. Al igual que estoy hablando. El hablar es agradable cuando hay muchas personas aquí. No puedo hablar solo aquí. Eso no es ananda.  Si hablo aquí esta noche y no hubiera  nadie aquí. Eso no es ananda. Ananda significa que debe haber otros. Así pues Krishna, la Verdad Absoluta, es anandamaya, por lo tanto, eko bahu syam, Él se ha convertido en muchos. También somos parte y porción de Krishna, para dar placer a Krishna. La principal  potencia de placer es Radharani.
Radha-Krishna-pranaya-vikrtir hladini-saktir asmad
ekatmanav api bhuvo (pura) deha-bhedo-gatau tau
caitanyakhyam prakaöam adhunā tad-dvayam caikyam aptam
Radha-bhava-(dyuti)-suvalitam naumi Krishna-svarupam
[Cc. Adi 1,5]
Así que Krishna es Param Brahman, como se describe en el  Bhagavad-gita. Cuando Arjuna entiendo el  Bhagavad-gita, confirmo a Krishna como, param brahma param dhama pavitram paramam bhavan [Bg. 10,12]. Así que Krishna es Param Brahman. Así que en el mundo material que vemos que un gran, persona santa, simplemente para disfrutar brahmananda, renuncia a todo lo que de disfrute material. Se convierte en sannyasi. Aham brahmasmi. Simplemente entender que él está en la comprensión del Brahman. Así que si uno tiene que renunciar a todo lo material para la comprensión Brahman, ¿crees que Param Brahman, el Brahman Supremo, se puede disfrutar de cualquier cosa material? Disfrute del No. Krishna es nada material. Este punto debe ser entendido. Para Brahman estamos dando todo el material. ¿Y cómo Param Brahman puede disfrutar de nada material? Esta cuestión ha sido muy bien tratado por Jiva Gosvami.
Así que cuando el Param Brahman ... En primer lugar, la información Param Brahman existe en este mundo material. Poca información Brahman está ahí. O la información Paramatma está ahí. Pero no Param Brahman, o Bhagavan, información. Por eso se dice, manuṣyāṇām sahasresu kaścid yatati siddhaye [Bg. 7,3]. Siddhaye significa entender Brahman o Paramatma. Pero de muchas de esas personas que se han dado cuenta de Brahman y Paramatma, difícilmente una persona puede conocer a Krishna. Y eso ... Primero de todo ... [Pausa] ... lo que podemos entender la potencia de placer de Krishna? Si quiero saber algo de gran hombre. Esto es un proceso. Y sin saber que el hombre grande, ¿cómo puedo entender acerca de sus asuntos internos? Del mismo modo, si no entendemos Krishna, ¿cómo podemos entender cómo Krishna está disfrutando? Eso no es posible. Pero los Gosvamis, nos están dando la información cuál es la potencia de placer de Krishna. Eso es Srimati Radharani.
Así que hemos descrito sobre los asuntos de Radha-Krishna amor en nuestras Enseñanzas del Señor Caitanya en la página 264. Si usted tiene este libro, usted puede leer, cómo el movimiento alternativo de los asuntos amorosos de Radha-Krishna está ahí, trascendental. Así que nuestra oración de hoy a Radharani ... Roguemos Radharani porque Ella es la potencia de placer de Krishna. Krishna significa "todo atractivo." Pero Radharani es tan grande que atrae a Krishna. Krishna es el supremo atractivo, y Ella es atractiva (atractor) de Krishna. Entonces, ¿cuál es la posición de Radharani? Debemos tratar de entender este día y ofrecer nuestras reverencias a Radharani.Radhe Vrndavanesvari.
tapta-kancana-Gaurangi radhe Vrndavanesvari
Vrsabhanu-sute devi pranamami hari-Priye
Nuestro negocio es "Radharani, Tú eres tan querido para Krishna. Así ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a Ti."
tapta-kancana-Gaurangi radhe Vrndavanesvari
Vrsabhanu-sute devi pranamami hari-Priye
[Ofrezco mis respetos a Radharani, cuya tez es como el oro fundido y quien es la reina de Vrindavana. Usted es la hija del rey Vrsabhanu, y eres muy querida por el Señor Krishna.]
Radharani es hari-priya, muy querida por Krishna. Así que si nos acercamos a Krishna a través de Radharani, por la misericordia de Radharani, entonces se vuelve muy fácil. Si Radharani recomienda que "Este devoto es muy bueno", entonces Krishna lo acepta de inmediato, aunque sea un tonto. Debido a que es recomendado por Radharani, Krishna acepta. Por lo tanto, en Vrindavana  vemos como todos los devotos, están cantando más el nombre de Radharani que el de Krishna .Dondequiera que usted vaya, usted encontrará que  los devotos se dirigen, "Jaya Radhe". Usted encontrará todavía en Vrindavana. Ellos están glorificando a Radharani. Están más interesados, adorando a Radharani. Aunque sea muy , si una u otra manera puedo obtener el  favor Radharani, entonces es muy fácil para mí entender Krishna.De lo contrario no,
manuṣyāṇām sahasresu
kaścid yatati siddhaye
yatatam api siddhānām
kaścid vetti mam tattvatah
[Bg. 7,3]
Si vas en el proceso especulativo de entender a Krishna, tomará muchas, muchas vidas. Pero si se toma el servicio devocional, acaba de tratar de complacer a Radharani y Krishna se conseguirá fácilmente. Debido a que  Radharani puede entregar Krishna. Ella es una gran devoto, el emblema de mahabhagavata. Incluso Krishna no puede entender las cualidades  de Radharani. Incluso Krishna, aunque dice vedaham samatitani [Bg. 7,26], "lo sé todo", aún así, Él no entiende Radharani. Radharani es tan grande. Dice que ... En realidad, Krishna lo sabe todo. Para entender Radharani, Krishna aceptó la posición de Radharani. Krishna quería entender la potencia de Radharani. Penso que "estoy lleno. Estoy completo en todos los aspectos, pero aún así, quiero entender Radharani. ¿Por qué?" Por  esta tendencia Krishna fue obligado a aceptar las propensiones de Radharani, para entender a Krishna, Él mismo.
Esto por supuesto, es una ciencia muy trascendental. Aquel que  avanza en la conciencia de Krishna y  esta bien versado ​​ con los sastras, puede entender. Pero aún así, podemos hablar de los sastras. Cuando Krishna quiere comprenderse a sí mismo, tomó la tendencia de Srimati Radharani. Y eso es Caitanya Mahaprabhu. Radha-bhava-dyuti-suvalitam. Caitanya Mahaprabhu es Krishna, sino que ha aceptado las propensiones de Radharani. Como Radharani siempre está en los sentimientos de separación de Krishna, de manera similar, en la posición de Radharani, el Señor Caitanya estaba sintiendo separación de Krishna. Eso es las enseñanzas del Señor Caitanya, sentimientos de separación, que no cumplen. El proceso del servicio devocional impartido por Caitanya Mahaprabhu y Su sucesión discipular es como sentir separación de Krishna. Esa es la posición de Radharani, sintiendo la separación.
Los  Gosvamis, también, cuando se encontraban en Vrindavana, nunca dijieron  que "he visto a Krishna." A pesar de ser el más perfecto, nunca dijieron que "he visto a Krishna." Sus oraciones eran como esto: Radhe! vraja-devike! que nanda-Suno! kutah. Él radhe, Radharani, que Radhe! vraja-devike! ca. Radharani no se queda sola.  (Ella) se mantiene siempre con sus amigos (ella), vraja-devi, Lalita o Visakha y otras doncellas de Vrindavana. Así que los Gosvamins están orando, en su etapa de madurez, cuando vivían en Vrindavana, estaban orando de esta manera, he Radhe! vraja-devike! ca lalite! que nanda-Suno! kutah: "Cuando, Radharani, que está donde están sus asociados donde se encuentre, Nanda-Suno, el hijo de Nanda Maharaja, Krishna Dónde estás,????" Ellos estaban buscando después. Ellos nunca dijeron: "He visto bailar a Krishna con las gopis. Anoche vi". Esto es sahajiya. Esto no es devoto maduro. Esto se llama ... Se les llama sahajiya. Ellos toman todo muy barato, muy barato Krishna, Radharani muy barato-como si se puede ver todas las noches. No. Los Gosvamis no nos enseñan eso. Están buscando. He Radhe! vraja-devike! ca lalite!nanda-Suno! kutah, sri-govardhana-padapa de hadas Kalindi-Vanye kutah:. allí bajo la colina de Govardhana o en las orillas del Yamuna "Kalindi-Vanye kutah Ghosantav iti sarvato khedair vraja-pura maha-vihvalau .. Su negocio era llorar de esta manera, "Dónde estás? Dónde estás, Radharani? Dónde estás, Lalita, Visakha, los asociados de Radharani? Dónde estás, Krishna? ¿Estás cerca de la colina de Govardhana o en la orilla del Yamuna? "Ghosantav iti sarvato vraja-puro. Así lo largo de todo el tracto de Vrindavana estaban llorando y buscando , khedair maha-vihvalau, como locos. Khedair maha-vihvalau. Vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau.
Así que tenemos que seguir las huellas de los Gosvamis, cómo buscar Krishna y Radharani,en  Vrindavana, o dentro de su corazón. Ese es el proceso de bhajana de Mahaprabhu: en una sensación de separación, vipralambha, vipralambha-seva. Al igual que Caitanya Mahaprabhu, sintiendo la separación de Krishna, Él estaba cayendo en el mar. Él estaba saliendo de su habitación de descanso o de su dormitorio y saliendo en la  oscuridad de la noche. Nadie sabía dónde se habien  ido. Así que esa fue su búsqueda.Este proceso del servicio devocional es impartido por Caitanya Mahaprabhu. No es muy fácil: "Hemos visto Krishna o visto Radharani en rasa-lila." No, no es así. Siente la separación. Cuanto más se siente la separación de Krishna, usted debe entender que se está avanzando. tratar de ver a Krishna artificialmente. Se adelantará en el sentimiento de separación, y entonces será perfecto. Eso es las enseñanzas del Señor Caitanya. Porque con nuestros ojos materiales no podemos ver a Krishna. Atah sri-Krishna-Namadi na bhaved grahyam indriyaih [Cc. Madhya 17.136]. Con nuestros sentidos materiales no podemos ver a Krishna, no podemos conocer el nombre de Krishna. Pero sevonmukhe hi jihvadau. Cuando te comprometes en el servicio del Señor ... ¿Dónde comienza el servicio? Jihvadau. El servicio comienza a partir de la lengua. No de las piernas, los ojos o los oídos. Se comienza a partir de la lengua. Sevonmukhe hi jihvadau. Si comienza el servicio a través de su lengua ... ¿Cómo? Canta Hare Krishna. Usa tu lengua. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Y tomar Krishna prasadam. La lengua tiene dos negocios: para articular sonido, Hare Krishna, y toma prasadam. Mediante este proceso se dará cuenta de Krishna.
Devoto: Haribol!
Prabhupada: No trate de ver a Krishna. No se puede ver a Krishna con los ojos materiales. Tampoco se puede oír hablar de él con sus oídos materiales. Tampoco se puede tocar. Pero si se involucra la lengua en el servicio del Señor, entonces Él se revele a usted: "Aquí estoy." Que  quieres. Así se siente la separación Krishna como Radharani, como el Señor Caitanya nos enseña, y participar  con su lengua en el servicio del Señor, entonces, un día, cuando estés más maduro, verás Krishna cara a cara.
Muchas gracias.
Los devotos: Haribol! Todas las glorias a Su Divina Gracia! (Ofrecen  reverencias) (fin)


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