BRIHAT BHAGAVATAMRITAM
POR SRI
SRILA SANATANA
GOSVAMI
PRIMERA
PARTE
CAPITULO
I BHAUMA NAMA
CAPITULO
II DIVYA NAMA
CAPITULO
III NAMA SUPERMUNDANO
CAPITULO
IV BHAKTO NAMA
CAPITULO
V PRIYO NAMA
CAPITULO
Vl PRIYATAMA NAMA
CAPITULO
VII PURNO NAMA
SEGUNDA
PARTE
CAPITULO
I VAIRAGYAM NAMA
CAPITULO
H JÑANA NAMA
CAPITULO
III BHAJANA NAMA
CAPITULO
IV VAIKUNTHA NAMA
CAPITULO
V 'PRIYA ' NAMA
CAPITULO
VI ABHISTA-LAVA-NAMA
CAPITULO
VII JAGADANANDO-NAMA
POESÍAS
P R O L
O G O
Sri
Sanatana Gosvami, el autor del libro sagrado "Brihat Bhagavatamrtam",
es El
mayor de los seis Gosvamis o maestros del Gaudiya Vaisnava Sampradaya de
Sri
Caitanya Mahaprabhu. Los demás maestros son Sri Rupa, Sri Jiva, Sri
Gopal
Bhatta, Sri Raghunath Batta y Sri Raghunath Das Gosvami. Ellos son los
principales
seguidores de Sri Caitanya Mahaprabhu.
Sri Sanatana y Sri Rupa eran hermanos, y Sri
Jiva Gosvami era su sobrino,
el hijo de su hermano menor Sri Anupama. Srí Caitanya Mahaprabhu encargó a
Sri Sanatana y a Rupa la tarea de restaurar la
gloria perdida de los lugares
sagrados dentro del Círculo de Mathura, por
medio de la construcción de templos,
escribiendo tratados sistemáticos sobre
Bhakti, introduciendo prácticas Vaisnavas,
y predicando la doctrina a través de las
regiones central y occidental de la India.
Sri Caitanya Mahaprabhu enseñó a Sri Sanatana
la doctrina del Bhakti y lo
inspiró con Sus bendiciones infinitas.
Sri Sanatana Gosvami perteneció a la familia
Brahmínica Karnataka. Su
antepasado, Jagadguru Sarvajna, nació en la
familia real de Karnataka que
pertenecía al Bharadvaja Gotra. A su hijo
Aniruddha le sucedieron los hijos de
éste, Rupesvara y Harihara. Harihara arrojó a
Rupesvara del principado. A
su vez, Rupesvara se estableció en el reino de
su amigo Sikharesvara en el Este.
Su hijo Padmanabha se radico en Navahatta o
Naihati, que ahora se encuentra en
el Distrito de 24-Parganas. Padmanabha fue
ministro de Danuja Marddana Raja
Ganesa, quien derroto a Samsuddin por el año
1405 a.c. Padmanabha tuvo cinco
hijos: Purusottama, Jagannatha, Narayana,
Murari y Mukunda. Mukunda abandono
el hogar paterno y fijo su domicilio en
Fateyabad, en el Pargana de Bakla
Candradvipa, en el Distrito de Jessore que
ahora se conoce como Banglades.
De los varios hijos que tuvo, Sanatana, Rupa y
Anupama fueron devotos exclusivos
de Sri Caitanya. Ellos acostumbraban a residir
en Ramakeli, cerca de Gauda, que
en esa época era la capital de Bengala.
Sanatana fue el Primer Ministro de Bengala
bajo el rey Mahometano Hussain Sah. Antes de
rendirse a los Pies de Sri
Caitanya Mahaprabhu, Sri Sanatana era conocido
con el nombre mahometano de
Sakara Mallick y su hermano Sri Rupa, otro
ministro, era conocido como
Davir Khas.
Sri Sanatana Gosvami perteneció a la familia
mas distinguida de Bengal en
cuanto a erudición, cultura, honores y
posición dentro del Estado.
Prólogo - 2
El
estudió bajo la dirección de distinguidos profesores de ese tiempo, entre ellos
Sarvabhauma, su hermano (Madhusudhana) Vidyavachaspati, Vidyabhusana, el genio
de la región Gaudiya, Paramananda Battacharya y Ramabhadra.
Desde
su niñez, Sanatana sentía una predilección especial por el Bhagavata. Su
"Brihat Bhagavatamrta" es el fruto del estudio y su devoción por el
Bhagavatam durante toda su vida.
Alrededor
del año 1514, después de tomar Sannyas, ir; Caitanya Mahaprabhu fue a visitar a
Sri Sanatana en la Villa de Ramakeli. Allí Caitanya Mahaprabhu le confirió el
nombre de Sanatana a Sakara Mallik y el de Sri Rupa a Davira Khas. El darsan de
Sri Caitanya Mahaprabhu cambió la vida de los dos hermanos llevándolos de su
ministerio principesco al ascetismo extremo.
Disfrazados
para evitar ser descubiertos por el rey Hussain Sah, Sakara Mallik y Davir Khas
se reunieron a media noche con Sri Caitanya Mahaprabhu en el campamento de este
último. Los dos hermanos lamentaban amargamente haber desperdiciado sus vidas
al servicio del rey cruel que oprimió a los hindúes. Esta reunión con Sri
Caitanya Mahaprabhu constituyó el punto decisivo de sus vidas. Sri Caitanya los
inspiró con su infinita fortaleza espiritual y les infundió un intenso deseo de
renunciar al mundo.
Parece
que Sri Caitanya les aconsejó que renunciaran a su servicio al gobierno y que
consagraran su tiempo y energías al trabajo misionero para el cual estaban bien
calificados debido a su erudición y cultura.
En
pocos meses, Rupa y Anupama regresaron a su hogar en Fateyavad con su enorme
riqueza, dejando con un mudi, un mercader de Ramakeli, la suma de diez mil
rupias para uso de Sanatana en caso de emergencia. Sri Rupa donó la mitad de su
fortuna a los piadosos Brahmanas, a los Vaisnavas, y a otros propósitos
caritativos; dispuso un cuarto para sus familiares y reservó el cuarto restante
para emergencias. Sanatana se abstuvo de participar en los asuntos del Estado,
delegando sus deberes ministeriales a sus subordinados, y consagró todo su
tiempo al estudio del Bhagavata en compañía de unos treinta panditas.
La
prolongada ausencia de Rupa de su hogar y el descuido de Sanatana en lo
concerniente a sus obligaciones, bajo el pretexto de estar enfermo, hicieron
que los miembros de la realeza despertaran sospechas en la mente del rey.
Sanatana era el timonel del Estado ya que generalmente el rey se pasaba sus
días cazando y guerreando. Los asuntos del Estado comenzaron a sufrir
grandemente. Entonces el rey envió a su propio médico para que se cerciorara
del estado de salud de Sanatana.
El
doctor le informo al rey que Sakar Mallik estaba completamente bien.
Prólogo - 3
Ante
esto, el rey hizo una visita sorpresiva a la residencia de Sakar Mallik y lo
encontró en el vestíbulo discutiendo las escrituras con veinte o treinta
panditas. El rey dijo: "Mi doctor, a quien yo envié para que te examinara,
me informa que tú estás bien. Todos los asuntos de mi estado dependen de ti,
pero tú has permanecido en casa descuidándolos. Tú has arruinado mis negocios.
Dime... ¿cuál es tu intención?" Sanatana explicó humildemente que se veía
imposibilitado de continuar en la política y le suplicó al rey buscar otra
persona para que lo sustituyese.
El rey
le pidió a Sanatana que lo acompañase en su expedición a Orissa, pero éste rehusó
obedecer su mandato diciéndole que le era imposible unirse a él, sabiendo que
las intenciones del rey eran molestar a los dioses hindúes y destruir sus
templos. Quizás fue la primera vez que el rey recibía un rechazo de su ministro
o encontraba una desaprobación abierta para sus proyectos, por razones tan
repugnantes para el rey que nadie osaría proponer.
El rey
sospechaba que Sanatana podría escaparse y unirse a su enemigo, el rey hindú.
Entonces el rey lo hizo encarcelar antes de marcharse a Orissa.
Para
entonces, Sri Caitanya Mahaprabhu se había dirigido de Vrndavan a Puri. Sri
Rupa se reunió con El en Allahabad en camino a Vrindavan. Sanatana recibió una
carta de Sri Rupa y se ganó fácilmente al carcelero mahometano aprovechando las
debilidades de éste. Sanatana le dijo al carcelero que había sido bueno con él
anteriormente y que ahora era su oportunidad para demostrarle gratitud
liberándolo. Sanatana le ofreció las diez mil rupias que habían sido
depositadas donde un mudi, y le explicó que si lo libertaba lo recompensaría
con dinero y salvación simultáneamente.
El
carcelero lo libertó, convencido de que Sanatana no permanecería en esa ciudad
y de que él se iría a Mecca y se convertiría en Darvesa. Sanatana salió de
Bengala y se dirigió hacia Vrindavan, acompañado por un sirviente. En vez de
tomar el ferrocarril atravesó la selva para evitar ser descubierto.
Sanatana
devolvió al sirviente desde Patna y continuó solo, a pie, reuniéndose con su
cuñado Srikanta en Jaipur, en la confluencia de los ríos Ganges y Gandaka, en
el lado opuesto de Patna.
Srikanta
había sido enviado por el rey de Bengala, con tres lakhs de rupias, con el
encargo de comprar caballos que serían obsequiados al Emperador de Delhi.
Viajando
a través de la jungla, sin alimentarse ni bañarse, Sanatana se veía desaseado
por lo que despertó la compasión de su pariente. Srikanta le pidió que
descansara un par de días pero Sanatana insistió en reanudar su viaje de
inmediato y le suplicó a Srikanta que lo condujese a través del Ganges. Srikanta
Prologo
- 4
complació
su deseo y le dio una manta que Sanatana acepto para protegerse contra el frío
penetrante de las montañas. Sanatana llegó a Benares y se acercó a la casa de
Chandra Sekhara Vidya, donde se hospedaba Sri Caitanya Mahaprabhu a su regreso
a Vrindavan. Tan pronto como vio a Sanatana, Sri Chaitanya Mahaprabhu corrió
hacia él para abrazarlo; pero Sanatana se postró a distancia, suplicándole que
no tocase su cuerpo impuro. Sri Caitanya lo tomó de la mano y le pidió que se
sentara a su lado, acariciándolo con gran ternura. Cuando Sanatana le suplicó
nuevamente que no lo tocase, Sri Caitanya dijo: "Yo te toco para
santificarme. Tú puedes purificar el mundo con el poder de tu Bhakti
(devoción)."
Cuando
Sri Caitanya Mahaprabhu señalo que Krisna bondadosamente lo había liberado del
océano del mundo material, Sri Sanatana replicó prontamente que no sabia nada
acerca de Krisna, pero que si sabia que había sido salvado por Sri Caitanya. A
continuación le contó la historia completa de su fuga.
Durante
dos meses, Sri Caitanya Mahaprabhu le enseñó a Sanatana la doctrina completa
del Bhakti en relación con sus tres aspectos: Sambandha, Abhidheya y prayojana.
Sri Caitanya partió de Benares hacia Puri, e instruyo a Sanatana para que se
dirigiese a Vrindavan.
Siendo
un gran asceta, al llegar a Vrindavan Sanatana realizo la circunvalación de los
doce "vans" de las tierras de los pasatiempos de Sri Krisna en el
Círculo de Mathura, pasando cada noche bajo un árbol o en un bosque. Así
descubrió lugares olvidados asociados con los pasatiempos de Sri Krisna, lo
cual le llevó alrededor de un año. Al finalizar este período, Sanatana fue a
Puri. En el camino a Puri, por la jungla de Jharikhanda, fue atacado por un
tipo virulento de enfermedad de la piel que cubrió todo su cuerpo. Esto lo
atribuló grandemente, pensando que no estaría en condiciones de visitar la
Deidad de Jagannatha o de acercarse a su Señor Sri Caitanya mientras se
encontrara sufriendo de esta abominable enfermedad, por temor a que su contacto
resultase contagioso. Por consiguiente, decidió ponerle fin a su vida
arrojándose bajo las ruedas del carro de Jagannatha. Con esta idea en la mente,
llegó a Puri.
Sanatana
era la humildad personificada. Tan pronto como Sri Caitanya lo vio, se abalanzo
hacia Su devoto para saludarlo; pero Sanatana, postrándose, le suplico que no
lo tocase diciendo: "No me toques mi Señor. Yo me postro a Tus Pies. Soy
un despojo despreciable. La enfermedad de la piel se ha esparcido por todo mi
cuerpo."
Sri
Caitanya Mahaprabhu lo abrazo afectuosamente y como resultado Su Cuerpo se mancho con la sangre y el pus de Sanatana.
El remordimiento de este se volvió.
Prólogo
- 5
más
intenso. Sri Caitanya Mahaprabhu lo hospedó con Haridasa Thakura, y solía ir
todos los días a visitarle y a enseñarle. Sanatana todavía tenia en mente la
idea de suicidarse. Un día ir; Caitanya vino a verle y le dijo: "Si Krisna
fuese realizable por medio de la muerte, hubiésemos muerto mil veces en un
instante. El sólo es realizable a través del Bhakti y no por otros medios. Tú
me has dedicado tu cuerpo, luego no es tuyo sino Mío. ¿Cómo te atreves a
destruir la propiedad ajena? Yo tengo que realizar muchas proezas a través de
tu cuerpo. A través de ti Yo predicare la doctrina del Bhakti, introduciré las
prácticas Vaisnavas, restaurare todos los lugares sagrados de Vraja, fundaré
templos e instalaré Deidades. Yo permaneceré en Puri y tú tendrás que realizar
todas estas metas permaneciendo en Vrindavan. Saca pues de tu mente esta idea
de suicidio."
Sanatana
fue rápidamente curado por el contacto de ir; Caitanya Mahaprabhu, y permaneció
en Puri desde marzo o abril de 1517 a marzo de 1518. Sri Caitanya Mahaprabhu le
dio suficientes instrucciones, enseñanzas y consejos para empezar su obra
formalmente. Eventualmente Sri Sanatana regreso a Vrindavan. Allí, el y Rupa
comenzaron a trabajar con entusiasmo.
Es
imposible describir con detalle su estricto ascetismo y su intensa devoción por
Dios. Su ascetismo era maravilloso y sin precedentes. Algunas veces no tenían
donde refugiarse y cada noche dormían bajo un árbol diferente o a veces en una
cueva. Ellos eran más felices debajo de los árboles de Vraja que en su palacio
en Ramkeli o en Fateyabad, los cuales no le dieron ni un vestigio de la paz que
ellos experimentaron en los bosques de Vrindavan. Sanatana vivió de la caridad,
pidiendo limosna de puerta en puerta, aceptando pan seco en contraste con los
platos fastuosos a que había estado acostumbrado anteriormente. El masticaba el
pan seco y garbanzos, abandonando todos los placeres terrenales. Sus únicas
pertenencias eran un cascarón de coco como recipiente para tomar agua y un
harapo para protegerse del frío. Practicó la renunciación hasta el extremo.
Pocas personas han seguido firmemente el martirio como él lo hiciera. De las 24
horas del día. el acostumbraba dormir invariablemente sólo 96 minutos. El resto
del día y de la noche, más de 22 horas, lo dedicaba a cantar el nombre de Sri
Krisna y dar a conocer sobre Sri Caitanya Mahaprabhu escribiendo obras sobre el
Bhakti, y a veces disertando sobre Krisna y Sri Caitanya. Día y noche se
mantuvo activo ejecutando el mandato de Sri Caitanya. Su corazón estaba
inundado de simpatía y de bondad.
Sri
Sanatana era el guardián de todos los seguidores de Sri Caitanya. Con
frecuencia iban y venían mensajeros de Vrindavan a Puri y Sri Caitanya se
mantenía
Prólogo
- 6
informado
del trabajo que realizaban Rupa y Sanatana.
Sri
Sanatana tenia la costumbre de vivir en distintos bosques, en épocas, lugares y
cuevas diferentes, tales como la de Chakratirtha en Govardhana, Vaithal en
Kikilavana, en la margen occidental del lago Manasi-ganga en Govardhana, y así
sucesivamente.
Muchas
historias piadosas han sido asociadas con Sanatana, demostrando su
extraordinaria devoción a Dios y su desprecio total por la comodidad personal.
Mientras Sanatana permaneció en Govardhana, se
hizo el propósito de circunvalarlo todos los días. En Vrndabana, instaló la
Deidad de Madanamohan. El templo de Madanamohan es uno de los santuarios
famosos de Vraja.
Los
príncipes Rajputa, encabezados por Raja Bhagavandas, o para ser más preciso, su
Hijo Raja Mansimha, el mejor entre los generales del emperador Akbar, aceptó el
Vaisnavismo Gaudiya. Mansimha fue iniciado por Sri Sanatana. Incluso el
emperador Akbar visitó a esos maestros de la Gaudiya Vaisnava. Los príncipes de
Rajasthan, al igual que los comerciantes de Multan y de otros lugares, se
acercaron a sus ascéticos Gurus con regalos generosos para ser utilizados a su
conveniencia. Raja Mansimha fue quien amplió el templo de Govindaji a sus
dimensiones inmensas, agregando la nave, el coro y las capillas.
El
Señor F. S. Growse logró descifrar y publicar algunas inscripciones que
establecen que el templo fue construido en Sambat en el 1647 (1590 D. C.), bajo
la dirección de los Gurus Rupa y Sanatana.
Un
discípulo de Sanatana, de nombre Ramdas, quien era un comerciante muy rico de
Multan, en el Punjab, presionó a su Guru para que aceptase su servicio.
Sanatana le pidió que hiciese el mejor uso posible de su riqueza construyendo
un templo. Ramdas construyó el templo de Madanmohan y el sendero de piedras
rojas que va desde el templo al ghat en el Yamuna. El templo, puro y simple, es al estilo
Sikhara, mostrando la influencia de la arquitectura Orissa.
Sri
Sanatana Gosvami era un filósofo extraordinario y serio, y un legislador
cuidadoso del Sampradaya. De la descripción del "Laghutosani" de Jiva
Gosvami, sabemos que desde sus primeros años Sri Sanatana sintió una especial
predilección por el Srimad Bhagavatam. Krisnadas Kaviraja, otro admirador de
Sanatana, lo confirma al decir que éste se dedicó al estudio profundo del
Bhagavata.
Al
final de su ''Laghutosani'', Sri Jiva Gosvami nos da una lista de las obras de
Sanatana: De sus cuatro obras, los dos volúmenes del "Brihat
Bhagavatamrtam", con su comentario "Digdarsani", fueron los
primeros en ser escritos. Los demás son: "Hari Bhakti Vilasa", con su
comentario "Dirga Darsani",
Prólogo
- 7
"lilastava",
que también es conocida bajo el titulo de "Dasama Tippani", y
"Vaisnava Tosani". Jiva da una relación cronológica de los trabajos.
La última obra, "Vaisnava Tosani", fue concluida en Saka 1476 (1554
D.C.). Al terminarla, Sanatana le pidió a Jiva que la corrigiera. Posteriormente,
en Saka 1504 (1582 D.C.), Jiva escribió su "Laghutosani".
El
"Brihat Vaisnava Tosani" de Sri Sanatana Gosvami, constituye un
excelente comentario sobre el Décimo Canto del Bhagavata. El
"Laghutosani" es sólo un resumen del "Brihat Vaisnava
Tosani". El "Hari Bhakti Vilasa" y el "Dasama
Tippani", fueron escritos entre el "Brihat Bhagavatamrtam" y el
"Vaisnava Tosani". Sri Rupa escribió un resumen del "Brihat
Bhagavatamrtam" de Sanatana, el cual tituló "Laghu
Bhagavatamrtam".
Los dos
volúmenes del "Sri Brihat Bhagavatamrtam", de siete capítulos cada
uno, tratan los intrincados temas y las elaboraciones de las varias
encarnaciones de Krsna-Visnu y Su séquito, sobre el Bhakti, el Prema, los
devotos, etc. El “Brhat Bhagavatamrtam" fue concluido antes de Saka 1463
(1541 D.C.), fecha en la cual Sri Rupa terminó su "Bhakti Rasamrta
Sindhu", porque en éste último hay referencias al "Hari Bhakti
Vilasa''.
En el
primer volumen del "Brihat Bhagavatamrtam", Sri Sanatana Gosvami hace
un enfoque del "Bhagavata Kripanirdharana" que es un estudio profundo
de la bondad divina. En el segundo capitulo trata sobre la gloria de Sri
Goloka, el reino de Krsna. Los siete capítulos del primer volumen se titulan:
1) Bhauma, 2) Divya, 3) Prapanchatita, 4) Bhakto, 5) Priyo, 6) Priyatama y 7)
Purno Kripa Patra. Los capítulos correspondientes al segundo volumen reciben
los siguientes títulos: 1) Vairagya, 2) Jñana, 3) Bhajana, 4) Vaikuntha, 5)
Priya, 6) Abhisthalaya y 7) Jagadanando.
En el
segundo volumen Sri Sanatana Gosvami describe el proceso devocional de un
devoto, partiendo desde su iniciación en el Krisna Mantra por el Guru, como un
primer paso para su elevación espiritual, y luego escalando paso a paso hasta
alcanzar el peldaño más elevado a los Pies de Loto de Sri Krisna,
experimentando la bienaventuranza devocional en grado superlativo.
Es ésta
la primera vez que el texto en Sánscrito de este libro se traduce al inglés,
por Sriman Bhakti Prajñan Yati Maharaja, para beneficio de los lectores de
habla inglesa. Sriman Yati Maharaja le ha prestado un gran servicio al mundo
Vaisnava al traer a la luz esta importante obra. El ha conservado el espíritu
intrínseco del texto. Su inglés es sencillo y directo. El lector derivará un
inmenso beneficio y gran inspiración sobre la Divinidad de Krisna y sobre el logro
de Prema a través del cultivo de Bhakti.
Bhakti
Vilas Tirtha
PREÁMBULO
Me he
aventurado a emprender esta labor con las bendiciones de mi Divino Maestro, Sri
Srimad Bhakti Vilas Tirtha Gosvami Maharaja, quien me confirió sus bendiciones
diciendo: "Por las bendiciones ilimitadas de Sri Madana Mohan, la Deidad
que preside en Sri Sanatana Gosvami, todo aparecerá ante ti a su debido
tiempo."
El
autor, Sri Sanatana Gosvami, escribió este libro mientras se encontraba en
Vrindavan (vide sloka 5) disfrutando plenamente de la belleza de la Divina
Tierra en la que se llevara a cabo el lila del Señor. Toda la narración de la
obra no es más que esta misma Revelación (sloka 11). Por consiguiente, mientras
procedo a traducirlo, la comprensión limitada de mi punto de vista no podrá
expresar cabalmente el espíritu transcendental de la obra original. Además,
encontramos que al hacer su narración el autor estaba situado en la plataforma
transcendental. Comprendiendo que seria difícil para cualquiera entender ese espíritu,
el mismo autor escribió un comentario titulado "Digdarsani" que
explica detalladamente el significado del texto. No obstante, con toda humildad
y sinceridad, me siento movido a llevar a cabo este osado intento, consciente
en todo momento de que no habré de realizar un servicio perjudicial sólo por
desear fervientemente recibir sobre mi cabeza el polvo de los pies de Sri
Rupa-Sanatana.
Vrindavan
es la tierra de los Pasatiempos de Sri Krisna (lila Bhumi). Esa tierra se
encuentra tan saturada de devoción, que aun cuando Sri Krisna mostró Su
Visvarupa a Su madre, no logró producirse cambio alguno en la mente de ésta
para que se convirtiera en Su adoradora. Por el contrario, ella sintió un Amor
más profundo por Sri Krisna y un deseo mayor de que El mamara de sus pechos.
Durante Su niñez, Krisna realizó muchas maravillas y milagros; pero ellos no
lograron alterar el flujo simple y espontáneo del Amor natural de las Gopis
para que sintiesen reverencia o pensaran que El era grandioso. El Propio Señor
ha dicho: "El devoto que me considera como el Señor y que se considera a
sí mismo como un ser inferior, no podrá cautivarme a Mi, que soy cautivado por
Amor y solamente por Amor. Madre Yasoda Me ata porque siempre me considera Su
Pequeño. Inspirados por los sentimientos de amistad pura, Mis amigos se suben a
Mis Hombros y dicen: 'Ciertamente Tú no eres uno de los grande. Nosotros somos
iguales a Ti.' Las doncellas que Me aman entrañablemente me regañan en medio de
su enojo. Sus reproches me fascinan más que los himnos de los Vedas."
Preámbulo - 2
El gran
Sanatana Gosvami dice: "Gloria, por siempre gloria, a ese Vrindavan en
donde los devotos excelsos moran por siempre, dejando a un lado la Morada de
Sri Vaikuntha; porque aquí Sri Krisna cuida eternamente de las vacas en los
pastizales y, sobre todo, porque al tocar en Su Flauta mística se desencadena
el arrebato en los corazones transparentes de las Gopis, quienes se unen a El
en la Danza Rasa. Entonces se manifiesta plenamente la esencia cognoscitiva de
la liquida corriente del supremo Amor transcendente, representada en la
corriente del Yamuna, en donde el Señor del Otoño (Krisna) lleva a cabo Sus
Pasatiempos con Su consorte al finalizar la Danza Rasa.
Sri
Prabodananda Sarasvati dice: "Sri Vrindavan, la Divina Tierra de Sri
Krisna que perennemente se desborda con Amor Divino, es mi único refugio. Con
ojos arrasados por lágrimas de gozo, al recordar la Divina Pareja de Sri
RadhaGovinda en Vrindavan, anhelo Su visión constantemente y con
vehemencia."
"Si
los misticos, con sus mentes inmersas en la meditación, llegan a ver la luz
absoluta e inactiva, que la vean. En cuanto a mi, mi único anhelo es que ante
mis ojos regocijados se presente Aquél que Se pasea por las orillas del Yamuna
en Vrndavana."
El gran
devoto y poeta Sri Jayadeva dice: "Que mi mente permanezca por siempre
anclada en Madana-Gopala, Quien en Su Autocracia suprema lleva a cabo Sus
Pasatiempos con Sus consortes eternas (Gopis) a la orilla Dherasamira del
Yamuna. Este es aquel Srl Vrndavan en donde Sri Krisna, en el Kesighat del
Yamuna, asume Su Postura de Tres Curvas y acerca Sus Labios a los huecos de Su
Flauta. De esta manera enloquece a las doncellas de Vraja, con Su cabeza
adornada con hermosas plumas de pavo real y plenamente florecido con toda Su
Refulgencia. ¡Cuán maravillosamente bello es Su Rostro' ¡Mirad' Los brillantes
pendientes, en forma de makara, se mecen de Sus Lóbulos y besan Sus mejillas;
un rizo de pelo negro decora Su Frente. ¡Ah la enloquecedora y auto-deleitable
sonrisa en Sus Ojos y en Sus Labios! Su regocijante y siempre fresca belleza es
tal, que los hombres y las mujeres la libarían constantemente y sin
interrupción, con oídos atentos y ojos sin parpadear. Es por eso que algunas
Gopis comentan sarcásticamente con sus asociadas:
"¡Cuidado'
No vayáis al Kesighat, en donde se encuentra el Amante Supremo
Sediento
de robar el amor apasionado de todas ustedes...
Tan
pronto ustedes Le vean, quedaran por
siempre cautivas."
Uddhava,
la joya cimera entre los devotos de Sri Krisna, implora: "Si he logrado
algún mérito a través de mi Sadhana, y derramas Tu Gracia sobre mi, mi único
ruego es que pueda yo nacer como una enredadera en Sri Vrindavan y tener la
suprema fortuna de ser consagrado con el polvo de los pies de las Gopis."
Preámbulo
- 3
E
Propio Sri Krisna habló así: "Yo no doy ni un paso fuera de
Vrindavan." Ese Vrindavan es cosa de realización y sólo puede ser
alcanzado por seguir las huellas de las Gopis, cuando el placer personal se
diluye por completo en la devoción pura hacia Sri Krisna. Este Vrindavan fue
descubierto por el Señor Sri Caitanya, Quien en Su Dvapara lila (como Sri
Krisna) proyectó una réplica exacta de Su Goloka Transcendental en el
Vrajadham. El encargó a Sri Rupa Sanatana la tarea de identificar debidamente
los respectivos lugares asociados con Su Vraja lila. Sri Govinda, Gopinatha y
Madana Mohan son las tres deidades todo cautivantes de los Gaudiyas
(Chaitanyarts). Todavía hoy en día son ellas las tres Deidades principales que
presiden en Vrindavan. De ellas, Sri Govinda y Sri Madana Mohan son la estrella
luminosa en los templos cuyas torres tocan el cielo, dando testimonio del
trabajo monumental que realizaron Sri Rupa y Sri Sanatana Gosvami. ¡Pobre del
tiránico y brutal emperador invasor, Aurangajeb! El no pudo tolerar que los
banderines de las torres de estos templos fuesen visibles desde su capital, y
por esta razón destruyó sus pisos superiores. Por su envidia maliciosa,
Aurangajeb fue totalmente privado de la vista y ya no pudo ver la divina
refulgencia de los templos. Dichos templos no fueron construidos con ladrillo y
mortero, sino que fueron erigidos con la piedra del credo del
transcendentalismo, la cual es semejante a las eternamente florecidas flores
Parijata, que una vez fueron objeto de disfrute para Indra, el rey del cielo.
Sin embargo, Sri Krisna en Persona las sacó del cielo y las plantó en Dvarka,
para Su deleite exclusivo. Asi mismo, el credo establecido por Sri
Rupa-Sanatana y sus asociados no sólo trajo a la tierra el néctar de Goloka, para
ser saboreado por los devotos Paramahamsas del Señor hasta saciar el deseo de
sus corazones, sino que el Propio Señor Supremo, Sri Krisna, Se ve cautivado
por su amor. Abandonando a Goloka, El permanece aquí eternamente. Es por eso
que se dice: "Los Gosvamis Rupa y Sanatana hicieron que Sri Radha-Krisna
estuviesen eternamente manifiestos en Vrndabana, con Su lila transcendental.
¡Cuán maravilloso era su poder para encantar y para gobernar' Son ellos quienes
perfuman el mundo. Sus obras son mirra y estoraque, cloro y romero. Hoy en día,
millares de ascetas diariamente caen postrados una y otra vez con el nombre de
Sri Rupa-Sanatana, y ungen sus cuerpos con el sagrado polvo de Vraja. Los
Vaisnavas Gaudiyas anhelan sincera y humildemente convertirse en el polvo de
los pies de Rupa-Sanatana.
Lo que
Srila Sanatana Gosvami Prabhu ha experimentado en su plano transcendental de
realización, ha sido expresado vivamente por su Pluma en este tratado
filosófico. Aquí, el alma sedienta que va en busca de la serenidad, recibe la
oportunidad de asomarse a la amorosa filosofía transcendental de
Preámbulo
- 4
Sri
Radha-Krisna en el plano espiritual de Vraja.
Al
traducir esta obra, no he utilizado el significado literal de los slokas,
palabra por palabra. Donde fue necesario aclarar los términos, hice uso de los
comentarios que aparecían al pie de los slokas propiamente dichos. A pesar de
todo, ruego humildemente a todos los Vaisnavas verdaderos que perdonen a este
novicio los defectos que puedan detectar en esta traducción.
Únicamente
teniendo en cuenta las Bendiciones de mi Divino Maestro, pude lanzarme a
realizar esta tarea. Hoy, desde lo más profundo de mi corazón, pienso
sinceramente que siendo yo tan ignorante esto sólo ha sido posible por la
gracia que él derramara sobre mí. Su abundante misericordia y su guía sin
obstáculo me dieron la oportunidad de asomarme a estos gloriosos Pasatiempos
transcendentales de Gopijanavallabha Sri Krisna, el Señor del Amor
Transcendente. Una vez más, anhelo fervientemente que mi cabeza sea ungida con
el polvo de los pies de Sri Sanatana Prabhu y de mi Divino Maestro.
Afortunadamente,
recibí la colaboración de Mi hermano espiritual, el Profesor B. R. Baliga,
profesor retirado de inglés de la Universidad Presidencial de Madras, en la
revisión de la primera parte de este libro. Debido a su repentina enfermedad,
me vi luego en la necesidad de acudir al Profesor R. N. Sampath, de la
Biblioteca Gubernamental de Manuscritos Orientales, quien no sólo corrigió los
manuscritos de la segunda parte, sino que además se ofreció para revisar la
prueba final. La labor de ambos se verá recompensada con las bendiciones de
Dios.
Casi la
totalidad de esta traducción fue publicada originalmente en algunos números de
la publicación mensual "La Gaudiya," órgano de difusión espiritual de
nuestro Math. Ante la apreciación de los devotos, mi hermano espiritual, Sri K.
A. Ramachar, expresó espontáneamente el deseo de cubrir parte de los gastos
para presentar el trabajo en la forma de este libro. En verdad, es él un alma
bendita que recibe la gracia de nuestro Divino Maestro.
T0DAS
LAS GLORIAS A SRI GURU Y GAURANGA
SRI
BRIHAT
BHAGAVATAMRITAM
PRIMERA
PARTE
BHAGAVAT
KRIPA NIRDIJARANAM
CAPITULO
I
BHAUMA
NAMA
Todas
las glorias a ese Adolescente Transcendente, Kaisora-gandhi (Sri Krisna), cuyo
género más elevado de pasatiempos amorosos esotéricos con las Gopis trajeron a
esta tierra el insondable océano de PREMA, Quien sin duda hizo Su Advenimiento
con la sola idea de derramar sobre otros la más exquisita devoción amorosa
(Prema) que fluye espontáneamente de Sus Pies de Loto. Sin embargo, ese
nectarino gopi-prema no podía inundar por completo a los devotos puros hasta
que Sri Krisna Mismo se manifestara como Sri Chaitanya Mahaprabhu en el papel
de Sri Radha. Solamente en ese Bipralambha bhava, o amor en separación, puede
saciar el Amor de las Gopis, en su mas alta manifestación, la sed abrazadora de
los devotos puros. (1)
Gloria,
gloria, por siempre gloria a Sri Radhika y a sus asociados confidenciales, cuya
amorosa devoción por Vrajendra-nandan Sri Krisna, el Supremo por excelencia, es
la cumbre mas elevada, y cuyo excepcional, supramundano y transcendental amor
por Sri Krisna es insondable, oceánico y difícil de alcanzar. Una sola
partícula atómica de este amor esta mas allá de toda descripción que pueda
ofrecer la inteligencia humana. (2)
Ni
siquiera el Supremo Autócrata, Rasaraja Vrajabihari Sri Krisna, cuyos
Rupa-madhurya, Guna-madhurya, lila-madhurya y Venu-madhurya sobrepasan todas
las características transcendentales de Sus otras Manifestaciones, incluso la
de Sri Narayana de Vaikuntha, puede sondear las profundidades del Amor de
Svadayita (Sri Radhika). Ella es caracterizada fascinantemente como
Madanamohinimohan, que el propio Madana-mohan, Sri Krisna, se encuentra
prendado de su intenso amor. Tentado a medir la profundidad del amor de Sri
Radha, Sri Krisna tomó Su más dulce Encarnación en el papel de Sri Radha. Esta
Encarnación es la de Sri Krisna-Chaitanya, Quien tomo la orden de Sannyasi y
Cuyo matiz se asemeja al resplandor del oro fundido. El no es otro que el
Propio Sri
I -
Capítulo I - pág. 2
Hari,
el Supremo por excelencia y el hijo de Sri Sachidevi. Toda gloria sea para El
(Quien resplandece por siempre en mi corazón). (3)
Debido
a que Sri Krisna Quien es Aja o sin nacimiento) nació en Mathura, a que le dio
muerte a Kamsa y permaneció allí durante largo tiempo, a que Sus Pasatiempos
son narrados eternamente por la gente de Mathura, haciendo que les habitantes
del lugar sientan gran apego por El, y debido a muchas otras anécdotas
extraordinarias asociadas con este lugar, dicha gloriosa Mathurapuri se ha
convertido en la principal de las siete Puris que otorgan Moksa. Por lo tanto,
se considera que Mathurapuri es la propia Devi dadora de Mukti y de
Krisna-Bhakti. El autor, Sri Sanatana Gosvami, invoca sus bendiciones para el
éxito de su obra. (4)
Gloria,
gloria, por siempre gloria a Vrindaranya (Vrindavan), en donde los sadhus más
excelsos, abandonando la morada de Vaikuntha, moran perennemente. En sus
tierras de pastoreo, Sri Krisna cuida eternamente de las vacas, y al tocar allí
Su Flauta mística se produce un aleteo en los corazones transparentes de las
Gopis, quienes se unen a El para llevar a cabo la danza circular (Danza Rasa),
en donde se origina la esencia del conocimiento de la fluida corriente del Amor
Transcendental Supremo. (5)
Gloria
a Sri Yamuna, la hija del dios del sol y la hermana de Dharmaraja Yama. Esta
Yamunadevi ha sobrepasado la virtud de Sri Gangadevi (Ganges), debido a que en
Mathura se presenta como la eterna doncella de Sri Krisna, Quien juega en su
lecho. Ella atesora la fragancia de los Pies de Loto de Krisna, que se mezcla
con el agua de su corriente. (Durante la Danza Rasa, cuando el amor
transcendental de las Gopis alcanzan su nivel más elevado, éste se diluye y
fluye en la corriente del Yamuna.) (6)
Todas
las Glorias a Sri Giriraj Govardhana, quien es considerado por las Gopis como
el mejor de los devotos, por haber proporcionado todas las facilidades para
llevar a cabo el Krisna-lila. Interrumpiendo el tradicional Indra Yagña, el
Propio Sri Krisna le ofreció adoración, representándose a Sí Mismo en él.
Sintiéndose privado de su justo derecho, Indra, el gran semidiós del cielo, se
precipitó sobre él con gran ira para inundar toda la tierra con lluvias
incesantes. Como resultado Sri Krisna, el Refugio Supremo, lo levantó y sostuvo
con Su Dedo meñique como si fuera un paraguas abierto sobre todos los
habitantes de Vraja, quienes se refugiaron debajo de él. (Por esa acción, la
ley de la gravedad se vio subyugada por la Voluntad Suprema del Señor.) (7)
I -
Capítulo I - pág. 3
Gloria,
gloria, por siempre gloria a Bhaktidevi, quien otorga Krisnaprema. Este
Krisna-prema es tan grande que si alguno entre los Vaisnavas llega a
saborearlo, abandonará para siempre inclusive a Muktidevi, quien es considerada
como el don más elevado de los Vedas. La propia Muktidevi implora a los pies de
Bhaktidevi, abandonando sus primorosos ornamentos, tales como Japa, Jagan,
Tapasya y Nistha, que son los ritos prescritos que siguen los cuatro Asramas. A
pesar de su elevada posición en la cultura védica, Mukti no sirve de nada a
menos que todas sus buenas cualidades se depositen a los pies de Bhaktidevi.
(8)
Gloria,
por siempre gloria al Bienaventurando Nombre de Sri Krisna. Cuando éste baila
sobre la lengua, logra que el devoto que saborea su gloria abandone todos los
deberes religiosos y sociales, la meditación, e incluso la adoración de las
santas deidades. La simple pronunciación de ese Divino Nombre otorga la
liberación a todos los seres. Ese nectarino y supremo Nombre de Krisna lo es
todo en mi vida, y es mi único tesoro eterno. (9)
Yo
invoco a Sri Krisna Chandra, la encarnación del Gozo Transcendental, Quien a
causa de Su bondad infinita ha realizado Su gozoso Advenimiento como Sri
Chaitanya, con el propósito de otorgar el Prema nectarino en esta era de Kali.
(10)
Ahora
Sri Sanatana Gosvami, en el comienzo de su narración, afirma que este libro no
es producto de la imaginación, sino la esencia y la substancia de todos los
Bhaktisastras. Esta fue saboreada por el Propio Sri Chaitanya e inculcada por
El en él, al ser excepcionalmente favorecido por Su predilecto, supremo y
beatífico Adolescente, Sri Krisna Mismo, Quien exhibe Su postura de tres curvas
y porta una flauta en Su Mano.
A
continuación, el autor da inicio a su narración:
"¡Oh
Vaisnavas, devotos todos, que sois Rasikas y Bhakuras que gustan del
Rasasastra! Escuchen este muy secreto Bhagavatamritam (en otras palabras,
reciban a través del oído este nectarino Bhagavata Rasa) el cual fue narrado
con mucho amor por Sri Jaimini Risi al Rey Janamejaya."
Después
de escuchar la maravillosa narración del Mahabharata, Janamejaya, el hijo de
Sri Pariksit, se vio acosado por el profundo deseo de conocer otras anécdotas
que sirvieran de continuación a tan magna obra.
Sri
Janamejaya dijo: "¡Oh Jaimini, oh gran refulgente! Anteriormente escuché
la narración completa del Sri Mahabharata de labios de Vaisnajayana. Esta vez,
por tu narración, le he tomado más gusto. Ahora deseo un gran festín que me
permita saborear el Rasa Supremo, el Madhurya-Rasa, servido por ti."
I - Capítulo I - pág. 4
Sri
Jaimini dijo: "¡Oh gran Rey Janamejaya! Después de escuchar el Bhagavatam
de los santos labios de Sukadeva, la joya cimera entre los Paramahamsas, Sri
Pariksit se liberó por completo de toda clase de temor y se sumergió en el
arroyo del Sri Krisna Prema. Era el tiempo indicado para que él abandonara el
mundo y pasara a la más elevada morada de la paz eterna. En ese mismo instante,
aunque naturalmente acongojada por la noticia de que su hijo muy pronto
abandonaría el mundo, Sri Uttara, la querida madre de Pariksit, siendo una de
las damas más devotas y benditas, logró reponerse. En una reunión privada con su
hijo Pariksit, le pidió que saciara su sed vertiendo espontáneamente en sus
oídos el lila más glorioso y nectarino de Bhagavan Sri Krisna.
Sri
Uttara dijo: "Mi más afectuoso hijo, tú has aprendido todo el Srimad
Bhagavatam, el cual es el recuento más sagrado, de labios de Sri Sukadeva, la
joya cimera entre los Paramahamsas, y por su gracia sin reservas has sido
grandemente bendecido. Ahora debes darme la crema del Bhagavatam, de la misma
manera en que los Devatas obtuvieron el néctar al batir el océano lácteo.
Aunque sé que te queda muy poco tiempo de vida sobre la tierra, en ese breve
lapso de tiempo espero obtener de tus labios todo el sabor de ese
Krisna-premarasa que es como la mantequilla derretida.
Sri
Jaimini dijo: "Sri Pariksit, quien sentía un gran amor por su madre, se
sintió grandemente complacido cuando ella le pidió narrar los Divinos
Pasatiempos de Sri Krisna. Pariksit, hasta cuyo respirar tenía como único
objetivo perpetuar el amor de Sri Krisna, y quien verdaderamente se encontraba
flotando en el Océano de Krisna Prema, se sintió encantado de poder narrar a su
madre sobre el Amor de Sri Krisna.
Sri
Visnurata (Pariksit) dijo: "¡Oh madre! Despues de escuchar el Srimad
Bhagavatam de mi Maestro Espiritual, Srimad Badarayana (Sukadeva), quise observar
un silencio absoluto. Sin embargo, tu sedienta interrogante sobre el Amor de
Sri Krisna virtualmente me obliga a romper el silencio. Ante todo, ofrezco mis
salutaciones a mi Divino Maestro, Sri Sukadeva, y al Maestro Supremo, Quien nos
protegió a los dos contra el fuego abrasador del Brahma-astra lanzado por
Asrathama, cuando todavía me encontraba yo en tu vientre. Ahora, por la gracia
sin reservas de mi divino maestro y por el bondadoso afecto del Amado Señor Sri
Krisna, procederé a verter sin reservas el Bhagavata-amritam en tu sediento
corazón. Este, el más secreto de todos los secretos, es elogiado eternamente
por los devotos Paramahamsas del Señor. En la asamblea de los munis brilla como
la gema más preciada, y ellos lo consideran
I -
Capitulo 1 - pág. 5.
como un
faro de luz. Por lo tanto, debes escucharlo atentamente y con devoción,
atesorándolos en tu corazón."
"Erase
una vez, durante el sagrado mes de Magha, en que muchos grandes Risis se
reunieron. Después de concluir sus abluciones matinales, se sentaron en el
templo de Sri Binda Madhava (la famosa Deidad del Lugar), ubicado en el Prayag
o punto sagrado de confluencia del Ganges, del Sarasviati y del Yamuna. Alli se
dedicaron a discutir sobre la grandeza de diversos risis, basándose en la
devoción de éstos por Sri Krisna. Justo entonces, en el Dasasvamedha Thirtha, a
tiro de piedra del lugar en que los Risis se encontraban reunidos llegó un
piadoso Brahmana Zamindar de la vecindad. El recién llegado estaba acompañado
por sus hombres y cargado de abundantes alimentos,con el propósito de alimentar
suntuosamente a los Risis y Brahmanas reunidos. A su llegada, realizó sus
abluciones en las corrientes sagradas y ejecutó sus ritos religiosos
cotidianos. Entonces cubrió una gran extensión de terreno con una tienda
hermosamente decorada, bajo la cual cocinaron numerosas preparaciones después
que el propio Brahmana purificara el lugar salpicando agua mezclada con posta
de vacas.
A
continuación, el piadoso Brahmana colocó en un bello trono de oro a la Deidad
de Sri Krisna en la forma de Saligrama y la adoró con devociónn siguiendo
estrictamente los preceptos de las sastras. Enseguida fueron ofrecidas todas
las preparaciones y luego el Brahmana cantó las glorias del Dios Supremo,
danzando regiamente con el acompañamiento de diversos instrumentos musicales.
Después
ofreció sus reverencias a los brahmanas, que se encontraban enfrascados en
vanos argumentos sobre los puntos teológicos controversiales de los Vedas y los
Puranas. También rindió homenaje a los Sanyasis, a los Brahmacaris y a los
familiares de los devotos allí presentes, y ofreció sus reverencias a los
Vaisnavas, quienes sólo se dedicaban a saborear ávidamente el gozo del Sri
Krisna-Nama-sankirtana. Incluso lavó los pies de éstos y roció el agua sobre su
cabeza. A todos trató suntuosamente, sirviéndoles Mahaprasadam. Luego el
Brahmana alimentó a los pobres y a todos los presentes, sin olvidar a los
animales, a las aves y otras criaturas.
Por
último, él y sus acompañantes le hicieron honor al Mahaprasadam con gozo
inefable.
Después
de llevar a cabo todas las prácticas requeridas, el Brahmana se acercó a la
Deidad y expresó humildemente: ¡Oh Señor! los diversos ritos que se han
realizado aquí, así como sus frutos, han sido dedicados a Ti completamente.
l -
Capitulo I - pág. 6.
Entonces
el Brahmana puso la Deidad a descansar y procedió a recogerlo todo, con la
intención de regresar a casa. En ese momento Sri Narada, quien observaba todo
sentado entre los Rishis allí reunidos, se levantó y dijo repetidas veces:
"Este Brahmana es un gran favorito del gran Dios Sri Visnu," y se
acercó al Brahmana con frases de elogio en sus labios.
Sri
Narada, quien se encontraba saturado de Krisna Prema, hizo esto con el deseo de
proclamar ante el mundo quien es el digno acreedor de las más altas bendiciones
de Sri Krisna.
Sri
Narada dijo: "Oh grande entre los Brahmanas! Supongo que verdaderamente
eres un gran favorito de Sri Krisna. En este santo lugar del Prayag Tirtha, tú
has hecho el debido uso de tu riqueza, tus tesoros y todos tus bienes,
poniéndolos al servicio del Bhakti dharma." Al escuchar estas palabras, el
Brahmana se postró ante el Rishi y dijo con mucha humildad: "Venerable
Señor, eso no es cierto. ¿Por qué lo crees así? Yo soy muy insignificante.
¿Quien soy yo para pretender tal cosa? ¡Dispongo de muy poca cosa para hacer
caridad! Pobre de mi que no tengo ni una iota para dedicarla al Hari-bhajan.
Debo decirte, venerado Señor, que hay un rey en el Sur de la India que es
realmente digno de recibir el favor de Sri Krisna. En todos los rincones de su
reino hay innumerables templos dedicados a Sri Krisna. El rey agasaja a los
monjes errantes, a los Sannyasis Tridandi y a otros eremitas que llegan de
todas partes del país en grandes números. En todos los templos del lugar ellos
reciben, en la forma de Mahaprasadam, limosnas suficientes para cubrir sus
necesidades. Allí pueden permanecer felizmente todo el tiempo que deseen.
Estos
monjes errantes no confrontan dificultad alguna para recorrer el vasto reino,
ya que este devoto monarca ha hecho los arreglos necesarios para que sus
necesidades sean satisfechas en todos los templos. En la capital del reino,
cerca de palacio, se preserva un pintoresco templo en honor a Sri Krisna.
Parece como si el Dios del Amor Transcendental se hubiese establecido allí en
forma permanente, por compasión hacia el rey. Cada día es un día de fiesta y se
ofrecen enormes cantidades de alimentos al Señor. El rey en persona dirige a
sus hombres para distribuir el Mahaprasadam entre los devotos allí presentes.
Por lo tanto, numerosos Sannyasis Tridandi y devotos de Bhagavan Visnu en
peregrinaje, permanecen allí por algún tiempo bajo el cuidado del rey y se
sienten muy felices. Numerosas almas de esta naturaleza visitan el lugar. Esos
Brahmanas piadosos y los Rishis de la tierra reciben abundantes recompensas de
parte de este rey. En todo el país no acontece una sola calamidad y los
súbditos se encuentran libres de temor y sufrimiento. Ellos
I -
Capítulo I - pág. 7
obtienen
abundantes cosechas con el mínimo de esfuerzo y todas las estaciones son
recibidas con gran pompa. El pueblo se inclina en forma natural hacia la
religión y en su mayoría son devotos de Bhagavan Visnu. Como resultado, son muy
felices. Toda la gente del país sigue espontáneamente el ejemplo de la devoción
del rey, igual que lo hacen los numerosos hijos del monarca.
La
mentalidad del rey es tan elevada, que el orgullo no se esconde en su corazón.
El realiza personalmente todo tipo de trabajo manual en el templo, en donde el
Señor parece sentirse complacido. Toda la gente se siente profundamente
satisfecha.
El rey
en persona, con sus hermanos, esposa, hijos y otros familiares cercanos y
asociados, incluyendo los ministros, sacerdotes y demás devotos congregados, ejecutan
Sankirtana con regularidad y danzan solemnemente en presencia del Señor, solo
para complacerle, con el acompañamiento de numerosos instrumentos musicales.
Este
famoso y devoto rey posee tantas buenas propensiones, que su numero es
incalculable. Todas estas cualidades constituyen la brillante armadura del
rey."
Sri
Pariksit dijo: "¡Oh madre! Después de escuchar al Brahmana, Sri Narada se
dirigió hacia el Sur con el único propósito de conocer a este rey.
Personalmente pudo comprobar que los súbditos del rey se inclinaban de manera
natural a la devoción por Dios Krisna.
Esto lo
deleito tanto que tocando en su vina entro directamente en el palacio del rey.
Maravillándose ante las innumerables cualidades piadosas de la persona real, se
dirigió al monarca como sigue: "¡Oh Rey! Creo que eres la única persona
que ha recibido tan magno favor de parte de Sri Krisna. Entiendo que sólo aquél
que posee tales grandes bendiciones puede gozar de un tesoro inagotable como el
tuyo, a saber: súbditos piadosos, buenas propensiones de dharma, artha, jñana
y, sobre todo, una gran devoción amorosa a Bhagavan como la que tú pareces
poseer. Creo que sin el favor de Sri Krisna estas cosas no pueden
obtenerse."
Sri
Pariksit dijo: "Sri Narada, el mas grande entre los Vaisnavas, alabó al
rey con profusión y lo abrazo con afecto. Entonces, el rey se postro con
extrema humildad y pagando reverencias al gran Rishi dijo mansamente y con
manos juntas: "Oh devarsi y después de todo soy un hombre con un lapso de
vida muy limitado. El tesoro de mi reino no es tan grande como el que poseen
los devatas. Mis recursos para la caridad también son reducidos.
I -
Capitulo I - pág. 8
Mi
territorio es limitado, soy influenciado por el temor y estoy sujeto a las tres
miserias de la vida. Por lo tanto, ¿como se me puede considerar digno del favor
del gran Dios Sri Krisna? Perdóname, pero no es justo que tu alabes mi indigna
persona como si realmente hubiese recibido el magnánimo favor de Sri Krisna.
A decir
verdad, los devatas son los verdaderos acreedores de la bondad del Señor Visnu.
Ellos siempre son adorados por los hombres, poseen una apariencia brillante,
están libres de pecado y gozan de una propensión satvica; no sienten temor,
siempre son felices y gozan de libertad de movimiento. No conforme con todo
esto, también pueden conceder dones y bendiciones a sus adoradores. Ellos beben
el néctar que los libera de la enfermedad, la ancianidad y la muerte, y tienen
completo control sobre su hambre y su sed. Así pues, ¡Oh Devarsi Narada, personaje
que te asemejas a un dios!, debido a su buena fortuna, que es innata, ellos
viven en el cielo felizmente. Dicho cielo sólo puede ser alcanzado por los
habitantes de Bharat-varsa, como resultado de sus obras virtuosas.
Indra,
el rey del cielo, entre otros, debe ser considerado como aquél que
verdaderamente es merecedor del bondadoso favor de Sri Krisna. El tiene derecho
a poner a prueba o favorecer a los seres humanos. El es quien envía las lluvias
para la supervivencia de toda la raza humana. La longevidad de Indra es 71
veces mayor que la cuádruple yuga solar ( 34,560,000 años solares), lo cual es
muy difícil de alcanzar incluso para un monarca con el mérito de 100
sacrificios Asvamedha. Las posesiones mas preciadas, tales como el caballo
Ucchaishrava, el elefante Airavata, la vaca que complace los deseos (Kamadhenu)
y el Nandan-kanan, son suyas.
En ese
Nandan-kanan se encuentran las placenteras Parijatas y otras plantas que
satisfacen los deseos. Incluso una sola flor de estas plantas puede complacer
todos los deseos. Allí continuamente se llevan a cabo toda clase de alegres
diversiones. ¡Oh Dios mío! Grande fue el favor que Indra recibió del Señor
Visnu cuando el Señor Mismo apareció como su hermano menor, en Su Advenimiento
como Vamana. El Señor Visnu lo protege (a Indra) de todos los invasores y
recibe personalmente sus ofrendas. ¡Oh gran Rishi! ¿cómo puedo describirte la
gloria ilimitada de Indra? Tú seguramente la conoces bien.
* * *
PARTE I
CAPITULO
II
DIVYA
NAMA
Sri
Pariksit dijo: "Oh madre, Sri Narada Rishi se trasladó al cielo de Indra y
con sus propios ojos vio a Sri Visnu sentado sobre Garuda y rodeado por todos
los devatas, incluyendo a Indra. El Señor recibía la adoración debida y se le
ofrecían dulces, esencias, frutas y otras ofrendas. Devaguru Brihaspathi y
muchos otros rishis cantaban sus panegíricos ante El y la Madre Aditi (de
Vamana Avatara) conversaba con El. Los
Siddhas, Vidyadharas, Gandharvas y Apsaras lo entretenían con juegos y amenidades.
El Señor masticaba hojas de betel que le eran ofrecidas por Kirti, Su consorte,
a quien daba esperanzas afirmando que protegería a Indra de los invasores
(Asuras). Indra estaba sentado cerca con todos sus enseres reales, y en un
himno de alabanza describía alegremente todas las acciones que el Señor había
llevado a cabo para favorecerle. Lágrimas de gozo manaban de sus mil ojos y
rodaban por sus mejillas. Más tarde, cuando Visnu abandonaba el lugar, Indra Le
acompañó hasta cierta distancia y luego regresó a la asamblea de los devatas.
En ese preciso momento, Sri Narada imploró sus bendiciones y dijo: "Oh
devaraj, verdaderamente has recibido abundantes bendiciones. El dios del sol,
el dios de la luna y Yamaraj son tus sirvientes, iqué decir de las huestes de
semidioses de menor rango! Los sabios como yo también buscan tu misericordia.
Las sastras hablan acerca de tu gloria, debido a que en tu corte se juzgan y se
premian la virtud y los vicios de los hombres de la tierra. Pero tu gloria es
más grande todavía porque el gran Dios Sri Narayana, cuya ley (dharma) es
obedecida por todos, se convirtió en tu hermano e incluso El te rinde respeto.
Sri
Pariksit dijo: "Tan pronto como dijo esto, Devarsi Narada comenzó a tocar
en su vina y a bailar. Al verle, Devaraj Indra se sintió profundamente aturdido-
ofreciéndole pranam a Sri Narada e inclinando su cabeza con humildad, dijo: ¡Oh
gran Gandharva Kalavijnana, o aquél que es tan experto como un Gandharva en
complacer al público con su arte, ¿por qué me pones en una situación tan
embarazosa rindiéndome tan inmerecido honor? ¿No te has enterado de la trágica
historia del cielo? A menudo hemos tenido que abandonar nuestra morada a causa
de las invasiones de los Asuras. El clan del rey Bali, de Daitya se sentó en el
trono del cielo e hizo que los Asuras ocupasen los asientos del dios del sol y
del dios de la luna. Mientras permanecieron allí, ellos recibieron las ofrendas
que por derecho le pertenecían al dios del sol y al dios de la luna. Al fin,
después de incontables años de austeridades, mis padres Kasyapa y Aditi
pudieron complacer al gran Dios Achyuta (Sri Krisna), Quien a su llamado se
convirtió en mi hermano menor como Vamana (el Dios enano), en una manifestación
parcial. Sin embargo, es
I -
Capitulo 11 - pág. 2
muy
desafortunado el hecho de que El no desafiara a los Asuras, nuestros eternos
enemigos, ni los aniquilara como hubiese podido hacer muy fácilmente. Bajo el
pretexto de pedir limosna, El le quitó el reino del cielo a Daityaraj Bali y yo
fui rehabilitado como rey, lo que considero una vergüenza y una desgracia para
los devatas.
En
segundo lugar, al ser colocados en una posición tan elevada como ésta,
generalmente nos dejamos cegar por el orgullo y por la envidia debido a que en
muchas ocasiones incurrimos en graves ofensas, como es el caso del Brahmahatya
que cometimos al matar a Visvarupa Vitra. Como resultado, siempre estamos
temerosos de ser echados del cielo en cualquier momento. Entonces, ¿como puede
nuestra mente permanecer en paz? A decir verdad, podría considerarse que el
Señor Visnu nos ha insultado al sacar del cielo el trono Sudharma y la planta
que da la flor Parijata. Además, desde tiempo inmemorial, yo recibía la
adoración de Nanda Maharaj y de los Vrajagopas; pero el Propio Señor Krisna
detuvo esta puja tradicional. Con lo que se recolectó para mi puja, El llevó a
cabo la Govardhana Puja. El también tuvo la culpa de que la bella Khandava
Vana, quien me pertenecía, resultase calcinada. En otra oportunidad, cuando los
tres mundos se encontraban llenos de terror a causa de la maldad del poderoso
Vritrasura, yo me acerqué al Señor Visnu para solicitar su intervención; pero
El haciendo caso omiso de mi llamado, simplemente me puso a prueba y como
resultado me vi envuelto en el grave pecado del Brahmahatya.
Yo
pensé que Sri Visnu (como Vamana deva) permanecería por siempre en Amaravati,
mi palacio mas bello, Pero pronto se marchó hacia Su propia morada, Sri
Vaikuntha, la cual está situada sobre todos los mundos. El vino únicamente por
el mérito de la penitencia de mis padres y, ante el ruego fervoroso de
Brihaspathi, recibió nuestras reverencias y abandonó rápidamente el cielo para
dirigirse a Su propia morada. Cuando tratamos de persuadirlo para que se
quedase, diciéndole que siempre estaríamos endeudados con El, nos engañó
diciendo: ¡Mientras Yo regreso, adoren a Brahma y a Siva con el debido respeto,
ya que ninguno de los dos es diferente de Mí. No olviden que la Deidad se
convirtió en tres: Visnu, Siva y Brahma. Esto ha sido confirmado por las
Sastras.!
A pesar
de que aún deseamos verle a menudo, siempre encontramos dificultades para
lograrlo debido a que la Morada de Visnu es muy difícil de alcanzar, incluso
para los sabios autorrealizados. ¿Qué decir entonces de nosotros? Es un sueño
que está más allá de nuestro alcance. Además, a veces El permanece en
Vaikuntha, otras veces en Dhruvaloka y otras en el Océano Lácteo. En este
momento se encuentra en Dvarka, pero puede irse de allí en cualquier momento
para ver a los Pandavas
l -
Capitulo ll - pág. 3
en
Indraprastha. Anteriormente estuvo en Mathura, a veces se encuentra en Gokul, o
vaga por diferentes Vanas (bosques) de Vrajamandal. Por lo tanto, es
prácticamente imposible para nosotros tener Su Visión o recibir Su atención
personal. Entonces, ¿cómo puedes pensar que hemos recibido la gracia de Visnu?
A decir verdad, tu padre, Brahmaji, es el verdadero Bhakta y el favorito del
Señor de Sri Laksmi (Narayan), ya que es su propio hijo. Tu venerable padre es
tan grande, que un día de su vida equivale al tiempo de vida de catorce Manus,
en tanto que los Indras como yo llegamos a nuestro fin en el término de la vida
de un sólo Manu. El día de Brahma equivale a mil Mahayugas solares cuádruples y
la duración de su noche es similar. 360 días y noches como éstas equivalen a un
año para él, y cien años de estos constituyen su longevidad. esto ha sido
confirmado en el Sruti. Durante su día. Brahma crea a todos los seres
conscientes y no conscientes, los sostiene y los recompensa de acuerdo a su
karma. Durante su noche, los pone en disolución. He aquí que el gran Dios
Visnu, reclinado en la Anantadeva de mil capuchas, permanece siempre en
Brahmaloka y recibe las ofrendas de Brahma con gran deleite. Brahma posee
también muchas otras buenas propensiones y todos estos hechos juntos prueban
que Brahma es el verdadero favorito de Sri Krisna. ¿Y por qué llamarle
favorito? Diría más bien que él es el propio Sri Krisna, tal y como lo han
proclamado los Vedas y los Smritis. ¿Queda algo por añadir? Tú conoces muy bien
los numerosos méritos de Brahma y de los que habitan en su 'loka."
Sri
Pariksit dijo: "Entonces Sri Narada se dirigió a Brahmaloka. A cierta
distancia de allí pudo escuchar la pronunciación Védica que emanaba de los
cánticos de los Brahmarisis, quienes se encontraban ocupados en grandes yajñas.
A medida que Sri Narada se acercaba a los yajñas pudo notar que el gran Dios de
Vaikuntha, junto a Sri Laksmidevi, aceptaba las ofrendas para deleite de los
Brahmarisis. El Señor derramo las bendiciones apropiadas sobre los devotos y
luego se fue a descansar. Sri Laksmidevi prestaba servicio a Sus Pies y el
Señor se quedó dormido.
Mientras
sus hijos, los Maharisis, se encontraban ocupados en los yajñas, Brahma se fue
a su propia corte, elegante y exquisitamente decorada con los artículos más
preciados. Allí se sentó en su trono Paramesthi, rodeado por los encantadores
que cantaban las glorias de Sri Krisna, y sus ocho ojos se llenaron de
lágrimas. En ese momento Narada se acercó a su padre y se postró ante él."
Narada
dijo: "Tú eres el devoto favorito de Bhagavan Sri Hari. Se sabe que
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Capitulo II - pág. 4
tú eres
el creador de todas las cosas. Tú sólo, sin ayuda, llevas a cabo la sristhi,
stithi y pralaya (creación, preservación y destrucción). Por lo tanto,
eternamente eres el Señor de Señores y se te conoce como Svayambhu
(auto-nacido, sin causa externa). Dharma, artha, kama y moksa, así como sus
fuentes, los Vedas y los Puranas, han salido de tus cuatro bocas y permanecen
por siempre en tu corte en forma de deidades. Después de observar estrictamente
el Varna y el Asrama dharma durante 100 años, los sadhus que controlan sus
sentidos se hacen elegibles para entrar en este Brahmaloka. Por lo tanto, ¿cómo
puedo medir la profundidad de tus méritos? Supongo que no existe nada más allá
de este mundo tuyo y puedo afirmar que Vaikunthaloka, en donde habita Sri
Narayana, también se encuentra aquí. Creo que el mismo Señor de Vaikuntha
permanece aquí, recibe las ofrendas de tus yajñas y te otorga las recompensas
más elevadas. En el principio mismo, cuando tú naciste de la flor de loto, ni
siquiera esforzándote mucho lograste saber que tu origen era Sri Visnu, pero
luego, llevando a cabo largas y rigurosas austeridades, pudiste alcanzar en un
instante el darsana del Señor. Ahora el propio gran Dios permanece por siempre
en tu loka. Eso prueba sin contradicción alguna que tú eres el gran favorito de
Sri Krisna. ¿Hay necesidad de decir algo más? En pocas palabras, podría decirse
que tú eres el mismo gran Dios Sri Hari en una forma diferente. ¡Eso es
todo!"
Sri Pariksit
dijo: "Al decir esto, y mientras cantaba en voz alta las glorias de
Brahma, Sri Narada cayó postrado a sus pies. Al escuchar tan inmerecidos
elogios de parte de Narada, el Brahma de cuatro cabezas cerró sus ocho oidos
con sus dedos y dijo: ¡Sólo soy Su sirviente.! En realidad Brahma se enfadó
mucho, pero pronto pudo recobrar su serenidad y en tono cortante dijo: ¡Narada,
siendo mi propio hijo, ¿no me escuchaste decir desde tu infancia que no soy
Bhagavan Sri Krisna y que ese hecho ha sido claramente establecido por las
Sastras? Su sakti es Mahamaya (energía ilusoria), quien a través de los tres
gunas, Rajas, Satva y Tamas, causa la creación, la conservación y la
destrucción de este universo. Todos, incluso yo, estamos sujetos a Maya y somos
engañados por ella. Entonces, no me encuentro en el favor de Sri Krisna tanto
como tu afirmas. Soy tan tonto y egoísta, que me considero como el Guru, el
Prabhu, el creador del mundo. En mi corazón permanece el orgullo de haber
nacido del ombligo de loto de visnu y de que soy un gran tapasvi. Además, me
perturban mucho los pensamientos acerca del futuro del mundo y siento gran
temor de Mahakala. Siempre estoy implorando por mukti. Para hablarte con
sinceridad, la puja que yo ejecuto y que es ofrecida a Sri Krisna, tiene como
único objetivo mi logro personal de mukti y no el de complacer a Dios. Tu dices
que Dios permanece conmigo, pero, ¿existe un lugar
I -
Capitulo 11 - Pág. 5
en
donde El no permanezca? Las ofrendas que El recibe en mi loka no constituyen un
privilegio, porque lo hace sólo para complacer a los Vedas, los cuales fueron
creados por El, y por el mérito del yajña mismo. Tú, Narada, deberías aprender
a leer sabiamente en el corazón del Señor, cuyo favor es merecido únicamente
por Sus devotos puros y por nadie mas. Realmente, no hay Bhakti (devoción)
alguna en mi por Sri Krisna. Por otra parte, me considero grandemente
afortunado si aunque sea accidentalmente me abstengo de cometer ofensas a Sus
Pies. El perdona a Rudradeva sus ofensas, pero no lo hace así conmigo. A este
respecto, tu (Naradaji podrás recordar que aquel entre mis devotos a quien
otorgue la posición de Indra, ha perdido el equilibrio a causa de su orgullo y
ha llegado incluso a perturbar a mi Señor.
Por
ejemplo, Indra trató de impedir el Govardhana Puja llevado a cabo por mi Señor
Sri Krisna, por medio de incesantes lluvias. En otra oportunidad, Indra lucho
contra mi Señor cuando El quiso llevarse las plantas de las flores Parijata del
Nandakanan del cielo. Asimismo, Varunadeva, el Señor del Océano, raptó a Sri
Nanda Maharaj y lo llevo a su morada. También Yamaraj ofendió a mi Señor al
llevarse a todos los hijos de Sandipani Muni, el preceptor de Sri Krisna.
Además, Kuvera cometió la más grave ofensa a los Pies del Señor cuando envió a
Sankhachuda para raptar a las Gopis. De igual manera, es culpa mía (porque
recibieron mis dones) que los crueles y tiranos Asuras del mundo inferior se
encuentren siempre agraviando a los Vaisnavas (devotos del Señor). Las
serpientes que pertenecen a la familia de Kaliya también son groseras con los
Vaisnavas y les causan daño.
Recientemente,
yo mismo me comporté como un necio. Aplicando mi maya, robe las vacas y los
vaqueritos de Sri Krisna mientras éstos se encontraban festejando. Mas tarde,
cuando observe el maravilloso lila que se origino a causa de mi necedad, me
sentí muy atemorizado y humildemente me acerque a El con un extenso panegírico.
También en esa oportunidad fui desilusionado por El, como resultado de ese lila
infantil. Yo no podía permanecer por mucho tiempo en ese sagrado Vrindavan, la
morada transcendental de mi Señor. Pronto tuve que abandonar el lugar, abrumado
por el pensamiento de seguir cometiendo ofensas a Sus Pies. ¡No hay necesidad
de ir mas lejos al narrar mi infortunio! A decir verdad, solamente Mahadeva
(Siva) es el verdadero favorito de Visnu dentro de este universo. No hay otro
tan afortunado como para ser considerado amigo de Sri Visnu. Sri Mahadeva
siempre esta intoxicado con el néctar de Sri Krisna-prema-rasa. Por consiguiente,
el ha desechado por completo la cuádruple purusartha (dharma, artha, kama y
moksa) y también su potestad. A pesar de encontrarse en un nivel tan elevado,
el orgullo
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Capitulo 11 - pág. 6
y el
ego falso no moran en el. Se ríe de nosotros por estar tan apegados al disfrute
y al prestigio. El quiere arrojar polvo en nuestro ojos y es por eso que usa
semillas de Dhutara, come hojas de Arka, se adorna con una guirnalda de huesos,
se unta todo el cuerpo con cenizas y va completamente desnudo, exhibiendo guedejas
de pelo y vagando como un loco solo para esconder sus características internas
verdaderas. Pero el amor por Krisna que lleva en su interior se desborda como
un sol brillante cuando tratamos de taparlo con la mano. El sostiene sobre su
cabeza el Ganges que fluye de los Pies de Loto de Sri Krisna. Es por eso que su
danza Uddanda Nataraja resulta realmente aterradora para las personas mundanas
(porque las personas materialistas no desean su bienestar espiritual verdadero,
de la misma manera que la mona no abandona el cuerpo descompuesto de su cría
muerta). El favor de Sri Krisna se derrama en tal medida sobre Siva, que tanto
el como su consorte Sri Umadevi han sido apoderados para conceder mukti a
todos, incluso a mi, lo que constituye nuestra aspiración más elevada. Y
verdaderamente, todos los habitantes de Sivaloka son muktas, iy más que muktas!
Por la gracia de Sri Siva, muchos de ellos se han convertido en Krisna-bhaktas
puros. Debo decir que es una ofensa hacer distinción entre Siva y Sri Krisna. El
Señor perdona a aquel que comete ofensas a Sus Pies. Sin embargo, aquel que
comete ofensas a los pies de Siva nunca es perdonado. Debes saber, Narada, que
Sri Siva concedió dones a Tripuresvara y a Vrikasura. Eventualmente, ambos
llegaron a atemorizar inclusive al propio Sri Siva. ¿Y que hizo Sri Krisna?
Vino personalmente a rescatarlo y luego conversó con el afectuosamente. Sin
embargo, en mi caso El mató a Hiranyakasipu, pero nunca me miró con
complacencia. Sri Siva posee una devoción tan grande, que mi Señor a veces le
ofrece adoración. Puedes darte cuenta del gran amor que el Señor siente por
Siva recordando que al salir el veneno Halahala, mientras se batía el océano,
el Señor se lo ofreció a Sri Siva y lo glorificó por siempre como Nilakanta.
(Con esto el Señor demuestra la grandeza de Su devoto, debido a que solo él
pudo vencer la muerte y a que el mundo y el materialismo nunca lo afectan).
¿Qué más puedo decir sobre la grandeza de Sri Siva? Ella no tiene limites.
Todos los Puranas son pruebas de la gracia que Sri Hari otorga a Siva. Eso tú
lo sabes bien."
Sri
Pariksit dijo: "¡Oh madre amorosa! Pagándole el debido respeto a Sri
Brahma, Sri Narada se levantó enseguida para dirigirse a Kailas, la morada de
Sri Siva. En ese instante, Brahma se dirigió a el una vez mas diciendo: '¡Mi
querido hijo! Debes saber que Siva se sintió muy complacido con Kuvera a causa
de su enorme devoción. Es por eso que a partir de ese momento Siva y su familia
permanecen en la parte Noroeste de Kailas, con riquezas y comfort
I - Capitulo II - pág. 7
escasos,
de la misma manera que Sri Krisna mora en un rincón muy pequeño de mi
Brahmaloka. El Vayu Purana narra que más allá de este universo hay siete mundos
supramundanos y que sobre ellos está situada la morada permanente de Sri Siva.
Ese Siva Loka es eterno, se encuentra fuera del alcance de maya y está siempre
lleno de paz. Sólo los devotos más elevados de Mahadeva (Siva) pueden ir allí.
Sri Sada-Siva, el mejor entre los devotos de Sri Visnu, con su refulgencia
divina y su riqueza, asistido por sus asociados, permanece allí por siempre y
se dedica a servir amorosamente a Sri Sankarsana Bhagavan (Sri Visnu) con tanta
devoción como generalmente nos dispensamos a nosotros mismos.
Sé
bien, Narada, que estás sintiendo amor puro por Siva. Por lo tanto, eres
elegible para acercarte a él. Puedes ir allí y observar quien es realmente el
mejor entre los favorecidos con la gracia de Sri Krisna."'
Sri
Pariksit dijo: "Oh madre, debidamente guiado por Brahma, Sri Narada
procedió hacia Siva-loka susurrando con placidez: 'Siva-Krisna,
Siva-Krisna'."
* *
*
PARTE I
CAPITULO
III
NAMA
SUPERMUNDAN0
Sri
Pariksit dijo: "Al acercarse a Sivaloka, Sri Narada alcanzó a ver a Siva
desde lejos. Estaba ocupado en la adoración de Sri Sankarsanadeva (el otro Yo
de Sri Visnu) en un humor extático, originado por el deleite de cantar Sus
glorias. Siva bailaba solemnemente mientras Nandisvara, su favorito, tocaba un
instrumento musical y clamaba con gran placer: '¡Gloria, Gloria al gran Dios!’
Sri Umadevi aclamaba a su Señor con toda su devoción, palmoteando con gran
gozo. Sri Narada saludó a Sri Siva, ofreciéndole primero sus reverencias y
luego tocando en su vina con placidez. En un humor altamente lisonjero, Narada
cantó todas las glorias que sobre Siva había escuchado de labios de su padre,
Sri Brahma. En realidad, Sri Narada bailaba con gran gozo. Cuando pudo recobrar
su compostura, trató de tomar el polvo de los pies de Sri Siva; pero Sri Siva,
quien estaba prácticamente intoxicado con el néctar del Sri Krisna-Prema,
detuvo a Sri Narada antes de que éste pudiese caer a sus pies y abrazándolo
afectuosamente dijo: '¿Qué dices, Narada, tú que eres el mas querido del Señor
de Vaikuntha?' Asi diciendo, llevo a Narada con el y se sentó en su Vrisasana.
Narada continuo recitando los himnos védicos Rudrasadanga y otros panegíricos
que describen el Señorío de Sri Siva en el universo, con el único propósito de
ilustrar la eminente y envidiable posición de Sri Siva como el acreedor supremo
del favor de Sri Krisna. Sri Siva, el principal exponente del Visnu-Bhakti,
fiel a su fervor devocional y conforme a las características de un devoto leal
de Dios, sintió en lo más profundo de su corazón que su humildad natural no
debía permitir que se exaltara su persona de manera tan impropia. Por lo tanto,
tapó sus oídos con los dedos y con gesto molesto exclamó: “¡Oh, Narada, cuida
tu lengua! No calumnies mi fidelidad al Señor, alabándome más allá de los
limites. Es completamente inadecuado que te refieras a mi como el Señor de este
universo. Ni siquiera debo ser considerado el sirviente de un devoto de Sri
Krisna. ¡Mi única aspiración es pedir, humilde pero vehementemente, el favor de
ser considerado el sirviente del sirviente de Sri Krisna”
Sri
Pariksit dijo: "Oh madre, Narada pudo darse cuenta de que su elogio
exagerado de Siva, situándolo al mismo nivel con el Señorío de Sri Krisna, pudo
haberlo molestado. Por lo tanto, replico prontamente: 'Querido señor, no estaba
exagerando. Simplemente proclamaba tu grandeza innata como aquel que puede
medir la profundidad de las oceánicas e insondables cualidades de Sri Visnu y
de los
I -
Capítulo III - pag. 2
Vaisnavas,
y a través de quien se manifiesta la Gloria de Visnu en el universo. Los
grandes Vaisnavas suspiran por tu bondadoso favor y el propio Sri Krisna se
complace en narrar tus glorias. En muchas ocasiones El Mismo ha buscado tu
favor, asumiendo diferentes formas. "'
Sri
Pariksit continuó: "Sri Siva se sintió profundamente avergonzado y no
lograba recobrar su serenidad. Por lo tanto, se levantó rápidamente de su
asiento y silenció a Narada, colocando la palma de su mano sobre los labios de
éste y diciendo: 'No malgastes tu lengua pronunciando frases tan infantiles.
Debes familiarizarte con el magnánimo y misterioso lila de mi Señor, el cual se
encuentra fuera del alcance dela inteligencia. Verdaderamente, mi Señor Sri
Krisna es el insondable océano de la Misericordia. En numerosas ocasiones he
incurrido neciamente en las más graves ofensas a Sus Pies; sin embargo, su amor
es tan grande que no me mira con indiferencia.'
Observando
el amor y la genuina devoción de Siva por Sri Krisna, Sri Narada se sintió
cautivado. Una vez mas tocó los pies de Siva y continuó diciendo: 'Eres tan
querido por Sri Krisna que El no considera ofensiva ninguna de tus acciones,
sin importar cual sea. A pesar de que a veces tus actos pueden parecer
ofensivos a la vista pública, Sri Krisna nunca se ve afectado por ellos. Tales
ejemplos son muy numerosos y entre ellos puedo mencionar algunos: Amparado por
su enorme poder, Banasura se convirtió en un tirano que ni siquiera se
compadecía de los Sadhus. En cierta ocasión, aplicando su poder ilusorio, hizo
prisionero a Anirudha (el hijo de Sri Krisna) y como resultado fue desafiado
por el propio Sri Krisna. A no ser por tu ferviente oración, la muerte de
Banasura hubiera sido inevitable. Sin embargo, Banasura, quien era un gran
devoto tuyo, fue perdonado sin que sufriera daño alguno y además le fue
otorgada la realización personal del Señor, la cual incluso se encuentra fuera
del alcance de los devatas del cielo. En otra ocasión, Gargya, quien tenia un
corazón maligno para con los Vaisnavas (Pandavas y Yadavas), llevó a cabo
rigurosas austeridades con el propósito de recibir tus bendiciones, confiriéndole
el poder de matarlos. Tú no tuviste más alternativa que concederle lo que
pedía. Sin embargo, sabiamente reservaste una vía de escape y por esta razón
los Vaisnavas no llegaron a sufrir daño alguno. En otra oportunidad, Chitraketu
y sus compañeros cometieron graves ofensas a tus pies (sin duda por ignorar tus
verdaderas características); pero como ellos eran devotos de Sri Hari, no
despertaron tu ira. Todos estos casos demuestran tu profunda devoción por Sri
Krisna. Tus sabias decisiones te han glorificado y han establecido tu
supremacía. Por lo tanto, Bhagavan Sri Krisna te concedió a ti, y a tu consorte
Durgadevi, el privilegio de otorgar mukti, la cual es codiciada
I -
Capitulo III - pág. 3
hasta
por el propio Brahma. No obstante, me pregunto por qué a pesar de tener tanto
poder, el cual es envidiado incluso por Brahma, echas a un lado toda clase de
disfrute y prefieres ser un recluso que se intoxica con el néctar de
Krisnaprema, que como un loco se despoja de sus vestiduras y busca el gozo en
la danza extática en compañía de tu consorte y de otros asociados. No existe
otra persona que pueda hacer esto. He oído hablar mucho acerca de ti, pero hoy
he presenciado y medido personalmente las profundidades de tu corazón secreto,
el cual ha sido inundado por la corriente de la devoción a Sri Krisna. Por
consiguiente, puedo afirmar sin lugar a dudas que eres el favorito de Sri
Krisna. ¿Qué más puedo decir? Tú eres la personificación del Sri Krisna-prema.
Por tu misericordia sin limites muchas personas han obtenido Krisna-prema. Como
si esto no fuese suficiente, por la gracia ilimitada de Parvatidevi muchos
otros también han recibido Krisna-prema (como es el caso de Janasarma). Ella
conoce mejor que nadie tus características divinas y las de Sri Krisna. Tú posees
el espíritu de la renunciación y, sin embargo, estás apegado a ella por ser
merecedora del gran afecto de Sri Krisna, Quien la ama como si fuese Su propia
hermana. Por la asociación constante con esta devota, te dedicas a cantar
eternamente los Nombres y las Glorias de Bhagavan, lo cual es un gran deleite
para ella."'
Sri
Pariksit dijo: "Oh madre, debido a que Narada continuaba glorificando de
esta forma a Sri Siva, el más grande entre los devotos de Vishnu, éste se turbó
sobremanera. Con la cabeza baja le dijo a Narada: 'ioh, estoy perdido! He aquí
que tú, un devoto perfecto y sin tacha, me alabas con gran exaltación. ¿Cómo
puedo llegar a comprender siquiera la suprema abnegación del Señor Sri Krisna?
Mi querido Narada, sabes bien que el gozo de Sri Krisna sólo fluye hacia aquél
que es auto-renunciado y nunca, nunca, hacia los egoístas como yo. Por lo
tanto, me encuentro muy lejos de alcanzar Su misericordia. Soy tan egoísta que
me he llegado a creer el señor del mundo, el dador del conocimiento, el más
inteligente, el más renunciado, el dador de mukti, el devoto genuino de Visnu,
el otorgador de Visnubhakti y muchas cosas más. ¡Ay de mi, que cuando llega el
momento de la disolución del universo me veo en la obligación de dirigirla, a
pesar de ser una actividad de naturaleza tamásica! Oh querido Narada, ¿no has
pensado nunca que si en verdad disfrutara yo de la Gracia de Sri Krisna no
hubiera sido tan necio como para luchar contra El cuando se llevaba la flor
Parijata del cielo, ni cuando Usha abdicó? ¿No te das cuenta de cuán
desafortunado soy? El Mismo me encomendó la misión de propagar la filosofía
Mayavada, dándole un significado ilusorio a la ciencia Védica, para que las
personas con tendencias asúricas continuaran siendo Sus adversarios. Es cierto
que tanto Durga como yo tenemos el poder para conceder
I -
Capítulo III - pág. 4
mukti
(desprovista de Bhakti), pero los devotos de Sri Krisna la consideran como un
veneno. Cuando la palabra 'mukti' penetra en sus oídos, les causa mucha
ansiedad. Por lo tanto, desde las profundidades de mi corazón, te diré quienes
son los más grandes entre los asociados de Sri Krisna y que yo de ningún modo
puedo ser considerado Su favorito. Sólo los habitantes de Vaikuntha pueden
reclamar que son los verdaderos acreedores de la ilimitada Misericordia de Sri
Krisna. A ellos no les importa otra cosa que no sea Bhakti, a través de la cual
adoran a Sri Hari eternamente. Ellos son tan grandiosos, que ni siquiera
esperan o desean los cuatro dones de dharma, artha, kama y moksa. Estos no
ejercen atracción alguna sobre ellos a pesar de que permanecen siempre a sus
puertas, listos para serles otorgados. Aquellos que han alcanzado el
renunciamiento y que se han liberado de todo temor, han trascendido los
dominios de las tres cualidades (satva, rajas y tamas, engendradas por la
ilusoria maya) y sólo ellos pueden morar en el Vaikuntha transcendental.
Los
habitantes de Vaikuntha reciben sus formas transcendentales eternas. Aunque se
les ofrece Sarsti (riqueza comparable a la de Sri Narayana) y los otros tres
dones de Sri Narayan, debido a la espontánea corriente de devoción que poseen,
nunca los necesitan ni hacen uso de ellos. Todo su ser esta saturado de
devoción. Ellos se mueven libremente de aquí para allá con el fin de iluminar a
otros y difundir el culto de Bhakti en todo el mundo. Además, muchos han tomado
nacimiento como aves y como árboles en Vaikuntha. De esta manera sirven al gran
Dios, para mortificación de los salvacionistas, quienes a pesar de asombrosos
esfuerzos no reciben la oportunidad de ofrecer semejante servicio ni de
vislumbrar la belleza del Señor, Cuyos Pies de Loto son servidos eternamente
por Sri Laksmidevi. iOh! Sri Vaikuntha está siempre inundado por la oceánica
Misericordia de Sri Krisna, y sus habitantes se encuentran eternamente
sumergidos en ella. Ese estado no ha de ser encontrado en ningún otro lugar.
Allí, en Vaikuntha, fluye eternamente la corriente del Namasankirtana que emana
del canto enardecido y de la danza extática de los devotos. Ese gozo que fluye
eternamente en Vaikuntha es tan insondable e ilimitado que puede ser comparado
con el océano. Por el contrario, el placer de los salvacionistas se compara con
una sola gota. ¡Así es de sencillo! Ahora, mi querido Narada, piensa en lo
bienaventurados que son los devotos de Vaikuntha. ¿Dónde se encuentran ellos y
dónde me encuentro yo? Ellos están fuera del alcance de mi imaginación. Por
consiguiente, uno no puede narrar debidamente sus glorias ilimitadas.
Resumiendo, no sólo puedo decir que esos suprema y eternamente bienaventurados
devotos de Vaikuntha son infinitamente superiores a nosotros. También
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puedo
afirmar que aquellos que todavía se encuentran en su envoltura mortal sobre la
tierra, y que se dedican exclusivamente a la devoción por Sri Krisna, deben ser
considerados dignos de nuestra adoración. La verdad es que habiéndose rendido
por completo a los Pies de Loto del Señor Krisna, ellos solo aspiran a alcanzar
Prema y para lograrla están siempre dispuestos a abandonar riquezas, sequitos,
y hasta la vida misma. Ellos no fomentan ni desean el placer de la carne, de la
mente o de ningún poder visual. Por lo tanto, no tienen que recurrir a ningún
sadhana penoso que no sea el sendero directo del Hari Bhajan, por medio del cual
se han liberado de las ataduras del Varna social y de los Asramas dharmas. Por
consiguiente, tales devotos no reclaman posiciones de acuerdo con sus
nacimientos (Brahmana, Ksatrya, Vaisya y Sudra) ni aspiran a las diferentes
plataformas de vida (Brahmachari, Grhastha, Varnaprastha y Sannyas). Ellos han
transcendido todo eso. Debido a su concentrada devoción por Sri Hari, aunque no
ejecuten los ritos Védicos considerados como obligatorios, no se ven afectados
por las deudas de tres clases y no sienten temor. He aquí que ellos no saben
nada, pero clandestinamente beben el nectarino Krisna-Prema y no hacen
distinción entre el cielo y la salvación. A decir verdad, los devotos de Sri
Krisna son tan queridos por mi como el Señor Mismo y anhelo intensamente su asociación.
Creo que los lugares en que habitan los devotos de Bhagavan pueden ser
considerados como el mismo Vaikuntha. Debido a que siempre están intoxicados
con Krisna-prema, esos devotos han perdido toda identificación con sus cuerpos
y con sus pertenencias. Por lo tanto, sus cuerpos groseros y sus cuerpos
sutiles se han espiritualizado por completo. A pesar de que durante su
permanencia en esta tierra ellos disfrutan del mismo Gozo que existe en
Vaikuntha, esperan ansiosamente poder alcanzar el Vaikuntha Transcendental
cuando su cuerpo muera. Para concluir, todos los devotos de Vaikuntha sobre los
que te he hablado son superiores a mi en todos los aspectos, debido a que todos
ellos, sin excepción, están bajo el cuidado de la mano bondadosa y misericordiosa
de Krisna y el Señor los ama profundamente.
A
continuación Sri Parvati dijo: "Hay algo más. Sri Laksmidevi es el amor
supremo de Sri Narayana. Las riquezas de los semidioses del cielo, incluyendo
las de Indra, son producto de su gracia. Por medio de su favor uno puede
obtener Jñana, Vairagya y Bhakti. ¡Oh Narada! los devotos Paramahamsa excelsos
como tú la adoran siempre. A pesar de ser la consorte de Sri Narayana, ella
presta servicios a Sus Pies de Loto perennemente. Es tan querida por Narayana,
que permanece por siempre en Su corazón y ocupa la posición mas elevada entre
todas las esposas castas del Señor. Ella lo acompaña en todas Sus
Encarnaciones."
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Sri
Pariksit dijo: "Al escuchar todo esto, Sri Narada Muni experimentó gran
éxtasis en su corazón y exclamó: '¡Oh el Señor de Laksmi! ¡Oh el Señor de
Vaikuntha! ¡Oh Hari, todas las Glorias a Ti, todas las glorias a Vaikuntha,
todas las glorias a los habitantes de Vaikuntha, todas las glorias a Padmadevi,
la diosa de Sri Vaikuntha'' Narada se sintió impaciente y rápidamente se
levantó, con la intención de correr a Vaikuntha para saludarlos a todos. Sri
Siva se lo impidió, asiéndolo por la mano y diciendo: "Oh Narada: es tanta
la tentación de recibir el darsan de los devotos de Sri Krisna, que has
olvidado por completo que actualmente Sri Krisna reside en Dvarka. Allí Sri
Rukminidevi es Sri Laksmi y Sri Krsna es el Supremo Señor por excelencia. Las
consortes de otras Encarnaciones, tales como Vamana, son sus manifestaciones
parciales. Permaneciendo a Su lado, ellas aseguraron su existencia eterna.
Así
como Sri Krisna es Bhagavan Mismo y no solamente una Encarnación (Avatari),
igualmente, Sri Rukminidevi es la propia Mahalaksmi que sirve a los Pies del
Señor. (De la misma manera que Sri Krisna no es la Encarnación de Sri Narayana
de Vaikuntha, sino el Svayam Bhagavan, Rukminidevi también es Svayam o el
aspecto predominado de Sri Krisna. Esto se explicará al final). Por lo tanto,
Narada, te sugiero esperar aquí algún tiempo y escuchar paciente y atentamente
las informaciones más secretas que ahora te revelo. ¡Oh Narada! En la tierra se
sabe categóricamente que Prahlada es más amado por Sri Krisna que tu padre
Brahma, que yo, que Garuda y que la propia Sri Laksmidevi. ¿Has olvidado acaso
las palabras que Dios Mismo pronunciara? ¿No recuerdas el sloka del Purana en
el que Dios ha dicho: 'Sólo aquellos sadhus que se han refugiado en Mi
completamente lo significan todo para Mi. Sin ellos Yo no disfrutaría de Mi
Propio placer ni de Mis Glorias." La verdad es que ni yo, ni Brahma, ni
las otras manifestaciones de Dios, Quien es el origen del universo, y ni
siquiera Su Propio Ser. el cual es la fuente del éxtasis para sus devotos,
somos tan queridos por El como lo son Sus devotos. Por lo tanto, ¿cómo puede
uno glorificar debidamente a esos devotos de Dios? Sin duda alguna, entre esos
devotos fieles de Bhagavan, Prahlada ha de ser considerado como el más
ejemplar. Nosotros (Brahma, yo y los semidioses del cielo, incluyendo a Sri
Laksmidevi) pudimos observar personalmente la elevada y envidiable misericordia
que Prahlada recibió directamente de Dios, cuando el Señor (en Su Encarnación
como Nrsimhah) traspasó el pecho de Hiranyakasipu. En esa oportunidad, Sri
Nrsimhadeva le pidió a Prahlada aceptar mukti. Por el contrario, Prahlada
imploró fervorosamente por Bhakti. ¡Yo lo saludo una vez más!
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Capítulo III - pag. 7
Querido
Narada, ¿piensas tú que Bhagavan permanece por siempre a las puertas de Bali
solo para practicar la virtud consumada de Su caridad? ¡No, no!
Particularmente, puedes ver que Bali quebrantó los derechos de los semidioses
celestiales, desobedeció el consejo de su guru y ni siquiera pudo cumplir su
promesa cuando el Señor (Vamana) solicitó el espacio para dar Su tercer paso.
Tampoco debes pensar que en el caso de Banasura se debió a mi ruego fervoroso
que el Señor lo dejase marchar sin daño alguno. En ambos casos, la Misericordia
del Señor se derramó sobre ellos a causa de su relación con Prahlada, quien
recibe un tratamiento muy afectuoso por parte del Señor. Aquí debo controlar mi
lengua porque la amiga intima de Sri Laksmi, Gauri, se encuentra a mi lado y su
corazón podría entristecerse si continúo cantando las grandes cualidades de
Prahlada, que sobrepasan la grandeza de Sri Laksmi. Por consiguiente, querido
Narada, lo mejor seria que fueras a Sutala para ver a Prahlada. Sin embargo, te
advierto que cuando te acerques a él, en vez de pagarle el respeto debido,
deberás mostrarle tu devoción amorosa por medio de un abrazo y expresarle
también mi amor por él. Si por el contrario le ofreces tus reverencias y cantas
sus glorias, él se sentirá turbado y como resultado tampoco tu te sentirás
feliz. Así que, por favor, se cuidadoso.
* * *
PARTE I
CAPITULO
IV
BHAKTO
NAMA
Sri Pariksit
dijo: "Después de escuchar la maravillosa narración de labios de Sri Siva,
Sri Narada Rishi se sintió cautivado y por medio de su poder espiritual se
trasladó de inmediato a Sri Sutala y penetró en el palacio de los asuras. Allí
encontró al gran Vaisnava, Sri Prahlada, sentado en un lugar aislado e inmerso
en meditación sobre Dios. Aún así, Prahlada pudo percibir la presencia del
Rishi a través de sus ojos espirituales. Levantándose rápidamente, le rindió
las debidas reverencias a Sri Narada y le hizo sentarse en un asiento ricamente
decorado. Inmediatamente Prahlada trajo flores, agua y otros artículos
necesarios para ofrecer puja a los pies del Rishi. Narada se lo impidió y
después de abrazarlo con afecto, derramando lágrimas de gozo, dijo: ¡Oh mi querido
Prahlada! Después de mi larga jornada, me siento extremadamente complacido al
verte, porque tú eres el gran favorito de Sri Krisna. Ahora veo que mi travesía
ha sido fructífera. Desde tu más temprana infancia, tuviste un tipo de devoción
pura que no se puede encontrar en ningún otro lugar. Incluso ahora puedo
recordar claramente que tu propio padre se opuso arbitrariamente a tu espíritu
devocional y una y mil veces trató de quitarte la vida. Sin embargo, no sólo
pudiste salir ileso de todos esos atentados, sino que también todos los niños
datiya se convirtieron en Bhagavatas (devotos) por tu poder espiritual. Siempre
te encuentras sumergido en el océano de Krisna-prema y tus danzas y cánticos
extáticos ayudan a las víctimas del mundo al destilar Vishnu-Bhakti en sus
almas. Eres tan afortunado, que Sri Krisna (en Su Encarnación como Sri Nrsimha)
te sentó en Su regazo y te acarició cariñosamente como lo haría una madre.
Brahma, Siva y otros semidioses que permanecían en las cercanías con sus
panegíricos, no recibieron ni una mirada del Señor. El incluso se mostró
indiferente con Sri Laksmidevi, mientras que a ti te miraba con amor. Temeroso
de acercarse a Sri Nrsimhadeva, Brahma decidió enviarte a ti. Al acercarte sin
temor y caer postrado a los Pies de Loto del Todo misericordioso Señor, El te
levantó amorosamente con Sus Propias Manos y lamió tu cuerpo con afecto. El
Señor te ofreció reiteradamente la bendición más elevada, que incluso Brahma
busca con afán. Sin embargo, tú sólo imploraste Bhakti, aunque ello implicase
una serie de nacimientos adicionales.
A pesar
de que en tu panegírico le pediste al Señor la liberación universal, El te
ofreció el trono de tu padre. Tú lo aceptaste de buena gana al darte cuenta
I -
Capítulo IV - pág. 2
de que
el Señor se sentiría complacido y de que los súbditos resultarían evidentemente
beneficiados espiritualmente si tú gobernabas la nación. Tu estadía en Sutala
es en si misma un acto de meditación. Una vez, mientras te dirigías a
Naimisharanya con la única idea de ver al gran Dios Sri Narayana (en atavíos
amarillos), El luchó contra ti, ocultándose tras un disfraz, y sintiéndose muy
complacido dijo: '¡Oh Parhlada, tú siempre me derrotas " (Vide Vamana
Purana). En el transcurso de su disertación, Narada cayó en éxtasis y exclamó
con gran gozo: '¡Oh, he aquí que tú has conquistado al Propio Señor " A
continuación, dijo a Prahlada: 'Oh, oh grande entre los Vaisnavas' El hecho de
que hayas conquistado a Mukunda (Vishnu) no es tu única grandeza. Por tu
gracia, tu nieto, el Rey Bali, ha logrado que el Señor permanezca perennemente
a sus puertas. Por lo tanto, de ahora en adelante me gustaría permanecer aquí.
Aunque sobre mi pesa la maldición de Daksa, que establece que nunca podré
quedarme en un mismo lugar permanentemente, me siento tentado a quedarme junto
a ti en vista de que eres un favorito de mi Señor."'
Sri
Pariksit dijo: "Prahlada, quien no estaba preparado para escuchar tal
glorificación de su persona, se sintió muy avergonzado. Bajando su cabeza y con
el debido respeto hacia el rishi, dijo: 'Oh venerable preceptor' En tus manos
esta juzgar como alguien como yo puede practicar la devoción hacia Sri Krisna
desde la infancia. Es definitivamente a causa de la ilimitada gracia de grandes
almas como tu que uno recibe la iluminación espiritual y la devoción a Dios.
Esto se ve especialmente confirmado en mi vida. Por lo tanto, en todas las
circunstancias de mi vida, como por ejemplo las de enfrentar todos los
obstáculos sin temor, guiar a los niños asuras por el sendero de la
espiritualidad impartiéndoles instrucciones divinas y ser bondadoso con las
personas angustiadas, y hasta en el hecho de no haberme tentado el ofrecimiento
de moksa... en todas esas cualidades que tú consideras mis grandes atributos,
puedo encontrar rastros de tu misericordia, mi señor. ¿Cómo pueden esas
propensiones indicar por sí solas que verdaderamente soy un favorito de Sri
Krisna? El Señor no me ha favorecido tanto como lo ha hecho con Hanuman. El
presta servicios de muchas maneras mientras que yo solo medito en el Señor
cuando tengo que hacer frente a las vicisitudes de la vida. Por otra parte, Su
Santidad considera que las caricias que recibí del Señor son un crédito a mi
favor; pero algunos las consideran como mayika y otros piensan que solamente
son parte del lila de Dios. Tú Y otras grandes personalidades pueden
interpretar esas caricias del Señor como el resultado de un torrente de afecto
hacia mi, pero aunque hayan sucedido realmente
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ahora
me parecen sólo un sueño. En realidad, yo no he recibido un favor tan grande si
se le compara con la Bienaventuranza de Hanuman. El tuvo la dicha envidiable de
servir al Señor en diferentes capacidades, mientras que yo no he podido
desempeñar un papel similar. Los Sadhus consideran que la verdadera evidencia
del favor del Señor es llegar a ser elegible para rendirle servicio. Si no se
alcanza este espíritu de servicio hacia El, ¿cómo podrían otros logros, por más
dignos de crédito que sean, considerarse como un favor Suyo? A pesar de que el
Descenso de Sri Nrsimhadeva parece ser un favor especial hacia mí, Su verdadero
propósito fue darle protección a los devatas y liberar a Hiranyaksa y
Hiranyakasipu de la maldición de Chatursana, y de paso complacer los ruegos de
Brahma y de Chatursana. Sobre todo, vino a establecer la supremacía de la
devoción hacia El. Cuando en esa oportunidad el Señor me ofreció el trono, me
sentí particularmente privado de Su gracia. De no ser así, ¿por qué me
proporcionaba a mí más ataduras cuando todos ustedes se convertían en
Niskinchana (totalmente libres de posesiones mundanas)? Por otra parte, el
propio Srimad Bhagavatam es un testimonio que avala lo que digo, ya que mi
Señor ha dicho: 'Yo privo de sus posesiones a aquél sobre quien derramo Mi
favor.' (Vide Bh. 27/16). Y esto se confirma en la vida de todos los devotos de
Sri Hari. En cambio ahora, a causa de la responsabilidad de un reino y de mi
asociación con parientes y amigos, apenas me queda tiempo para dedicarlo al
Hari Bhajan. ¡Ay de mi! En estas circunstancias se me destroza el corazón,
debido a que mi vida se encuentra deprovista de devoción. ¡Pobre de mi! He
perdido de vista a la devoción. De otra forma, ¿cómo hubiese podido un asura
adversario de Dios como yo, luchar en contra de su Señor en Naimisaranya? ¡Sri
Narada, maestro mío! Tú afirmas que por razonamiento divino yo incliné las
mentes de los niños asuras hacia la espiritualidad. Empero, aunque es cierto
que conduje a muchos de ellos hacia el logro espiritual, diría que mi constante
y larga asociación con gentes de propensiones asúricas ha dejado en mí el fuego
fatuo de un jñana-yoga árido y encubierto, que obstruye el libre flujo del
Bhakti-rasa. Por lo tanto, mi corazón se encuentra prácticamente desprovisto de
devoción. Por último, he cerrado mi corazón desde adentro para impedir la
entrada de la gracia de Dios. En particular, el comportamiento de mi nieto Bali
me ha privado de la poca gracia que poseía. Muchos dicen que el Señor está
siempre a las puertas de mi nieto Bali, pero no es por amor. Debe comprenderse
que sólo es una medida para impedir que Bali invada el cielo de nuevo. Por otra
parte, ¿dónde se encuentra el Señor actualmente? No lo sé. Puede que
accidentalmente algunos Le hayan
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visto a
las puertas de Bali, ya que la historia relata que Ravana fue rechazado y
arrojado lejos por el dedo meñique de uno de los Pies de Loto del Señor, cuando
trataba de entrar en la Capital de Bali. En otra oportunidad, y confiando en tu
palabra, Durvasa Rishi pudo encontrar al Señor en ese mismo lugar. Sin embargo,
cuando alguien se encuentra profundamente inquieto y anhela el Darsana de Dios,
él puede encontrarle en cualquier momento y en cualquier lugar si El Señor así
lo desea. No hay impedimento para Su presencia, y tampoco puede decirse que El
sólo se hace visible en un lugar específico. Si fuese cierto que el Señor
permanece siempre a las puertas de Bali, ¿cómo es entonces que yo debo correr a
Naimisaranya para ver a mi Señor en vestimentas amarillas? Señor mío (Narada),
si por tu gracia ilimitada Dios me ha concedido algún favor, éste parece
insignificante si se le compara con el que recibe Hanuman. Es evidente que
Hanuman recibe el favor de Dios en proporciones sorprendentes. Tu corazón
siempre ha sido bondadoso conmigo. Por ese motivo, temo que puedas sentirte
acongojado al escuchar mi lamento por mi infortunado destino. ¿Por qué no
visitas Kinpurusaloka, en donde mora Hanuman, y observas personalmente el
desmedido favor que Hanuman recibe del Señor Adorable? ¡Oh maestro mío! He aquí
que Bhagavan hizo Su Advenimiento como el Señor Nrsimha tan sólo para matar a
mi padre, y después de hacerlo se marchó de inmediato a Su Propia Morada. Por
consiguiente, no tuve la plena satisfacción de Su Darsana durante todo el
tiempo que yo deseaba. De hecho, sólo pude obtener un vislumbre. Hoy, cuando
pienso en ello, me parece un sueño que soñara junto a la vasta orilla del mar.
Por el contrario, Hanuman fue tan afortunado que durante miles de años tuvo el
placer de servirle directamente y sin interrupción a la Persona del Señor. Por
la gracia de los devatas, Hanuman recibió durante su infancia el don de no
envejecer ni morir, y también le fue otorgada una fuerza asombrosa. La
intrepidez, la observancia de grandes austeridades, el éxito en todas sus
empresas, las hazañas, la oportunidad excepcional de servir a Raghupathi Sri
Ramachandra... todas estas cualidades llegaron a ser características de
Hanuman. De un sólo salto, él podía cruzar fácilmente cientos de millas sobre
el imponente océano. De esta forma podía entrar en la capital de Ravana para
consolar a la acongojada Sitadevi, quien se encontraba confinada allí. El
derrotó a los enemigos que trataron de encadenarlo y finalmente incendió a toda
Lankapuri, destruyó la fortaleza de Ravana y le llevó noticias de Sri Sitadevi
a Sri Ramachandra, recibiendo como premio un cálido abrazo del Señor. Hanuman
llevó al Señor sobre
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Sus
hombros. Mientras lo transportaba sobre su espalda, Le rindió honor usando su
blanca cola como chamara. Ya fuese en la construcción del puente para cruzar el
mar, llevando a cabo las órdenes de Vibhisana para la consumación de la misión
de Sri Ramachandra, destruyendo el enorme poder de la raza Raksasa, trayendo la
medicina Visalyakarani para salvar la vida de los ejércitos del Señor... en
todas éstas y en muchas otras situaciones, el estaba siempre en primer plano y
salía victorioso de todas las pruebas cruciales, esparciendo así las Glorias de
Sri Ramachandra, Quien le dio muerte a Ravana, el rey de los raksasas. Su fiel
servicio complació sobremanera a Sri Sitadevi. Como resultado de su servicio
desinteresado, Hanuman se sentía bañado por la Misericordia de Sri Ramachandra.
¡Qué profundidades tan insondables poseía su devoto corazón! Naturalmente, la
pena se le hizo insoportable cuando su Adorado Señor partió. Sin embargo,
acatando el mandato del Señor, él permanece eternamente en la tierra,
dedicándose exclusivamente a cantar Sus Glorias y a adorar la Srimurti del
Señor. La antorcha siempre ardiente de su servidumbre es un faro de luz para
los aspirantes. Por consiguiente, en las Sastras se dice que 'Kapipathi'
(Hanuman) es la estrella polar de aquellos que siguen el sendero de la devoción
Dasya-bhava. ¡Así de grande es el favor que Hanuman recibe del Señor! Este gran
Hanuman no conoce nada que no sea el servicio a Sri Ramachandra. Moksa
permanece siempre a su puerta, pero él ni siquiera se da cuenta. Por eso,
ofrezco mis repetidas reverencias a sus pies. Mi querido maestro (Narada), tú
estas plenamente consciente de las admirables virtudes de Sri Hanuman, pero
puedes verificarlas personalmente si te llegas alguna vez por Kinpurusa."'
Sri
Pariksit dijo: "¡Oh madre' Sri Narada rishi se levanto de inmediato y
exclamó: '¡Oh, qué gozo! ¡Qué gozo!' Clamando de esta manera se elevó en el
espacio y en un abrir y cerrar de ojos llegó a Kinpurusa, en donde vio a
Hanuman profundamente dedicado a la adoración de los Pies de Loto de Bhagavan
Sri Ramachandra, como si el Señor en persona recibiera sus ofrendas. Además, el
Rishi pudo observar que Hanuman escuchaba, en un humor extático, la narración
del Ramayana que llevaban a cabo los Gandharvas. Algunas veces cantaba himnos
gloriosos acerca de Sri Ramachandra, bailando solemnemente y postrándose ante
la Deidad. Frente a esta visión, Sri Narada exclamó con gozo indescriptible:
¡Jay Sri Raghunatha, Jay Sri Janakinatha, Jay Laksmana-agraja (o aquel que es
mayor que Lakshmana)'. Pronto estas exclamaciones de glorificacion a Sri
Ramachandra penetraron en los oídos de Hanuman, quien se conmovió
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de tal
forma, que de un salto al canzó a Narada y le abrazó efusivamente . Colgándose
del cuello del Rishi, Hanuman besó sus mejillas una y otra vez, con gran
afecto. Narada todavía no había aterrizado y permanecía suspendido en el cielo.
En realidad Hanuman se encontraba colgando en el aire, abrazando el cuello de
Narada y derramando lágrimas de gozo. Sri Narada continuó diciendo: 'Oh Sriman,
verdaderamente eres un gran favorito del Señor Adorable y hoy, por haber
obtenido tu santo Darsana, siento que también yo soy muy querido por el
Señor."'
Sri
Pariksit dijo: "Pronto Hanuman pudo recobrar su serenidad. Pagando las
debidas reverencias a Sri Narada, le condujo con toda humildad al Templo de Sri
Ramachandra, en donde Sri Narada reverenció a la Deidad. Entonces Hanuman hizo
que tomara asiento. Con su vina en la mano, Narada comenzó a glorificar a
Hanuman de inmediato con gran complacencia. Narada dijo: 'Oh Hanuman, eres
verdaderamente el mejor entre los amados favoritos del Señor. ¡Oh, eres el
insondable océano de las Glorias nectarinas de Dios! ¡Qué gloria tan irisada
has recibido! Sucesivamente te conviertes en servidor, amigo, vehículo,
asiento, sombrilla, dosel, abanico, panegirista, ministro, médico, comandante
en jefe, y en el mejor de los ayudantes de Sri Ramachandra. Siempre sales
triunfante y en todo momento esparces Sus Glorias. Estás dedicado a El por
completo. Como resultado, recibes de El las bendiciones más elevadas. La eterna
glorificación de Su Persona es la fuerza que hace latir tu corazón. Eres la
causa del deleite y del gozo de los aspirantes. Recibes más afecto del Señor
que el propio Sri Garuda. ¡Oh, tú eres la personificación de la devoción pura!
A pesar de estar en una posición tan privilegiada, no aspiras a nada que no sea
el servicio puro al Señor. El Dios Todo misericordioso se sintió profundamente
complacido con tu oración cuando dijiste: 'Tú mi Amo y yo Tu sirviente.
Mientras exista esa relación pura y precisa, yo no ambicionaré ni siquiera el
logro más elevado, o mukti."'
Sri
Pariksit dijo: "Cuando Sri Hanuman escuchó a Narada, sintió que se
consumía internamente por la angustia de la separación de su adorado Señor y
comenzó a llorar; pero se repuso prontamente al ser consolado por Sri Narada.
Entonces, Sriman Hanuman continuó desbordando su corazón y dijo: 'Oh venerable
Rishi: yo soy el ser más desafortunado, debido a que nunca se me permite servir
directamente a mi Señor Sri Ramachandra. ¿Por qué te empeñas en recordarme mi
triste destino y me pones en esta condición tan lamentable? Si en verdad fuese
yo Su fiel sirviente, ¿por qué entonces me dejó abandonado aquí en la tierra
mientras se llevaba consigo a todos los habitantes de Ayodhya, incluyendo a
Sugriva y a Sus otros seres queridos, a Su eterna Morada? Sin lugar a dudas,
sólo a causa del afecto que sientes por mi has podido pensar que yo recibo el
gran
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Capítulo IV - pág. 7
favor
del Señor. Yo diría que la misericordia que he recibido de El es insignificante
puesto que actualmente mi Señor, en Su presente Encarnación en Mathurapuri, ha
sobrepasado Sus grandezas previas exhibiendo ante los Pandavas Su Gracia
inconmensurable. Por lo tanto, si me es permisible hacer una comparación, diría
que la Misericordia que yo recibí es como una semilla de mostaza, mientras que
aquella derramada sobre los Pandavas es tan imponente como Sumeru. Ni siquiera
esta comparación resulta adecuada. Ahora mi Señor, haciendo que los Pandavas
enfrenten numerosas calamidades en el albor de su vida, ha hecho de ellos
modelos de paciencia, tolerancia, perseverancia, virtud, fama, Conocimiento,
Bhakti y Prema. i0h! La buena fortuna de los Pandavas ha sido tan enorme que el
Señor Mismo se convirtió en su Auriga, Pariente, Asistente, Ministro, Embajador,
ie incluso los ha reverenciado! (a Yudhistira y a Bhima, por ser mayores que
El). El Señor es tan afectuoso con ellos que no existe nada que El no haria por
ellos. Servicio, amistad y amor. Estos tres sentimientos se combinaron en la
misericordiosa actitud del Señor hacia los Pandavas. Ahora Hastinapura, la
capital de los Pandavas, se ha convertido en una Tapovana ya que los grandes
rishis la visitan constantemente debido a la asidua presencia de Sri
Krisna."'
Sri
Pariksit dijo: "Mientras Sri Hanuman proseguía con su narración, Sri
Narada, quien merece permanecer perennemente en Dvarka, absorto en el Nectarino
lila-rasa de Sri Krisna e incapaz de controlar sus sentimientos, se levantaba
una y otra vez en señal de danza extática. Hanuman estaba tan absorto en la
grandeza de los Pandavas que continuó narrando con emoción: '¡Benditos,
benditos son los Pandavas! Sus atroces calamidades deben ser bienvenidas como
si fueran el Advenimiento del Grande, ya que esas calamidades hicieron que Sri
Krisna se sintiera ansioso de convertirse en su Aliado.' Entonces, como si
sintiera la presencia de los Pandavas cerca de él, diJo: '¡Ah vosotros, grandes
y admirables! ¿Es que cegados por el torrente de Prema que nace en su interior
han olvidado acaso la manera correcta de tratar al Gran Dios y por eso han
hecho de Mi Señor su Mensajero y su Auriga? Oh Pandavas, creo que todos ustedes
son grandes magos o encantadores. De otra forma, ¿cómo hubiesen podido hechizar
a Sri Krisna, el Señor de la fascinación, para utilizarlo en vuestro servicio?
Al decir esto, Hanuman perdió todo control y en medio de su éxtasis saltaba una
y otra vez. Ambos (Hanuman y Narada) danzaron durante algún tiempo. Después de
un rato, recobrando su serenidad una vez más, Hanuman dijo: '¡Oh mi Señor, por
ser Tú Baktavatsala has sido subyugado por Tus amantes devotos i0h gran Dios!
Tú actúas misteriosamente con el fin de cautivar a Tu devoto!
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Todo
cuanto hiciste en el caso de los Pandavas fue por Tu propia Voluntad y para Tu
placer. De todas formas, me considero afortunado de estar relacionado con
Bhima, quien es mi hermano, nacido como el hijo intermedio de Pritha (la madre
de los Pandavas). El es más joven que yo y muy querido por mí. En segundo lugar
está Arjuna, el amigo de Sri Krisna, a quien el Señor le concedió a Su Propia
hermana en matrimonio. ¡El mismo Arjuna que derrota a Kapidhwaja! ¡Qué gran
orgullo para mí! Es bien sabido que, sin el favor de Sus devotos, puede que no
resulte aceptable el servicio que se le rinde al Señor, y aunque lo fuera, no
daria los frutos deseados. Por tanto, oh Narada, joya cimera entre los devotos
del Gran Dios y amado Suyo, vayamos a la residencia de los Pandavas. Así
obtendremos su Darsana y seremos instruídos por ellos en cómo servir al Señor.
Lo que no fuera revelado durante el Ayodhya lila de mi Señor, el encanto de
Bhakti y del Bhakta y la gloriosa magnificencia y la Belleza de Su Persona, las
cuales están más allá de la comprensión de Brahma y de Siva, ha sido desplegado
ahora por El en Dvarka, la cual está situada en los alrededores de
Mathuramandal (vide Harivamsa).'
Sri
Narada contestó: 'i0h mi querido amigo Hanuman! ¿Qué necesidad hay de hablar
sobre el Ayodhya-lila? Ni siquiera en Vaikuntha ha manifestado El una Beatitud
y Glorias tan excepcionales. Por lo tanto, apresurémosnos y acerquémosnos a El
en aquél lugar."'
Sri
Pariksit dijo: "Hanuman, quien poseía un poder de resistencia océanico,
pudo controlar su tentación. Suspirando largamente, y después de meditarlo en
su corazón, pagando Pranam a Narada le dijo: 'Estoy completamente de acuerdo
con tu sugerencia de ir a recibir el Darsana de esos queridos adoradores de
nuestro Gran Dios. En la presente Encarnación, El ha exhibido allí Su modestia
y Su magnánima y beatífica Gracia. El encanto ambiguo y esotérico de Su lila
actual escapa a la comprensión de los grandes rishis,y muchas veces estos se
encuentran demasiado confundidos como para darse cuenta de su significado. Tu
propio padre, quien es el primer descendiente y el preceptor de Sri Vyasadeva y
de otros rishis de erudición Védica, se sintió profundamente atraído por Su
encanto. Por consiguiente, después de meditar el asunto detenidamente,he
decidido que debo resistir la tentación. ¡Nosotros los monos somos poco
inteligentes por naturaleza y sería una blasfemia imponer mi presencia allí!
Temo que al no comprender el lila esotérico del Señor pueda yo incurrir en
graves ofensas. Tú eres experto en el trato con los aspectos esotéricos del
lila del Señor. Por
I -
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tanto,
es mejor que vayas solo. Es preferible que yo permanezta aquí, meditando en el
variado lila del Señor, el cual es la meta definitiva y más elevada para Sus
servidores, y que ciertamente incrementa el Prema-Bhakti. Dejaré que el Señor,
en Su Manifestación como Raghunatha (Sri Ramachandra), sea por siempre el
Objeto de mi devoción amorosa. Por naturaleza, Mi Señor Sri Ramachandra es
bondadoso con el desvalido, el menesteroso, el íntegro, el virtuoso y el
humilde. El practica estrictamente la monogamia, mantiene siempre Su mirada
hacia abajo con recabo y en todo momento muestra una disposición alegre hacia
todo el mundo. El es el lider de Ayodhya y el Rey de reyes. Sri Sitadevi y Sri
Laksmana siempre lo tratan amorosamente. El es mayor que Bharata, es muy
querido por Sugriva y es el único refugio de Vibhisana, el rey de Lanka. El es
el Hijo de Dasaratha y también es conocido como Kausalyanandana. ¡Qué por la
Gracia de Sri Krisna mi devoción hacia Ramachandra, Quien porta un arco en la
Mano, se incremente constantemente! ¡Qué mi concentración y mi devoción se
centren únicamente en el servicio perpetuo a la Deidad de Sri Ramachandra, la
personificación de Dios! Prefiero permanecer aqui, libando profundamente el
lila nectarino del Señor; pero si en alguna oportunidad el Señor Sri Krisna me
llama, y bondadosamente me permite ofrecerle algún servicio, yo correré a Su
lado con la condición de que por su singular afecto hacia mí se muestre en Su
manifestación como Sri Ramarupa, el único Objeto de mi anhelo. Por lo tanto, mi
humilde plegaria a ti (Narada) es que te dirijas sin pérdida de tiempo a
Hastinapura para encontrarte con los gloriosos Pandavas y con el Señor Sri
Krisna, el Supremo en Forma Humana. El Señor Sri Krisna está siempre lleno de
Bienaventuranza y se encuentra más allá de la comprensión combinada del corazón
y de la mente del muni. Sin embargo, mi querido Rishi Narada, te prevengo que
no debes cometer ofensa pensando que nosotros somos Naisthik Brahmacharis y que
los Pandavas no son más que hombres de familia ocupados en supervisar los
asuntos de su reino. A pesar de su posición material, y debido a su
inquebrantable amor por Sri Krisna, ellos carecen por completo de deseos por
las posesiones y el disfrute material. Los grandes gurus que se encuentran en
la cima de la escala de los Paramahamsas también rinden honores a sus pies. Sri
Yudhisthira, el mayor entre los Pandavas, aceptó el reino sólo para complacer
al Señor. Debido al escrupuloso favor de Sri Krisna, su tesoro excede en muchos
aspectos las riquezas de los devatas en el cielo. El llevó a cabo con éxito los
yajñas Rajasuya y Asvamedha, gobierna en toda Jambudvipa y su gloria se esparce
por los tres mundos.
I -
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No
obstante, él le ha ofrecido todas estas cosas a Sri Krisna. Todas esas
posesiones, envidiables incluso a los ojos de los devatas del cielo, jamás
podrían generar deseo alguno en el estoico corazón de Sri Yudhisthira. Tales
deseos ni siquiera se asoman a su mente. ¿Por qué? Debido a que cuando uno ha quemado
todos sus deseos, y conserva en el corazón el fuego del Krisna-prema, no hay
lugar alli para ninguna otra cosa. Cuando un hombre se encuentra en la miseria
más perentoria, a causa del hambre prolongada, se siente feliz si se le ofrece
alimento. Pero si en cambio se le ofrece vestimentas, guirnaldas o chandana,
éstos no podrian proporcionarle felicidad alguna. Tal es el caso del devoto
vehemente. Es un hecho innegable que tanto la reina Srimati Draupadi,como Sri
Bhima, Arjuna y sus otros hermanos, son muy queridos por Sri Yudhisthira; mas
esto no se debe a su cercano parentesco, ni a que ellos le pueden proporcionar
las cuatro clases de objetos deseados y que constituyen las más elevadas
aspiraciones humanas. En realidad, el los quiere tanto por la íntima asociación
amorosa que ellos tienen con Sri Krisna. ¡Oh grande y admirable Narada! Por
haber nacido como un mono, no puedo ir muy lejos al narrar sus glorias
ilimitadas. Tú conoces mucho más que yo acerca de los ilustres Pandavas.
"'
PARTE I
CAPITULO
V
PRIYO
NAMA
Sri
Pariksit dijo: "Con extrema complacencia y danzando solemnemente, Sri
Narada penetró en Kurudesa y se apresuro en llegar a la capital de los
Pandavas. Mientras Sri Narada se acercaba al salon de la corte del palacio, Sri
Dharmaraj Yudhisthira se encontraba en compañia de sus queridos familiares,
ideando un plan para lograr que Sri Krisna se apresurara en venir a ellos, ya
que eran almas ansiosas de apagar su sed con Su Vision. Para manipular esta
trama sin falla alguna, Sri Yudhisthira pensaba celebrar un yajña o aceptar
alguna calamidad para que Sri Krisna abandonara Dvarka apresuradamente y
viniera al palacio de los Pandavas. En ese momento, Sri Yudhisthira alcanzo a
ver que Narada se acercaba a las puertas. Rapidamente se levantó y corrió a
recibir al gran rishi. De inmediato le siguieron sus hermanos, su madre y todas
las reinas. Cuando Narada vio que el rey corría a darle la bienvenida, se
apresuro para ser el primero en ofrecer sus reverencias que fueron reciprocadas
de inmediato por Sri Yudhisthira. Rindiendole los honores debidos, Sri
Yudhisthira llevó al rishi a su corte e hizo que ocupara el trono mas
honorable. Mientras tanto, se trajo una variedad de enseres para adoración, con
los que Sri Yudhisthira tenia la intencion de adorar al rishi. Narada se los
arrebató de las manos y los usó para ofrecerle adoracion al rey y a los otros
Pandavas. Sri Narada cantó las glorias de los Pandavas, acompañándose con su
vina, y los enaltecio con términos tan halagadores como los que habia escuchado
de boca de Sri Hanuman.
Sri
Narada dijo: 'Oh Pandavas, ustedes son muy afortunados por tener a Sri Krisna,
el Señor del universo, como la Persona mas querida, como Deidad, Preceptor,
Amigo, Primo materno y Embajador. Mientras Brahma y Siva no pudieron abordar a
Sri Krisna a traves de su penetrante sadhana, ustedes han logrado cautivar Su
corazón. El solo se le puede llegar a
conocer a traves de la sabiduria mas secreta y eficaz de los Vedas. Sri
Nrsimha, Sri Vamana y Sri Ramachandra son Sus Manifestaciones parciales, y
otras Encarnaciones no son mas que facsimiles fraccionarios de El. Brahma y las
otras deidades son simples emanaciones Suyas. La propia Mayadevi depende
completamente de Su mandato para llevar a cabo su Triguna, o sea, originar,
nutrir y destruir el mundo perverso. Ella no tiene poder alguno si no es
apoderada por El. Viendo la condición lamentable de la madre tierra, Brahma, en
compañia de otras deidades celestiales, se dirigio a la orilla del oceano
lacteo para llevar a cabo grandes austeridades.
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Capítulo V - pag. 2
A pesar
de sus espléndidos panegiricos, ellos no lograron obtener la Visión del Señor.
Todo lo que Brahma recibio,mientras meditaba, fue un mensaje celestial de Sri
Krisna en su corazon, el cual comunico de inmediato a los otros devatas que se
sintieron muy complacidos. En una reunion muy secreta, el gran rishi Garga y
algunas otras almas iluminadas hablaron conficencialmente a los oidos de un
eminente personaje (Sri Nanda Maharaj), diciendo: 'Nadie mas que Bhagavan
Narayan puede ser considerado igual a Sri Krisna, y solo en ciertos aspectos.'
De acuerdo con esta verdad espiritual, a Krisna se le conoce en Sri Madhurapuri
(Mathura), como Dirgha-Visnu, Maha-Hari, Maha-Visnu y como Maha-Narayan.'
Narada
continuo: '¡Oh Pandavas! A pesar de nuestro equilibrio placentero y nuestra
humilde devocion, nosotros los rishis andamos siempre en busca del bondadoso
favor de ese Devakinandan Sri Krisna, Quien es tan bondadoso con ustedes. Mejor
seria decir que El se siente cautivado por todos ustedes. Permitanme decirles
que, en Sus Encarnaciones previas, ese Devakinandan Sri Krisna solo otorgo
mukti en contadas ocasiones y a un número muy limitado de devotos escogidos.
Por el contrario, en esta Magnánima Manifestación Suya, El ha otorgado esa
bendicion sin descriminacion alguna. En Sus Encarnaciones previas, El le dio
muerte a Kalanemi, a Hiranyaksa, a Hiranyakasipu, a Ravana, a Kumbhakarna y a
muchos otros asuras y raksasas; pero ninguno de ellos recibio mukti. Asimismo,
pretender que podrian lograr Bhakti era para ellos como el deseo de un enano
que trata de alcanzar la luna. Sin embargo, El facilmente le otorgo Bhakti a
Prahlada en Su Encarnación como Nrsimha. Y lo que es más, no fue Suddha-bhakti,
sino Jñano-misrabhakti. En Su Encarnación como Rama, tanto Sri Hanuman como
Jambavan, Sugriva, Vibhisana, Guhaka, Dasaratha y otros, recibieron
Suddha-Bhakti; no obstante, ninguno de ellos recibio el Prema-bhakti puro. Por
el contrario, en la actualidad incontables personas han sido tan afortunadas
que no solo recibieron mukti y Suddha-bhakti, sino que tambien muchos de ellos,
debido a las ilimitadas bendiciones de Sri Krisna, flotan ahora en el oceano de
Krisna-Prema-Rasa. Similarmente, aquellos daityas que encontraron la muerte a
manos de Krisna, de Arjuna o de los otros Pandavas, en ocasiones hasta llegaron
a recibir moksa en vez de ir al mas terrible de los infiernos. También, esos
buscadores de dharma-artha-kamamoksa, como son los tapas, los jñanis como
Visvamitra, Gautama, Vasistha y otros risis, recibieron la iluminacion cuando
se acercaron a Kuruksetra para orar a los Pies de Sri Krisna con el fin de
obtener Bhakti y nada mas. Ellos fueron bendecidos de inmediato por el Señor, y
desde ese momento desarrollaron apego por
I -
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Bhakti.
Favorecidos por Sri Krisna, los árboles, las plantas de naturaleza tamásica, e
incluso los objetos inanimados, fueron inundados con SuddhaSatvabhava y se
convirtieron en canales a través de los cuales se derrama abundantemente el Krisna-Prema.
Por lo tanto, ustedes los Pandavas son sumamente afortunados de ser los primos
de Sri Krisna. ¡Es imposible para mí hablar debidamentesobre la Forma de Sri
Krisna que a todos fascina, de Su Belleza que todo lo cautiva, de Su Encanto
lleno de elegancia y Su Beatífica Dulzura! Estas cualidades no se manifestaron
en Sus Encarnaciones anteriores. Su Rupa-madhurya y lila-madhurya, Su Prema
sublime, e incluso el bosquecillo en que El llevaba a cabo Sus Pasatiempos en
esta tierra, son todos supramundanos, transcendentales y misteriosos. Creo que
si Sri Krisna no hubiese aparecido sobre la tierra en Su manifestación
original, nunca hubiésemos llegado a conocer la magnanimidad de Su Divinidad.
Es nuestra buena fortuna que Su más excelso y beatifico lila transcendental,
cuyo encanto y dulzura son supremos, brille sobre todas las caracteristicas
espirituales en Su generosa Manifestación actual. ¡Oh, qué gozo tan divino
siento! ¡Y qué decir de Su absoluta Bondad! Hasta cuando sojuzga a los asuras,
lleva a cabo un acto de misericordia (porque simultáneamente les otorga mukti).
En este sentido, se puede citar el ejemplo de Kamsa, Kaliya y Putana, y aún más
importante, también se debe tomar en consideración el incidente de Bali .
"'
Sri
Pariksit dijo: "Mientras Sri Narada elogiaba con gran exaltación 12
excelencia de Sri Krisna, refrenó la punta de la lengua entre sus dientes y
dijo con timidez: '¡Oh, cuanta audacia! Parece que me he extralimitado. Igual
que un enano ambicioso, pretendo alcanzar la luna en el cielo. ¡Qué lengua tan
avariciosa la mia! Ciertamente, ella es afortunada, porque se ha tomado la
libertad de glorificar el lila del Señor que es un bocado delicioso para los
devotos. '
Narada
le dijo entonces a los Pandavas: 'Oh benditos y hábiles Pandavas, iqué Prema
tan inmenso poseen todos ustedes! Sri Krisna ha derramado una misericordia
excepcional sobre ustedes, pero, ¿cómo puede alguien que ha nacido en la tierra
enumerar las obras de abundante Misericordia del Señor? Intentarlo sería pura
necedad. ¡Oh, qué corazón tan devoto tiene vuestra madre Sri Kuntidevi En una
oportunidad, cuando Akrura le llevó noticias muy placenteras acerca de Sri
Krisna, ella se sobrepuso a la gran agonia que sufria y se sumergió en un
océano de gozo. Parecia como si ella se estuviese consumiendo en una llama
insoportable, pero al escuchar las consoladoras palabras que le enviaba Sri
Krisna pareció descubrir el misterio de la felicidad eterna. De hecho, Sri
Kuntidevi prorrumpió en un grito ensordecedor que romperia el corazón de todo
aquél que llegase a escucharlo. Ella es tan grande, que no sólo es afectuosa
con ustedes por el hecho
I -
Capítu10 V - pág. 4
de ser
sus hijos, sino que los ama porque están amorosamente dedicados a Sri Krisna.
Vean ustedes: Krisna, la vida misma de los Yadavas, por así decirlo, quiso
partir hacia Dvarka después de pasar un periodo de tiempo considerable entre
ustedes. Entonces, con su ruego fervoroso, Sri Kuntidevi logró que permaneciera
por más tiempo en su casa. Por la gracia de Krisna, Yudhisthira obtuvo el más
alto honor y gran fama por todos los mundos. El Propio Krisna ha puesto el
signo de la victoria en la frente de Bhimasen, encargándole la tarea de darle
muerte a Jarasandha en vez de hacerlo El Mismo. Esta misión pudo haberla realizado
Dios personalmente durante Su campaña conquistadora. Arjuna se dio a conocer en
la tierra por ser el amigo más entrañable de Sri Krisna y no por sus
conquistas. Aunque se escribiesen cientos de Puranas y otras literaturas
fidedignas sobre la asociación de Arjuna con Sri Krisna, ellos no podrian
abarcar todas sus glorias. ¿Cómo puedo dejar de mencionar a los mellizos Nakul
y Sahadeva, quienes son también grandes devotos de Sri Krisna? De no ser así,
no hubiesen sugerido tan prontamente que la primera ofrenda en el Rajasuya
Yajña fuese solamente para Sri Krisna. Debido a su comportamiento, todas las
personalidades ilustres alli presentes se dieron cuenta de su sabiduria.
Asimismo, ¿cómo puedo describir debidamente el papel de Draupadi? Sri Krisna la
bañó con Sus Propias Manos, salpicando su pelo con agua bendita, antes del
Rajasuya Yajña. ¡El Señor la llama Priyasakhi! En una ocasión, mientras los
Pandavas se encontraban en el exilio, el malicioso Duryodhana envió al iracundo
Rishi Durvasa, el hijo de Atri, para que él y los innumerables discipulos que
le acompañaban se convirtieran en huéspedes inesperados de los Pandavas en un
momento dificil. Esto tenia como único propósito que el rishi se decepcionara
de la hospitalidad de los Pandavas y los maldijera. Sin embargo, Sri Krisna
escuchó desde lejos el grito lastimero de Draupadi y la plegaria sincera que le
dirigiera en medio de su desesperación. Sri Krisna se presentó ante ella de
inmediato y se convirtió en su salvador y en el protector del prestigio de los Pandavas.
En otra oportunidad, cuando el bárbaro salvaje de Dussasana la arrastró y tiró
de su sari para exponer su desnudez vergonzosamente frente a la asamblea, Sri
Krisna la vistió con un sari interminable, salvándola asi de tan dificil
situación y convirtiéndola en un vivo ejemplo del poder milagroso de la
rendición absoluta. Posteriormente, El Señor propuso que el mórbido Dussasana
fuese castigado debidamente a manos de Bhima. De no ser así, ¿por qué saborea
Sri Krisna la sencilla ofrenda de Vidura en vez de los deliciosos platos que le
ofrece Duryodhana? Su presencia durante los últimos ritos celebrados por Bhisma
no tuvo otro propósito que el de establecer Su alianza con ustedes los
Pandavas. Todos tenemos que coincidir en este punto. También es maravilloso ver
como las damas de los apartamentos privados del palacio de los Pandavas han
podido cultivar un conocimiento tan excelso y un Bhakti tan inmenso hacia Sri
Krisna. Las glorias de estas damas han sido cantadas en los profundos versos de
grandes poetas filosóficos, como Sri Vyasadeva. Sri Prahlad, el hijo de la
madre Kayadhy, y su nieto Bali, recibieron el favor exclusivo de Dios. Kapindra
Sri Hanuman obtuvo un tipo de bendición muy especial del Señor. Ahora ustedes,
en unión de sus familiares y amigos, han recibido el amor excepcional de Sri
Krisna. ¡Qué almas tan elevadas son ustedes! En verdad son muy afortunados.
Aunque a veces los Kauravas enviaban ofrendas a Sri Krisna, quizás con motivos
inconfesables, en una oportunidad El nos dijo (a mi y a otros rishis reunidos):
'Aquellos que son amigos de los Pandavas también están cerca de Mi. Por el
contrario, aquellos que son sus enemigos también lo son Mios. Para Mí, los
Pandavas son como la vida misma.' ¡Oh! Si una persona como yo tratara de
alcanzar la orilla opuesta de vuestro mérito oceánico, sería una tarea del todo
imposible. Solamente el Gran Dios Sri Krisna lo puede revelar. Por
consiguiente, mi opinión e que la causa del Advenimiento del Gran Dios Sri
Krisna fue lograr que vuestra misión en la tierra tenga éxito."'
Sri
Pariksit dijo: "Dharmaraj Yudhisthira se sintió profundamente turbado al
escuchar palabras tan halagadoras en labios de Narada, y permaneció mudo
durante algún tiempo. ¿Qué podía decir? Luego, suspirando profundamente y para
que sus palabras pudiesen ser escuchadas por su madre, sus hermanos y las
reinas, dijo: '¡Oh gran sabio, experto en el encomio elocuente! ¿Será cierto
que Sri Hari nos ha conferido Su favor especial? Desde el fondo de mi corazón
diria que no es posible justificar el reclamo de tan inmerecido favor. Cuando
los hombres comunes y corrientes se den cuenta de nuestra triste condición,
sumergidos como estamos en toda clase de peligros que acosan nuestra vida,
ellos podrian llegar a desconfiar del sendero de la devoción a Sri Krisna, y
los aspirantes ordinarios podrian perder toda esperanza en la Ayuda Divina. Sri
Krisna es para nosotros lo que es el agua para un pez fuera de ella y la comida
para una vida sin alimento. Por lo tanto, se rompería nuestro corazón si por una
concepción equivocada de nuestra vida los hombres ordinarios perdieran su fe en
El. Mi único objetivo al ejecutar el Rajasuya Yajña era que la gente supiese
cual es el destino de aquellos que adoran al Señor, y cual es el destino de
aquellos que no recurren a El. Quiero que todos sigan el sendero de la devoción
y que alcancen Su gracia, manteniendo los ojos fijos en la buena esperanza que
rodea la vida austera de Sus devotos fervientes. Además, y tomando en
consideración la riqueza de los devotos, puede que algunos se vuelvan hacia el
Señor con la idea de alcanzar sus objetivos mediante el árbol
I -
Capitulo V - pág. 6
que
complace los deseos, librándose asi de todo temor y de toda pena. Ciertamente,
Sri Krisna ha dado muerte a todos nuestros enemigos, que carecían por completo
de devoción hacia El, y nos ofreció el reino. Sin embargo, esto hace que
sintamos más melancolia que antes. Por causa de nuestros respetables
preceptores, como son Drona y Bhisma, nuestro muy afectuoso hijo Abhimany y
muchos otros devotos de Sri Krisna enfrentaron la muerte. Nosotros no damos
mucho valor a nuestras propias vidas, pero valoramos mucho la asociación con
los devotos de Dios. Por lo tanto, y a causa de la gran pérdida que hemos
sufrido, ni por un momento sentimos que este es nuestro hogar. Además, en estos
días resulta dificil obtener el Darsana del floreciente Rostro de Loto de Sri
Krisna, ya que raramente se encuentra entre nosotros. El sólo viene en
ocasiones muy especiales y a intervalos muy espaciados. Actualmente se
encuentra en Dvarka, en donde Sus queridos e intimos amigos los Yadavas,
quienes ciertamente son muy afortunados, disfrutan del Gozo nectarino de Su
constante asociación. Sin duda alguna, Sri Krisna ha desempeñado en ocasiones
el papel de nuestro Embajador o nuestro Auriga, pero éstos fueron desempeñados
con el propósito de restablecer el dharma verdadero y destruir a los malvados,
liberando asi a la madre Tierra de su pesada carga.
Sri
Pariksit dijo: "A continuación Bhima, el robusto amigo de Sri Krisna,
lanzando una sonora carcajada dijo: '¡Oh Narada, discípulo de Sri Krisna! ame
un momento y entérate de que Sri Krisna, Cuyo misterioso lila está más allá de
la comprensión humana y--Quien es la causa eficiente de Maya y el Hacedor de
todo misterio, ha hecho de Sus relaciones con nosotros algo tan milagroso que
incluso para nosotros mismos es muy dificil saber cual es Su verdadera
intención. Como resultado, a menudo nos volvemos desconfiados."'
Sri
Pariksit dijo: "¡Oh madre! Luego, mi abuelo Sri ArJuna, el mejor amigo de
Sri Krisna, suspirando y con el corazón acongojado habló de la siguiente
manera: '¡Oh venerable Sri Narada! A causa de Su bondadoso favor, Sri Krisna,
Quien es muy querido por todos, actuó como nuestro Auriga y desempeñó otros
papeles en favor nuestro; pero tal condescendencia de Su parte es muy dolorosa
para nosotros. Tan penosa es que en la Batalla de Kuruksetra, cuando Bhisma
apuntó hacia mí sus armas invencibles, apegándose estrictamente al
Ksatriya-dharma, Sri Krisna las recibió todas en Su Persona para salvar mi
vida. ¡Oh! Su Cuerpo tan suave como pétalos de rosa fue herido por causa mía.
Todavia hoy se me destroza el corazón tan sólo de pensar en ello. ¿Cómo puedo
ser feliz? ¿Cómo puede catalogarse de bondad y de misericordia una acción que
en vez de causar placer produce dolor? Cuando yo preferi abstenerme de darle
muerte a Bhisma, a Drona y a otras personalidades, El me alentó e inspiró
narrándome el Gita-upadesa
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Capitulo V - pág. 7
y logró
que yo actuara de acuerdo con Su Voluntad. ¿Por qué se vio en la necesidad de
hacerme ese llamado? Es cierto que Bhakti es la cualidad natural de nuestros
corazones y que siempre hemos sido Sus aliados. Sin embargo, El tuvo que
convencerme para que luchara, de modo que el agnosticismo fuese vencido por la
fillosofia verdadera. Nos apena mucho que El haya tenido que hacer todo esto.
Cuando me sumerjo en las enseñanzas del Gita, mi corazón se siente atormentado.
Las lecciones alli impartidas harán pensar a la gente que el Señor tuvo que esforzarse
mucho para que yo me convirtiera en Su aliado. La verdad es que desde que
nacimos todos nosotros hemos sido Sus devotos fervientes, y hemos permanecido
en un espiritu de rendición total. En el Gita, el Señor enseña el Credo de
Saranagati, el cual es el punto clave de la obra. Sin embargo, en ningún
momento hizo mención de mi completa rendición a El. A través de mi poder
intuitivo, conozco bien las Caracteristicas Divinas de Devakinandan Sri Krisna,
Cuya abundante y espontánea Misericordia e ilimitada amistad hicieron crecer en
mi una fe inquebrantable. Su Beatifica Forma Transcendental es mi única
realidad y mi vida depende de El completamente.'
Enseguida
hablaron Sri Nakula y Sri Sahadeva: '¡Oh admirable Narada! Sin duda al guna ,
Sri Krisna nos ha enseñado a permanecer imperturbables ante el peligro y a
lograr el éxito en el Asvamedha-yagna. Fue el Quien nos otorgó la fama más
elevada y Quien nos ha dado el trono. Sin embargo, no estamos seguros de que
estas obras Suyas sean una prueba de Su bondad hacia nosotros. Nos sentimos
orgullosos de poder reconocer que la verdadera Gracia que El nos dispensa es la
de aceptar prontamente las ofrendas durante nuestros Mahayagnas. No obstante,
hoy nos encontramos privados de Su Visión. ¡Ah! Sin El la vida se convierte en
un vacío. Nuestro único problema es encontrar la manera de hacer que El venga a
nosotros.'
Sri
Pariksit dijo: "A continuación Sri Draupadi, agobiada por el dolor de la
separación de Sri Krisna, derramo abundantes lagrimas. Serenándose con mucha dificultad,
exclamó luego: 'Siempre he agradecido profundamente que Sri Krisna, Quien es
tan querido para mí como la vida misma, me mostrara Su ilimitado favor
protegiéndome de la conducta barbárica de Dussasana, cuando éste quiso
despojarme de mis vestimentas para exhibir mi desnudez. También me alegré mucho
con la destrucción de estas personas malvadas, que tuvo lugar poco después.
Aunque perdí a mi padre, a mi hermano y a mis propios hijos en la batalla de
Kuruksetra, no me sentí apenada por ellos por considerar que esa era la
Voluntad de Dios. Incluso llegué a sentir que había ganado mucho, porque en
esas dolorosas ocasiones Sri Krisna se sentaba a mi lado y me consolaba,
dándome Su consejo
I -
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más
iluminador. Lo cierto es qué bebí profundamente las palabras nectarinas que
brotaban de Sus Labios Divinos. ¡Oh! Todavía recuerdo Su Rostro sonriente, pero
ahora mi corazón se rompe al pensar en nuestro infortunio. El anda por el mundo y sólo viene a vernos de
tarde en tarde isi es que lo hace! Entonces, ¿cómo puedo considerar que he sido
bañada con Su Gracia?"'
Sri
Pariksit dijo: "Por último, Sri Kuntidevi, para quien la Visión de Sri
Krisna era la vida misma, pensó profundamente en la Misericordia de Sri Krisna
hacia ella y en el favor constante que El le había dispensado en el pasado. En
tono patético y con los ojos arrasados por las lágrimas, dijo: 'Yo siempre
pensé que el favor que Sri Krisna me dispensaba era mayor que el que derramaba
sobre Su propia madre, Devaki, especialmente en lo que se refería a Su pronta
ayuda para salvarnos del peligro inminente, tanto a mí, la destituida, como a
mis hijos desvalidos; pero hoy me veo obligada a pensar de manera diferente, al
ver como las señoras que perdieron a sus esposos en el campo de batalla
golpeaban sus pechos con gran lamentación. ¡Oh mi Dios! Nunca quise riquezas,
rango, ni séquito que pudiesen apartarme de El. Por el contrario, siempre pedí
que me fuesen enviadas pruebas interminables que Le obligaran a permanecer a mi
lado. Ahora Sri Krisna piensa: 'Le he dado el trono a los Pandavas y se han
librado de todos sus enemigos. Por lo tanto, son felices.' Con esta convicción,
El nos ha abandonado y permanece en Dvarka. Como resultado hemos perdido toda
esperanza de tener Su presencia aquí una vez más. Sin El, me siento como un pez
fuera del agua. Ahora imploro una muerte inmediata, ya que sólo en ella podré
contar con Su Gracia. Yo siempre creí que Sri Krisna era afectuoso con Sus
amigos, pero estoy perdiendo la fe al ver Su gran amor hacia los Yadavas y Su
indiferencia hacia nosotros. Entonces, ¡Oh Narada!, es mejor que vayas a ver a
los Yadavas, quienes son Sus más queridos y quienes como resultado, flotan
siempre en el Nectarino Océano de Krisna Prema. La excelencia de los Yadavas es
bien conocida por ti, ¿cómo podría yo describirla?"'
Sri
Pariksit dijo: "Oh madre, en verdad eres afortunada de ser la nuera de
Subhadradevi, quien pertenece a la familia de los Yadavas. Debes saber que Sri
Narada partió hacia Dvarka sin pérdida de tiempo y que por medio de su poder
divino llegó allí en un instante. Ofreciendo repetidos dandavats pranamas,
entró en el palacio de Dvarka, en donde vería a los afortunados Yadavas.
Narada
encontró a los Yadavas felizmente sentados en la Asamblea Sri Sudharma. Todos
estaban adornados con guirnaldas de flores Parijata. Los cantores interpretaban
melodías de Vaikuntha, acompañándose con instrumentos musicales, y danzaban
ocasionalmente mientras muchos otros recitaban sus glorias. Los Yadavas
I -
Capitulo V - pág. 9
estaban
de fiesta. La refulgencia de sus cuerpos, que hacia palidecer el brillo del
sol, más que deslumbrante era placida como la luz de la luna. Todos se
encontraban engalanados con adornos preciosos e incluso los viejos parecían
jóvenes (por la Gracia de Sri Krisna). Todos bebían, hasta saciar el deseo de
su corazón, el néctar del Divino Rostro de Sri Krisna, que parece estar
iluminado por la luna. Todos ellos resplandecían como gemas engastadas
alrededor de Maharaja Ugrasen y esperaban ansiosamente la llegada de Sri
Krisna. Sri Narada observó que tenian su atención y sus ojos fijos en el
pasillo que venia de la recámara interior, a través de la cual se esperaba que
Sri Krisna hiciera Su entrada. Mientras aguardaban, todos se ocupaban en narrar
las Glorias de Krisna. Tan pronto como los Yadavas allí reunidos vieron a Sri
Narada, quien se encontraba sentado en el suelo a cierta distancia, corrieron
hacia él y con grandes muestras de afecto lo llevaron al Salón de la Asamblea.
Allí le ofrecieron un hermoso trono, pero por humildad prefirió sentarse en el
suelo. Todos los Yadavas siguieron su ejemplo y lo rodearon por todos lados.
Mientras
tanto, se trajeron los enseres necesarios para ofrecerle adoración pero,
juntando las manos, Narada impidió que lo hicieran. Luego, levantando ambas
manos y con palmas juntas, se expreso así: "¡Oh Yadavas, los más
favorecidos'! No encuentro a nadie en todos los mundos que haya alcanzado una
misericordia tan abundante como la que ustedes han recibido de parte de Sri
Krisna. Ahora sólo ruego que se me permita cantar vuestras glorias en la
tierra. ¡Gloria a los Yadavas! Ellos son más gloriosos que los habitantes de
Vaikuntha. Por causa suya, la gente de esta tierra se ha vuelto más digna de
alabanza que los habitantes de Vaikuntha. ¡Oh madre tierra! Ahora has sido
coronada con el éxito debido a que Dios Mismo, en la persona de Devakinandan,
ha revelado Su lila más secreto en Dvarka, en asociación con los Yadavas.
Tienes el crédito de haber dado nacimiento, refugio y mucho más, sólo para
satisfacer las necesidades de los Yadavas. ¡Oh, qué lila tan misterioso es que
Sri Krisna haya abandonado Vaikuntha y permanezca aqui con los Yadavas! El se
siente grandemente complacido de su relación con ellos, la cual consiste en
ver, hablar, tocar, seguir, sentarse, divertirse y llevar a cabo todas las
actividades que generalmente se relacionan con el mundo. Aquí fluye una
corriente de prema tal, que arrastra a uno hacia el sendero de mukti. Los
Yadavas no piensan en nada que no sea Krisna Prema y están tan absortos en El
que prestan poca atención a sus otras necesidades, tales como el confort y las
exigencias corporales. ¡Oh Emperador Ugrasena! ¿Acaso existe alguien en los
tres mundos que pueda narrar tus glorias sobrenaturales?
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Capitulo V - pág. 10
¡Oh!
deja que el mundo se entere de que Mahahari Sri Krisna, Quien es una mina de
prodigios y un depósito de misterios, se ha convertido en sirviente de tu
afecto. ¡Oh Ugrasena! ¡Oh Yaduraj Ugrasen! Cuando te sientas en tu trono, Sri
Krisna permanece a tu lado como el servidor más obediente y busca tu favor
diciendo: '¡Oh deva! Heme aquí, tu humilde servidor. Dime, ¿qué debo hacer?' Si
el Propio Sri Krisna mantiene contigo una relación de esta naturaleza, ¿qué
debo yo pensar de ti? Una y otra vez te ofrezco mis reverencias a ti y a todos
aquellos que se asocian contigo. "'
Sri
Pariksit dijo: "¡Oh madre! Al escuchar a Sri Narada Muni, los Yadavas,
quienes son los asociados de Bhagavan Sri Krisna, tocaron los pies del sabio y
dispensándole el debido respeto le hablaron así: '¡Oh Prabhu, muy respetable
Narada! Tú eres tan grande que hasta nuestro Señor Sri Krisna te honra.
Nosotros somos poca cosa en comparación con tu grandeza. Debido a que eres
humilde, nos ofreces tu Namaskaram; pero nos sentimos indignos de él porque
somos muy pobres y modestos. ¡Querido Narada! Sabemos cuan hábil eres para
utilizar tu lengua allí donde incluso Brahma, el creador de los Vedas, ha
fallado. Las glorias que narras acerca de nosotros sin duda son agradables, pero
todo el crédito es de nuestro amado Sri Krisna y sólo de El. El es el dulce
Camarada y la personificación de la Misericordia. Aquél que recibe aunque sea
un poco de Su favor lo posee todo. Sri Krisna es el Océano de la Misericordia.
Aquél que siempre lo conserva en su mente pura logra las bendiciones de cuatro
clases, que son la meta de toda búsqueda humana. El humilde y el menesteroso
siempre tienen un sitial en Su Corazón. Aquellos que son humildes y que se
refugian por completo a Sus Pies de Loto, descubrirán que El cuida
personalmente de su avance espiritual. Entre nosotros, Sriman Uddhava es el más
grande favorito de Sri Krisna. El (Uddhava) recibe las mejores oportunidades de
servirle, ya sea como consejero principal, como discípulo intimo, como sirviente
principal o como Su amigo más querido. ¡Ah! Cuando nuestro Señor se marcha a
otro lugar, y nos deja aquí, nos causa un dolor tan profundo que ni siquiera
puede ser remediado con Su regreso. Siempre queda el temor de que El pueda
abandonarnos nuevamente en cualquier momento. Por el contrario, Uddhava conoce
a todos y constantemente acompaña al Señor en Sus viajes. Tú, querido Narada,
puedes ver que a veces, por encargo expreso del Señor, el lugar en donde se
espera Su llegada recibe en cambio la visita de Uddhava. Como ejemplo de esto
puede citarse la ocasión en que los Kauravas cercaron a Samba. En esa
oportunidad, el Señor envió a Uddhava para rescatarlo. Sólo a Uddhava le es
permitido estar al lado del Señor mientras El toma Sus alimentos, y luego tiene
la gran fortuna de ser honrado con los remanentes del Mahaprasadam.
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Cuando
el Señor se encuentra acostado en Su cama, Sri Uddhava masajea Sus Pies y los
estrecha contra su pecho mientras también él se queda dormido. Alqunas veces,
Uddhava acompaña al Señor hasta la recámara interior, cuando El va a
encontrarse con Su amante (como en la morada de Kubja). En la corte de Sri
Krisna, Uddhava desempeña el papel de Primer Ministro, y el Señor le revela de
inmediato las más dulces y encantadoras noticias que sólo más tarde narra ante
nosotros para nuestro bienestar espiritual. Nosotros no estamos capacitados
para relatar debidamente la buena estrella de Uddhava, quien ha estado dedicado
al servicio amoroso de Sri Krisna desde su más tierna infancia. A veces, su
relación íntima y amistosa con Sri Krisna es mal interpretada por muchos que la
consideran como una simple locura. ¡He aquí que él se encuentra completamente
intoxicado con el servicio amoroso a los Pies de Loto del Señor! En su presente
encarnación, Uddhava ha trascendido las cualidades humanas y posee las
características divinas de Sri Krisna. Su belleza personal opaca incluso la
belleza de Pradyumna. Sri Krisna le obsequia Sus posesiones personales
favoritas, tales como Su Vanamala, Sus vestimentas de seda amarilla, aretes en
forma de Kaustubha-manimakara y otras. Cuando Uddhava las usa en su persona,
nos sentimos encantados de verle en esos atavíos que nos recuerdan a nuestra
Estrella Polar, Sri Krisna."'
Sri
Pariksit dijo: "Madre, después de escuchar acerca de la disposición divina
y sin paralelos de Uddhava, Sri Narada sólo quería partir hacia la residencia
de éste. Era tanta su excitación que muchos de los síntomas de
Asta-svatvika-bhavas se hicieron visibles en su persona. Sin embargo,
inmediatamente fue detenido por el propio Emperador Ugrasena, quien se dirigió
a él como sigue: '¡Oh el más venerable Debes recordar que Uddhava nunca
permanece lejos del Señor, excepto cuando el Señor le ordena lo contrario. Ni
siquiera yo tengo la oportunidad de tenerle tan cerca. Mi gran infortunio es
tener que cuidar de este reino ilusorio. Sin embargo, no me lamento por ello.
Por el contrario, siento gran placer debido a que indirectamente sirvo a Sri
Krisna haciendo lo que El desea que yo haga. Lo que me duele es que Sri Krisna
me engañe cuando me dispensa algún honor. Si bien es cierto que Uddhava es
extremadamente afortunado, no es menos cierto que no hay nadie en Dvarka más
impedido de servirle personalmente que yo. Por favor, busca a Uddhava en las
habitaciones privadas del Señor y dile que esperamos ansiosamente la presencia
de Sri Krisna. Ya es tarde y estamos impacientes por saciar nuestra sed con Su
Darsana. ¡Qué se apresure en traer a Sri Krisna a la Asamblea Sudharna' Sin El,
esta asamblea no es más que un cascarón vacío.
CAPITUL0
VI
PRIYATAMA
NAMA
Sri
Pariksit dijo: "¡Oh Madre! Después de escuchar las glorias de Sri Uddhava,
Narada, el gran favorito de Sri Krisna, se adentró en un mundo de éxtasis.
Estaba tan absorto que se olvidó de sí mismo. Tomando la vina en su mano como
si fuese un instrumento mecánico, por el impulso de una fuerza interna penetró
en las habitaciones privadas de Sri Krisna. Como había visitado a Dvarka
anteriormente, Narada reconocía el camino instintivamente, como si fuese un
ciego. Ni siquiera en el estado extático en que se encontraba se dejó confundir
por los diversos cruces de caminos y pudo avanzar por el sendero correcto hasta
la recámara de Sri Krisna.
En el
camino, ebrio de amor como estaba, Narada a veces rodaba por tierra en un
estado de semi-inconsciencia o se quedaba inmóvil durante largo tiempo. En
ocasiones, de repente su cuerpo se estremecía con fuerza y caía al suelo
sollozando incontrolablemente, para luego reírse a carcajadas o bailar con gran
exaltación. En un momento dado, todos los ocho síntomas de Satvika se
manifestaron simultáneamente en su persona. Ahora, querida madre, préstame
mucha atención. He de decirte algo mucho más profundo y yo mismo podría perder
el sentido. Por lo tanto, si algo escapa a tu comprensión, trata de comprender
lo que te digo en vez de interrumpir mis pensamientos.
En ese
preciso día en que Narada llegó, Sri Krisna se encontraba recluido en sus
habitaciones privadas a causa de una perturbación mental. Uddhava, su favorito,
atravesó las puertas con el corazón acongojado y se sentó cerca de allí, preso
de un humor sombrío. Gradualmente Sri Baladeva, Madre Devaki, Rohini Devi,
Rukmini, Satyabhama, y todos los otros seres queridos del Señor, llegaron y se
unieron a Sri Uddhava. Todos estaban preocupados por Sri Krisna. Todos y cada
uno de ellos se sentían profundamente infelices con el estado de Sri Krisna, y
como no conocían su causa aguardaban en silencio. Padmadevi, la madre de Kamsa,
cuya tendencia natural era la de agregar combustible al fuego de la agonía de
los devotos, también se acercó y se sentó con ellos. Mientras todos se
encontraban allí reunidos, cerca de las puertas de las habitaciones de Sri
Krisna, llegó Narada en el estado de éxtasis ya descrito. Todos se levantaron
de inmediato y muy efusivamente le dieron la bienvenida, confortándolo,
ayudándole a serenarse, y obligándole a lavar su cara todavía bañada por
lagrimas de gozo. Luego le preguntaron amablemente: “¡Oh Narada, oh grande
entre los grandes! ¿Por qué te
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Capitulo Vl - pág. 2
encuentras
en ese estado de éxtasis? Nunca antes te vimos así, derrochando tanta
bienaventuranza. ¡Tiene que haber sido algo accidental' Siéntate tranquilamente
y háblanos de ello”.
Sri
Pariksit dijo: "Al principio, y debido a las lágrimas, Devarsi Narada no
podía ver a nadie. Sin embargo, pronto pudo reponerse. Secándose las lágrimas
de los ojos pudo verlos a todos y les pagó reverencias. Todavía se encontraba
en un estado de turbulencia espiritual, temblando y con los vellos erizados.
Con voz
ahogada, Narada dijo: “¡Oh grandes! Por favor condúzcanme hasta Uddhava, el
aliado mas escogido de Sri Krisna. ¡No, no! ¿Como podría presentarme ante una
personalidad tan grande? Primero permítanme ver una partícula del polvo de sus
pies. Ella traerá solaz a mi mente. ¡Que gran alma es aquel entre los devotos
del presente y del pasado, que pueda sentirse orgulloso de recibir de Dios un
favor tan inmenso como ningún otro podría ambicionar siquiera! Por
consiguiente, a Uddhava se le conoce como el fulgurante guru entre los
Parambhagavatas de esta tierra. Sri Krisna Mismo lo considera como una gloriosa
joya engastada en el collar que lleva alrededor de Su Cuello. He aquí que el
propio Bhagavan ha dicho: 'Ni Mi hijo Brahma, ni Mi hermano Balaram, ni Siva ni
Laksmi, y ni siquiera mi propio Srivigraha (cuerpo) Me es tan querido como lo
es Uddhava.' Las glorias de Uddhava son cantadas profusamente por el Propio
Dios y han sido grabadas en numerosos Puranas con letras rojas. Hoy escuche de
labios de Ugrasena acerca del amor excepcional y sin precedentes de Sri Krisna
por Uddhava. ¡Ah! Tan pronto como esas palabras penetraron en mis oídos
saturaron mi corazón con una perturbación devocional arrolladora, por causa de
la cual he perdido toda mi tranquilidad.' "
Sri
Pariksit dijo: "Tan pronto como Uddhava escucho estas palabras, se puso en
pie de inmediato. Mostrando extrema humildad, tomó los pies de Narada y los
llevo a su regazo por la fuerza. En un instante, Uddhava pudo darse cuenta de lo
que pasaba en el corazón de Sri Narada, que solo anhelaba encontrar a aquél que
verdaderamente fuese el mas grande favorito de Sri Krisna. La mente de Uddhava
se traslado de inmediato a Vrindavana, quedando completamente absorta en el
Amor que las Gopis sentían por el Señor. Al recordar a las Gopis, lloró
amargamente. Serenándose con gran dificultad, y sólo hasta cierto punto, le
dijo al risi con cierto dejo de celos satvikos: '¡Oh Sarvaina (profeta, o aquél
que todo lo sabe), la personificación misma de la veracidad' ¡Oh maha-muni,
venerable Narada'! ¡Muy bien, muy bien' Tú eres el más ilustre preceptor del
sendero de la devoción. Por lo tanto, todo cuanto digas tiene que ser cierto y
sin tacha.
I -
Capitulo VI - pág. 3
¡Si,
sí' ¿Por qué no? Poseo esas cualidades que acabas de mencionar y muchas otras
que no sólo yo conozco, sino también Ugrasena y algunos otros que te las habrán
podido enumerar. No obstante, mi querido Narada, recientemente visité Vraja y
tuve la oportunidad de observar el increíble e inimaginable amor de las Gopis
de Vraja, el cual hizo que mi orgullosa cabeza se inclinara hasta tocar tierra,
en reverencia hacia ellas. Pude darme cuenta de cuan alto es el pedestal
reservado para las Gopis en los placenteros bosques del encanto de Krisna, y de
cuan bajo se encuentra el sitial reservado para mi. En el fondo de mi corazón,
pude ver para quienes está reservado el dulce Corazón de Krisna y quienes son
Sus amados por excelencia. ¡Cuán misteriosa es la característica de Su Prema!
En verdad soy muy afortunado al poder comprender la dulce e insondable beatitud
del Amor de las Gopis. Me sentí bendecido con la visión de las Vrajavasis y
considero que el haberme enviado allí fue una merced de mi Señor (Sri Krisna).
Me sentí encantado de que El me considerase uno de Sus confidentes. Fue tan
grande la emoción que me embargó en Vraja que canté las glorias de las Gopis
incesantemente. Mi lengua no puede expresar adecuadamente el anhelo que nació
en mi corazón y que me hizo vagar en éxtasis de un lado para otro. Por
consiguiente, gran muni, te saludo una y otra vez. Con toda humildad te digo
que aunque te abrase la sed de beber profundamente en la oceánica ciencia de
Prema, no preguntes más sobre este tema, ipor lo menos aquí Satyabhama está
presente y podría sentirse turbada.
Sri
Pariksit dijo: "Sri Rohinidevi, quien residió en Gokula por mucho tiempo,
estaba familiarizada con los habitantes del lugar. Enseguida pudo leer en el
corazón de Uddhava y derramando lágrimas de aflicción dijo: 'Oh Uddhava, Sri
Haridas (devoto de Sri Hari), iqué condición tan desesperante! No traigas a mi
memoria la triste condición de las Gopis. Mi corazón se rompe al recordar su
doloroso estado. ¡Oh, oh, son tan desafortunadas' Se encuentran sumidas en el
océano de la melancolía y siempre están abrasadas por la fuerte llama del
sentimiento de separación de Sri Krisna. Sin Sri Krisna, ellas se sienten como
pez fuera del agua. ¿Podrán seguir viviendo sin El? Cuando Sri Vasudeva me
llevó de Gokula a Mathura, después del Kamsabhadha, el corazón acongojado de
Yasoda prorrumpió en sollozos de tal manera que ni la piedra más dura podía
permanecer impávida. Más aún, diría que Vraja, que es más dura que las piedras,
se hizo pedazos. ¡Qué decir de las Gopis! Ellas viven en la condición más
lastimera. Han sido privadas de la compañía de Krisna y por lo tanto han sido
privadas de la vida misma. La mente humana no puede imaginar siquiera su estado
de
i -
Capítulo VI - pág. 4
perturbación.
¡Ellas continúan sintiéndose como pez fuera del agua! Como soy una dama de
escaso conocimiento, pensé que Sri Krisna me escucharía. Por lo tanto, cuando
El regresó de Gurukula, le conté brevemente y con el corazón apesadumbrado
acerca de la miserable condición de las Gopis, ocasionada por Su separación. Sin
embargo, pareció que no le prestaba atención a lo que yo decía y que mi
comentario no dejaba huella alguna en Su corazón. Si no hubiera sido así, ¿como
pudo creer que cumplía con Su deber hacia ellas enviándote a ti (Uddhava) para
consolarlas, en vez de acudir personalmente? Probablemente El pensó que tú, con
tu extraordinario poder de persuasión, podrías lograr que ellas recobraran la
calma; pero, ioh Uddhava! ¿Fue enviarte a ti la gracia más consoladora que Sri
Krisna pudo derramar sobre ellas? Por el contrario, tu presencia echó más
combustible al fuego de su agonía. Yo presencié personalmente como todas ellas,
desde el momento mismo del Advenimiento de Sri Krisna en Vraja, soportaron
continuamente y con total abnegación el descrédito de los asuras, comenzando
con Putana y terminando con Kesidaitya.
Ellas le hicieron frente a la ira de Indra y de Varuna, a la amenaza de
Kaliya Naga, a la acción de Sakatasura y a la caída de los dos árboles Arjuna.
Muchos de estos incidentes pusieron en peligro la vida de Vraja. Sin embargo,
ellas miraban hacia Sri Krisna para recibir aliento, sin perturbarse en lo más
mínimo. Ellas jamás pensaron en tomar precauciones para su propia seguridad, a
pesar de los repetidos peligros que se sucedían, concentrándose exclusivamente
en cuidar de Sri Krisna. Tales incidentes acontecían a un paso y a otro, pero
en vez de buscar su propia protección sólo buscaban el bienestar de Sri Krisna,
como si Su supremacía las hubiese cegado.
Las
Vrajavasis poseen un Prema tan puro y supremo por Sri Krisna, que ellas, y
todas sus pertenencias, se dedican exclusivamente a darle placer y satisfacción
a Sri Krisna. Por otro lado, ¿mostró alguna vez Sri Krisna amabilidad hacia las
Vrajavasis durante Su estadía en Vraja? ¿Puedes tú decir algo sobre esto,
Uddhava? ¡Tu Señor Sri Krisna es tan desagradecido y cruel! Además, ha
demostrado ser tan egoísta, que después de darle muerte a Kamsa no ha hecho
otra cosa que pagarle a las Gopis con pura ingratitud. ¡Es una vergüenza para
El! ¿Debería yo hablar de estas cosas frente a todas estas personas?'
Sri
Pariksit dijo: "Al escuchar a Rohinidevi, la maliciosa y malintencionada
Padmavati, la madre del vil Kamsa, quien debido a su avanzada edad se había
convertido en una cabeza de chorlito, sacudiendo la cabeza dijo: '¡Oh, qué
doloroso! Desde Su niñez, Achyuta (Sri Krisna) ha estado cuidando el ganado de
los Gopas en el bosque. Como son tan despiadados y espinosos, ellos no tuvieron
compasión alguna hacia El. Ni siquiera le proporcionaron el calzado ni la
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VI - pág. 5
alimentación
adecuada. Si alguna vez bebía la leche de sus vacas, porque se sentía
hambriento, las damas de inmediato Le castigaban duramente, amarrándolo con
cuerdas y proclamando Su robo a viva voz. Debido a las circunstancias, Sri
Krisna tuvo que soportar ese maltrato. Sin embargo, tú (Rohini) consideras que
Sri Krisna debería sentirse obligado con ellas."'
Sri
Pariksit dijo: "Sri Rohinidevi, quien es amiga íntima de las Gopis, y
quien además es una dama muy sabia, hizo caso omiso de los malévolos
comentarios de Padmavati. Llena de gravedad y dignidad, continuó narrando con
lujo de detalles la miserable condición de los habitantes de Vraja. Ella dijo:
'De hecho, después de darle muerte a Sus enemigos, Sri Krisna tomó posesión de Mathura,
la capital de los Yadavas, y convirtiéndose en el Rey de reyes pasa ahora Sus
días llenos de confort y felicidad. He aquí, ioh Uddhava!, que tu Señor Sri
Krisna desafió a los devatas del cielo para luego favorecerlos con las mayores
recompensas. Ahora El recibe regularmente la adoración de los devatas. Esto
demuestra que El no conserva a las Vrajavasis en Su pensamiento. ¡Es imposible
imaginar a un ser tan desagradecido!"'
Sri
Pariksit dijo: "Sri Rukminidevi, la hija de Vismaka y la amada reina principal
de Sri Krisna, no pudo permanecer callada ante los comentarios de Sri Rohini.
Ella dijo: '¡Oh madre! El Corazón de Sri Krisna es más blando que la
mantequilla. Tú te equivocas con respecto a El y no te has tomado la molestia
de estudiar, aunque sea un poco, Su tierno Corazón. Por favor escucha lo que
tengo que decir acerca de los hechos que yo misma he presenciado en más de una
ocasión. De noche, mientras duerme, Sri Krisna habla incesantemente sobre
Vraja. Algunas veces, con Su Voz dulce y amorosa, llama por su nombre a una
vaca en particular. En otras ocasiones menciona el nombre de sus amigos o de
algún Gopa. Otras, se levanta y asume Su postura de tres curvas, con la Flauta
en las Manos. A veces grita diciendo: '¡Madre, dame un poco de mantequilla''
Más de una vez se ha dirigido a mí diciendo: '¡He Radhe! ¡He Lalita! ¡He
Chandravali! ¿por qué se comportan en forma tan extraña?' Al decir esto, El se
aferra a mis vestidos. ¡Oh! En algunas ocasiones empapa Su almohada, derramando
abundantes lágrimas incluso durante Su sueño, o repentinamente se tira de la
cama lanzando un grito desesperado, ante lo cual todos nos sumergimos en el
océano del dolor y de la melancolía. Anoche, mientras dormía y soñaba no sé que
cosa, de improviso se levantó lanzando un grito lastimero. Desde entonces
permanece postrado en Su lecho, cubriendo Su boca con un trozo de tela y
experimentando un profundo sentimiento en Su Corazón. ¡Oh! A pesar de que ya es
tarde, ni siquiera ha llevado a cabo Sus ritos matinales."'
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Sri
Pariksit dijo: "A continuación, Sri Satyabhama, la co-hermana de Sri
Rukminidevi, dijo en un tono burlón y que dejaba traslucir cierto encelamiento:
'¡Escucha, Sri Rukmini! ¿Por que dices que nuestro Señor hace estas cosas sólo
mientras duerme? Incluso durante el día y en un estado de vigilia total, a
veces queda tan absorto en tales pensamientos, que delira y se comporta tal y
como ya lo has descrito. Lo cierto es que nosotras somos Sus reinas sólo de
nombre. Por el contrario, incluso las sirvientas de las esposas de los vaqueros
son mas queridas para El que nosotras."'
Sri
Pariksit dijo: "Rohininandan Sri Balarama, para Quien los habitantes de
Gokula son la vida misma, se sintió molesto por los comentarios de Sri
Rukminidevi y de Satyabhama, por lo que exclamo algo airado: '¡Oh mis queridos!
Se muy bien que tales acciones de Sri Krisna son puramente dramáticas. Estamos
aquí, comentando la desdichada condición de las Gopis, y por lo tanto mi
hermano Sri Krisna, Quien es el hipócrita más listo que existe, representa este
drama para hacernos creer que Su corazón se lamenta por las Gopis de Vraja.
¡Vean ustedes! Después de una estadía de dos meses en Vraja, me di cuenta de
que no podía alentarlas ni consolarlas y que solamente la presencia de Sri
Krisna podría devolverles la serenidad y la calma. En vista de aquello, les
prometí en repetidas ocasiones que les enviaría a Sri Krisna tan pronto como
regresara a Dvarka. Después de decir esto, me apresure en regresar aquí y con
profundo sentimiento Le dije: 'Querido Krisna, tomando en consideración los
sentimientos de separación de las Gopis, debes ir a Vraja sin perdida de
tiempo.' El ciertamente dijo que iría, pero su corazón decía lo contrario. ¡Ay!
Nunca cumplió Su promesa. Por consiguiente, todo esto no es mas que una
farsa."'
Sri
Pariksit dijo: "Tan pronto como las palabras de Sri Baladeva penetraron en
Sus oídos, Sri Krisna, Quien se encontraba realmente cautivado por la amorosa
devoción de Sus dulces amigas, se tiro de la cama. Gritando fuertemente salió
de Su aposento y Se presento ante las personas allí reunidas diciendo: '¡Ay de
Mi! Pienso que Mi corazón esta hecho de la piedra más dura, dado que todavía no
se ha roto en dos. ¡Ay de Mi! Los Gopas y las Gopis me han amado desde mi
niñez, en todos los aspectos. ¿Es que acaso he podido olvidar un amor tan
grande y puro como el Suyo? Lo cierto es que no les he hecho ningún bien. Por
el contrario, Soy totalmente responsable de las heridas infligidas a sus
tiernos y amantes corazones. ¡Oh mi querido Uddhava! Se que eres el mejor entre
los mas sabios y Mi más amado. Aconséjame sobre que debo hacer ahora. Averigua
sin perdida de tiempo cómo puedo librarme de este penoso estado de ánimo !´
"
Sri
Pariksit dijo: "La afectuosa Sri Devakidevi, quien guarda un dulce
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sentimiento
hacia Yasoda, la esposa de Sri Nanda Maharaj, dijo entonces: 'Mi querido Hijo
(Sri Krisna), Tu debes darle a Tus amadisimas Vrajavasis aquello que ellas
desean.'
Padmavati,
la reina del rey Ugrasena, cuya inteligencia se había vuelto retorcida y
malintencionada debido a su avanzada edad, se dio cuenta de que Sri Rohinidevi,
la madre de Balarama, no le había dado importancia a sus observaciones
anteriores. Al escuchar ahora a Sri Devakidevi, Padmavati se lleno de
pensamientos suspicaces y temió que Sri Krisna se extralimitara, llegando
incluso a ofrecer el reino de su esposo a los Gopas. De inmediato asumió el
papel de ministro y trato de resolver tan complicado problema, con la idea de
salvaguardar el reino de su esposo. Con el propósito de desviar el pensamiento
de Sri Krisna sugirió con osadía lo que en su opinión era el único remedio para
curar la enfermedad de Sri Krisna, Quien era para ella la única esperanza de
los Yadavas.
Ella
dijo: 'Ah Krisna, ¿por que te lamentas tanto por ellos? Escucha mi consejo.
Ciertamente ambos hermanos (Krisna y Balarama) fueron alimentados por Nandagopa
durante once años. Por lo tanto, el podría demandar algo a cambio. Al mismo
tiempo, el debe tomar en cuenta que todos estos años tú cuidaste de su ganado.
Por eso, también nosotros tenemos derecho a pedir recompensa. De todas formas,
nuestra mentalidad no es tan estrecha como para exigir algo. Por el contrario,
llamare a Gargarisi para que saque cuentas exactas. No solo le pediré a mi
esposo (el rey Ugrasena) que pague, sino que pague el doble para que en el
futuro ellos no tengan ningún reclamo sobre Ti. Te prometo que esto se hará de
inmediato."'
Sri
Pariksit dijo: "Como si no hubiese escuchado en absoluto lo que Padmavati
decía, y serenándose un poco, Bhagavan Sri Krisna le preguntó de nuevo a
Uddhava: 'Oh Uddhava, el mas grande entre los sabios, tú conoces perfectamente
los sentimientos de los Gopas y de las Gopis. Dime pronto que es lo que ellos
desean de Mi, y qué debo hacer."'
Sri
Pariksit dijo: "Ante las palabras del Señor, Uddhava se sintió
profundamente herido. Con el corazón acongojado y suspirando hondamente, habló
así: 'Oh Sri Krisna... ¡Ay! Ni siquiera Tu pareces haber estudiado sus
corazones. Ellas no desean poderes ni ganancias celestiales. Tú eres su
Estrella Polar y sólo te desean a Ti. ¡Ellas no sueñan con alcanzar ninguna
otra cosa, ni aquí, ni en el mas allá! Te ruego humildemente que pongas
atención a lo que voy a decir y que luego saques Tus propias conclusiones. Mi
querido Señor, estoy seguro que recuerdas perfectamente que después de darle
muerte a Kamsa, cuando Tu les
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enviaste
tus adornos con Sri Nanda Maharaj, las Gopis de Vraja cayeron en el océano de
la melancolía. Lamentándose amargamente dijeron: '¡Ay, qué suerte tan nefasta
nos ha tocado! Sri Krisna nos considera tan míseras, como para pensar que
nosotras deseábamos que nos devolviera los ornamentos. ¿O es que nos lo envía
como un regalo? ¡Ay de nosotras! Ni siquiera la muerte viene ahora a nuestro
encuentro, a pesar de que nuestras vidas han llegado al punto de la sofocación.
Es vergonzoso y triste que Nanda Maharaj, después de acompañar a Sri Krisna
hasta Mathura, venga ahora a nuestro encuentro con estos adornos." A partir
de ese momento, ellas perdieron toda esperanza en que Tu regresarías a Vraja y
decidieron ayunar hasta la muerte. Sri Nanda Maharaja se sintió culpable por
haberlas ofendido y no pudo abrir la boca durante tres días. Luego, con gran
habilidad trató de consolarlas, diciéndoles que Tú habías prometido regresar
tan pronto como aniquilaras a los demonios en Mathura.
Sri
Nanda dijo: 'Mi hijo, Sri Krisna, nunca rompe Sus promesas. Por consiguiente,
es seguro que regresara a nosotros después de cumplir con Sus obligaciones en
Mathura. Nos ha enviado estos ornamentos como regalo, con el único propòsito de
demostrarnos Su amor.'
Sri
Uddhava dijo: 'Como son puras y de corazón sencillo, las Gopis de Vraja
creyeron por completo en las palabras de Sri Nanda Maharaj, que realmente son
Tus palabras. Luego, usaron los adornos en sus personas, creyendo que así Te
sentirías complacido. También comenzaron a hablar entre si, diciendo que Sri
Krisna regresaría pronto a Vraja y vería que ellas Le habían obedecido, decorando
sus personas con los ornamentos que El les enviara como un regalo amoroso, y
que por lo tanto Se sentiría muy feliz. Sin embargo, mi querido Señor (Sri
Krisna), cuando vieron que el tiempo pasaba y que Tu no te presentabas en
Vraja, y más aún, cuando me enviaste a mi como mensajero, ellas perdieron la
esperanza de verte otra vez, y todo interés en sus vidas. Ahora están como pez
fuera del agua y se comportan como si estuviesen virtualmente muertas. Yo me
sentí tan perturbado, al darme cuenta de que el mensaje que portaba podría ser
la causa definitiva de su muerte, que trate de consolarlas, prometiéndoles
hacer que Sri Krisna fuese hacia ellas sin pérdida de tiempo, tan pronto como
yo regresara a Dvarka. Aceptando mis palabras, continuaron sobreviviendo con la
esperanza de que pronto llegaras. Después de mi partida, al ver que el tiempo
pasaba sin efectuarse Tu Advenimiento, ellas abandonaron todas sus pertenencias
y prácticamente pasan la vida preparándose para la tumba. ¡Oh! Puedes pedirle a
Baladeva, Tu hermano mayor, que te hable sobre esto.'
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Sri
Pariksit dijo: "Sri Krisna, Cuyo corazón es tan blando como la
mantequilla, observó que su madre Devaki, la reina Rukmini y las otras
co-reinas lloraban con sus cabezas bajas, abrumadas por el pensamiento de que
El pudiese irse a Vraja para siempre. Entonces, por consideración hacia ellas,
Sri Krisna decidió escribirle una misiva urgente a los Gopas y a las Gopis de
Vraja. Enseguida pidió que le trajeran los artículos necesarios para escribir,
y luego escribió: 'IOh Mis amados Vrajavasis, Mi vida misma! Estoy esforzándome
por cumplir con Mis compromisos lo mas rápido que pueda. Después de darle algún
consuelo a Mis amigos de acá, iré a reunirme con ustedes. Espero que no duden
de Mi." Sri Krisna escribió esta carta con Sus propias Manos, para que
ellos pudiesen percibir Su profundo amor. Una vez terminada, quiso despachar la
carta cuanto antes.
Uddhava
se sintió profundamente perturbado por el despiadado comportamiento de Sri
Krisna. El sabia como reaccionarían las mentes de las Gopis frente a esta
carta, por lo que lanzó un grito lastimero y dijo: 'Mi querido Señor, pienso
que sus vidas no podrán salvarse sin Tu presencia. Una carta de amor no
resolverá el problema. ¡He llegado a la conclusión de que no hay otra
alternativa " "
Sri
Pariksit dijo: "Tan pronto como escuchó las palabras de Uddhava,
Padmadevi, la malvada madre de Kamsa, se puso frenética. Sacudiendo su cabeza y
con sonrisa sarcástica, dijo: '¡Oh ignorante Devaki! Ahora me doy cuenta de que
esos astutos Gopas alimentaron a Uddhava con leche durante largo tiempo y lo
han hipnotizado. Ahora, por mediación suya, quieren llevarse a Sri Krisna a
Vrindavan, con el único propósito de hacer que El cuide del ganado en los
oscuros bosques, repletos de espinas y habitados por animales salvajes."'
Sri
Pariksit dijo: "Ante las malevolas declaraciones de Padmadevi, Rohinidevi,
la amorosa amiga de Yasodadevi, perdió la paciencia y con gran ira exclamó:
'¡Escucha tu, madre de Kamsa! Es muy penoso tener que escuchar tus palabras.
Ahora se te ha metido en la cabeza que la gente de Vraja quiere ocupar a Sri
Krisna en el cuidado de su ganado, cuando un sólo segundo sin Su presencia los
priva de toda vida' ¡Oh Casta (?) Padmadevi! Has olvidado por completo que
cuando Sri Krisna iba a los bosques, Sus amigos los vaqueritos se sentían
impacientes si Su forma se ocultaba tras un árbol aunque fuese por un instante,
como si la vida misma se les escapara. Enseguida ellos comenzaban a gritar:
'¡He Krisna, he Krisna'' Por otra parte, viéndose privadas de la presencia de
Sri Krisna durante las horas del día . las Gopis sentían como si transcurrí ese
un día de Brahma. Para ellas, un segundo era tan largo como la duración de
cuatro yugas. Cual almas sedientas, ellas miraban constantemente hacia el sol
para ver cuanto había avanzado
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hacia
el poniente. Al llegar el ocaso, ellas corrían hacia las afueras de la aldea
para recrear sus ojos en la Belleza de la Persona de Sri Krisna. Tan pronto
como el sonido de Su flauta penetraba en sus oídos, quedaban embriagadas con su
misticismo celestial. ¡Oh desdichada Padmavati! ¿Cómo puedes pensar que las
Gopis usarían a Sri Krisna egoístamente para su ganancia material? Sri Krisna
gozaba de una libertad absoluta. El iba a las tierras de pastoreo a cuidar de
la vacas sólo para llevar a cabo Sus pasatiempos, y para satisfacer Su
curiosidad en compañía de Su hermano mayor, Baladeva, y de Sus otros amigos.
Debes saber que allí hay muchos lagos repletos de lotos en flor, cuya dulce
fragancia causa el deleite de todos. Miríadas de cisnes y de abejas murmuran
embriagados por el néctar que liban allí. Sobre todo, dotada de una belleza y
una atracción sobrenatural, Kalindinandani devi Yamuna resplandece con todo su
encanto juvenil por todos los rincones de Vraja-bhumi. Manasa Ganga, fluyendo
desde la montaña Vrinda, y muchos otros ríos que son tan bellos como el Yamuna,
también serpentean por allí para deleitar al Vaquerito. ¡Oh, qué escenario tan
encantador! Las orillas de los ríos y de los lagos están cubiertas de arenas
muy finas, sobre las cuales se extiende un césped placentero. La maravilla de
todas las maravillas es que las criaturas hostiles por naturaleza, como los
gansos, los ciervos y los tigres, olvidan su animosidad y se pasean por allí en
completa armonía. Así es la tierra de los Pasatiempos de Sri Krisna en Vraja.
Miles de pajarillos de diferentes y brillantes plumajes proporcionan alegría a
Su corazón. Hay también allí incontables árboles cuajados de flores hermosas y
de frutos deliciosos. Las enredaderas de tonalidades doradas forman matorrales
en donde incontables cuclillos y pavos reales enamorados se reúnen para
celebrar. Todo es tan encantador, que hasta Brahma se siente tentado a permanecer
allí. Tanto en Vrindavan como en Govardhana no hay temor de que alguien robe o
le dé muerte al ganado. Es costumbre que todo el ganado vaya a las tierras de
pastoreo con entera libertad, se alimente y beba felizmente hasta satisfacerse
por completo. Al caer la noche, ,regresan por iniciativa propia a sus
respectivos hogares. No hay necesidad de que nadie lo cuide. Por lo tanto, al
desahogar tus malsanas ideas sobre las impolutas gentes de Vraja, tú
(Padmavati) has blasfemado.'
Padmavati
se sintió insultada en extremo y gritó: '¡Oh, qué dama más tonta Eres la
habladora número uno. Si no hay necesidad de que alguien cuide el ganado de
Vraja, ¿cómo es que nos han informado que muchos de ellos han muerto?'
Sri
Pariksit dijo: "Sriman Gopal Deva Sri Krisna se sintió profundamente
herido por las afirmaciones de Padmadevi. Con el corazón traspasado, la
garganta seca y los ojos llenos de lágrimas, miró con impotencia a Sri
Baladeva, Quien estaba totalmente consciente de la condición actual y pasada de
las gentes de Vraja.
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Rohininandan
Sri Balarama, Quien también es el hermano de Sri Krisna, pudo leer de inmediato
los pensamientos del Señor; pero al recordar los sentimientos de los Gopas y de
las Gopis de Vraja no pudo controlarse. Primero lanzó un grito conmovedor y
luego, serenándose un poco y con gran dificultad, dijo: 'Oh Krisna, ¿qué puedo
decirte de las vacas? ¡Ellas Te amaban tanto! Hasta lo pajarillos, los árboles,
las enredaderas, la hierba y los matorrales han perdido su color y mueren
lentamente por causa de Tu ausencia. Los ríos y las montañas de Vraja están
desapareciendo. Oh mi querido hermano Sri Krisna, sólo un reducido número de
personas sobreviven con la esperanza de que pronto volverán a verte por Vraja.
Ahora, te ruego que no me preguntes más sobre ellos. Si no te apresuras y haces
Tu Advenimiento en Vraja, los Gopas y las Gopis que aún subsisten pronto serán
recibidos por el señor de la muerte. El bello Yamuna de Vraja está casi seco.
Sus aguas apenas llegan a la altura de las rodillas. La Colina de Govardhana,
que Tú levantaste con Tu propia Mano y que casi besaba el cielo, se ha vuelto
tan pequeña como un altillo. A pesar de que ayunan continuamente, las Gopis no
perecen porque beben constantemente Tu Nectarino Nama; pero es seguro que la
angustia de estar separadas de Ti actuará como un fuego forestal y finalmente
las consumirá. ¡Oh, qué cuadro tan espantoso' Tan sólo de imaginarlo se rompe
en pedazos el corazón."'
Sri
Pariksit dijo: "Al escuchar las acongojadas palabras de Baladeva, Sri
Krisna, Quien es tan suave como los pétalos de la flor de loto y Cuyo Corazón
está siempre en reserva para los afligidos, se perturbó grandemente.
Escondiendo Su Rostro en el cuello de Baladeva, prorrumpió en un grito
lastimero. Las lágrimas rodaron por Sus mejillas e inundaron Su pecho."
Sri
Pariksit dijo: "¡Oh madre' Pronto Sri Krisna, nuestra única esperanza, y
Baladeva, cayeron al suelo inconscientes. Sintiéndose completamente perdidos
ante la repentina escena de Sri Krisna y Balarama desmayados, todos los allí
presentes, incluyendo a Rohinidevi, Uddhava, Devaki, Rukmini, la madre de Sri
Pradyumna, Satyabhama y los demás, quedaron estupefactos y no hacían otra cosa
que llorar. De este modo se extendió la noticia del acontecimiento. Sri
Vasudeva, Sri Ugrasena y otras personalidades se apresuraron al lugar de los
hechos llenos de aturdimiento. Al ver a Sri Krisna en esa condición, todos
quedaron atónitos. Por todos los rincones sólo se escuchaba lamentación.
* * *
CAPITULO
Vll
PURNO
NAMA
Sri
Pariksit dijo: "Oh madre, la melancolía y el lamento desgarrador y
alarmante de la gente de Dvarka, pronto se escuchó en todos los mundos. Signos
inauspiciosos se hicieron visibles en todas las direcciones, pronosticando
peligros y calamidades inminentes. Afortunadamente y como se había previsto,
Brahma pudo comprender la causa de todo cuando acontecía y se apersonó en
Dvarka, escoltado por devatas como Indra. Naturalmente, también le acompañaban
los Vedas. Brahma pudo ver al Maha-Narayana, Sri Krisna, la Fuente de su propio
origen, en ese estado de arrebato transcendental ocasionado por la intensa
ansiedad de Su separación de las Gopis. Una condición así nunca fue registrada
en los eternos anales Védicos. En ese estado, Sri Krisna abrió las puertas del
estanque más secreto e insondable de Su Amor esotérico, el cual comenzó a fluir
sin interrupción. Brahma quedó maravillado, e inundado por esa corriente
poderosa comenzó a sollozar. No obstante, como se le había encomendado una
misión, pronto se repuso y reflexionó con intensidad sobre las alternativas
para lograr que Sri Krisna regresara a la normalidad. Siendo el proponente de
los Vedas, Brahma pudo encontrar en su diáfana mente la clave para resolver el
problema. Sri Brahma alcanzó a ver a Garuda sollozando cerca de Sri Krisna, en
un estado de semi-inconsciencia. Brahma lo puso en guardia y le dijo: “!Mi
querido Garuda, yo le pedí a Visvakarrna que creara un NavaVrindaban en el
valle situado entre el Mar Salado de Lavan y la Montaña Raivata. Allí se han
colocado las Srimurthis de Sri Nanda Maharaja y de Srimati Yasoda, junto a las
de las Gopis y millares de vacas, con el fin de lograr una réplica de
Vrindavan. Este escenario hace pensar a cualquiera que se encuentra en la misma
Vrindavan de la región de Mathura. Por lo tanto, considero que el único remedio
para la situación es llevar allí a Sri Krisna. Solamente la serenidad de ese
lugar, en total armonía con el lila de Vrindavan, puede sacar a Sri Krisna del
estado en que se encuentra y regresarlo a la normalidad. Creo que lo mejor
sería que transportes a Sri Krisna y a Sri Balarama hasta allí. Eso si, sólo
Rohinidevi podrá acompañarlos. Ni siquiera nosotros dos debemos permanecer en
los alrededores de ese Nava-Vrindavan”.
Sri
Pariksit dijo: "Sintiéndose animado por Brahma, Garuda pudo serenarse.
Siguiendo su consejo, colocó a Sri Kirsna y a Sri Balarama sobre su espalda,
con mucho cuidado. Sin perder un segundo los depositó en medio de las
Srimurthis de los
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Gopas y
de las Gopis. en aquel Nava-Vrindavan creado por Visvakarma.
Devaki,
la amorosa madre de Sri Krisna, Rukmini, Satyabama y las otras reinas
principales de Sri Krisna, al igual que Padmadevi, se sentían excesivamente
ansiosas por Sri Krisna. Por esta razón, Brahma les permitió acercarse con
Uddhava hasta cierta distancia. Allí se ubicarían en un lugar desde el cual
pudiesen simultáneamente observar a Sri Krisna y permanecer fuera del alcance
de Su visión.
Brahma
y los otros devatas hicieron lo mismo, mientras que Sri Narada, considerándose
como la causa de todo este disturbio, se abstuvo de acompañarlos. Sin embargo,
sintiéndose tentado a disfrutar del supremo, magnánimo y beatifico lila de Sri
Krisna, acudió al lugar clandestinamente. Sin que nadie se diese cuenta de su
presencia, se sentó en el espacio (él tenia este poder) asegurando su go
gapatra (lienzo o tela superior) con mucho cuidado. Instruido por Brahma, Sri
Garuda también se situó en el espacio, lejos del Señor. Abriendo sus alas,
cubrió el sol para darle sombra a la persona del Señor. Cuando todo estuvo
listo, Sri Balaram, el hermano mayor de Sri Krisna, despertó enseguida. Como
era experto en captar el secreto pensamiento de Brahma, Balarama se dio cuenta
de su plan. Enseguida se vistió y con sus propias manos vistió a Sri Krisna en
armonía con el Vraja-lila. Decoró a su hermano menor con el Pitamvara (vestido
amarillo), y colocó la flauta sringa-vitra y otros artículos adecuados en sus
respectivos lugares. Asimismo, colocó collares alrededor de Su cuello y
pendientes en Sus orejas. Sin duda alguna, todas aquellas cosas habían sido
traídas por Visvakarma. Cuando ambos estaban vestidos y decorados de acuerdo
con la ocasión, Sri Balaram levantó a Sri Krisna y lo llamó en alta voz: 'Oh mi
querido hermano Sri Krisna, levántate ya. Sal de la cama que ya es muy tarde.
El ganado va en camino del bosque y Sridam y otros compañeros Te esperan. Tus
padres se preguntan con ansiedad si estás bien y las Gopis ávidamente deleitan
sus ojos en Tu Rostro que se asemeja a la luna, y con picardía se susurran unas
a otras ciertos comentarios sobre Ti.'
Sri
Pariksit dijo: "Sri Balarama llamó repetidamente a Sri Krisna y besó Sus
mejillas una y otra vez. ¡Oh qué afecto tan Divino! ¡Oh Sus labios deleitables
y enloquecedores, y Sus ojos juguetones! Sin embargo, no había indicios de que
Sri Krisna respondiese a su llamado. Entonces, Sri Baladeva Le tomó de la mano
y Lo hizo levantar de la cama por la fuerza. Sri Krisna movió Sus ojos como si
despertara de un prolongado estado de inconsciencia. El Amado Señor abrió Sus
ojos de Loto, miró a Su alrededor y sonrió placenteramente. Tan pronto como vio
a Su padre Nanda frente a El
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Capitulo Vll - pág. 3.
(icono), Sri Krisna se sintió avergonzado y le
pagó reverencias. Enseguida notó que Madre Yasoda estaba parada cerca, llena de
afecto hacia El y sin pestañear
siquiera. Entonces le dijo sonriente: "Querida Madre, esta mañana,
mientras dormía, tuve sueños muy bellos. Sentía como si estuviese despierto.
Todavía me parecen reales. Soñé que había partido de Vraja hacia Mathura y que
allí le di muerte a Kamsa y vencí a Jarasandha y a otros reyes poderosos. Logré
que los devatas del cielo se sintieran felices, y finalmente construí Mi propia
Capital en las orillas del Mar Salado de Lanvan, a la cual llamé Dvarka.
Mas tarde te contaré con más detalles, porque
ahora debo acompañar a mis amigos.
A causa de estos sueños tan atractivos, no me
pude levantar temprano."
Volviéndose hacia Baladeva, el Señor dijo:
"Oh, mi respetable hermano, si tú
consideras que mis sueños son genuinos, te los
contaré con lujo de detalles
mientras nos encontramos en el bosque con
nuestros compañeros."
Sri Pariksit dijo: "Mientras tanto. Sri
Rohinidevi, la dama más lista
y más sabia, se dio cuenta de que ahora Sri
Krisna le pediría a Su madre
algo de comer, como generalmente hacia antes
de partir hacia el bosque. Sri
Rohinidevi distrajo de inmediato la atención
de Sri Krisna diciéndole: "Mi
querido hijo Sri Krisna, debido a que te has
levantado tan tarde, tu madre
pensó que algo serio te sucedía. Como eres su
único hijo, se preocupó grande mente. Por lo tanto, es mejor que no la molestes
ahora. Vete tras el ganado
con tus compañeros que ya se encuentran de
camino. Yo te prepararé algunos
alimentos y te los haré llegar dentro de
poco."
Sri Pariksit dijo: "Al escuchar estas
palabras de la afectuosa Rohinidevis
Sri Krisna simplemente ofreció Sus reverencias
y, sonriendo, tomó furtivamente
la mantequilla previamente colocada en la mano
de Yasoda. Luego fue en busca
de Balaram que ya se había marchado en
compañía de los vaqueritos. Sri Krisna
sentía tanto afecto por Balarama, que en vez
de comerse la mantequilla la llevó
consigo para compartirla con Su hermano. Con
Su amorosidad natural,
Sri Krisna pidió a madre Yasoda y a Rohini que
le enviaran la comida del
mediodía al bosque, y se apresuró a reunirse
con Sus amigos.
En el camino se encontró primero con
Chandravali y sus asociadas, con
las que bromeó un poco. A continuación, besó
Su Flauta con Sus labios deleitables
y enloquecedores . Un poco más adelante se
encontró con Su Amada Sri Radhika ,
quien se encontraba con sus compañeras, y en
un humor extático le dijo apasionadamente:
‘¡Hola
Sri Radhika, reina de Mi corazón! Estoy a tu disposición. ¿Cómo es que
encontrándonos ahora en este lugar solitario no le das rienda suelta a tu
pasión? ¿Acaso te he ofendido? ¿Es que eres adivina y te enteraste
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Capitulo VII - pág. 4
del
sueño que tuve esta mañana y por ello Me consideras un desagradecido? 'Sri
Krisna dijo además: '¡Escucha Sri Radhe! Soñé que te había abandonado y que
había tomado muchas esposas. Numerosas princesas juraron que si no se casaban
conmigo irían a la muerte. No tuve más alternativa que casarme con todas ellas
y engendré muchos niños. Con el paso del tiempo, también llegué a ver a mis
nietos. Ahora tengo que ir al bosque con Mis amigos y no puedo continuar
conversando. ¡Oh, Mi estrella polar! Esta noche te daré placer satisfaciendo
todos tus deseos. Ahora excúsame por favor. Al decir esto, Sri Krisna derramó
flores sobre la persona de Sri Radhika y, mirando a su alrededor para
asegurarse de que no había nadie, la abrazó y la besó de nuevo. Enseguida fue a
reunirse con Sus compañeros.
Cuando
Devaki, la madre de Sri Krisna, alcanzó a verlo desde su escondite con Su
encantador y fascinante traje de vaquero, la leche fluyó natural y copiosamente
de sus pechos a pesar de su avanzada edad. Sri Rukmini, Sri Jambavati, y otras
reinas de Sri Krisna que observaban desde lejos este lila del Señor, a pesar de
todos sus recelos también fueron presas de una pasión incontrolable, ante la
visión de la Forma de Sri Krisna como un Vaquero Transcendental. Hasta ese
momento, nunca habían sentido una pasión tan arrolladora. Ellas se sintieron
sumergidas en esa bienaventurada Pasión Transcendental supramundana, y cayeron
al suelo sin conocimiento; pero Satyabhama, otra de las reinas principales, y
la anciana Padmavati fueron arrebatadas por el torbellino de la pasión sensual.
En su locura, extendían sus brazos como si quisieran abrazar a Sri Krisna y su
expresión facial imitaba la acción de besar Sus mejillas. Afortunadamente
estaba Kalindi, la hija del Dios del Sol y otra de las reinas de Sri Krisna,
quien anteriormente había disfrutado la ventura de ver esa encantadora y
arrolladora belleza de Sri Krisna. Prevaleciendo en ella la inteligencia, logró
serenarse. Con la ayuda de Sri Uddhava, controló de inmediato a Satyabhama y a
Padmavatidevi.
A
medida que Sri Govindadeva (Sri Krisna) avanzaba, alcanzó a ver el mar, al que
confundió con el Río Yamuna. Con gran exaltación llamó a Sus amigos para que se
unieran a El, gritando: 'Oh, amigos míos, ¿dónde están todos? ¡Sridam, Subal,
Arjuna! y vengan pronto! Los estoy esperando para divertirnos en las cristalinas
y refrescantes aguas del Yamuna.' El condujo personalmente al ganado hasta el
agua, y quedo sorprendido al darse cuenta de que no era el esperado Yamuna,
sino el poderoso océano con sus mareas altas. Mirando a su alrededor, alcanzó a
ver Su ciudad capital (Dvarka) al otro lado del mar. Como si estuviese
profundamente sorprendido pensó: '¿Qué es esto? ¿Dónde Estoy? ¿Quién Soy?
Balarama se le acercó de inmediato y le dijo: ‘Oh, Amo mío, Señor de
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Capítulo Vll - pag. 5
Vaikuntha!
Tú sabes bien que has descendido a la tierra para satisfacer las plegarias de
los inmortales y librar a esta tierra de su pesada carga de Asuras. Ahora debes
llevar a cabo Tu misión, que es la de destruir a los Asuras y proteger a Tus
devotos y a los hombres piadosos. Tu le has prometido el imperio a nuestro
pariente Dharmaraja Yudhisthira, pero todavía quedan muchos enemigos. Por lo
tanto, debes asegurarte de que Yudhisthira lleve a cabo el Rajasuya yagña con
toda Tu colaboración. En otras palabras, debes recibir su primera ofrenda en
esa ceremonia.
Ante
todo, debes ocuparte de la destrucción de los enemigos de los Pandavas. Es bien
conocido que esos Asuras son hostiles hacia Ti y, como los Pandavas son Tus
devotos, también intentan predominar sobre ellos.
Sri
Pariksit dijo: "Sri Baladeva habló así con el propósito de lograr un
cambio total en los sentimientos transcendentales de Sri Krisna. Efectivamente,
pronto se notó el cambio en la Persona de Sri Krisna, Quien de inmediato gritó
como si estuviese muy enojado: "Oh hermano, ¿te refieres a esos enanos de
Anusalva y los demás? Yo los aniquilaré en un instante y con una sola mano. Tú
sabes que todo lo que Yo prometo habrá de acontecer así y de ninguna otra
forma." Para entonces, Sri Krisna había recordado por completo que era el
Señor de Dvarka y el Amo de los Yadavas. También se dio cuenta de que había
estado postrado en Su palacio y que ahora se encontraba con Balarama lejos de
palacio, con las vestimentas del Gopa-lila y con la flauta en Su mano. A
continuación, reflexionó profundamente sobre toda la representación teatral que
se había llevado a cabo y sonrió. Notando el cambio acontecido en El, Brahma se
acercó y sonriendo narró todo el incidente de principio a fin. Sri Krisna Se
sintió avergonzado y miró una y otra vez el rostro de Sri Balarama, sonriendo
dulcemente. Sri Balarama sacudió todo el polvo del Cuerpo de Sri Krisna con sus
propias manos, y juntos tomaron un baño de mar. Luego Garuda se acerco y
transporto a Sri Krisna sobre su espalda. Sin que nadie lo notara, llego a Sus
habitaciones en el palacio de Dvarka. Al mismo tiempo, todos los que fueron a
observar el maravilloso lila del Señor también regresaron a palacio.
Enseguida
Sri Uddhava anuncio la presencia de Sri Krisna en Sus habitaciones privadas y
de inmediato vinieron a verle madre Devaki, Rukmini y otras reinas, con
excepción de Satyabhama, quien debido a sus celos espirituales no podía
soportar que Sri Krisna amara más a las Gopis que a ella. Por causa de sus
recientes ofensas, a Padmavati no le fue permitido el acceso a las habitaciones
de Sri Krisna. Madre Devaki besó las mejillas de su Hijo, e invocando
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Capitulo Vll - pág. 6
bendiciones
para El, se marcho a la cocina con Rohinidevi, con el propósito de preparar
platillos deliciosos para Sri Krisna. Sri Rukmini, la amada reina del Señor,
permaneció con gentileza y con femenina timidez cerca de las columnas, junto a
Sus otras esposas. Sri Krisna pudo ver que todas estaban allí, menos
Satyabhama, quien permanecía ausente.
Sri
Krisna le pregunto a Sri Uddhava: "Mi querido Uddhava, ¿por que no esta
presente Satyabhama?" Sri Haridas (Uddhava) contesto: "Mi Señor,
mientras Te llevaban a Nava-Vrndavan, la maliciosa e hipócrita Padmadevi pudo
observar Tu Gopa-lila desde su escondite, en compañía de Tus reinas. Ella no
pudo comprender la Suprema Característica Transcendental de este lila, que
incluso esta más allá de la comprensión de los Paramahansas. Por consiguiente,
ella lo malinterpretó y dijo: "¡Ah desafortunada Devaki! ¡Oh endemoniada
Rohini! ¡Oh miserable Satyabhama! ¡Oh afortunada Jamvavati y demás reinas! ¡He
aquí las dudosas características de Sri Krisna! ¡Pobrecitas! Durante largo
tiempo han pensado tontamente que son las amadas de Sri Krisna. Ahora El ha
abierto los ojos de todas ustedes. Observen pues lo que el futuro les tiene
reservado. ¡Muy bien, muy bien! Ahora no les queda otra alternativa que tocar
con sus orgullosas cabezas los pies de las doncellas pastoras de Vraja, y hasta
para hacer esto es posible que tengan que orar durante largo tiempo.
¡Maldición!
"Sri
Devakidevi, quien por ser Tu madre es el sostén del universo, pudo aplicar su
inteligencia y le hizo frente a la maledicencia de la astuta Padmavati. Sin
inmutarse en lo más minimo, dijo de inmediato: íOh bribona Padmavati! ¡Qué
vergüenza! Escúchame. En nuestro nacimiento anterior yo hice que Sri Vasudeva
llevara a cabo rigurosas penitencias. Sintiéndose complacido, Sri Krisna se
convirtió en nuestro hijo durante nuestra encarnación actual. Sri Nanda y Sri
Yasoda sólo imploraron recibir devoción hacia Sri Krisna. Brahma, el gran
devoto del Señor, los bendijo dos pudieron servir a Sri Krisna como si fuese Su
Hijo, exhibiendo una devoción amorosa sin precedentes, que nosotros dos (Devaki
y Vasudeva) no pudimos lograr. Por consiguiente, es innegable que ellos son
superiores a nosotros. Es bien conocido universalmente que ellos sirvieron y
acariciaron a Sri Krisna con un torrente abundante y espontáneo de devoción
amorosa. Por ese motivo, la inclinación de Sri Krisna hacia ellos es totalmente
apropiada, y yo la apruebo de todo corazón'
Tan
pronto como madre Devaki terminó de hablar, Sri Rukminidevi, riendo
sonoramente, pronunció unas palabras que lograron que todos los allí presentes
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capítuloVJl- pág. 7
desbordaran
de bienaventurado Prema. Ella dijo: "¡Sí! De todo corazón, digo que
nosotras lo consideramos enteramente justificado. ¿Por qué no habría de sentir
nuestro amado Sri Krisna tan elevado amor por las Gopis? Ellas abandonaron a
sus esposos y a sus hijos. Sin importarles los logros mundanos y supramundanos,
sirvieron a nuestro Señor en todos los aspectos, derramando su amor apasionado
y supremo y tomando parte en el Rasakrida y en el Nikunja-lila de Vraja. ¡Oh mi
Dios! ¿Qué secreto sadhana habrán llevado a cabo (el cual nosotras podríamos
ejecutar si lo conociéramos), que ha tenido como resultado la obtención de una
posición tan Suprema e inalcanzable? Convirtiéndose en las consortes de Sri
Krisna, ellas se divirtieron con El y disfrutaron de Su Amor divino y
apasionante. ¡Nosotras no hemos podido alcanzar este sentimiento ni siquiera a
través de nuestro sadhana más elevado! Por lo tanto, consideramos justo que Sri
Krisna derrame un Prema superior sobre las Gopis. En segundo lugar, nosotras
estamos apegadas a nuestros ritos y rituales, así como a nuestros hijos, nietos
y demás asuntos familiares. Además, después de todo para El somos damas casadas
y lo tratamos como a un esposo. El caso de las Gopis es diferente y está más
allá de toda pretensión humana. Así pues, no me cansaría de decir, de todo
corazón y sin reservas, que El Prema superior de Sri Krisna hacia las Gopis
está más allá de cualquier interrogante. Nunca podría despertar recelos en
nuestro corazón. Por el contrario, debemos venerarlo, considerándolo como un
galardón sobre nuestras cabezas. ¡Es una gloria que ese Amor apasionante y
Supremo haya hechizado de tal forma a nuestro Amado Señor, y que El proclame la
Gloria de ese Prema ante Sus devotos puros y sinceros !
Sri
Uddhava continúo: "Todas Tus otras reinas allí presentes, aceptaron el
veredicto de Sri Rukminidevi de todo corazón. Sólo Satyabhama no lo aceptó y
por lo tanto se rehusó a estar aqui."
Sri
Pariksit dijo: "Cuando Sri Krisna, el único Sostén de las Gopis, escuchó
de Uddhava acerca del celoso corazón de Satyabhama, que se oponía al amor de
las Gopis, exclamó: 'Uddhava, ve de inmediato a buscar a esa tonta y egoísta
hija de Satyajit! ¡Tráela aquí!
La
conducta de Satyabhama era doblemente desconcertante: exteriormente se mostraba
celosa del insondable amor erótico de Sri Krisna por las Gopis, e interiormente
quería abrir de par en par la puerta del secreto y supremo tesoro del amoroso
corazón que Sri Krisna guardaba para las Gopis y para Su propio placer.
Experta
como era, tan pronto escuchó de su doncella sobre el mandato de Sri Krisna, se
vistió y se acicaló rápidamente de acuerdo con la ocasión, y se
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Capítulo Vll - pág. 8
presentó
ante el Señor. Cuando entró en las habitaciones de Sri Krisna, se sentía tan
avergonzada y temerosa por su indebido comportamientos que permaneció oculta
tras una columna. Cuando Sri Krisna se dio cuenta de la presencia de
Satyabhama, le dijo audazmente y a guisa de regaño: "Oh Satyabhama, hija
de Satyajit, ¡no tienes corazón! ¿Crees acaso que Soy el Mismo que cayó víctima
de tus deseos y se sometió a tu voluntad, sólo porque sentiste celos de Rukmini
cuando se le obsequió la flor Parijata? ¿Ahora también te sientes celosa de mi
Supremo Amor por las Gopis? ¡Ah desdichada! ¿No sabes acaso que estoy
totalmente subyugado por el ardiente deseo de las Gopis? ¡Te juro que puedo
divorciarme de ti al instante, si así lo deseas! Has de saber que en su
panegírico a Mi, Brahma expresó certeramente lo que más tarde se convirtió en
el veredicto de las Sastras: que es una realidad eterna que no tengo cómo
saldar la deuda que tengo con las Gopis y por lo tanto siempre estoy endeudado
con ellas. Ahora estoy lejos de ellas y me encuentro en un gran dilema: si
regreso y permanezco con ellas, es posible que no sea capaz de consolarlas o de
hacerlas felices. Tan pronto como Yo me presente ante ellas, se sentirán
abrumadas por un Prema creciente, y sumergiéndose en él se olvidarán de sí
mismas. ¡Oh cuánta grandeza! ¡Ellas se olvidan de todo por Mi causa! En segundo
lugar, después de haberlas mantenido en el tormento de la separación durante
tanto tiempo, indudablemente se sentirán felices si Me presento allí otra vez;
pero de inmediato las asaltará la desgarradora idea de que podrían perderme
nuevamente y en cualquier momento. Ese pensamiento les causará un dolor mayor y
ningún juramento podría devolverles la confianza. En tercer lugar, cuando no
Estoy presente, ellas se consumen en una llama refulgente y en ese laberinto
encuentran la llave de la eterna felicidad. ¡Ah! En esa locura de amor, a veces
permanecen inmóviles como si estuviesen muertas. Otras veces inventan dulces
anécdotas sobre su amorosa locura transcendental. Sumidas en la angustia de su
separación de Mí, cuando las Gopis de Vrajaven alguna cosa que les recuerda Mi
Syama-Varna, la besan y la abrazan sintiendo allí Mi presencia. Ellas
experimentan perturbaciones pasionales aún más elevadas, pero no me es posible
describirlas. Como resultado, en su estado de intoxicación amorosa han escalado
alturas tan elevadas, que espiritualmente para ellas no hay diferencia alguna
entre Mi presencia y Mi ausencia. (Aquí, Sri Krisna señala indirectamente que
El está eternamente presente entre las Gopis de Vraja. Esto será aclarado en el
Capitulo Goloka Mahatma, en la Segunda Parte del libro). Sólo por ese motivo no
voy allí. Por otra parte, ahora te diré por qué me he casado contigo. ¡Oh dama
orgullosa y celosa (Satyabhama)! Mientras Me encontraba residiendo en Mathura,
y debido a Mi separación de Sri Radhika y de las otras Gopis, Yo no tenia deseo
alguno de casarme;
I -
Capitulo VII - pág. 9
pero
entonces Rukmini me escribió una carta jurando que si Yo no estaba dispuesto a
casarme con ella, preferiría morir antes que convertirse en la reina del tirano
Sisupala. No me quedó más alternativa que salvarla, echando por tierra el
orgullo de los poderosos reyes que participaron en su Svayamvara (asamblea en
que las princesas ofrecen su guirnalda a aquél a quien han escogido como
esposo) y casándome con ella. Pero esto no me sirvió de consuelo. ¡Ah! Cada vez
que miro su rostro, me acosa el recuerdo de las Gopis. Dieciséis mil cien Gopis
de Vraja (sin contar las ocho principales) llevaron a cabo el Katyayani Vrata,
con el propósito de lograr que Yo me convirtiera en Su Amante Supremo. Al ver
que el número de ustedes era igual al de ellas, y que también ustedes
ejecutaron tapas para que Yo me convirtiera en su Esposos Me casé con todas
ustedes para honrar el recuerdo de las Gopis. Sin embargo, Bhamini, debes saber
que todas ustedes juntas no pueden encender la exquisita pasión que se
despertaba en Mi al encontrarme con sólo una de las Gopis de Vraja. Por
consiguiente, en esencia y en espíritu Yo permanezco eternamente en Vraja,
sumergido en el abrazo apasionado de las Gopis. Mi unión con las Gopis de Vraja
dio origen a la corriente líquida del Sublime y Supremo Amor Transcendente, que
es el manantial que surte el océano de Bienaventuranza en el cual Yo floto por
siempre, perdiendo la noción de Mis noches y Mis días. Como si fuera un juego,
en mi niñez Yo le di muerte a Putana y a muchos otros daityas. Yo sometí al
malvado Kaliya de una manera muy curiosa y lo eché del lago Kalia del Yamuna.
También fui Yo quien levantó la elevada montaña de Govardhana con la punta de
mi dedo meñique y sin la menor dificultad. Yo me encontraba sumergido de tal
forma en el Océano del Amor de las Gopis, que ni siquiera los panegiricos de
Brahma, Indra y otras grandes personalidades, despertaron interés alguno en Mi.
¿Por qué hablar de las Gopis de Vraja? Incluso Mi encantadora Belleza que todo
lo atrae, Mis vestidos y el sonido místico y nectarino de Mi flauta, hacen que
todos los seres del universo que tienen la dicha de entrar en contacto con
ellos, se sientan subyugados por una extraordinaria devoción amorosa hacia Mi.
Brahma, Rudra, Indra, Siddhas y Chandra, del grupo de los devatas, así como los
Munis, los Gandharvas, los Vidyadharas, las Gopis, el ganado, los animales, las
aves, los árboles, las plantas, las enredaderas, la hierba, los ríos, las
nubes, y todas las criaturas conscientes, sin excepción, adquieren Satvik-bhava
y sus sentimientos cambian totalmente cuando entran en contacto con Mi Vraja
lila. En otras palabras, todos ellos pierden sus diversas características y
obtienen el espíritu de servicio hacia Mi. ¡Oh egoísta Satyabhama! Si piensas
que todo esto es una exageración, entonces pregúntale a Kalindi aquí presente,
ya que ella tuvo la
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Capitulo Vll - pág. 10
dicha
de asociarse con Mi Vraja-lila. A pesar de que Soy el Mismo que ahora reside
con los Yadavas, seria irrazonable que Yo tratase de llevar a cabo aquí el
mismo Prema excelso que exhibí en Vraja. Esto se debe a que no encuentro aquí
el sentimiento amoroso arrebatador ni la reciprocidad adherente que fluía en
Vraja. A decir verdad, aquí en Dvarka hay una carencia de sentimientos entre
las reinas. Falta la embriaguez de la receptividad que existe en Vraja. Por eso
he dejado a un lado Mi flauta favorita. ¡Oh, qué calamidad! Mis pasatiempos más
fascinantes en Vraja, y el Gozo Supremo que se derivaban de éstos, me sumergían
en un océano de Bienaventuranza. La esperanza de encontrar aquí el terreno
apropiado para originar una bienaventuranza igual es muy remota. No encuentro
siquiera un oyente adecuado a quien poder narrarlo tal como es. Solamente
Vadaryani Sri Sukadeva, quien Me es tan querido como las Gopis de Vraja, podrá
exponer en pocas palabras Mi Vraja-lila. El posee el sentimiento transcendental
supremo de la Devoción Amorosa y capta la reciprocidad de su augusto discípulo
Sri Pariksit, a quien yo protegí mientras se encontraba todavía en el vientre
de su madre.
Sri
Pariksit dijo: "Querida Madre, cuando Mahaprabhu Sri Krisna habló tan
enfáticamente sobre la posición suprema de las Gopis, Uddhava, el ministro más
sabio del Señor, se dio cuenta de que el Señor podía caer una vez Más en Su
perturbación transcendental (como había sucedido anteriormente, cuando tuvieron
que llevarlo a Nava-Vrindavan). Para evitarlo, de inmediato aconsejó a todas
las reinas, incluyendo a Rukmini y a Satyabhama, que se acercaran al Señor y cayeran
a Sus Pies. Ellas siguieron el consejo y cayeron a los Pies del Señor con los
ojos llenos de lágrimas y recitando humildes panegíricos. Mientras tanto,
Uddhava instruyó a madre Devaki y a Rohini para que trajeran manjares
deliciosos. Para entonces, Sri Balarama había concluido Su baño y estaba de
regreso. En ese instante, Uddhava hábilmente le informó al Señor sobre la
presencia de Sri Narada en la puerta.
Sri
Nandanandan Sri Krisna, Quien es el Conocedor de todos los corazones, le
preguntó a Uddhava sonriendo: "¿Por qué se le impide hoy a Sri Narada
entrar en Mis habitaciones? Generalmente, él viene aquí directamente en
cualquier momento.” Ante este comentario del Señor, Uddhava contestó sonriente:
"Oh mi Señor, él no quiere acercarse a Ti por temor y por vergüenza."
Enseguida el Señor en persona se dirigió hacia Sri Narada y lo condujo a Sus
habitaciones. Sri Bhagavan, dirigiéndose a Narada, dijo: "Oh, Mi devoto
favorito, tú siempre traes deleite a Mi corazón. No has hecho nada malo. Por el
contrario, me has hecho un gran servicio. El recuerdo de Mi separación de las
Gopis me perturba
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Capitulo VII - pág. 11
grandemente.
Esto se debe a que en realidad la angustia de la separación Me proporciona más
dulzura (como el jugo caliente de la caña de azúcar) que la unión. Ello da
origen a una posición suprema, debido a que la angustia derivada es fuente de
inconcebible y perenne bienaventuranza, la cual sólo puede ser saboreada por
los Rasikas y por nadie más. En última instancia, el tormento de la separación
conlleva a la más grande unión. (No vina vipralambhena sambhogah
pustim-asrute).
De ahí
que “el Amor en separación” sea inmensamente superior al "Amor en
Unión." Desde el Amor en Separación, las Gopis, particularmente Sri Radha,
se elevan a las alturas de Adhirudha-mahabhava. En ese estado se experimenta el
supremo placer transcendental de la unión Conmigo. No hay nada mas elevado y
esto no se puede describir en ningún idioma comprensible."
Bhagavan
continuó diciendo: "Oh Narada, a propósito, tú haces que yo recuerde a las
Gopis y por lo tanto Me traes el frescor de la vida. Por otro lado, fue muy
injusto de Mi parte olvidar el Amor de mis seres queridos- Comportarme como un
ingrato con ellos es más horrendo que cometer suicidio. Sin duda alguna, estoy
endeudado por siempre con las Gopis y ellas permanecen constantemente en Mi
corazón. Aún así, si por casualidad alguien enaltece sus anécdotas, Me hace
flotar en el océano de su amor. El simplemente vivir no trae la felicidad. Es
el regocijo lo que endulza la vida. Por lo tanto, debo decir que tú me has
prestado un gran servicio, porque has recargado la batería con corriente
eléctrica. Me siento tan complacido contigo, que Mi corazón se ha abierto de
par en par. Puedes pedirme cualquier gracia que desees."
Sri
Pariksit dijo: "Sri Narada, la joya cimera entre los risis, se sintió
grandemente alborozado y gritó: "¡Todas las Glorias a mi Amado Dueño y
Señor Sri Krisna! A continuación, tocando en su vina, prosiguió describiendo el
glorioso Vraja -lila del Señor. ¡Oh Madre! Sri Narada narró con lujo de
detalles desde el incidente que habia presenciado en Dassvamedha ghat, en el
Prayag, hasta su entrevista con Uddhava en Dvarka, con la intención de que el
propio Señor le confirmara que todos ellos habían obtenido purusartha (logros
humanos). Entonces pidió humildemente: "Mi Señor Sri Krisna, sólo imploro
que por medio del Bhakti y del Prema puro se despierte una sed inagotable por
beber en el insondable Océano de la Bienaventuranza, del que ninguno de tus devotos
puede saciarse. Por el contrario, hay siempre en el devoto una sed creciente e
insaciable, aunque éste se encuentre flotando en el insondable Océano de la
Bienaventuranza."
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Sri
Krisna dijo: "¡Oh Jagad Guru Narada! ¿Qué petición es esa? Es una verdad
espiritual transcendental que tanto la Gracia como el Bhakti y el Prema, poseen
esa característica que tú mencionas. ¡Oh el más grande entre los munis en tu
recorrido has ido desde el Prayag Tirtha hasta Brahmaloka y, después de visitar
otros lokas como Patal-loka, Kimpurusaloka y Hastinapura, has llegado hasta
aquí. La experiencia que obtuviste prueba ciertamente que todos ellos reciben
Mi Gracia, que por lo tanto han alcanzado los Purusarthas (logros humanos) y
que son los salvadores del mundo. (La escala de la receptividad se explica en
la Segunda Parte de este libro.) Sin embargo, Narada, debes saber que la
característica natural de Mi Gracia es tal, que ni siquiera aquellos que pueden
ser llamados Mis mejores amantes (o sea, las Gopis) consideran que la reciben
en suficiente abundancia. Por el contrario, siempre están abrasados por una sed
creciente e insaciable.
Sri
Pariksit dijo: "Al escuchar esto, Sri Narada danzó por algún tiempo en un
estado de exaltada bienaventuranza. Luego, como un mendigo hambriento que no
desea otra cosa que alimento, imploró dos bendiciones de Sri Krisna, el Dador
de todo. A instancias de Sri Krisna dijo lo siguiente:
Sri
Narada dijo: "Oh mi Señor, ¡qué gloria tan grande! Aunque Te ofreces a Ti
Mismo, siempre te consideras endeudado con tus devotos sinceros. Me siento
totalmente complacido y supremamente bendecido, al tener la oportunidad de
estudiar la ciencia de aquellos que reciben Tu bondadoso favor. Mi primera
intención fue demostrar en la tierra que los más favorecidos con Tu insondable
Bienaventuranza oceánica, son las Gopis de Vraja. Pude comprobarlo al observar
Tus sentimientos en este instante, y como resultado me has inundado con Tu
gracia oceánica. Sin embargo, Oh bondadoso Señor, desde hace mucho tiempo mi
corazón ha estado en busca de una bendición que ahora imploro humildemente. ¡Oh
Cisne que moras en el lago ilimitado e insondable del nectarino Gopiprema!
Bendíceme con la oportunidad de cantar Tu divino y nectarino Nombre en alta voz
y en éxtasis, así como también los pasatiempos que describen Tu más dulce
Vraja-lila, incluyendo el vestuario, los enseres, la decoración y las
diversiones propias dela ocasión. ¡Oh! Yo beberé el nectarino y Divino Krisna
Nama, y en éxtasis vagaré por allí intoxicado con el canto del Nama, inundando
el universo entero con la bienaventuranza de ese Divino Krisna Nama. Mi segunda
petición es que aquellos que con amor y devoción intensos e invariables entren
en contacto con Tus pasatiempos de Vraja, y se asocien con la tierra de Tu
Vraja-lila a través del proceso de visitar, escuchar, cantar o tocar con
sensibilidad espiritual el polvo de la Tierra Divina de Vraja, reciban el
Prema-Bhakti puro a los Pies de Tu Svayam-rupa como Gopijana-Vallabha. ¡Oh, qué
encanto! Esos Pies Tuyos brillan con reflejos ultravioletas debido a las
pinceladas
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Capitulo VII - pág. l3
de
Cúrcuma que adquieren al tocar los pechos de Tus voluptuosas amantes, las
Gopis! (En otras palabras, que esos devotos se conviertan en seguidores de la
Madhurya-rasa, siguiendo las huellas de las Gopis de Vraja.”
Sri
Pariksit dijo: "¡Oh Madre! Extendiendo Sus Brazos de Loto amorosamente y
derramando Sus Bendiciones, Sri Krisna invocó: '¡Oh Narada, qué tus deseos sean
colmados " Tan pronto como Sri Narada recibió la bendición del Señor,
entró en el mundo del éxtasis. En esa perturbación espiritual cantó las Glorias
de Gopijana-Vallabha Sri Krisna, danzando solemnemente.
Más
tarde, con Sri Krisna y Balarama, Sri Narada fue convidado con una gran variedad
de alimentos suntuosos y preparaciones de leche, los cuales fueron servidos por
Sri Rohini y Devaki. Sri Uddhava, quien se encontraba sentado a un lado,
suplicaba reiteradamente: 'Por favor prueba esto. Toma esto... y esto, que son
preparaciones especiales." Sri Satyabhama los abanicaba y las otras reinas
de Sri Krisna se encontraban a Su alrededor, para Su placer. Después de
concluir la comida, lavaron sus manos y sus rostros. Luego, con Sus Propias
Manos, Sri Krisna ungió con pasta de sándalo la persona de Sri Narada y le
ofreció guirnaladas y ornamentos. A continuación, Sri Narada, el que codicia el
Prema-bhakti, imploró al Señor diciendo: 'Mi Señor, los risis reunidos en el
Prayag Tirtha esperan mi regreso con ansiedad. Por lo tanto, permíteme regresar
para iluminarlos con mis experiencias.'
Despidiéndose
del Señor, Sri Narada anduvo errante por algún tiempo, intoxicado de amor. Más
tarde, cantando las Glorias del Señor con exaltación y tocando en su vina,
partió hacia el Prayag.
Cuando
los munis reunidos en el Tirtha escucharon atentamente la narración de Narada
Rishi, y cuando por su buena disposición espiritual pudieron comprender la
supremacía de Bhakti sobre Jñana y Karma, abandonaron todas sus prácticas y se
refugiaron de inmediato en la devoción a Sri Krisna, el Supremo. Iluminados por
Narada Rishi, ellos recibieron con humildad la devoción pura a los Pies de Loto
de Sri Madana Gopal Sri Krisna."
Sri
Pariksit dijo: "¡Oh Madre! Te he revelado el más secreto de todos los
secretos. Ahora, siguiendo los pasos de las Gopis, puedes cantar con devoción
pura el Divino Nama de Gopijanavallabha Rasaraja Sri Krisna, que es el
summumbonum de la vida. Así como para una abeja es imposible devorar el enorme
Monte Sumeru, confieso mi insuficiencia para vislumbrar aunque sea uno sólo de
los aspectos del Prema de las Gopis. ¡Hurra, Hurra! El amor de las Gopis es un
placer transcendental tan supremo y substancial, que mi Divino Maestro Sri
I -
Capitulo VII - pág. 14
Vyasanandan
Sukadeva, el cisne del insondable océano del Gopi-Prema, no recurre a sus
nombres con frecuencia. Perennemente intoxicado con esa devoción amorosa, en
vez de cantar las glorias de las Gopis se vuelve hacia los nombres de Sri
Krisna y de Sri Rukmini, debido a que los nombres de las Gopis pronto se
asocian con el sufrimiento de la angustia abrasadora de la separación de Sri
Krisna, que consume el corazón. En esa perturbación espiritual, uno pronto se
asoma al mundo del éxtasis. Por eso es muy difícil para él refugiarse en el
nombre de las Gopis."
Pariksit
continuó: "¡Oh Madre! Si a través del método que te he explicado, puedes
seguir las huellas de las Gopis en unión con Madanamohan Sri Krisna en la Danza
Rasa, en la cual se manifestó plenamente la esencia cognoscitiva del Supremo
Amor Transcendente, por Su Misericordia sin causa podrás comprender entonces,
hasta cierto punto, el Prema que existe en el amor de las Gopis.
Esta
maravillosa narración ayudará al devoto, para que pueda atesorar en su corazón
la devoción amorosa de aquél que es el más favorecido con la Gracia de Sri
Krisna. Aquél que escuche esta historia con debida atención, y la aplique en su
vida, pronto será dotado con devoción amorosa a los Pies de Loto de Sri Krisna,
el Señor Supremo."
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