miércoles, 5 de agosto de 2015

BRIHAT BHAGAVATAMRITAM POR SRI SRILA SANATANA GOSVAMI

                                   BRIHAT    BHAGAVATAMRITAM

                                         POR      SRI SRILA      SANATANA GOSVAMI





PRIMERA PARTE

CAPITULO I BHAUMA NAMA
CAPITULO II DIVYA NAMA
CAPITULO III NAMA SUPERMUNDANO
CAPITULO IV BHAKTO NAMA
CAPITULO V PRIYO NAMA
CAPITULO Vl PRIYATAMA NAMA
CAPITULO VII PURNO NAMA

SEGUNDA PARTE

CAPITULO I VAIRAGYAM NAMA
CAPITULO H JÑANA NAMA
CAPITULO III BHAJANA NAMA
CAPITULO IV VAIKUNTHA NAMA
CAPITULO V 'PRIYA ' NAMA
CAPITULO VI ABHISTA-LAVA-NAMA
CAPITULO VII JAGADANANDO-NAMA

POESÍAS











P R O L O G O

Sri Sanatana Gosvami, el autor del libro sagrado "Brihat Bhagavatamrtam",
es El mayor de los seis Gosvamis o maestros del Gaudiya Vaisnava Sampradaya de
Sri Caitanya Mahaprabhu. Los demás maestros son Sri Rupa, Sri Jiva, Sri
Gopal Bhatta, Sri Raghunath Batta y Sri Raghunath Das Gosvami. Ellos son los
principales seguidores de Sri Caitanya Mahaprabhu.
 Sri Sanatana y Sri Rupa eran hermanos, y Sri Jiva Gosvami era su sobrino,
 el hijo de su hermano menor Sri Anupama.  Srí Caitanya Mahaprabhu encargó a
 Sri Sanatana y a Rupa la tarea de restaurar la gloria perdida de los lugares
 sagrados dentro del Círculo de Mathura, por medio de la construcción de templos,
 escribiendo tratados sistemáticos sobre Bhakti, introduciendo prácticas Vaisnavas,
 y predicando la doctrina a través de las regiones central y occidental de la India.
 Sri Caitanya Mahaprabhu enseñó a Sri Sanatana la doctrina del Bhakti y lo
 inspiró con Sus bendiciones infinitas.

Sri Sanatana Gosvami perteneció a la familia Brahmínica Karnataka. Su
 antepasado, Jagadguru Sarvajna, nació en la familia real de Karnataka que
  pertenecía al Bharadvaja Gotra. A su hijo Aniruddha le sucedieron los hijos de
 éste, Rupesvara y Harihara. Harihara arrojó a Rupesvara del principado. A
 su vez, Rupesvara se estableció en el reino de su amigo Sikharesvara en el Este.
 Su hijo Padmanabha se radico en Navahatta o Naihati, que ahora se encuentra en
 el Distrito de 24-Parganas. Padmanabha fue ministro de Danuja Marddana Raja
 Ganesa, quien derroto a Samsuddin por el año 1405 a.c. Padmanabha tuvo cinco
 hijos: Purusottama, Jagannatha, Narayana, Murari y Mukunda. Mukunda abandono
 el hogar paterno y fijo su domicilio en Fateyabad, en el Pargana de Bakla
 Candradvipa, en el Distrito de Jessore que ahora se conoce como Banglades.
 De los varios hijos que tuvo, Sanatana, Rupa y Anupama fueron devotos exclusivos
 de Sri Caitanya. Ellos acostumbraban a residir en Ramakeli, cerca de Gauda, que
 en esa época era la capital de Bengala. Sanatana fue el Primer Ministro de Bengala
 bajo el rey Mahometano Hussain Sah. Antes de rendirse a los Pies de Sri
 Caitanya Mahaprabhu, Sri Sanatana era conocido con el nombre mahometano de
 Sakara Mallick y su hermano Sri Rupa, otro ministro, era conocido como
 Davir Khas.
 Sri Sanatana Gosvami perteneció a la familia mas distinguida de Bengal en
 cuanto a erudición, cultura, honores y posición dentro del Estado.

 Prólogo - 2


El estudió bajo la dirección de distinguidos profesores de ese tiempo, entre ellos Sarvabhauma, su hermano (Madhusudhana) Vidyavachaspati, Vidyabhusana, el genio de la región Gaudiya, Paramananda Battacharya y Ramabhadra.
Desde su niñez, Sanatana sentía una predilección especial por el Bhagavata. Su "Brihat Bhagavatamrta" es el fruto del estudio y su devoción por el Bhagavatam durante toda su vida.
Alrededor del año 1514, después de tomar Sannyas, ir; Caitanya Mahaprabhu fue a visitar a Sri Sanatana en la Villa de Ramakeli. Allí Caitanya Mahaprabhu le confirió el nombre de Sanatana a Sakara Mallik y el de Sri Rupa a Davira Khas. El darsan de Sri Caitanya Mahaprabhu cambió la vida de los dos hermanos llevándolos de su ministerio principesco al ascetismo extremo.
Disfrazados para evitar ser descubiertos por el rey Hussain Sah, Sakara Mallik y Davir Khas se reunieron a media noche con Sri Caitanya Mahaprabhu en el campamento de este último. Los dos hermanos lamentaban amargamente haber desperdiciado sus vidas al servicio del rey cruel que oprimió a los hindúes. Esta reunión con Sri Caitanya Mahaprabhu constituyó el punto decisivo de sus vidas. Sri Caitanya los inspiró con su infinita fortaleza espiritual y les infundió un intenso deseo de renunciar al mundo.
Parece que Sri Caitanya les aconsejó que renunciaran a su servicio al gobierno y que consagraran su tiempo y energías al trabajo misionero para el cual estaban bien calificados debido a su erudición y cultura.
En pocos meses, Rupa y Anupama regresaron a su hogar en Fateyavad con su enorme riqueza, dejando con un mudi, un mercader de Ramakeli, la suma de diez mil rupias para uso de Sanatana en caso de emergencia. Sri Rupa donó la mitad de su fortuna a los piadosos Brahmanas, a los Vaisnavas, y a otros propósitos caritativos; dispuso un cuarto para sus familiares y reservó el cuarto restante para emergencias. Sanatana se abstuvo de participar en los asuntos del Estado, delegando sus deberes ministeriales a sus subordinados, y consagró todo su tiempo al estudio del Bhagavata en compañía de unos treinta panditas.
La prolongada ausencia de Rupa de su hogar y el descuido de Sanatana en lo concerniente a sus obligaciones, bajo el pretexto de estar enfermo, hicieron que los miembros de la realeza despertaran sospechas en la mente del rey. Sanatana era el timonel del Estado ya que generalmente el rey se pasaba sus días cazando y guerreando. Los asuntos del Estado comenzaron a sufrir grandemente. Entonces el rey envió a su propio médico para que se cerciorara del estado de salud de Sanatana.
El doctor le informo al rey que Sakar Mallik estaba completamente bien.

 Prólogo - 3


Ante esto, el rey hizo una visita sorpresiva a la residencia de Sakar Mallik y lo encontró en el vestíbulo discutiendo las escrituras con veinte o treinta panditas. El rey dijo: "Mi doctor, a quien yo envié para que te examinara, me informa que tú estás bien. Todos los asuntos de mi estado dependen de ti, pero tú has permanecido en casa descuidándolos. Tú has arruinado mis negocios. Dime... ¿cuál es tu intención?" Sanatana explicó humildemente que se veía imposibilitado de continuar en la política y le suplicó al rey buscar otra persona para que lo sustituyese.
El rey le pidió a Sanatana que lo acompañase en su expedición a Orissa, pero éste rehusó obedecer su mandato diciéndole que le era imposible unirse a él, sabiendo que las intenciones del rey eran molestar a los dioses hindúes y destruir sus templos. Quizás fue la primera vez que el rey recibía un rechazo de su ministro o encontraba una desaprobación abierta para sus proyectos, por razones tan repugnantes para el rey que nadie osaría proponer.
El rey sospechaba que Sanatana podría escaparse y unirse a su enemigo, el rey hindú. Entonces el rey lo hizo encarcelar antes de marcharse a Orissa.
Para entonces, Sri Caitanya Mahaprabhu se había dirigido de Vrndavan a Puri. Sri Rupa se reunió con El en Allahabad en camino a Vrindavan. Sanatana recibió una carta de Sri Rupa y se ganó fácilmente al carcelero mahometano aprovechando las debilidades de éste. Sanatana le dijo al carcelero que había sido bueno con él anteriormente y que ahora era su oportunidad para demostrarle gratitud liberándolo. Sanatana le ofreció las diez mil rupias que habían sido depositadas donde un mudi, y le explicó que si lo libertaba lo recompensaría con dinero y salvación simultáneamente.
El carcelero lo libertó, convencido de que Sanatana no permanecería en esa ciudad y de que él se iría a Mecca y se convertiría en Darvesa. Sanatana salió de Bengala y se dirigió hacia Vrindavan, acompañado por un sirviente. En vez de tomar el ferrocarril atravesó la selva para evitar ser descubierto.
Sanatana devolvió al sirviente desde Patna y continuó solo, a pie, reuniéndose con su cuñado Srikanta en Jaipur, en la confluencia de los ríos Ganges y Gandaka, en el lado opuesto de Patna.
Srikanta había sido enviado por el rey de Bengala, con tres lakhs de rupias, con el encargo de comprar caballos que serían obsequiados al Emperador de Delhi.
Viajando a través de la jungla, sin alimentarse ni bañarse, Sanatana se veía desaseado por lo que despertó la compasión de su pariente. Srikanta le pidió que descansara un par de días pero Sanatana insistió en reanudar su viaje de inmediato y le suplicó a Srikanta que lo condujese a través del Ganges. Srikanta
Prologo - 4

complació su deseo y le dio una manta que Sanatana acepto para protegerse contra el frío penetrante de las montañas. Sanatana llegó a Benares y se acercó a la casa de Chandra Sekhara Vidya, donde se hospedaba Sri Caitanya Mahaprabhu a su regreso a Vrindavan. Tan pronto como vio a Sanatana, Sri Chaitanya Mahaprabhu corrió hacia él para abrazarlo; pero Sanatana se postró a distancia, suplicándole que no tocase su cuerpo impuro. Sri Caitanya lo tomó de la mano y le pidió que se sentara a su lado, acariciándolo con gran ternura. Cuando Sanatana le suplicó nuevamente que no lo tocase, Sri Caitanya dijo: "Yo te toco para santificarme. Tú puedes purificar el mundo con el poder de tu Bhakti (devoción)."

Cuando Sri Caitanya Mahaprabhu señalo que Krisna bondadosamente lo había liberado del océano del mundo material, Sri Sanatana replicó prontamente que no sabia nada acerca de Krisna, pero que si sabia que había sido salvado por Sri Caitanya. A continuación le contó la historia completa de su fuga.

Durante dos meses, Sri Caitanya Mahaprabhu le enseñó a Sanatana la doctrina completa del Bhakti en relación con sus tres aspectos: Sambandha, Abhidheya y prayojana. Sri Caitanya partió de Benares hacia Puri, e instruyo a Sanatana para que se dirigiese a Vrindavan.

Siendo un gran asceta, al llegar a Vrindavan Sanatana realizo la circunvalación de los doce "vans" de las tierras de los pasatiempos de Sri Krisna en el Círculo de Mathura, pasando cada noche bajo un árbol o en un bosque. Así descubrió lugares olvidados asociados con los pasatiempos de Sri Krisna, lo cual le llevó alrededor de un año. Al finalizar este período, Sanatana fue a Puri. En el camino a Puri, por la jungla de Jharikhanda, fue atacado por un tipo virulento de enfermedad de la piel que cubrió todo su cuerpo. Esto lo atribuló grandemente, pensando que no estaría en condiciones de visitar la Deidad de Jagannatha o de acercarse a su Señor Sri Caitanya mientras se encontrara sufriendo de esta abominable enfermedad, por temor a que su contacto resultase contagioso. Por consiguiente, decidió ponerle fin a su vida arrojándose bajo las ruedas del carro de Jagannatha. Con esta idea en la mente, llegó a Puri.
Sanatana era la humildad personificada. Tan pronto como Sri Caitanya lo vio, se abalanzo hacia Su devoto para saludarlo; pero Sanatana, postrándose, le suplico que no lo tocase diciendo: "No me toques mi Señor. Yo me postro a Tus Pies. Soy un despojo despreciable. La enfermedad de la piel se ha esparcido por todo mi cuerpo."
Sri Caitanya Mahaprabhu lo abrazo afectuosamente y como resultado Su Cuerpo  se mancho con la sangre y el pus de Sanatana. El remordimiento de este se volvió.

Prólogo - 5


más intenso. Sri Caitanya Mahaprabhu lo hospedó con Haridasa Thakura, y solía ir todos los días a visitarle y a enseñarle. Sanatana todavía tenia en mente la idea de suicidarse. Un día ir; Caitanya vino a verle y le dijo: "Si Krisna fuese realizable por medio de la muerte, hubiésemos muerto mil veces en un instante. El sólo es realizable a través del Bhakti y no por otros medios. Tú me has dedicado tu cuerpo, luego no es tuyo sino Mío. ¿Cómo te atreves a destruir la propiedad ajena? Yo tengo que realizar muchas proezas a través de tu cuerpo. A través de ti Yo predicare la doctrina del Bhakti, introduciré las prácticas Vaisnavas, restaurare todos los lugares sagrados de Vraja, fundaré templos e instalaré Deidades. Yo permaneceré en Puri y tú tendrás que realizar todas estas metas permaneciendo en Vrindavan. Saca pues de tu mente esta idea de suicidio."

Sanatana fue rápidamente curado por el contacto de ir; Caitanya Mahaprabhu, y permaneció en Puri desde marzo o abril de 1517 a marzo de 1518. Sri Caitanya Mahaprabhu le dio suficientes instrucciones, enseñanzas y consejos para empezar su obra formalmente. Eventualmente Sri Sanatana regreso a Vrindavan. Allí, el y Rupa comenzaron a trabajar con entusiasmo.

Es imposible describir con detalle su estricto ascetismo y su intensa devoción por Dios. Su ascetismo era maravilloso y sin precedentes. Algunas veces no tenían donde refugiarse y cada noche dormían bajo un árbol diferente o a veces en una cueva. Ellos eran más felices debajo de los árboles de Vraja que en su palacio en Ramkeli o en Fateyabad, los cuales no le dieron ni un vestigio de la paz que ellos experimentaron en los bosques de Vrindavan. Sanatana vivió de la caridad, pidiendo limosna de puerta en puerta, aceptando pan seco en contraste con los platos fastuosos a que había estado acostumbrado anteriormente. El masticaba el pan seco y garbanzos, abandonando todos los placeres terrenales. Sus únicas pertenencias eran un cascarón de coco como recipiente para tomar agua y un harapo para protegerse del frío. Practicó la renunciación hasta el extremo. Pocas personas han seguido firmemente el martirio como él lo hiciera. De las 24 horas del día. el acostumbraba dormir invariablemente sólo 96 minutos. El resto del día y de la noche, más de 22 horas, lo dedicaba a cantar el nombre de Sri Krisna y dar a conocer sobre Sri Caitanya Mahaprabhu escribiendo obras sobre el Bhakti, y a veces disertando sobre Krisna y Sri Caitanya. Día y noche se mantuvo activo ejecutando el mandato de Sri Caitanya. Su corazón estaba inundado de simpatía y de bondad.

Sri Sanatana era el guardián de todos los seguidores de Sri Caitanya. Con frecuencia iban y venían mensajeros de Vrindavan a Puri y Sri Caitanya se mantenía





Prólogo - 6


informado del trabajo que realizaban Rupa y Sanatana.
Sri Sanatana tenia la costumbre de vivir en distintos bosques, en épocas, lugares y cuevas diferentes, tales como la de Chakratirtha en Govardhana, Vaithal en Kikilavana, en la margen occidental del lago Manasi-ganga en Govardhana, y así sucesivamente.
Muchas historias piadosas han sido asociadas con Sanatana, demostrando su extraordinaria devoción a Dios y su desprecio total por la comodidad personal.
 Mientras Sanatana permaneció en Govardhana, se hizo el propósito de circunvalarlo todos los días. En Vrndabana, instaló la Deidad de Madanamohan. El templo de Madanamohan es uno de los santuarios famosos de Vraja.
Los príncipes Rajputa, encabezados por Raja Bhagavandas, o para ser más preciso, su Hijo Raja Mansimha, el mejor entre los generales del emperador Akbar, aceptó el Vaisnavismo Gaudiya. Mansimha fue iniciado por Sri Sanatana. Incluso el emperador Akbar visitó a esos maestros de la Gaudiya Vaisnava. Los príncipes de Rajasthan, al igual que los comerciantes de Multan y de otros lugares, se acercaron a sus ascéticos Gurus con regalos generosos para ser utilizados a su conveniencia. Raja Mansimha fue quien amplió el templo de Govindaji a sus dimensiones inmensas, agregando la nave, el coro y las capillas.
El Señor F. S. Growse logró descifrar y publicar algunas inscripciones que establecen que el templo fue construido en Sambat en el 1647 (1590 D. C.), bajo la dirección de los Gurus Rupa y Sanatana.
Un discípulo de Sanatana, de nombre Ramdas, quien era un comerciante muy rico de Multan, en el Punjab, presionó a su Guru para que aceptase su servicio. Sanatana le pidió que hiciese el mejor uso posible de su riqueza construyendo un templo. Ramdas construyó el templo de Madanmohan y el sendero de piedras rojas que va desde el templo al ghat en el Yamuna.  El templo, puro y simple, es al estilo Sikhara, mostrando la influencia de la arquitectura Orissa.
Sri Sanatana Gosvami era un filósofo extraordinario y serio, y un legislador cuidadoso del Sampradaya. De la descripción del "Laghutosani" de Jiva Gosvami, sabemos que desde sus primeros años Sri Sanatana sintió una especial predilección por el Srimad Bhagavatam. Krisnadas Kaviraja, otro admirador de Sanatana, lo confirma al decir que éste se dedicó al estudio profundo del Bhagavata.
Al final de su ''Laghutosani'', Sri Jiva Gosvami nos da una lista de las obras de Sanatana: De sus cuatro obras, los dos volúmenes del "Brihat Bhagavatamrtam", con su comentario "Digdarsani", fueron los primeros en ser escritos. Los demás son: "Hari Bhakti Vilasa", con su comentario "Dirga Darsani",

Prólogo - 7


"lilastava", que también es conocida bajo el titulo de "Dasama Tippani", y "Vaisnava Tosani". Jiva da una relación cronológica de los trabajos. La última obra, "Vaisnava Tosani", fue concluida en Saka 1476 (1554 D.C.). Al terminarla, Sanatana le pidió a Jiva que la corrigiera. Posteriormente, en Saka 1504 (1582 D.C.), Jiva escribió su "Laghutosani".
El "Brihat Vaisnava Tosani" de Sri Sanatana Gosvami, constituye un excelente comentario sobre el Décimo Canto del Bhagavata. El "Laghutosani" es sólo un resumen del "Brihat Vaisnava Tosani". El "Hari Bhakti Vilasa" y el "Dasama Tippani", fueron escritos entre el "Brihat Bhagavatamrtam" y el "Vaisnava Tosani". Sri Rupa escribió un resumen del "Brihat Bhagavatamrtam" de Sanatana, el cual tituló "Laghu Bhagavatamrtam".
Los dos volúmenes del "Sri Brihat Bhagavatamrtam", de siete capítulos cada uno, tratan los intrincados temas y las elaboraciones de las varias encarnaciones de Krsna-Visnu y Su séquito, sobre el Bhakti, el Prema, los devotos, etc. El “Brhat Bhagavatamrtam" fue concluido antes de Saka 1463 (1541 D.C.), fecha en la cual Sri Rupa terminó su "Bhakti Rasamrta Sindhu", porque en éste último hay referencias al "Hari Bhakti Vilasa''.
En el primer volumen del "Brihat Bhagavatamrtam", Sri Sanatana Gosvami hace un enfoque del "Bhagavata Kripanirdharana" que es un estudio profundo de la bondad divina. En el segundo capitulo trata sobre la gloria de Sri Goloka, el reino de Krsna. Los siete capítulos del primer volumen se titulan: 1) Bhauma, 2) Divya, 3) Prapanchatita, 4) Bhakto, 5) Priyo, 6) Priyatama y 7) Purno Kripa Patra. Los capítulos correspondientes al segundo volumen reciben los siguientes títulos: 1) Vairagya, 2) Jñana, 3) Bhajana, 4) Vaikuntha, 5) Priya, 6) Abhisthalaya y 7) Jagadanando.
En el segundo volumen Sri Sanatana Gosvami describe el proceso devocional de un devoto, partiendo desde su iniciación en el Krisna Mantra por el Guru, como un primer paso para su elevación espiritual, y luego escalando paso a paso hasta alcanzar el peldaño más elevado a los Pies de Loto de Sri Krisna, experimentando la bienaventuranza devocional en grado superlativo.
Es ésta la primera vez que el texto en Sánscrito de este libro se traduce al inglés, por Sriman Bhakti Prajñan Yati Maharaja, para beneficio de los lectores de habla inglesa. Sriman Yati Maharaja le ha prestado un gran servicio al mundo Vaisnava al traer a la luz esta importante obra. El ha conservado el espíritu intrínseco del texto. Su inglés es sencillo y directo. El lector derivará un inmenso beneficio y gran inspiración sobre la Divinidad de Krisna y sobre el logro de Prema a través del cultivo de Bhakti.

Bhakti Vilas Tirtha


PREÁMBULO


Me he aventurado a emprender esta labor con las bendiciones de mi Divino Maestro, Sri Srimad Bhakti Vilas Tirtha Gosvami Maharaja, quien me confirió sus bendiciones diciendo: "Por las bendiciones ilimitadas de Sri Madana Mohan, la Deidad que preside en Sri Sanatana Gosvami, todo aparecerá ante ti a su debido tiempo."
El autor, Sri Sanatana Gosvami, escribió este libro mientras se encontraba en Vrindavan (vide sloka 5) disfrutando plenamente de la belleza de la Divina Tierra en la que se llevara a cabo el lila del Señor. Toda la narración de la obra no es más que esta misma Revelación (sloka 11). Por consiguiente, mientras procedo a traducirlo, la comprensión limitada de mi punto de vista no podrá expresar cabalmente el espíritu transcendental de la obra original. Además, encontramos que al hacer su narración el autor estaba situado en la plataforma transcendental. Comprendiendo que seria difícil para cualquiera entender ese espíritu, el mismo autor escribió un comentario titulado "Digdarsani" que explica detalladamente el significado del texto. No obstante, con toda humildad y sinceridad, me siento movido a llevar a cabo este osado intento, consciente en todo momento de que no habré de realizar un servicio perjudicial sólo por desear fervientemente recibir sobre mi cabeza el polvo de los pies de Sri Rupa-Sanatana.
Vrindavan es la tierra de los Pasatiempos de Sri Krisna (lila Bhumi). Esa tierra se encuentra tan saturada de devoción, que aun cuando Sri Krisna mostró Su Visvarupa a Su madre, no logró producirse cambio alguno en la mente de ésta para que se convirtiera en Su adoradora. Por el contrario, ella sintió un Amor más profundo por Sri Krisna y un deseo mayor de que El mamara de sus pechos. Durante Su niñez, Krisna realizó muchas maravillas y milagros; pero ellos no lograron alterar el flujo simple y espontáneo del Amor natural de las Gopis para que sintiesen reverencia o pensaran que El era grandioso. El Propio Señor ha dicho: "El devoto que me considera como el Señor y que se considera a sí mismo como un ser inferior, no podrá cautivarme a Mi, que soy cautivado por Amor y solamente por Amor. Madre Yasoda Me ata porque siempre me considera Su Pequeño. Inspirados por los sentimientos de amistad pura, Mis amigos se suben a Mis Hombros y dicen: 'Ciertamente Tú no eres uno de los grande. Nosotros somos iguales a Ti.' Las doncellas que Me aman entrañablemente me regañan en medio de su enojo. Sus reproches me fascinan más que los himnos de los Vedas."

 Preámbulo - 2


El gran Sanatana Gosvami dice: "Gloria, por siempre gloria, a ese Vrindavan en donde los devotos excelsos moran por siempre, dejando a un lado la Morada de Sri Vaikuntha; porque aquí Sri Krisna cuida eternamente de las vacas en los pastizales y, sobre todo, porque al tocar en Su Flauta mística se desencadena el arrebato en los corazones transparentes de las Gopis, quienes se unen a El en la Danza Rasa. Entonces se manifiesta plenamente la esencia cognoscitiva de la liquida corriente del supremo Amor transcendente, representada en la corriente del Yamuna, en donde el Señor del Otoño (Krisna) lleva a cabo Sus Pasatiempos con Su consorte al finalizar la Danza Rasa.
Sri Prabodananda Sarasvati dice: "Sri Vrindavan, la Divina Tierra de Sri Krisna que perennemente se desborda con Amor Divino, es mi único refugio. Con ojos arrasados por lágrimas de gozo, al recordar la Divina Pareja de Sri RadhaGovinda en Vrindavan, anhelo Su visión constantemente y con vehemencia."
"Si los misticos, con sus mentes inmersas en la meditación, llegan a ver la luz absoluta e inactiva, que la vean. En cuanto a mi, mi único anhelo es que ante mis ojos regocijados se presente Aquél que Se pasea por las orillas del Yamuna en Vrndavana."
El gran devoto y poeta Sri Jayadeva dice: "Que mi mente permanezca por siempre anclada en Madana-Gopala, Quien en Su Autocracia suprema lleva a cabo Sus Pasatiempos con Sus consortes eternas (Gopis) a la orilla Dherasamira del Yamuna. Este es aquel Srl Vrndavan en donde Sri Krisna, en el Kesighat del Yamuna, asume Su Postura de Tres Curvas y acerca Sus Labios a los huecos de Su Flauta. De esta manera enloquece a las doncellas de Vraja, con Su cabeza adornada con hermosas plumas de pavo real y plenamente florecido con toda Su Refulgencia. ¡Cuán maravillosamente bello es Su Rostro' ¡Mirad' Los brillantes pendientes, en forma de makara, se mecen de Sus Lóbulos y besan Sus mejillas; un rizo de pelo negro decora Su Frente. ¡Ah la enloquecedora y auto-deleitable sonrisa en Sus Ojos y en Sus Labios! Su regocijante y siempre fresca belleza es tal, que los hombres y las mujeres la libarían constantemente y sin interrupción, con oídos atentos y ojos sin parpadear. Es por eso que algunas Gopis comentan sarcásticamente con sus asociadas:
"¡Cuidado' No vayáis al Kesighat, en donde se encuentra el Amante Supremo
Sediento de robar el amor apasionado de todas ustedes...
Tan pronto ustedes Le vean, quedaran por  siempre cautivas."
Uddhava, la joya cimera entre los devotos de Sri Krisna, implora: "Si he logrado algún mérito a través de mi Sadhana, y derramas Tu Gracia sobre mi, mi único ruego es que pueda yo nacer como una enredadera en Sri Vrindavan y tener la suprema fortuna de ser consagrado con el polvo de los pies de las Gopis."

Preámbulo - 3


E Propio Sri Krisna habló así: "Yo no doy ni un paso fuera de Vrindavan." Ese Vrindavan es cosa de realización y sólo puede ser alcanzado por seguir las huellas de las Gopis, cuando el placer personal se diluye por completo en la devoción pura hacia Sri Krisna. Este Vrindavan fue descubierto por el Señor Sri Caitanya, Quien en Su Dvapara lila (como Sri Krisna) proyectó una réplica exacta de Su Goloka Transcendental en el Vrajadham. El encargó a Sri Rupa Sanatana la tarea de identificar debidamente los respectivos lugares asociados con Su Vraja lila. Sri Govinda, Gopinatha y Madana Mohan son las tres deidades todo cautivantes de los Gaudiyas (Chaitanyarts). Todavía hoy en día son ellas las tres Deidades principales que presiden en Vrindavan. De ellas, Sri Govinda y Sri Madana Mohan son la estrella luminosa en los templos cuyas torres tocan el cielo, dando testimonio del trabajo monumental que realizaron Sri Rupa y Sri Sanatana Gosvami. ¡Pobre del tiránico y brutal emperador invasor, Aurangajeb! El no pudo tolerar que los banderines de las torres de estos templos fuesen visibles desde su capital, y por esta razón destruyó sus pisos superiores. Por su envidia maliciosa, Aurangajeb fue totalmente privado de la vista y ya no pudo ver la divina refulgencia de los templos. Dichos templos no fueron construidos con ladrillo y mortero, sino que fueron erigidos con la piedra del credo del transcendentalismo, la cual es semejante a las eternamente florecidas flores Parijata, que una vez fueron objeto de disfrute para Indra, el rey del cielo. Sin embargo, Sri Krisna en Persona las sacó del cielo y las plantó en Dvarka, para Su deleite exclusivo. Asi mismo, el credo establecido por Sri Rupa-Sanatana y sus asociados no sólo trajo a la tierra el néctar de Goloka, para ser saboreado por los devotos Paramahamsas del Señor hasta saciar el deseo de sus corazones, sino que el Propio Señor Supremo, Sri Krisna, Se ve cautivado por su amor. Abandonando a Goloka, El permanece aquí eternamente. Es por eso que se dice: "Los Gosvamis Rupa y Sanatana hicieron que Sri Radha-Krisna estuviesen eternamente manifiestos en Vrndabana, con Su lila transcendental. ¡Cuán maravilloso era su poder para encantar y para gobernar' Son ellos quienes perfuman el mundo. Sus obras son mirra y estoraque, cloro y romero. Hoy en día, millares de ascetas diariamente caen postrados una y otra vez con el nombre de Sri Rupa-Sanatana, y ungen sus cuerpos con el sagrado polvo de Vraja. Los Vaisnavas Gaudiyas anhelan sincera y humildemente convertirse en el polvo de los pies de Rupa-Sanatana.
Lo que Srila Sanatana Gosvami Prabhu ha experimentado en su plano transcendental de realización, ha sido expresado vivamente por su Pluma en este tratado filosófico. Aquí, el alma sedienta que va en busca de la serenidad, recibe la oportunidad de asomarse a la amorosa filosofía transcendental de

Preámbulo - 4


Sri Radha-Krisna en el plano espiritual de Vraja.
Al traducir esta obra, no he utilizado el significado literal de los slokas, palabra por palabra. Donde fue necesario aclarar los términos, hice uso de los comentarios que aparecían al pie de los slokas propiamente dichos. A pesar de todo, ruego humildemente a todos los Vaisnavas verdaderos que perdonen a este novicio los defectos que puedan detectar en esta traducción.
Únicamente teniendo en cuenta las Bendiciones de mi Divino Maestro, pude lanzarme a realizar esta tarea. Hoy, desde lo más profundo de mi corazón, pienso sinceramente que siendo yo tan ignorante esto sólo ha sido posible por la gracia que él derramara sobre mí. Su abundante misericordia y su guía sin obstáculo me dieron la oportunidad de asomarme a estos gloriosos Pasatiempos transcendentales de Gopijanavallabha Sri Krisna, el Señor del Amor Transcendente. Una vez más, anhelo fervientemente que mi cabeza sea ungida con el polvo de los pies de Sri Sanatana Prabhu y de mi Divino Maestro.
Afortunadamente, recibí la colaboración de Mi hermano espiritual, el Profesor B. R. Baliga, profesor retirado de inglés de la Universidad Presidencial de Madras, en la revisión de la primera parte de este libro. Debido a su repentina enfermedad, me vi luego en la necesidad de acudir al Profesor R. N. Sampath, de la Biblioteca Gubernamental de Manuscritos Orientales, quien no sólo corrigió los manuscritos de la segunda parte, sino que además se ofreció para revisar la prueba final. La labor de ambos se verá recompensada con las bendiciones de Dios.
Casi la totalidad de esta traducción fue publicada originalmente en algunos números de la publicación mensual "La Gaudiya," órgano de difusión espiritual de nuestro Math. Ante la apreciación de los devotos, mi hermano espiritual, Sri K. A. Ramachar, expresó espontáneamente el deseo de cubrir parte de los gastos para presentar el trabajo en la forma de este libro. En verdad, es él un alma bendita que recibe la gracia de nuestro Divino Maestro.


T0DAS LAS GLORIAS A SRI GURU Y GAURANGA


SRI
BRIHAT BHAGAVATAMRITAM
PRIMERA PARTE
BHAGAVAT KRIPA NIRDIJARANAM
CAPITULO I
BHAUMA NAMA


Todas las glorias a ese Adolescente Transcendente, Kaisora-gandhi (Sri Krisna), cuyo género más elevado de pasatiempos amorosos esotéricos con las Gopis trajeron a esta tierra el insondable océano de PREMA, Quien sin duda hizo Su Advenimiento con la sola idea de derramar sobre otros la más exquisita devoción amorosa (Prema) que fluye espontáneamente de Sus Pies de Loto. Sin embargo, ese nectarino gopi-prema no podía inundar por completo a los devotos puros hasta que Sri Krisna Mismo se manifestara como Sri Chaitanya Mahaprabhu en el papel de Sri Radha. Solamente en ese Bipralambha bhava, o amor en separación, puede saciar el Amor de las Gopis, en su mas alta manifestación, la sed abrazadora de los devotos puros. (1)

Gloria, gloria, por siempre gloria a Sri Radhika y a sus asociados confidenciales, cuya amorosa devoción por Vrajendra-nandan Sri Krisna, el Supremo por excelencia, es la cumbre mas elevada, y cuyo excepcional, supramundano y transcendental amor por Sri Krisna es insondable, oceánico y difícil de alcanzar. Una sola partícula atómica de este amor esta mas allá de toda descripción que pueda ofrecer la inteligencia humana. (2)

Ni siquiera el Supremo Autócrata, Rasaraja Vrajabihari Sri Krisna, cuyos Rupa-madhurya, Guna-madhurya, lila-madhurya y Venu-madhurya sobrepasan todas las características transcendentales de Sus otras Manifestaciones, incluso la de Sri Narayana de Vaikuntha, puede sondear las profundidades del Amor de Svadayita (Sri Radhika). Ella es caracterizada fascinantemente como Madanamohinimohan, que el propio Madana-mohan, Sri Krisna, se encuentra prendado de su intenso amor. Tentado a medir la profundidad del amor de Sri Radha, Sri Krisna tomó Su más dulce Encarnación en el papel de Sri Radha. Esta Encarnación es la de Sri Krisna-Chaitanya, Quien tomo la orden de Sannyasi y Cuyo matiz se asemeja al resplandor del oro fundido. El no es otro que el Propio Sri

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Hari, el Supremo por excelencia y el hijo de Sri Sachidevi. Toda gloria sea para El (Quien resplandece por siempre en mi corazón). (3)
Debido a que Sri Krisna Quien es Aja o sin nacimiento) nació en Mathura, a que le dio muerte a Kamsa y permaneció allí durante largo tiempo, a que Sus Pasatiempos son narrados eternamente por la gente de Mathura, haciendo que les habitantes del lugar sientan gran apego por El, y debido a muchas otras anécdotas extraordinarias asociadas con este lugar, dicha gloriosa Mathurapuri se ha convertido en la principal de las siete Puris que otorgan Moksa. Por lo tanto, se considera que Mathurapuri es la propia Devi dadora de Mukti y de Krisna-Bhakti. El autor, Sri Sanatana Gosvami, invoca sus bendiciones para el éxito de su obra. (4)
Gloria, gloria, por siempre gloria a Vrindaranya (Vrindavan), en donde los sadhus más excelsos, abandonando la morada de Vaikuntha, moran perennemente. En sus tierras de pastoreo, Sri Krisna cuida eternamente de las vacas, y al tocar allí Su Flauta mística se produce un aleteo en los corazones transparentes de las Gopis, quienes se unen a El para llevar a cabo la danza circular (Danza Rasa), en donde se origina la esencia del conocimiento de la fluida corriente del Amor Transcendental Supremo. (5)
Gloria a Sri Yamuna, la hija del dios del sol y la hermana de Dharmaraja Yama. Esta Yamunadevi ha sobrepasado la virtud de Sri Gangadevi (Ganges), debido a que en Mathura se presenta como la eterna doncella de Sri Krisna, Quien juega en su lecho. Ella atesora la fragancia de los Pies de Loto de Krisna, que se mezcla con el agua de su corriente. (Durante la Danza Rasa, cuando el amor transcendental de las Gopis alcanzan su nivel más elevado, éste se diluye y fluye en la corriente del Yamuna.) (6)
Todas las Glorias a Sri Giriraj Govardhana, quien es considerado por las Gopis como el mejor de los devotos, por haber proporcionado todas las facilidades para llevar a cabo el Krisna-lila. Interrumpiendo el tradicional Indra Yagña, el Propio Sri Krisna le ofreció adoración, representándose a Sí Mismo en él. Sintiéndose privado de su justo derecho, Indra, el gran semidiós del cielo, se precipitó sobre él con gran ira para inundar toda la tierra con lluvias incesantes. Como resultado Sri Krisna, el Refugio Supremo, lo levantó y sostuvo con Su Dedo meñique como si fuera un paraguas abierto sobre todos los habitantes de Vraja, quienes se refugiaron debajo de él. (Por esa acción, la ley de la gravedad se vio subyugada por la Voluntad Suprema del Señor.) (7)

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Gloria, gloria, por siempre gloria a Bhaktidevi, quien otorga Krisnaprema. Este Krisna-prema es tan grande que si alguno entre los Vaisnavas llega a saborearlo, abandonará para siempre inclusive a Muktidevi, quien es considerada como el don más elevado de los Vedas. La propia Muktidevi implora a los pies de Bhaktidevi, abandonando sus primorosos ornamentos, tales como Japa, Jagan, Tapasya y Nistha, que son los ritos prescritos que siguen los cuatro Asramas. A pesar de su elevada posición en la cultura védica, Mukti no sirve de nada a menos que todas sus buenas cualidades se depositen a los pies de Bhaktidevi. (8)
Gloria, por siempre gloria al Bienaventurando Nombre de Sri Krisna. Cuando éste baila sobre la lengua, logra que el devoto que saborea su gloria abandone todos los deberes religiosos y sociales, la meditación, e incluso la adoración de las santas deidades. La simple pronunciación de ese Divino Nombre otorga la liberación a todos los seres. Ese nectarino y supremo Nombre de Krisna lo es todo en mi vida, y es mi único tesoro eterno. (9)
Yo invoco a Sri Krisna Chandra, la encarnación del Gozo Transcendental, Quien a causa de Su bondad infinita ha realizado Su gozoso Advenimiento como Sri Chaitanya, con el propósito de otorgar el Prema nectarino en esta era de Kali. (10)
Ahora Sri Sanatana Gosvami, en el comienzo de su narración, afirma que este libro no es producto de la imaginación, sino la esencia y la substancia de todos los Bhaktisastras. Esta fue saboreada por el Propio Sri Chaitanya e inculcada por El en él, al ser excepcionalmente favorecido por Su predilecto, supremo y beatífico Adolescente, Sri Krisna Mismo, Quien exhibe Su postura de tres curvas y porta una flauta en Su Mano.
A continuación, el autor da inicio a su narración:
"¡Oh Vaisnavas, devotos todos, que sois Rasikas y Bhakuras que gustan del Rasasastra! Escuchen este muy secreto Bhagavatamritam (en otras palabras, reciban a través del oído este nectarino Bhagavata Rasa) el cual fue narrado con mucho amor por Sri Jaimini Risi al Rey Janamejaya."
Después de escuchar la maravillosa narración del Mahabharata, Janamejaya, el hijo de Sri Pariksit, se vio acosado por el profundo deseo de conocer otras anécdotas que sirvieran de continuación a tan magna obra.
Sri Janamejaya dijo: "¡Oh Jaimini, oh gran refulgente! Anteriormente escuché la narración completa del Sri Mahabharata de labios de Vaisnajayana. Esta vez, por tu narración, le he tomado más gusto. Ahora deseo un gran festín que me permita saborear el Rasa Supremo, el Madhurya-Rasa, servido por ti."

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Sri Jaimini dijo: "¡Oh gran Rey Janamejaya! Después de escuchar el Bhagavatam de los santos labios de Sukadeva, la joya cimera entre los Paramahamsas, Sri Pariksit se liberó por completo de toda clase de temor y se sumergió en el arroyo del Sri Krisna Prema. Era el tiempo indicado para que él abandonara el mundo y pasara a la más elevada morada de la paz eterna. En ese mismo instante, aunque naturalmente acongojada por la noticia de que su hijo muy pronto abandonaría el mundo, Sri Uttara, la querida madre de Pariksit, siendo una de las damas más devotas y benditas, logró reponerse. En una reunión privada con su hijo Pariksit, le pidió que saciara su sed vertiendo espontáneamente en sus oídos el lila más glorioso y nectarino de Bhagavan Sri Krisna.
Sri Uttara dijo: "Mi más afectuoso hijo, tú has aprendido todo el Srimad Bhagavatam, el cual es el recuento más sagrado, de labios de Sri Sukadeva, la joya cimera entre los Paramahamsas, y por su gracia sin reservas has sido grandemente bendecido. Ahora debes darme la crema del Bhagavatam, de la misma manera en que los Devatas obtuvieron el néctar al batir el océano lácteo. Aunque sé que te queda muy poco tiempo de vida sobre la tierra, en ese breve lapso de tiempo espero obtener de tus labios todo el sabor de ese Krisna-premarasa que es como la mantequilla derretida.
Sri Jaimini dijo: "Sri Pariksit, quien sentía un gran amor por su madre, se sintió grandemente complacido cuando ella le pidió narrar los Divinos Pasatiempos de Sri Krisna. Pariksit, hasta cuyo respirar tenía como único objetivo perpetuar el amor de Sri Krisna, y quien verdaderamente se encontraba flotando en el Océano de Krisna Prema, se sintió encantado de poder narrar a su madre sobre el Amor de Sri Krisna.
Sri Visnurata (Pariksit) dijo: "¡Oh madre! Despues de escuchar el Srimad Bhagavatam de mi Maestro Espiritual, Srimad Badarayana (Sukadeva), quise observar un silencio absoluto. Sin embargo, tu sedienta interrogante sobre el Amor de Sri Krisna virtualmente me obliga a romper el silencio. Ante todo, ofrezco mis salutaciones a mi Divino Maestro, Sri Sukadeva, y al Maestro Supremo, Quien nos protegió a los dos contra el fuego abrasador del Brahma-astra lanzado por Asrathama, cuando todavía me encontraba yo en tu vientre. Ahora, por la gracia sin reservas de mi divino maestro y por el bondadoso afecto del Amado Señor Sri Krisna, procederé a verter sin reservas el Bhagavata-amritam en tu sediento corazón. Este, el más secreto de todos los secretos, es elogiado eternamente por los devotos Paramahamsas del Señor. En la asamblea de los munis brilla como la gema más preciada, y ellos lo consideran

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como un faro de luz. Por lo tanto, debes escucharlo atentamente y con devoción, atesorándolos en tu corazón."

"Erase una vez, durante el sagrado mes de Magha, en que muchos grandes Risis se reunieron. Después de concluir sus abluciones matinales, se sentaron en el templo de Sri Binda Madhava (la famosa Deidad del Lugar), ubicado en el Prayag o punto sagrado de confluencia del Ganges, del Sarasviati y del Yamuna. Alli se dedicaron a discutir sobre la grandeza de diversos risis, basándose en la devoción de éstos por Sri Krisna. Justo entonces, en el Dasasvamedha Thirtha, a tiro de piedra del lugar en que los Risis se encontraban reunidos llegó un piadoso Brahmana Zamindar de la vecindad. El recién llegado estaba acompañado por sus hombres y cargado de abundantes alimentos,con el propósito de alimentar suntuosamente a los Risis y Brahmanas reunidos. A su llegada, realizó sus abluciones en las corrientes sagradas y ejecutó sus ritos religiosos cotidianos. Entonces cubrió una gran extensión de terreno con una tienda hermosamente decorada, bajo la cual cocinaron numerosas preparaciones después que el propio Brahmana purificara el lugar salpicando agua mezclada con posta de vacas.

A continuación, el piadoso Brahmana colocó en un bello trono de oro a la Deidad de Sri Krisna en la forma de Saligrama y la adoró con devociónn siguiendo estrictamente los preceptos de las sastras. Enseguida fueron ofrecidas todas las preparaciones y luego el Brahmana cantó las glorias del Dios Supremo, danzando regiamente con el acompañamiento de diversos instrumentos musicales.
Después ofreció sus reverencias a los brahmanas, que se encontraban enfrascados en vanos argumentos sobre los puntos teológicos controversiales de los Vedas y los Puranas. También rindió homenaje a los Sanyasis, a los Brahmacaris y a los familiares de los devotos allí presentes, y ofreció sus reverencias a los Vaisnavas, quienes sólo se dedicaban a saborear ávidamente el gozo del Sri Krisna-Nama-sankirtana. Incluso lavó los pies de éstos y roció el agua sobre su cabeza. A todos trató suntuosamente, sirviéndoles Mahaprasadam. Luego el Brahmana alimentó a los pobres y a todos los presentes, sin olvidar a los animales, a las aves y otras criaturas.
Por último, él y sus acompañantes le hicieron honor al Mahaprasadam con gozo inefable.
Después de llevar a cabo todas las prácticas requeridas, el Brahmana se acercó a la Deidad y expresó humildemente: ¡Oh Señor! los diversos ritos que se han realizado aquí, así como sus frutos, han sido dedicados a Ti completamente.

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Entonces el Brahmana puso la Deidad a descansar y procedió a recogerlo todo, con la intención de regresar a casa. En ese momento Sri Narada, quien observaba todo sentado entre los Rishis allí reunidos, se levantó y dijo repetidas veces: "Este Brahmana es un gran favorito del gran Dios Sri Visnu," y se acercó al Brahmana con frases de elogio en sus labios.
Sri Narada, quien se encontraba saturado de Krisna Prema, hizo esto con el deseo de proclamar ante el mundo quien es el digno acreedor de las más altas bendiciones de Sri Krisna.
Sri Narada dijo: "Oh grande entre los Brahmanas! Supongo que verdaderamente eres un gran favorito de Sri Krisna. En este santo lugar del Prayag Tirtha, tú has hecho el debido uso de tu riqueza, tus tesoros y todos tus bienes, poniéndolos al servicio del Bhakti dharma." Al escuchar estas palabras, el Brahmana se postró ante el Rishi y dijo con mucha humildad: "Venerable Señor, eso no es cierto. ¿Por qué lo crees así? Yo soy muy insignificante. ¿Quien soy yo para pretender tal cosa? ¡Dispongo de muy poca cosa para hacer caridad! Pobre de mi que no tengo ni una iota para dedicarla al Hari-bhajan. Debo decirte, venerado Señor, que hay un rey en el Sur de la India que es realmente digno de recibir el favor de Sri Krisna. En todos los rincones de su reino hay innumerables templos dedicados a Sri Krisna. El rey agasaja a los monjes errantes, a los Sannyasis Tridandi y a otros eremitas que llegan de todas partes del país en grandes números. En todos los templos del lugar ellos reciben, en la forma de Mahaprasadam, limosnas suficientes para cubrir sus necesidades. Allí pueden permanecer felizmente todo el tiempo que deseen.
Estos monjes errantes no confrontan dificultad alguna para recorrer el vasto reino, ya que este devoto monarca ha hecho los arreglos necesarios para que sus necesidades sean satisfechas en todos los templos. En la capital del reino, cerca de palacio, se preserva un pintoresco templo en honor a Sri Krisna. Parece como si el Dios del Amor Transcendental se hubiese establecido allí en forma permanente, por compasión hacia el rey. Cada día es un día de fiesta y se ofrecen enormes cantidades de alimentos al Señor. El rey en persona dirige a sus hombres para distribuir el Mahaprasadam entre los devotos allí presentes. Por lo tanto, numerosos Sannyasis Tridandi y devotos de Bhagavan Visnu en peregrinaje, permanecen allí por algún tiempo bajo el cuidado del rey y se sienten muy felices. Numerosas almas de esta naturaleza visitan el lugar. Esos Brahmanas piadosos y los Rishis de la tierra reciben abundantes recompensas de parte de este rey. En todo el país no acontece una sola calamidad y los súbditos se encuentran libres de temor y sufrimiento. Ellos

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obtienen abundantes cosechas con el mínimo de esfuerzo y todas las estaciones son recibidas con gran pompa. El pueblo se inclina en forma natural hacia la religión y en su mayoría son devotos de Bhagavan Visnu. Como resultado, son muy felices. Toda la gente del país sigue espontáneamente el ejemplo de la devoción del rey, igual que lo hacen los numerosos hijos del monarca.
La mentalidad del rey es tan elevada, que el orgullo no se esconde en su corazón. El realiza personalmente todo tipo de trabajo manual en el templo, en donde el Señor parece sentirse complacido. Toda la gente se siente profundamente satisfecha.
El rey en persona, con sus hermanos, esposa, hijos y otros familiares cercanos y asociados, incluyendo los ministros, sacerdotes y demás devotos congregados, ejecutan Sankirtana con regularidad y danzan solemnemente en presencia del Señor, solo para complacerle, con el acompañamiento de numerosos instrumentos musicales.
Este famoso y devoto rey posee tantas buenas propensiones, que su numero es incalculable. Todas estas cualidades constituyen la brillante armadura del rey."
Sri Pariksit dijo: "¡Oh madre! Después de escuchar al Brahmana, Sri Narada se dirigió hacia el Sur con el único propósito de conocer a este rey. Personalmente pudo comprobar que los súbditos del rey se inclinaban de manera natural a la devoción por Dios Krisna.
Esto lo deleito tanto que tocando en su vina entro directamente en el palacio del rey. Maravillándose ante las innumerables cualidades piadosas de la persona real, se dirigió al monarca como sigue: "¡Oh Rey! Creo que eres la única persona que ha recibido tan magno favor de parte de Sri Krisna. Entiendo que sólo aquél que posee tales grandes bendiciones puede gozar de un tesoro inagotable como el tuyo, a saber: súbditos piadosos, buenas propensiones de dharma, artha, jñana y, sobre todo, una gran devoción amorosa a Bhagavan como la que tú pareces poseer. Creo que sin el favor de Sri Krisna estas cosas no pueden obtenerse."
Sri Pariksit dijo: "Sri Narada, el mas grande entre los Vaisnavas, alabó al rey con profusión y lo abrazo con afecto. Entonces, el rey se postro con extrema humildad y pagando reverencias al gran Rishi dijo mansamente y con manos juntas: "Oh devarsi y después de todo soy un hombre con un lapso de vida muy limitado. El tesoro de mi reino no es tan grande como el que poseen los devatas. Mis recursos para la caridad también son reducidos.

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Mi territorio es limitado, soy influenciado por el temor y estoy sujeto a las tres miserias de la vida. Por lo tanto, ¿como se me puede considerar digno del favor del gran Dios Sri Krisna? Perdóname, pero no es justo que tu alabes mi indigna persona como si realmente hubiese recibido el magnánimo favor de Sri Krisna.
A decir verdad, los devatas son los verdaderos acreedores de la bondad del Señor Visnu. Ellos siempre son adorados por los hombres, poseen una apariencia brillante, están libres de pecado y gozan de una propensión satvica; no sienten temor, siempre son felices y gozan de libertad de movimiento. No conforme con todo esto, también pueden conceder dones y bendiciones a sus adoradores. Ellos beben el néctar que los libera de la enfermedad, la ancianidad y la muerte, y tienen completo control sobre su hambre y su sed. Así pues, ¡Oh Devarsi Narada, personaje que te asemejas a un dios!, debido a su buena fortuna, que es innata, ellos viven en el cielo felizmente. Dicho cielo sólo puede ser alcanzado por los habitantes de Bharat-varsa, como resultado de sus obras virtuosas.
Indra, el rey del cielo, entre otros, debe ser considerado como aquél que verdaderamente es merecedor del bondadoso favor de Sri Krisna. El tiene derecho a poner a prueba o favorecer a los seres humanos. El es quien envía las lluvias para la supervivencia de toda la raza humana. La longevidad de Indra es 71 veces mayor que la cuádruple yuga solar ( 34,560,000 años solares), lo cual es muy difícil de alcanzar incluso para un monarca con el mérito de 100 sacrificios Asvamedha. Las posesiones mas preciadas, tales como el caballo Ucchaishrava, el elefante Airavata, la vaca que complace los deseos (Kamadhenu) y el Nandan-kanan, son suyas.
En ese Nandan-kanan se encuentran las placenteras Parijatas y otras plantas que satisfacen los deseos. Incluso una sola flor de estas plantas puede complacer todos los deseos. Allí continuamente se llevan a cabo toda clase de alegres diversiones. ¡Oh Dios mío! Grande fue el favor que Indra recibió del Señor Visnu cuando el Señor Mismo apareció como su hermano menor, en Su Advenimiento como Vamana. El Señor Visnu lo protege (a Indra) de todos los invasores y recibe personalmente sus ofrendas. ¡Oh gran Rishi! ¿cómo puedo describirte la gloria ilimitada de Indra? Tú seguramente la conoces bien.


* * * PARTE I


CAPITULO II
DIVYA NAMA


Sri Pariksit dijo: "Oh madre, Sri Narada Rishi se trasladó al cielo de Indra y con sus propios ojos vio a Sri Visnu sentado sobre Garuda y rodeado por todos los devatas, incluyendo a Indra. El Señor recibía la adoración debida y se le ofrecían dulces, esencias, frutas y otras ofrendas. Devaguru Brihaspathi y muchos otros rishis cantaban sus panegíricos ante El y la Madre Aditi (de Vamana Avatara) conversaba con El.  Los Siddhas, Vidyadharas, Gandharvas y Apsaras lo entretenían con juegos y amenidades. El Señor masticaba hojas de betel que le eran ofrecidas por Kirti, Su consorte, a quien daba esperanzas afirmando que protegería a Indra de los invasores (Asuras). Indra estaba sentado cerca con todos sus enseres reales, y en un himno de alabanza describía alegremente todas las acciones que el Señor había llevado a cabo para favorecerle. Lágrimas de gozo manaban de sus mil ojos y rodaban por sus mejillas. Más tarde, cuando Visnu abandonaba el lugar, Indra Le acompañó hasta cierta distancia y luego regresó a la asamblea de los devatas. En ese preciso momento, Sri Narada imploró sus bendiciones y dijo: "Oh devaraj, verdaderamente has recibido abundantes bendiciones. El dios del sol, el dios de la luna y Yamaraj son tus sirvientes, iqué decir de las huestes de semidioses de menor rango! Los sabios como yo también buscan tu misericordia. Las sastras hablan acerca de tu gloria, debido a que en tu corte se juzgan y se premian la virtud y los vicios de los hombres de la tierra. Pero tu gloria es más grande todavía porque el gran Dios Sri Narayana, cuya ley (dharma) es obedecida por todos, se convirtió en tu hermano e incluso El te rinde respeto.
Sri Pariksit dijo: "Tan pronto como dijo esto, Devarsi Narada comenzó a tocar en su vina y a bailar. Al verle, Devaraj Indra se sintió profundamente aturdido- ofreciéndole pranam a Sri Narada e inclinando su cabeza con humildad, dijo: ¡Oh gran Gandharva Kalavijnana, o aquél que es tan experto como un Gandharva en complacer al público con su arte, ¿por qué me pones en una situación tan embarazosa rindiéndome tan inmerecido honor? ¿No te has enterado de la trágica historia del cielo? A menudo hemos tenido que abandonar nuestra morada a causa de las invasiones de los Asuras. El clan del rey Bali, de Daitya se sentó en el trono del cielo e hizo que los Asuras ocupasen los asientos del dios del sol y del dios de la luna. Mientras permanecieron allí, ellos recibieron las ofrendas que por derecho le pertenecían al dios del sol y al dios de la luna. Al fin, después de incontables años de austeridades, mis padres Kasyapa y Aditi pudieron complacer al gran Dios Achyuta (Sri Krisna), Quien a su llamado se convirtió en mi hermano menor como Vamana (el Dios enano), en una manifestación parcial. Sin embargo, es

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muy desafortunado el hecho de que El no desafiara a los Asuras, nuestros eternos enemigos, ni los aniquilara como hubiese podido hacer muy fácilmente. Bajo el pretexto de pedir limosna, El le quitó el reino del cielo a Daityaraj Bali y yo fui rehabilitado como rey, lo que considero una vergüenza y una desgracia para los devatas.
En segundo lugar, al ser colocados en una posición tan elevada como ésta, generalmente nos dejamos cegar por el orgullo y por la envidia debido a que en muchas ocasiones incurrimos en graves ofensas, como es el caso del Brahmahatya que cometimos al matar a Visvarupa Vitra. Como resultado, siempre estamos temerosos de ser echados del cielo en cualquier momento. Entonces, ¿como puede nuestra mente permanecer en paz? A decir verdad, podría considerarse que el Señor Visnu nos ha insultado al sacar del cielo el trono Sudharma y la planta que da la flor Parijata. Además, desde tiempo inmemorial, yo recibía la adoración de Nanda Maharaj y de los Vrajagopas; pero el Propio Señor Krisna detuvo esta puja tradicional. Con lo que se recolectó para mi puja, El llevó a cabo la Govardhana Puja. El también tuvo la culpa de que la bella Khandava Vana, quien me pertenecía, resultase calcinada. En otra oportunidad, cuando los tres mundos se encontraban llenos de terror a causa de la maldad del poderoso Vritrasura, yo me acerqué al Señor Visnu para solicitar su intervención; pero El haciendo caso omiso de mi llamado, simplemente me puso a prueba y como resultado me vi envuelto en el grave pecado del Brahmahatya.
Yo pensé que Sri Visnu (como Vamana deva) permanecería por siempre en Amaravati, mi palacio mas bello, Pero pronto se marchó hacia Su propia morada, Sri Vaikuntha, la cual está situada sobre todos los mundos. El vino únicamente por el mérito de la penitencia de mis padres y, ante el ruego fervoroso de Brihaspathi, recibió nuestras reverencias y abandonó rápidamente el cielo para dirigirse a Su propia morada. Cuando tratamos de persuadirlo para que se quedase, diciéndole que siempre estaríamos endeudados con El, nos engañó diciendo: ¡Mientras Yo regreso, adoren a Brahma y a Siva con el debido respeto, ya que ninguno de los dos es diferente de Mí. No olviden que la Deidad se convirtió en tres: Visnu, Siva y Brahma. Esto ha sido confirmado por las Sastras.!
A pesar de que aún deseamos verle a menudo, siempre encontramos dificultades para lograrlo debido a que la Morada de Visnu es muy difícil de alcanzar, incluso para los sabios autorrealizados. ¿Qué decir entonces de nosotros? Es un sueño que está más allá de nuestro alcance. Además, a veces El permanece en Vaikuntha, otras veces en Dhruvaloka y otras en el Océano Lácteo. En este momento se encuentra en Dvarka, pero puede irse de allí en cualquier momento para ver a los Pandavas


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en Indraprastha. Anteriormente estuvo en Mathura, a veces se encuentra en Gokul, o vaga por diferentes Vanas (bosques) de Vrajamandal. Por lo tanto, es prácticamente imposible para nosotros tener Su Visión o recibir Su atención personal. Entonces, ¿cómo puedes pensar que hemos recibido la gracia de Visnu? A decir verdad, tu padre, Brahmaji, es el verdadero Bhakta y el favorito del Señor de Sri Laksmi (Narayan), ya que es su propio hijo. Tu venerable padre es tan grande, que un día de su vida equivale al tiempo de vida de catorce Manus, en tanto que los Indras como yo llegamos a nuestro fin en el término de la vida de un sólo Manu. El día de Brahma equivale a mil Mahayugas solares cuádruples y la duración de su noche es similar. 360 días y noches como éstas equivalen a un año para él, y cien años de estos constituyen su longevidad. esto ha sido confirmado en el Sruti. Durante su día. Brahma crea a todos los seres conscientes y no conscientes, los sostiene y los recompensa de acuerdo a su karma. Durante su noche, los pone en disolución. He aquí que el gran Dios Visnu, reclinado en la Anantadeva de mil capuchas, permanece siempre en Brahmaloka y recibe las ofrendas de Brahma con gran deleite. Brahma posee también muchas otras buenas propensiones y todos estos hechos juntos prueban que Brahma es el verdadero favorito de Sri Krisna. ¿Y por qué llamarle favorito? Diría más bien que él es el propio Sri Krisna, tal y como lo han proclamado los Vedas y los Smritis. ¿Queda algo por añadir? Tú conoces muy bien los numerosos méritos de Brahma y de los que habitan en su 'loka."
Sri Pariksit dijo: "Entonces Sri Narada se dirigió a Brahmaloka. A cierta distancia de allí pudo escuchar la pronunciación Védica que emanaba de los cánticos de los Brahmarisis, quienes se encontraban ocupados en grandes yajñas. A medida que Sri Narada se acercaba a los yajñas pudo notar que el gran Dios de Vaikuntha, junto a Sri Laksmidevi, aceptaba las ofrendas para deleite de los Brahmarisis. El Señor derramo las bendiciones apropiadas sobre los devotos y luego se fue a descansar. Sri Laksmidevi prestaba servicio a Sus Pies y el Señor se quedó dormido.
Mientras sus hijos, los Maharisis, se encontraban ocupados en los yajñas, Brahma se fue a su propia corte, elegante y exquisitamente decorada con los artículos más preciados. Allí se sentó en su trono Paramesthi, rodeado por los encantadores que cantaban las glorias de Sri Krisna, y sus ocho ojos se llenaron de lágrimas. En ese momento Narada se acercó a su padre y se postró ante él."
Narada dijo: "Tú eres el devoto favorito de Bhagavan Sri Hari. Se sabe que


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tú eres el creador de todas las cosas. Tú sólo, sin ayuda, llevas a cabo la sristhi, stithi y pralaya (creación, preservación y destrucción). Por lo tanto, eternamente eres el Señor de Señores y se te conoce como Svayambhu (auto-nacido, sin causa externa). Dharma, artha, kama y moksa, así como sus fuentes, los Vedas y los Puranas, han salido de tus cuatro bocas y permanecen por siempre en tu corte en forma de deidades. Después de observar estrictamente el Varna y el Asrama dharma durante 100 años, los sadhus que controlan sus sentidos se hacen elegibles para entrar en este Brahmaloka. Por lo tanto, ¿cómo puedo medir la profundidad de tus méritos? Supongo que no existe nada más allá de este mundo tuyo y puedo afirmar que Vaikunthaloka, en donde habita Sri Narayana, también se encuentra aquí. Creo que el mismo Señor de Vaikuntha permanece aquí, recibe las ofrendas de tus yajñas y te otorga las recompensas más elevadas. En el principio mismo, cuando tú naciste de la flor de loto, ni siquiera esforzándote mucho lograste saber que tu origen era Sri Visnu, pero luego, llevando a cabo largas y rigurosas austeridades, pudiste alcanzar en un instante el darsana del Señor. Ahora el propio gran Dios permanece por siempre en tu loka. Eso prueba sin contradicción alguna que tú eres el gran favorito de Sri Krisna. ¿Hay necesidad de decir algo más? En pocas palabras, podría decirse que tú eres el mismo gran Dios Sri Hari en una forma diferente. ¡Eso es todo!"
Sri Pariksit dijo: "Al decir esto, y mientras cantaba en voz alta las glorias de Brahma, Sri Narada cayó postrado a sus pies. Al escuchar tan inmerecidos elogios de parte de Narada, el Brahma de cuatro cabezas cerró sus ocho oidos con sus dedos y dijo: ¡Sólo soy Su sirviente.! En realidad Brahma se enfadó mucho, pero pronto pudo recobrar su serenidad y en tono cortante dijo: ¡Narada, siendo mi propio hijo, ¿no me escuchaste decir desde tu infancia que no soy Bhagavan Sri Krisna y que ese hecho ha sido claramente establecido por las Sastras? Su sakti es Mahamaya (energía ilusoria), quien a través de los tres gunas, Rajas, Satva y Tamas, causa la creación, la conservación y la destrucción de este universo. Todos, incluso yo, estamos sujetos a Maya y somos engañados por ella. Entonces, no me encuentro en el favor de Sri Krisna tanto como tu afirmas. Soy tan tonto y egoísta, que me considero como el Guru, el Prabhu, el creador del mundo. En mi corazón permanece el orgullo de haber nacido del ombligo de loto de visnu y de que soy un gran tapasvi. Además, me perturban mucho los pensamientos acerca del futuro del mundo y siento gran temor de Mahakala. Siempre estoy implorando por mukti. Para hablarte con sinceridad, la puja que yo ejecuto y que es ofrecida a Sri Krisna, tiene como único objetivo mi logro personal de mukti y no el de complacer a Dios. Tu dices que Dios permanece conmigo, pero, ¿existe un lugar

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en donde El no permanezca? Las ofrendas que El recibe en mi loka no constituyen un privilegio, porque lo hace sólo para complacer a los Vedas, los cuales fueron creados por El, y por el mérito del yajña mismo. Tú, Narada, deberías aprender a leer sabiamente en el corazón del Señor, cuyo favor es merecido únicamente por Sus devotos puros y por nadie mas. Realmente, no hay Bhakti (devoción) alguna en mi por Sri Krisna. Por otra parte, me considero grandemente afortunado si aunque sea accidentalmente me abstengo de cometer ofensas a Sus Pies. El perdona a Rudradeva sus ofensas, pero no lo hace así conmigo. A este respecto, tu (Naradaji podrás recordar que aquel entre mis devotos a quien otorgue la posición de Indra, ha perdido el equilibrio a causa de su orgullo y ha llegado incluso a perturbar a mi Señor. 
Por ejemplo, Indra trató de impedir el Govardhana Puja llevado a cabo por mi Señor Sri Krisna, por medio de incesantes lluvias. En otra oportunidad, Indra lucho contra mi Señor cuando El quiso llevarse las plantas de las flores Parijata del Nandakanan del cielo. Asimismo, Varunadeva, el Señor del Océano, raptó a Sri Nanda Maharaj y lo llevo a su morada. También Yamaraj ofendió a mi Señor al llevarse a todos los hijos de Sandipani Muni, el preceptor de Sri Krisna. Además, Kuvera cometió la más grave ofensa a los Pies del Señor cuando envió a Sankhachuda para raptar a las Gopis. De igual manera, es culpa mía (porque recibieron mis dones) que los crueles y tiranos Asuras del mundo inferior se encuentren siempre agraviando a los Vaisnavas (devotos del Señor). Las serpientes que pertenecen a la familia de Kaliya también son groseras con los Vaisnavas y les causan daño. 
Recientemente, yo mismo me comporté como un necio. Aplicando mi maya, robe las vacas y los vaqueritos de Sri Krisna mientras éstos se encontraban festejando. Mas tarde, cuando observe el maravilloso lila que se origino a causa de mi necedad, me sentí muy atemorizado y humildemente me acerque a El con un extenso panegírico. También en esa oportunidad fui desilusionado por El, como resultado de ese lila infantil. Yo no podía permanecer por mucho tiempo en ese sagrado Vrindavan, la morada transcendental de mi Señor. Pronto tuve que abandonar el lugar, abrumado por el pensamiento de seguir cometiendo ofensas a Sus Pies. ¡No hay necesidad de ir mas lejos al narrar mi infortunio! A decir verdad, solamente Mahadeva (Siva) es el verdadero favorito de Visnu dentro de este universo. No hay otro tan afortunado como para ser considerado amigo de Sri Visnu. Sri Mahadeva siempre esta intoxicado con el néctar de Sri Krisna-prema-rasa. Por consiguiente, el ha desechado por completo la cuádruple purusartha (dharma, artha, kama y moksa) y también su potestad. A pesar de encontrarse en un nivel tan elevado, el orgullo


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y el ego falso no moran en el. Se ríe de nosotros por estar tan apegados al disfrute y al prestigio. El quiere arrojar polvo en nuestro ojos y es por eso que usa semillas de Dhutara, come hojas de Arka, se adorna con una guirnalda de huesos, se unta todo el cuerpo con cenizas y va completamente desnudo, exhibiendo guedejas de pelo y vagando como un loco solo para esconder sus características internas verdaderas. Pero el amor por Krisna que lleva en su interior se desborda como un sol brillante cuando tratamos de taparlo con la mano. El sostiene sobre su cabeza el Ganges que fluye de los Pies de Loto de Sri Krisna. Es por eso que su danza Uddanda Nataraja resulta realmente aterradora para las personas mundanas (porque las personas materialistas no desean su bienestar espiritual verdadero, de la misma manera que la mona no abandona el cuerpo descompuesto de su cría muerta). El favor de Sri Krisna se derrama en tal medida sobre Siva, que tanto el como su consorte Sri Umadevi han sido apoderados para conceder mukti a todos, incluso a mi, lo que constituye nuestra aspiración más elevada. Y verdaderamente, todos los habitantes de Sivaloka son muktas, iy más que muktas! Por la gracia de Sri Siva, muchos de ellos se han convertido en Krisna-bhaktas puros. Debo decir que es una ofensa hacer distinción entre Siva y Sri Krisna. El Señor perdona a aquel que comete ofensas a Sus Pies. Sin embargo, aquel que comete ofensas a los pies de Siva nunca es perdonado. Debes saber, Narada, que Sri Siva concedió dones a Tripuresvara y a Vrikasura. Eventualmente, ambos llegaron a atemorizar inclusive al propio Sri Siva. ¿Y que hizo Sri Krisna? Vino personalmente a rescatarlo y luego conversó con el afectuosamente. Sin embargo, en mi caso El mató a Hiranyakasipu, pero nunca me miró con complacencia. Sri Siva posee una devoción tan grande, que mi Señor a veces le ofrece adoración. Puedes darte cuenta del gran amor que el Señor siente por Siva recordando que al salir el veneno Halahala, mientras se batía el océano, el Señor se lo ofreció a Sri Siva y lo glorificó por siempre como Nilakanta. (Con esto el Señor demuestra la grandeza de Su devoto, debido a que solo él pudo vencer la muerte y a que el mundo y el materialismo nunca lo afectan). ¿Qué más puedo decir sobre la grandeza de Sri Siva? Ella no tiene limites. Todos los Puranas son pruebas de la gracia que Sri Hari otorga a Siva. Eso tú lo sabes bien."
Sri Pariksit dijo: "¡Oh madre amorosa! Pagándole el debido respeto a Sri Brahma, Sri Narada se levantó enseguida para dirigirse a Kailas, la morada de Sri Siva. En ese instante, Brahma se dirigió a el una vez mas diciendo: '¡Mi querido hijo! Debes saber que Siva se sintió muy complacido con Kuvera a causa de su enorme devoción. Es por eso que a partir de ese momento Siva y su familia permanecen en la parte Noroeste de Kailas, con riquezas y comfort


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escasos, de la misma manera que Sri Krisna mora en un rincón muy pequeño de mi Brahmaloka. El Vayu Purana narra que más allá de este universo hay siete mundos supramundanos y que sobre ellos está situada la morada permanente de Sri Siva. Ese Siva Loka es eterno, se encuentra fuera del alcance de maya y está siempre lleno de paz. Sólo los devotos más elevados de Mahadeva (Siva) pueden ir allí. Sri Sada-Siva, el mejor entre los devotos de Sri Visnu, con su refulgencia divina y su riqueza, asistido por sus asociados, permanece allí por siempre y se dedica a servir amorosamente a Sri Sankarsana Bhagavan (Sri Visnu) con tanta devoción como generalmente nos dispensamos a nosotros mismos. 
Sé bien, Narada, que estás sintiendo amor puro por Siva. Por lo tanto, eres elegible para acercarte a él. Puedes ir allí y observar quien es realmente el mejor entre los favorecidos con la gracia de Sri Krisna."' 
Sri Pariksit dijo: "Oh madre, debidamente guiado por Brahma, Sri Narada procedió hacia Siva-loka susurrando con placidez: 'Siva-Krisna, Siva-Krisna'." 
* * * 

PARTE I


CAPITULO III
NAMA SUPERMUNDAN0


Sri Pariksit dijo: "Al acercarse a Sivaloka, Sri Narada alcanzó a ver a Siva desde lejos. Estaba ocupado en la adoración de Sri Sankarsanadeva (el otro Yo de Sri Visnu) en un humor extático, originado por el deleite de cantar Sus glorias. Siva bailaba solemnemente mientras Nandisvara, su favorito, tocaba un instrumento musical y clamaba con gran placer: '¡Gloria, Gloria al gran Dios!’ Sri Umadevi aclamaba a su Señor con toda su devoción, palmoteando con gran gozo. Sri Narada saludó a Sri Siva, ofreciéndole primero sus reverencias y luego tocando en su vina con placidez. En un humor altamente lisonjero, Narada cantó todas las glorias que sobre Siva había escuchado de labios de su padre, Sri Brahma. En realidad, Sri Narada bailaba con gran gozo. Cuando pudo recobrar su compostura, trató de tomar el polvo de los pies de Sri Siva; pero Sri Siva, quien estaba prácticamente intoxicado con el néctar del Sri Krisna-Prema, detuvo a Sri Narada antes de que éste pudiese caer a sus pies y abrazándolo afectuosamente dijo: '¿Qué dices, Narada, tú que eres el mas querido del Señor de Vaikuntha?' Asi diciendo, llevo a Narada con el y se sentó en su Vrisasana. Narada continuo recitando los himnos védicos Rudrasadanga y otros panegíricos que describen el Señorío de Sri Siva en el universo, con el único propósito de ilustrar la eminente y envidiable posición de Sri Siva como el acreedor supremo del favor de Sri Krisna. Sri Siva, el principal exponente del Visnu-Bhakti, fiel a su fervor devocional y conforme a las características de un devoto leal de Dios, sintió en lo más profundo de su corazón que su humildad natural no debía permitir que se exaltara su persona de manera tan impropia. Por lo tanto, tapó sus oídos con los dedos y con gesto molesto exclamó: “¡Oh, Narada, cuida tu lengua! No calumnies mi fidelidad al Señor, alabándome más allá de los limites. Es completamente inadecuado que te refieras a mi como el Señor de este universo. Ni siquiera debo ser considerado el sirviente de un devoto de Sri Krisna. ¡Mi única aspiración es pedir, humilde pero vehementemente, el favor de ser considerado el sirviente del sirviente de Sri Krisna”
Sri Pariksit dijo: "Oh madre, Narada pudo darse cuenta de que su elogio exagerado de Siva, situándolo al mismo nivel con el Señorío de Sri Krisna, pudo haberlo molestado. Por lo tanto, replico prontamente: 'Querido señor, no estaba exagerando. Simplemente proclamaba tu grandeza innata como aquel que puede medir la profundidad de las oceánicas e insondables cualidades de Sri Visnu y de los

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Vaisnavas, y a través de quien se manifiesta la Gloria de Visnu en el universo. Los grandes Vaisnavas suspiran por tu bondadoso favor y el propio Sri Krisna se complace en narrar tus glorias. En muchas ocasiones El Mismo ha buscado tu favor, asumiendo diferentes formas. "'
Sri Pariksit continuó: "Sri Siva se sintió profundamente avergonzado y no lograba recobrar su serenidad. Por lo tanto, se levantó rápidamente de su asiento y silenció a Narada, colocando la palma de su mano sobre los labios de éste y diciendo: 'No malgastes tu lengua pronunciando frases tan infantiles. Debes familiarizarte con el magnánimo y misterioso lila de mi Señor, el cual se encuentra fuera del alcance dela inteligencia. Verdaderamente, mi Señor Sri Krisna es el insondable océano de la Misericordia. En numerosas ocasiones he incurrido neciamente en las más graves ofensas a Sus Pies; sin embargo, su amor es tan grande que no me mira con indiferencia.'
Observando el amor y la genuina devoción de Siva por Sri Krisna, Sri Narada se sintió cautivado. Una vez mas tocó los pies de Siva y continuó diciendo: 'Eres tan querido por Sri Krisna que El no considera ofensiva ninguna de tus acciones, sin importar cual sea. A pesar de que a veces tus actos pueden parecer ofensivos a la vista pública, Sri Krisna nunca se ve afectado por ellos. Tales ejemplos son muy numerosos y entre ellos puedo mencionar algunos: Amparado por su enorme poder, Banasura se convirtió en un tirano que ni siquiera se compadecía de los Sadhus. En cierta ocasión, aplicando su poder ilusorio, hizo prisionero a Anirudha (el hijo de Sri Krisna) y como resultado fue desafiado por el propio Sri Krisna. A no ser por tu ferviente oración, la muerte de Banasura hubiera sido inevitable. Sin embargo, Banasura, quien era un gran devoto tuyo, fue perdonado sin que sufriera daño alguno y además le fue otorgada la realización personal del Señor, la cual incluso se encuentra fuera del alcance de los devatas del cielo. En otra ocasión, Gargya, quien tenia un corazón maligno para con los Vaisnavas (Pandavas y Yadavas), llevó a cabo rigurosas austeridades con el propósito de recibir tus bendiciones, confiriéndole el poder de matarlos. Tú no tuviste más alternativa que concederle lo que pedía. Sin embargo, sabiamente reservaste una vía de escape y por esta razón los Vaisnavas no llegaron a sufrir daño alguno. En otra oportunidad, Chitraketu y sus compañeros cometieron graves ofensas a tus pies (sin duda por ignorar tus verdaderas características); pero como ellos eran devotos de Sri Hari, no despertaron tu ira. Todos estos casos demuestran tu profunda devoción por Sri Krisna. Tus sabias decisiones te han glorificado y han establecido tu supremacía. Por lo tanto, Bhagavan Sri Krisna te concedió a ti, y a tu consorte Durgadevi, el privilegio de otorgar mukti, la cual es codiciada

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hasta por el propio Brahma. No obstante, me pregunto por qué a pesar de tener tanto poder, el cual es envidiado incluso por Brahma, echas a un lado toda clase de disfrute y prefieres ser un recluso que se intoxica con el néctar de Krisnaprema, que como un loco se despoja de sus vestiduras y busca el gozo en la danza extática en compañía de tu consorte y de otros asociados. No existe otra persona que pueda hacer esto. He oído hablar mucho acerca de ti, pero hoy he presenciado y medido personalmente las profundidades de tu corazón secreto, el cual ha sido inundado por la corriente de la devoción a Sri Krisna. Por consiguiente, puedo afirmar sin lugar a dudas que eres el favorito de Sri Krisna. ¿Qué más puedo decir? Tú eres la personificación del Sri Krisna-prema. Por tu misericordia sin limites muchas personas han obtenido Krisna-prema. Como si esto no fuese suficiente, por la gracia ilimitada de Parvatidevi muchos otros también han recibido Krisna-prema (como es el caso de Janasarma). Ella conoce mejor que nadie tus características divinas y las de Sri Krisna. Tú posees el espíritu de la renunciación y, sin embargo, estás apegado a ella por ser merecedora del gran afecto de Sri Krisna, Quien la ama como si fuese Su propia hermana. Por la asociación constante con esta devota, te dedicas a cantar eternamente los Nombres y las Glorias de Bhagavan, lo cual es un gran deleite para ella."'
Sri Pariksit dijo: "Oh madre, debido a que Narada continuaba glorificando de esta forma a Sri Siva, el más grande entre los devotos de Vishnu, éste se turbó sobremanera. Con la cabeza baja le dijo a Narada: 'ioh, estoy perdido! He aquí que tú, un devoto perfecto y sin tacha, me alabas con gran exaltación. ¿Cómo puedo llegar a comprender siquiera la suprema abnegación del Señor Sri Krisna? Mi querido Narada, sabes bien que el gozo de Sri Krisna sólo fluye hacia aquél que es auto-renunciado y nunca, nunca, hacia los egoístas como yo. Por lo tanto, me encuentro muy lejos de alcanzar Su misericordia. Soy tan egoísta que me he llegado a creer el señor del mundo, el dador del conocimiento, el más inteligente, el más renunciado, el dador de mukti, el devoto genuino de Visnu, el otorgador de Visnubhakti y muchas cosas más. ¡Ay de mi, que cuando llega el momento de la disolución del universo me veo en la obligación de dirigirla, a pesar de ser una actividad de naturaleza tamásica! Oh querido Narada, ¿no has pensado nunca que si en verdad disfrutara yo de la Gracia de Sri Krisna no hubiera sido tan necio como para luchar contra El cuando se llevaba la flor Parijata del cielo, ni cuando Usha abdicó? ¿No te das cuenta de cuán desafortunado soy? El Mismo me encomendó la misión de propagar la filosofía Mayavada, dándole un significado ilusorio a la ciencia Védica, para que las personas con tendencias asúricas continuaran siendo Sus adversarios. Es cierto que tanto Durga como yo tenemos el poder para conceder

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mukti (desprovista de Bhakti), pero los devotos de Sri Krisna la consideran como un veneno. Cuando la palabra 'mukti' penetra en sus oídos, les causa mucha ansiedad. Por lo tanto, desde las profundidades de mi corazón, te diré quienes son los más grandes entre los asociados de Sri Krisna y que yo de ningún modo puedo ser considerado Su favorito. Sólo los habitantes de Vaikuntha pueden reclamar que son los verdaderos acreedores de la ilimitada Misericordia de Sri Krisna. A ellos no les importa otra cosa que no sea Bhakti, a través de la cual adoran a Sri Hari eternamente. Ellos son tan grandiosos, que ni siquiera esperan o desean los cuatro dones de dharma, artha, kama y moksa. Estos no ejercen atracción alguna sobre ellos a pesar de que permanecen siempre a sus puertas, listos para serles otorgados. Aquellos que han alcanzado el renunciamiento y que se han liberado de todo temor, han trascendido los dominios de las tres cualidades (satva, rajas y tamas, engendradas por la ilusoria maya) y sólo ellos pueden morar en el Vaikuntha transcendental.

Los habitantes de Vaikuntha reciben sus formas transcendentales eternas. Aunque se les ofrece Sarsti (riqueza comparable a la de Sri Narayana) y los otros tres dones de Sri Narayan, debido a la espontánea corriente de devoción que poseen, nunca los necesitan ni hacen uso de ellos. Todo su ser esta saturado de devoción. Ellos se mueven libremente de aquí para allá con el fin de iluminar a otros y difundir el culto de Bhakti en todo el mundo. Además, muchos han tomado nacimiento como aves y como árboles en Vaikuntha. De esta manera sirven al gran Dios, para mortificación de los salvacionistas, quienes a pesar de asombrosos esfuerzos no reciben la oportunidad de ofrecer semejante servicio ni de vislumbrar la belleza del Señor, Cuyos Pies de Loto son servidos eternamente por Sri Laksmidevi. iOh! Sri Vaikuntha está siempre inundado por la oceánica Misericordia de Sri Krisna, y sus habitantes se encuentran eternamente sumergidos en ella. Ese estado no ha de ser encontrado en ningún otro lugar. Allí, en Vaikuntha, fluye eternamente la corriente del Namasankirtana que emana del canto enardecido y de la danza extática de los devotos. Ese gozo que fluye eternamente en Vaikuntha es tan insondable e ilimitado que puede ser comparado con el océano. Por el contrario, el placer de los salvacionistas se compara con una sola gota. ¡Así es de sencillo! Ahora, mi querido Narada, piensa en lo bienaventurados que son los devotos de Vaikuntha. ¿Dónde se encuentran ellos y dónde me encuentro yo? Ellos están fuera del alcance de mi imaginación. Por consiguiente, uno no puede narrar debidamente sus glorias ilimitadas. Resumiendo, no sólo puedo decir que esos suprema y eternamente bienaventurados devotos de Vaikuntha son infinitamente superiores a nosotros. También

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puedo afirmar que aquellos que todavía se encuentran en su envoltura mortal sobre la tierra, y que se dedican exclusivamente a la devoción por Sri Krisna, deben ser considerados dignos de nuestra adoración. La verdad es que habiéndose rendido por completo a los Pies de Loto del Señor Krisna, ellos solo aspiran a alcanzar Prema y para lograrla están siempre dispuestos a abandonar riquezas, sequitos, y hasta la vida misma. Ellos no fomentan ni desean el placer de la carne, de la mente o de ningún poder visual. Por lo tanto, no tienen que recurrir a ningún sadhana penoso que no sea el sendero directo del Hari Bhajan, por medio del cual se han liberado de las ataduras del Varna social y de los Asramas dharmas. Por consiguiente, tales devotos no reclaman posiciones de acuerdo con sus nacimientos (Brahmana, Ksatrya, Vaisya y Sudra) ni aspiran a las diferentes plataformas de vida (Brahmachari, Grhastha, Varnaprastha y Sannyas). Ellos han transcendido todo eso. Debido a su concentrada devoción por Sri Hari, aunque no ejecuten los ritos Védicos considerados como obligatorios, no se ven afectados por las deudas de tres clases y no sienten temor. He aquí que ellos no saben nada, pero clandestinamente beben el nectarino Krisna-Prema y no hacen distinción entre el cielo y la salvación. A decir verdad, los devotos de Sri Krisna son tan queridos por mi como el Señor Mismo y anhelo intensamente su asociación. Creo que los lugares en que habitan los devotos de Bhagavan pueden ser considerados como el mismo Vaikuntha. Debido a que siempre están intoxicados con Krisna-prema, esos devotos han perdido toda identificación con sus cuerpos y con sus pertenencias. Por lo tanto, sus cuerpos groseros y sus cuerpos sutiles se han espiritualizado por completo. A pesar de que durante su permanencia en esta tierra ellos disfrutan del mismo Gozo que existe en Vaikuntha, esperan ansiosamente poder alcanzar el Vaikuntha Transcendental cuando su cuerpo muera. Para concluir, todos los devotos de Vaikuntha sobre los que te he hablado son superiores a mi en todos los aspectos, debido a que todos ellos, sin excepción, están bajo el cuidado de la mano bondadosa y misericordiosa de Krisna y el Señor los ama profundamente.
A continuación Sri Parvati dijo: "Hay algo más. Sri Laksmidevi es el amor supremo de Sri Narayana. Las riquezas de los semidioses del cielo, incluyendo las de Indra, son producto de su gracia. Por medio de su favor uno puede obtener Jñana, Vairagya y Bhakti. ¡Oh Narada! los devotos Paramahamsa excelsos como tú la adoran siempre. A pesar de ser la consorte de Sri Narayana, ella presta servicios a Sus Pies de Loto perennemente. Es tan querida por Narayana, que permanece por siempre en Su corazón y ocupa la posición mas elevada entre todas las esposas castas del Señor. Ella lo acompaña en todas Sus Encarnaciones."

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Sri Pariksit dijo: "Al escuchar todo esto, Sri Narada Muni experimentó gran éxtasis en su corazón y exclamó: '¡Oh el Señor de Laksmi! ¡Oh el Señor de Vaikuntha! ¡Oh Hari, todas las Glorias a Ti, todas las glorias a Vaikuntha, todas las glorias a los habitantes de Vaikuntha, todas las glorias a Padmadevi, la diosa de Sri Vaikuntha'' Narada se sintió impaciente y rápidamente se levantó, con la intención de correr a Vaikuntha para saludarlos a todos. Sri Siva se lo impidió, asiéndolo por la mano y diciendo: "Oh Narada: es tanta la tentación de recibir el darsan de los devotos de Sri Krisna, que has olvidado por completo que actualmente Sri Krisna reside en Dvarka. Allí Sri Rukminidevi es Sri Laksmi y Sri Krsna es el Supremo Señor por excelencia. Las consortes de otras Encarnaciones, tales como Vamana, son sus manifestaciones parciales. Permaneciendo a Su lado, ellas aseguraron su existencia eterna.
Así como Sri Krisna es Bhagavan Mismo y no solamente una Encarnación (Avatari), igualmente, Sri Rukminidevi es la propia Mahalaksmi que sirve a los Pies del Señor. (De la misma manera que Sri Krisna no es la Encarnación de Sri Narayana de Vaikuntha, sino el Svayam Bhagavan, Rukminidevi también es Svayam o el aspecto predominado de Sri Krisna. Esto se explicará al final). Por lo tanto, Narada, te sugiero esperar aquí algún tiempo y escuchar paciente y atentamente las informaciones más secretas que ahora te revelo. ¡Oh Narada! En la tierra se sabe categóricamente que Prahlada es más amado por Sri Krisna que tu padre Brahma, que yo, que Garuda y que la propia Sri Laksmidevi. ¿Has olvidado acaso las palabras que Dios Mismo pronunciara? ¿No recuerdas el sloka del Purana en el que Dios ha dicho: 'Sólo aquellos sadhus que se han refugiado en Mi completamente lo significan todo para Mi. Sin ellos Yo no disfrutaría de Mi Propio placer ni de Mis Glorias." La verdad es que ni yo, ni Brahma, ni las otras manifestaciones de Dios, Quien es el origen del universo, y ni siquiera Su Propio Ser. el cual es la fuente del éxtasis para sus devotos, somos tan queridos por El como lo son Sus devotos. Por lo tanto, ¿cómo puede uno glorificar debidamente a esos devotos de Dios? Sin duda alguna, entre esos devotos fieles de Bhagavan, Prahlada ha de ser considerado como el más ejemplar. Nosotros (Brahma, yo y los semidioses del cielo, incluyendo a Sri Laksmidevi) pudimos observar personalmente la elevada y envidiable misericordia que Prahlada recibió directamente de Dios, cuando el Señor (en Su Encarnación como Nrsimhah) traspasó el pecho de Hiranyakasipu. En esa oportunidad, Sri Nrsimhadeva le pidió a Prahlada aceptar mukti. Por el contrario, Prahlada imploró fervorosamente por Bhakti. ¡Yo lo saludo una vez más!

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Querido Narada, ¿piensas tú que Bhagavan permanece por siempre a las puertas de Bali solo para practicar la virtud consumada de Su caridad? ¡No, no! Particularmente, puedes ver que Bali quebrantó los derechos de los semidioses celestiales, desobedeció el consejo de su guru y ni siquiera pudo cumplir su promesa cuando el Señor (Vamana) solicitó el espacio para dar Su tercer paso. Tampoco debes pensar que en el caso de Banasura se debió a mi ruego fervoroso que el Señor lo dejase marchar sin daño alguno. En ambos casos, la Misericordia del Señor se derramó sobre ellos a causa de su relación con Prahlada, quien recibe un tratamiento muy afectuoso por parte del Señor. Aquí debo controlar mi lengua porque la amiga intima de Sri Laksmi, Gauri, se encuentra a mi lado y su corazón podría entristecerse si continúo cantando las grandes cualidades de Prahlada, que sobrepasan la grandeza de Sri Laksmi. Por consiguiente, querido Narada, lo mejor seria que fueras a Sutala para ver a Prahlada. Sin embargo, te advierto que cuando te acerques a él, en vez de pagarle el respeto debido, deberás mostrarle tu devoción amorosa por medio de un abrazo y expresarle también mi amor por él. Si por el contrario le ofreces tus reverencias y cantas sus glorias, él se sentirá turbado y como resultado tampoco tu te sentirás feliz. Así que, por favor, se cuidadoso.

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PARTE I


CAPITULO IV


BHAKTO NAMA


Sri Pariksit dijo: "Después de escuchar la maravillosa narración de labios de Sri Siva, Sri Narada Rishi se sintió cautivado y por medio de su poder espiritual se trasladó de inmediato a Sri Sutala y penetró en el palacio de los asuras. Allí encontró al gran Vaisnava, Sri Prahlada, sentado en un lugar aislado e inmerso en meditación sobre Dios. Aún así, Prahlada pudo percibir la presencia del Rishi a través de sus ojos espirituales. Levantándose rápidamente, le rindió las debidas reverencias a Sri Narada y le hizo sentarse en un asiento ricamente decorado. Inmediatamente Prahlada trajo flores, agua y otros artículos necesarios para ofrecer puja a los pies del Rishi. Narada se lo impidió y después de abrazarlo con afecto, derramando lágrimas de gozo, dijo: ¡Oh mi querido Prahlada! Después de mi larga jornada, me siento extremadamente complacido al verte, porque tú eres el gran favorito de Sri Krisna. Ahora veo que mi travesía ha sido fructífera. Desde tu más temprana infancia, tuviste un tipo de devoción pura que no se puede encontrar en ningún otro lugar. Incluso ahora puedo recordar claramente que tu propio padre se opuso arbitrariamente a tu espíritu devocional y una y mil veces trató de quitarte la vida. Sin embargo, no sólo pudiste salir ileso de todos esos atentados, sino que también todos los niños datiya se convirtieron en Bhagavatas (devotos) por tu poder espiritual. Siempre te encuentras sumergido en el océano de Krisna-prema y tus danzas y cánticos extáticos ayudan a las víctimas del mundo al destilar Vishnu-Bhakti en sus almas. Eres tan afortunado, que Sri Krisna (en Su Encarnación como Sri Nrsimha) te sentó en Su regazo y te acarició cariñosamente como lo haría una madre. Brahma, Siva y otros semidioses que permanecían en las cercanías con sus panegíricos, no recibieron ni una mirada del Señor. El incluso se mostró indiferente con Sri Laksmidevi, mientras que a ti te miraba con amor. Temeroso de acercarse a Sri Nrsimhadeva, Brahma decidió enviarte a ti. Al acercarte sin temor y caer postrado a los Pies de Loto del Todo misericordioso Señor, El te levantó amorosamente con Sus Propias Manos y lamió tu cuerpo con afecto. El Señor te ofreció reiteradamente la bendición más elevada, que incluso Brahma busca con afán. Sin embargo, tú sólo imploraste Bhakti, aunque ello implicase una serie de nacimientos adicionales.
A pesar de que en tu panegírico le pediste al Señor la liberación universal, El te ofreció el trono de tu padre. Tú lo aceptaste de buena gana al darte cuenta

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de que el Señor se sentiría complacido y de que los súbditos resultarían evidentemente beneficiados espiritualmente si tú gobernabas la nación. Tu estadía en Sutala es en si misma un acto de meditación. Una vez, mientras te dirigías a Naimisharanya con la única idea de ver al gran Dios Sri Narayana (en atavíos amarillos), El luchó contra ti, ocultándose tras un disfraz, y sintiéndose muy complacido dijo: '¡Oh Parhlada, tú siempre me derrotas " (Vide Vamana Purana). En el transcurso de su disertación, Narada cayó en éxtasis y exclamó con gran gozo: '¡Oh, he aquí que tú has conquistado al Propio Señor " A continuación, dijo a Prahlada: 'Oh, oh grande entre los Vaisnavas' El hecho de que hayas conquistado a Mukunda (Vishnu) no es tu única grandeza. Por tu gracia, tu nieto, el Rey Bali, ha logrado que el Señor permanezca perennemente a sus puertas. Por lo tanto, de ahora en adelante me gustaría permanecer aquí. Aunque sobre mi pesa la maldición de Daksa, que establece que nunca podré quedarme en un mismo lugar permanentemente, me siento tentado a quedarme junto a ti en vista de que eres un favorito de mi Señor."'

Sri Pariksit dijo: "Prahlada, quien no estaba preparado para escuchar tal glorificación de su persona, se sintió muy avergonzado. Bajando su cabeza y con el debido respeto hacia el rishi, dijo: 'Oh venerable preceptor' En tus manos esta juzgar como alguien como yo puede practicar la devoción hacia Sri Krisna desde la infancia. Es definitivamente a causa de la ilimitada gracia de grandes almas como tu que uno recibe la iluminación espiritual y la devoción a Dios. Esto se ve especialmente confirmado en mi vida. Por lo tanto, en todas las circunstancias de mi vida, como por ejemplo las de enfrentar todos los obstáculos sin temor, guiar a los niños asuras por el sendero de la espiritualidad impartiéndoles instrucciones divinas y ser bondadoso con las personas angustiadas, y hasta en el hecho de no haberme tentado el ofrecimiento de moksa... en todas esas cualidades que tú consideras mis grandes atributos, puedo encontrar rastros de tu misericordia, mi señor. ¿Cómo pueden esas propensiones indicar por sí solas que verdaderamente soy un favorito de Sri Krisna? El Señor no me ha favorecido tanto como lo ha hecho con Hanuman. El presta servicios de muchas maneras mientras que yo solo medito en el Señor cuando tengo que hacer frente a las vicisitudes de la vida. Por otra parte, Su Santidad considera que las caricias que recibí del Señor son un crédito a mi favor; pero algunos las consideran como mayika y otros piensan que solamente son parte del lila de Dios. Tú Y otras grandes personalidades pueden interpretar esas caricias del Señor como el resultado de un torrente de afecto hacia mi, pero aunque hayan sucedido realmente

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ahora me parecen sólo un sueño. En realidad, yo no he recibido un favor tan grande si se le compara con la Bienaventuranza de Hanuman. El tuvo la dicha envidiable de servir al Señor en diferentes capacidades, mientras que yo no he podido desempeñar un papel similar. Los Sadhus consideran que la verdadera evidencia del favor del Señor es llegar a ser elegible para rendirle servicio. Si no se alcanza este espíritu de servicio hacia El, ¿cómo podrían otros logros, por más dignos de crédito que sean, considerarse como un favor Suyo? A pesar de que el Descenso de Sri Nrsimhadeva parece ser un favor especial hacia mí, Su verdadero propósito fue darle protección a los devatas y liberar a Hiranyaksa y Hiranyakasipu de la maldición de Chatursana, y de paso complacer los ruegos de Brahma y de Chatursana. Sobre todo, vino a establecer la supremacía de la devoción hacia El. Cuando en esa oportunidad el Señor me ofreció el trono, me sentí particularmente privado de Su gracia. De no ser así, ¿por qué me proporcionaba a mí más ataduras cuando todos ustedes se convertían en Niskinchana (totalmente libres de posesiones mundanas)? Por otra parte, el propio Srimad Bhagavatam es un testimonio que avala lo que digo, ya que mi Señor ha dicho: 'Yo privo de sus posesiones a aquél sobre quien derramo Mi favor.' (Vide Bh. 27/16). Y esto se confirma en la vida de todos los devotos de Sri Hari. En cambio ahora, a causa de la responsabilidad de un reino y de mi asociación con parientes y amigos, apenas me queda tiempo para dedicarlo al Hari Bhajan. ¡Ay de mi! En estas circunstancias se me destroza el corazón, debido a que mi vida se encuentra deprovista de devoción. ¡Pobre de mi! He perdido de vista a la devoción. De otra forma, ¿cómo hubiese podido un asura adversario de Dios como yo, luchar en contra de su Señor en Naimisaranya? ¡Sri Narada, maestro mío! Tú afirmas que por razonamiento divino yo incliné las mentes de los niños asuras hacia la espiritualidad. Empero, aunque es cierto que conduje a muchos de ellos hacia el logro espiritual, diría que mi constante y larga asociación con gentes de propensiones asúricas ha dejado en mí el fuego fatuo de un jñana-yoga árido y encubierto, que obstruye el libre flujo del Bhakti-rasa. Por lo tanto, mi corazón se encuentra prácticamente desprovisto de devoción. Por último, he cerrado mi corazón desde adentro para impedir la entrada de la gracia de Dios. En particular, el comportamiento de mi nieto Bali me ha privado de la poca gracia que poseía. Muchos dicen que el Señor está siempre a las puertas de mi nieto Bali, pero no es por amor. Debe comprenderse que sólo es una medida para impedir que Bali invada el cielo de nuevo. Por otra parte, ¿dónde se encuentra el Señor actualmente? No lo sé. Puede que accidentalmente algunos Le hayan

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visto a las puertas de Bali, ya que la historia relata que Ravana fue rechazado y arrojado lejos por el dedo meñique de uno de los Pies de Loto del Señor, cuando trataba de entrar en la Capital de Bali. En otra oportunidad, y confiando en tu palabra, Durvasa Rishi pudo encontrar al Señor en ese mismo lugar. Sin embargo, cuando alguien se encuentra profundamente inquieto y anhela el Darsana de Dios, él puede encontrarle en cualquier momento y en cualquier lugar si El Señor así lo desea. No hay impedimento para Su presencia, y tampoco puede decirse que El sólo se hace visible en un lugar específico. Si fuese cierto que el Señor permanece siempre a las puertas de Bali, ¿cómo es entonces que yo debo correr a Naimisaranya para ver a mi Señor en vestimentas amarillas? Señor mío (Narada), si por tu gracia ilimitada Dios me ha concedido algún favor, éste parece insignificante si se le compara con el que recibe Hanuman. Es evidente que Hanuman recibe el favor de Dios en proporciones sorprendentes. Tu corazón siempre ha sido bondadoso conmigo. Por ese motivo, temo que puedas sentirte acongojado al escuchar mi lamento por mi infortunado destino. ¿Por qué no visitas Kinpurusaloka, en donde mora Hanuman, y observas personalmente el desmedido favor que Hanuman recibe del Señor Adorable? ¡Oh maestro mío! He aquí que Bhagavan hizo Su Advenimiento como el Señor Nrsimha tan sólo para matar a mi padre, y después de hacerlo se marchó de inmediato a Su Propia Morada. Por consiguiente, no tuve la plena satisfacción de Su Darsana durante todo el tiempo que yo deseaba. De hecho, sólo pude obtener un vislumbre. Hoy, cuando pienso en ello, me parece un sueño que soñara junto a la vasta orilla del mar. Por el contrario, Hanuman fue tan afortunado que durante miles de años tuvo el placer de servirle directamente y sin interrupción a la Persona del Señor. Por la gracia de los devatas, Hanuman recibió durante su infancia el don de no envejecer ni morir, y también le fue otorgada una fuerza asombrosa. La intrepidez, la observancia de grandes austeridades, el éxito en todas sus empresas, las hazañas, la oportunidad excepcional de servir a Raghupathi Sri Ramachandra... todas estas cualidades llegaron a ser características de Hanuman. De un sólo salto, él podía cruzar fácilmente cientos de millas sobre el imponente océano. De esta forma podía entrar en la capital de Ravana para consolar a la acongojada Sitadevi, quien se encontraba confinada allí. El derrotó a los enemigos que trataron de encadenarlo y finalmente incendió a toda Lankapuri, destruyó la fortaleza de Ravana y le llevó noticias de Sri Sitadevi a Sri Ramachandra, recibiendo como premio un cálido abrazo del Señor. Hanuman llevó al Señor sobre

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Sus hombros. Mientras lo transportaba sobre su espalda, Le rindió honor usando su blanca cola como chamara. Ya fuese en la construcción del puente para cruzar el mar, llevando a cabo las órdenes de Vibhisana para la consumación de la misión de Sri Ramachandra, destruyendo el enorme poder de la raza Raksasa, trayendo la medicina Visalyakarani para salvar la vida de los ejércitos del Señor... en todas éstas y en muchas otras situaciones, el estaba siempre en primer plano y salía victorioso de todas las pruebas cruciales, esparciendo así las Glorias de Sri Ramachandra, Quien le dio muerte a Ravana, el rey de los raksasas. Su fiel servicio complació sobremanera a Sri Sitadevi. Como resultado de su servicio desinteresado, Hanuman se sentía bañado por la Misericordia de Sri Ramachandra. ¡Qué profundidades tan insondables poseía su devoto corazón! Naturalmente, la pena se le hizo insoportable cuando su Adorado Señor partió. Sin embargo, acatando el mandato del Señor, él permanece eternamente en la tierra, dedicándose exclusivamente a cantar Sus Glorias y a adorar la Srimurti del Señor. La antorcha siempre ardiente de su servidumbre es un faro de luz para los aspirantes. Por consiguiente, en las Sastras se dice que 'Kapipathi' (Hanuman) es la estrella polar de aquellos que siguen el sendero de la devoción Dasya-bhava. ¡Así de grande es el favor que Hanuman recibe del Señor! Este gran Hanuman no conoce nada que no sea el servicio a Sri Ramachandra. Moksa permanece siempre a su puerta, pero él ni siquiera se da cuenta. Por eso, ofrezco mis repetidas reverencias a sus pies. Mi querido maestro (Narada), tú estas plenamente consciente de las admirables virtudes de Sri Hanuman, pero puedes verificarlas personalmente si te llegas alguna vez por Kinpurusa."'
Sri Pariksit dijo: "¡Oh madre' Sri Narada rishi se levanto de inmediato y exclamó: '¡Oh, qué gozo! ¡Qué gozo!' Clamando de esta manera se elevó en el espacio y en un abrir y cerrar de ojos llegó a Kinpurusa, en donde vio a Hanuman profundamente dedicado a la adoración de los Pies de Loto de Bhagavan Sri Ramachandra, como si el Señor en persona recibiera sus ofrendas. Además, el Rishi pudo observar que Hanuman escuchaba, en un humor extático, la narración del Ramayana que llevaban a cabo los Gandharvas. Algunas veces cantaba himnos gloriosos acerca de Sri Ramachandra, bailando solemnemente y postrándose ante la Deidad. Frente a esta visión, Sri Narada exclamó con gozo indescriptible: ¡Jay Sri Raghunatha, Jay Sri Janakinatha, Jay Laksmana-agraja (o aquel que es mayor que Lakshmana)'. Pronto estas exclamaciones de glorificacion a Sri Ramachandra penetraron en los oídos de Hanuman, quien se conmovió

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de tal forma, que de un salto al canzó a Narada y le abrazó efusivamente . Colgándose del cuello del Rishi, Hanuman besó sus mejillas una y otra vez, con gran afecto. Narada todavía no había aterrizado y permanecía suspendido en el cielo. En realidad Hanuman se encontraba colgando en el aire, abrazando el cuello de Narada y derramando lágrimas de gozo. Sri Narada continuó diciendo: 'Oh Sriman, verdaderamente eres un gran favorito del Señor Adorable y hoy, por haber obtenido tu santo Darsana, siento que también yo soy muy querido por el Señor."'
Sri Pariksit dijo: "Pronto Hanuman pudo recobrar su serenidad. Pagando las debidas reverencias a Sri Narada, le condujo con toda humildad al Templo de Sri Ramachandra, en donde Sri Narada reverenció a la Deidad. Entonces Hanuman hizo que tomara asiento. Con su vina en la mano, Narada comenzó a glorificar a Hanuman de inmediato con gran complacencia. Narada dijo: 'Oh Hanuman, eres verdaderamente el mejor entre los amados favoritos del Señor. ¡Oh, eres el insondable océano de las Glorias nectarinas de Dios! ¡Qué gloria tan irisada has recibido! Sucesivamente te conviertes en servidor, amigo, vehículo, asiento, sombrilla, dosel, abanico, panegirista, ministro, médico, comandante en jefe, y en el mejor de los ayudantes de Sri Ramachandra. Siempre sales triunfante y en todo momento esparces Sus Glorias. Estás dedicado a El por completo. Como resultado, recibes de El las bendiciones más elevadas. La eterna glorificación de Su Persona es la fuerza que hace latir tu corazón. Eres la causa del deleite y del gozo de los aspirantes. Recibes más afecto del Señor que el propio Sri Garuda. ¡Oh, tú eres la personificación de la devoción pura! A pesar de estar en una posición tan privilegiada, no aspiras a nada que no sea el servicio puro al Señor. El Dios Todo misericordioso se sintió profundamente complacido con tu oración cuando dijiste: 'Tú mi Amo y yo Tu sirviente. Mientras exista esa relación pura y precisa, yo no ambicionaré ni siquiera el logro más elevado, o mukti."'
Sri Pariksit dijo: "Cuando Sri Hanuman escuchó a Narada, sintió que se consumía internamente por la angustia de la separación de su adorado Señor y comenzó a llorar; pero se repuso prontamente al ser consolado por Sri Narada. Entonces, Sriman Hanuman continuó desbordando su corazón y dijo: 'Oh venerable Rishi: yo soy el ser más desafortunado, debido a que nunca se me permite servir directamente a mi Señor Sri Ramachandra. ¿Por qué te empeñas en recordarme mi triste destino y me pones en esta condición tan lamentable? Si en verdad fuese yo Su fiel sirviente, ¿por qué entonces me dejó abandonado aquí en la tierra mientras se llevaba consigo a todos los habitantes de Ayodhya, incluyendo a Sugriva y a Sus otros seres queridos, a Su eterna Morada? Sin lugar a dudas, sólo a causa del afecto que sientes por mi has podido pensar que yo recibo el gran

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favor del Señor. Yo diría que la misericordia que he recibido de El es insignificante puesto que actualmente mi Señor, en Su presente Encarnación en Mathurapuri, ha sobrepasado Sus grandezas previas exhibiendo ante los Pandavas Su Gracia inconmensurable. Por lo tanto, si me es permisible hacer una comparación, diría que la Misericordia que yo recibí es como una semilla de mostaza, mientras que aquella derramada sobre los Pandavas es tan imponente como Sumeru. Ni siquiera esta comparación resulta adecuada. Ahora mi Señor, haciendo que los Pandavas enfrenten numerosas calamidades en el albor de su vida, ha hecho de ellos modelos de paciencia, tolerancia, perseverancia, virtud, fama, Conocimiento, Bhakti y Prema. i0h! La buena fortuna de los Pandavas ha sido tan enorme que el Señor Mismo se convirtió en su Auriga, Pariente, Asistente, Ministro, Embajador, ie incluso los ha reverenciado! (a Yudhistira y a Bhima, por ser mayores que El). El Señor es tan afectuoso con ellos que no existe nada que El no haria por ellos. Servicio, amistad y amor. Estos tres sentimientos se combinaron en la misericordiosa actitud del Señor hacia los Pandavas. Ahora Hastinapura, la capital de los Pandavas, se ha convertido en una Tapovana ya que los grandes rishis la visitan constantemente debido a la asidua presencia de Sri Krisna."'
Sri Pariksit dijo: "Mientras Sri Hanuman proseguía con su narración, Sri Narada, quien merece permanecer perennemente en Dvarka, absorto en el Nectarino lila-rasa de Sri Krisna e incapaz de controlar sus sentimientos, se levantaba una y otra vez en señal de danza extática. Hanuman estaba tan absorto en la grandeza de los Pandavas que continuó narrando con emoción: '¡Benditos, benditos son los Pandavas! Sus atroces calamidades deben ser bienvenidas como si fueran el Advenimiento del Grande, ya que esas calamidades hicieron que Sri Krisna se sintiera ansioso de convertirse en su Aliado.' Entonces, como si sintiera la presencia de los Pandavas cerca de él, diJo: '¡Ah vosotros, grandes y admirables! ¿Es que cegados por el torrente de Prema que nace en su interior han olvidado acaso la manera correcta de tratar al Gran Dios y por eso han hecho de Mi Señor su Mensajero y su Auriga? Oh Pandavas, creo que todos ustedes son grandes magos o encantadores. De otra forma, ¿cómo hubiesen podido hechizar a Sri Krisna, el Señor de la fascinación, para utilizarlo en vuestro servicio? Al decir esto, Hanuman perdió todo control y en medio de su éxtasis saltaba una y otra vez. Ambos (Hanuman y Narada) danzaron durante algún tiempo. Después de un rato, recobrando su serenidad una vez más, Hanuman dijo: '¡Oh mi Señor, por ser Tú Baktavatsala has sido subyugado por Tus amantes devotos i0h gran Dios! Tú actúas misteriosamente con el fin de cautivar a Tu devoto!

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Todo cuanto hiciste en el caso de los Pandavas fue por Tu propia Voluntad y para Tu placer. De todas formas, me considero afortunado de estar relacionado con Bhima, quien es mi hermano, nacido como el hijo intermedio de Pritha (la madre de los Pandavas). El es más joven que yo y muy querido por mí. En segundo lugar está Arjuna, el amigo de Sri Krisna, a quien el Señor le concedió a Su Propia hermana en matrimonio. ¡El mismo Arjuna que derrota a Kapidhwaja! ¡Qué gran orgullo para mí! Es bien sabido que, sin el favor de Sus devotos, puede que no resulte aceptable el servicio que se le rinde al Señor, y aunque lo fuera, no daria los frutos deseados. Por tanto, oh Narada, joya cimera entre los devotos del Gran Dios y amado Suyo, vayamos a la residencia de los Pandavas. Así obtendremos su Darsana y seremos instruídos por ellos en cómo servir al Señor. Lo que no fuera revelado durante el Ayodhya lila de mi Señor, el encanto de Bhakti y del Bhakta y la gloriosa magnificencia y la Belleza de Su Persona, las cuales están más allá de la comprensión de Brahma y de Siva, ha sido desplegado ahora por El en Dvarka, la cual está situada en los alrededores de Mathuramandal (vide Harivamsa).'
Sri Narada contestó: 'i0h mi querido amigo Hanuman! ¿Qué necesidad hay de hablar sobre el Ayodhya-lila? Ni siquiera en Vaikuntha ha manifestado El una Beatitud y Glorias tan excepcionales. Por lo tanto, apresurémosnos y acerquémosnos a El en aquél lugar."'
Sri Pariksit dijo: "Hanuman, quien poseía un poder de resistencia océanico, pudo controlar su tentación. Suspirando largamente, y después de meditarlo en su corazón, pagando Pranam a Narada le dijo: 'Estoy completamente de acuerdo con tu sugerencia de ir a recibir el Darsana de esos queridos adoradores de nuestro Gran Dios. En la presente Encarnación, El ha exhibido allí Su modestia y Su magnánima y beatífica Gracia. El encanto ambiguo y esotérico de Su lila actual escapa a la comprensión de los grandes rishis,y muchas veces estos se encuentran demasiado confundidos como para darse cuenta de su significado. Tu propio padre, quien es el primer descendiente y el preceptor de Sri Vyasadeva y de otros rishis de erudición Védica, se sintió profundamente atraído por Su encanto. Por consiguiente, después de meditar el asunto detenidamente,he decidido que debo resistir la tentación. ¡Nosotros los monos somos poco inteligentes por naturaleza y sería una blasfemia imponer mi presencia allí! Temo que al no comprender el lila esotérico del Señor pueda yo incurrir en graves ofensas. Tú eres experto en el trato con los aspectos esotéricos del lila del Señor. Por

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tanto, es mejor que vayas solo. Es preferible que yo permanezta aquí, meditando en el variado lila del Señor, el cual es la meta definitiva y más elevada para Sus servidores, y que ciertamente incrementa el Prema-Bhakti. Dejaré que el Señor, en Su Manifestación como Raghunatha (Sri Ramachandra), sea por siempre el Objeto de mi devoción amorosa. Por naturaleza, Mi Señor Sri Ramachandra es bondadoso con el desvalido, el menesteroso, el íntegro, el virtuoso y el humilde. El practica estrictamente la monogamia, mantiene siempre Su mirada hacia abajo con recabo y en todo momento muestra una disposición alegre hacia todo el mundo. El es el lider de Ayodhya y el Rey de reyes. Sri Sitadevi y Sri Laksmana siempre lo tratan amorosamente. El es mayor que Bharata, es muy querido por Sugriva y es el único refugio de Vibhisana, el rey de Lanka. El es el Hijo de Dasaratha y también es conocido como Kausalyanandana. ¡Qué por la Gracia de Sri Krisna mi devoción hacia Ramachandra, Quien porta un arco en la Mano, se incremente constantemente! ¡Qué mi concentración y mi devoción se centren únicamente en el servicio perpetuo a la Deidad de Sri Ramachandra, la personificación de Dios! Prefiero permanecer aqui, libando profundamente el lila nectarino del Señor; pero si en alguna oportunidad el Señor Sri Krisna me llama, y bondadosamente me permite ofrecerle algún servicio, yo correré a Su lado con la condición de que por su singular afecto hacia mí se muestre en Su manifestación como Sri Ramarupa, el único Objeto de mi anhelo. Por lo tanto, mi humilde plegaria a ti (Narada) es que te dirijas sin pérdida de tiempo a Hastinapura para encontrarte con los gloriosos Pandavas y con el Señor Sri Krisna, el Supremo en Forma Humana. El Señor Sri Krisna está siempre lleno de Bienaventuranza y se encuentra más allá de la comprensión combinada del corazón y de la mente del muni. Sin embargo, mi querido Rishi Narada, te prevengo que no debes cometer ofensa pensando que nosotros somos Naisthik Brahmacharis y que los Pandavas no son más que hombres de familia ocupados en supervisar los asuntos de su reino. A pesar de su posición material, y debido a su inquebrantable amor por Sri Krisna, ellos carecen por completo de deseos por las posesiones y el disfrute material. Los grandes gurus que se encuentran en la cima de la escala de los Paramahamsas también rinden honores a sus pies. Sri Yudhisthira, el mayor entre los Pandavas, aceptó el reino sólo para complacer al Señor. Debido al escrupuloso favor de Sri Krisna, su tesoro excede en muchos aspectos las riquezas de los devatas en el cielo. El llevó a cabo con éxito los yajñas Rajasuya y Asvamedha, gobierna en toda Jambudvipa y su gloria se esparce por los tres mundos.


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No obstante, él le ha ofrecido todas estas cosas a Sri Krisna. Todas esas posesiones, envidiables incluso a los ojos de los devatas del cielo, jamás podrían generar deseo alguno en el estoico corazón de Sri Yudhisthira. Tales deseos ni siquiera se asoman a su mente. ¿Por qué? Debido a que cuando uno ha quemado todos sus deseos, y conserva en el corazón el fuego del Krisna-prema, no hay lugar alli para ninguna otra cosa. Cuando un hombre se encuentra en la miseria más perentoria, a causa del hambre prolongada, se siente feliz si se le ofrece alimento. Pero si en cambio se le ofrece vestimentas, guirnaldas o chandana, éstos no podrian proporcionarle felicidad alguna. Tal es el caso del devoto vehemente. Es un hecho innegable que tanto la reina Srimati Draupadi,como Sri Bhima, Arjuna y sus otros hermanos, son muy queridos por Sri Yudhisthira; mas esto no se debe a su cercano parentesco, ni a que ellos le pueden proporcionar las cuatro clases de objetos deseados y que constituyen las más elevadas aspiraciones humanas. En realidad, el los quiere tanto por la íntima asociación amorosa que ellos tienen con Sri Krisna. ¡Oh grande y admirable Narada! Por haber nacido como un mono, no puedo ir muy lejos al narrar sus glorias ilimitadas. Tú conoces mucho más que yo acerca de los ilustres Pandavas. "'


PARTE I


CAPITULO V
PRIYO NAMA


Sri Pariksit dijo: "Con extrema complacencia y danzando solemnemente, Sri Narada penetró en Kurudesa y se apresuro en llegar a la capital de los Pandavas. Mientras Sri Narada se acercaba al salon de la corte del palacio, Sri Dharmaraj Yudhisthira se encontraba en compañia de sus queridos familiares, ideando un plan para lograr que Sri Krisna se apresurara en venir a ellos, ya que eran almas ansiosas de apagar su sed con Su Vision. Para manipular esta trama sin falla alguna, Sri Yudhisthira pensaba celebrar un yajña o aceptar alguna calamidad para que Sri Krisna abandonara Dvarka apresuradamente y viniera al palacio de los Pandavas. En ese momento, Sri Yudhisthira alcanzo a ver que Narada se acercaba a las puertas. Rapidamente se levantó y corrió a recibir al gran rishi. De inmediato le siguieron sus hermanos, su madre y todas las reinas. Cuando Narada vio que el rey corría a darle la bienvenida, se apresuro para ser el primero en ofrecer sus reverencias que fueron reciprocadas de inmediato por Sri Yudhisthira. Rindiendole los honores debidos, Sri Yudhisthira llevó al rishi a su corte e hizo que ocupara el trono mas honorable. Mientras tanto, se trajo una variedad de enseres para adoración, con los que Sri Yudhisthira tenia la intencion de adorar al rishi. Narada se los arrebató de las manos y los usó para ofrecerle adoracion al rey y a los otros Pandavas. Sri Narada cantó las glorias de los Pandavas, acompañándose con su vina, y los enaltecio con términos tan halagadores como los que habia escuchado de boca de Sri Hanuman.
Sri Narada dijo: 'Oh Pandavas, ustedes son muy afortunados por tener a Sri Krisna, el Señor del universo, como la Persona mas querida, como Deidad, Preceptor, Amigo, Primo materno y Embajador. Mientras Brahma y Siva no pudieron abordar a Sri Krisna a traves de su penetrante sadhana, ustedes han logrado cautivar Su corazón.  El solo se le puede llegar a conocer a traves de la sabiduria mas secreta y eficaz de los Vedas. Sri Nrsimha, Sri Vamana y Sri Ramachandra son Sus Manifestaciones parciales, y otras Encarnaciones no son mas que facsimiles fraccionarios de El. Brahma y las otras deidades son simples emanaciones Suyas. La propia Mayadevi depende completamente de Su mandato para llevar a cabo su Triguna, o sea, originar, nutrir y destruir el mundo perverso. Ella no tiene poder alguno si no es apoderada por El. Viendo la condición lamentable de la madre tierra, Brahma, en compañia de otras deidades celestiales, se dirigio a la orilla del oceano lacteo para llevar a cabo grandes austeridades.


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A pesar de sus espléndidos panegiricos, ellos no lograron obtener la Visión del Señor. Todo lo que Brahma recibio,mientras meditaba, fue un mensaje celestial de Sri Krisna en su corazon, el cual comunico de inmediato a los otros devatas que se sintieron muy complacidos. En una reunion muy secreta, el gran rishi Garga y algunas otras almas iluminadas hablaron conficencialmente a los oidos de un eminente personaje (Sri Nanda Maharaj), diciendo: 'Nadie mas que Bhagavan Narayan puede ser considerado igual a Sri Krisna, y solo en ciertos aspectos.' De acuerdo con esta verdad espiritual, a Krisna se le conoce en Sri Madhurapuri (Mathura), como Dirgha-Visnu, Maha-Hari, Maha-Visnu y como Maha-Narayan.'
Narada continuo: '¡Oh Pandavas! A pesar de nuestro equilibrio placentero y nuestra humilde devocion, nosotros los rishis andamos siempre en busca del bondadoso favor de ese Devakinandan Sri Krisna, Quien es tan bondadoso con ustedes. Mejor seria decir que El se siente cautivado por todos ustedes. Permitanme decirles que, en Sus Encarnaciones previas, ese Devakinandan Sri Krisna solo otorgo mukti en contadas ocasiones y a un número muy limitado de devotos escogidos. Por el contrario, en esta Magnánima Manifestación Suya, El ha otorgado esa bendicion sin descriminacion alguna. En Sus Encarnaciones previas, El le dio muerte a Kalanemi, a Hiranyaksa, a Hiranyakasipu, a Ravana, a Kumbhakarna y a muchos otros asuras y raksasas; pero ninguno de ellos recibio mukti. Asimismo, pretender que podrian lograr Bhakti era para ellos como el deseo de un enano que trata de alcanzar la luna. Sin embargo, El facilmente le otorgo Bhakti a Prahlada en Su Encarnación como Nrsimha. Y lo que es más, no fue Suddha-bhakti, sino Jñano-misrabhakti. En Su Encarnación como Rama, tanto Sri Hanuman como Jambavan, Sugriva, Vibhisana, Guhaka, Dasaratha y otros, recibieron Suddha-Bhakti; no obstante, ninguno de ellos recibio el Prema-bhakti puro. Por el contrario, en la actualidad incontables personas han sido tan afortunadas que no solo recibieron mukti y Suddha-bhakti, sino que tambien muchos de ellos, debido a las ilimitadas bendiciones de Sri Krisna, flotan ahora en el oceano de Krisna-Prema-Rasa. Similarmente, aquellos daityas que encontraron la muerte a manos de Krisna, de Arjuna o de los otros Pandavas, en ocasiones hasta llegaron a recibir moksa en vez de ir al mas terrible de los infiernos. También, esos buscadores de dharma-artha-kamamoksa, como son los tapas, los jñanis como Visvamitra, Gautama, Vasistha y otros risis, recibieron la iluminacion cuando se acercaron a Kuruksetra para orar a los Pies de Sri Krisna con el fin de obtener Bhakti y nada mas. Ellos fueron bendecidos de inmediato por el Señor, y desde ese momento desarrollaron apego por

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Bhakti. Favorecidos por Sri Krisna, los árboles, las plantas de naturaleza tamásica, e incluso los objetos inanimados, fueron inundados con SuddhaSatvabhava y se convirtieron en canales a través de los cuales se derrama abundantemente el Krisna-Prema. Por lo tanto, ustedes los Pandavas son sumamente afortunados de ser los primos de Sri Krisna. ¡Es imposible para mí hablar debidamentesobre la Forma de Sri Krisna que a todos fascina, de Su Belleza que todo lo cautiva, de Su Encanto lleno de elegancia y Su Beatífica Dulzura! Estas cualidades no se manifestaron en Sus Encarnaciones anteriores. Su Rupa-madhurya y lila-madhurya, Su Prema sublime, e incluso el bosquecillo en que El llevaba a cabo Sus Pasatiempos en esta tierra, son todos supramundanos, transcendentales y misteriosos. Creo que si Sri Krisna no hubiese aparecido sobre la tierra en Su manifestación original, nunca hubiésemos llegado a conocer la magnanimidad de Su Divinidad. Es nuestra buena fortuna que Su más excelso y beatifico lila transcendental, cuyo encanto y dulzura son supremos, brille sobre todas las caracteristicas espirituales en Su generosa Manifestación actual. ¡Oh, qué gozo tan divino siento! ¡Y qué decir de Su absoluta Bondad! Hasta cuando sojuzga a los asuras, lleva a cabo un acto de misericordia (porque simultáneamente les otorga mukti). En este sentido, se puede citar el ejemplo de Kamsa, Kaliya y Putana, y aún más importante, también se debe tomar en consideración el incidente de Bali . "'
Sri Pariksit dijo: "Mientras Sri Narada elogiaba con gran exaltación 12 excelencia de Sri Krisna, refrenó la punta de la lengua entre sus dientes y dijo con timidez: '¡Oh, cuanta audacia! Parece que me he extralimitado. Igual que un enano ambicioso, pretendo alcanzar la luna en el cielo. ¡Qué lengua tan avariciosa la mia! Ciertamente, ella es afortunada, porque se ha tomado la libertad de glorificar el lila del Señor que es un bocado delicioso para los devotos. '
Narada le dijo entonces a los Pandavas: 'Oh benditos y hábiles Pandavas, iqué Prema tan inmenso poseen todos ustedes! Sri Krisna ha derramado una misericordia excepcional sobre ustedes, pero, ¿cómo puede alguien que ha nacido en la tierra enumerar las obras de abundante Misericordia del Señor? Intentarlo sería pura necedad. ¡Oh, qué corazón tan devoto tiene vuestra madre Sri Kuntidevi En una oportunidad, cuando Akrura le llevó noticias muy placenteras acerca de Sri Krisna, ella se sobrepuso a la gran agonia que sufria y se sumergió en un océano de gozo. Parecia como si ella se estuviese consumiendo en una llama insoportable, pero al escuchar las consoladoras palabras que le enviaba Sri Krisna pareció descubrir el misterio de la felicidad eterna. De hecho, Sri Kuntidevi prorrumpió en un grito ensordecedor que romperia el corazón de todo aquél que llegase a escucharlo. Ella es tan grande, que no sólo es afectuosa con ustedes por el hecho


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de ser sus hijos, sino que los ama porque están amorosamente dedicados a Sri Krisna. Vean ustedes: Krisna, la vida misma de los Yadavas, por así decirlo, quiso partir hacia Dvarka después de pasar un periodo de tiempo considerable entre ustedes. Entonces, con su ruego fervoroso, Sri Kuntidevi logró que permaneciera por más tiempo en su casa. Por la gracia de Krisna, Yudhisthira obtuvo el más alto honor y gran fama por todos los mundos. El Propio Krisna ha puesto el signo de la victoria en la frente de Bhimasen, encargándole la tarea de darle muerte a Jarasandha en vez de hacerlo El Mismo. Esta misión pudo haberla realizado Dios personalmente durante Su campaña conquistadora. Arjuna se dio a conocer en la tierra por ser el amigo más entrañable de Sri Krisna y no por sus conquistas. Aunque se escribiesen cientos de Puranas y otras literaturas fidedignas sobre la asociación de Arjuna con Sri Krisna, ellos no podrian abarcar todas sus glorias. ¿Cómo puedo dejar de mencionar a los mellizos Nakul y Sahadeva, quienes son también grandes devotos de Sri Krisna? De no ser así, no hubiesen sugerido tan prontamente que la primera ofrenda en el Rajasuya Yajña fuese solamente para Sri Krisna. Debido a su comportamiento, todas las personalidades ilustres alli presentes se dieron cuenta de su sabiduria. Asimismo, ¿cómo puedo describir debidamente el papel de Draupadi? Sri Krisna la bañó con Sus Propias Manos, salpicando su pelo con agua bendita, antes del Rajasuya Yajña. ¡El Señor la llama Priyasakhi! En una ocasión, mientras los Pandavas se encontraban en el exilio, el malicioso Duryodhana envió al iracundo Rishi Durvasa, el hijo de Atri, para que él y los innumerables discipulos que le acompañaban se convirtieran en huéspedes inesperados de los Pandavas en un momento dificil. Esto tenia como único propósito que el rishi se decepcionara de la hospitalidad de los Pandavas y los maldijera. Sin embargo, Sri Krisna escuchó desde lejos el grito lastimero de Draupadi y la plegaria sincera que le dirigiera en medio de su desesperación. Sri Krisna se presentó ante ella de inmediato y se convirtió en su salvador y en el protector del prestigio de los Pandavas. En otra oportunidad, cuando el bárbaro salvaje de Dussasana la arrastró y tiró de su sari para exponer su desnudez vergonzosamente frente a la asamblea, Sri Krisna la vistió con un sari interminable, salvándola asi de tan dificil situación y convirtiéndola en un vivo ejemplo del poder milagroso de la rendición absoluta. Posteriormente, El Señor propuso que el mórbido Dussasana fuese castigado debidamente a manos de Bhima. De no ser así, ¿por qué saborea Sri Krisna la sencilla ofrenda de Vidura en vez de los deliciosos platos que le ofrece Duryodhana? Su presencia durante los últimos ritos celebrados por Bhisma no tuvo otro propósito que el de establecer Su alianza con ustedes los Pandavas. Todos tenemos que coincidir en este punto. También es maravilloso ver como las damas de los apartamentos privados del palacio de los Pandavas han podido cultivar un conocimiento tan excelso y un Bhakti tan inmenso hacia Sri Krisna. Las glorias de estas damas han sido cantadas en los profundos versos de grandes poetas filosóficos, como Sri Vyasadeva. Sri Prahlad, el hijo de la madre Kayadhy, y su nieto Bali, recibieron el favor exclusivo de Dios. Kapindra Sri Hanuman obtuvo un tipo de bendición muy especial del Señor. Ahora ustedes, en unión de sus familiares y amigos, han recibido el amor excepcional de Sri Krisna. ¡Qué almas tan elevadas son ustedes! En verdad son muy afortunados. Aunque a veces los Kauravas enviaban ofrendas a Sri Krisna, quizás con motivos inconfesables, en una oportunidad El nos dijo (a mi y a otros rishis reunidos): 'Aquellos que son amigos de los Pandavas también están cerca de Mi. Por el contrario, aquellos que son sus enemigos también lo son Mios. Para Mí, los Pandavas son como la vida misma.' ¡Oh! Si una persona como yo tratara de alcanzar la orilla opuesta de vuestro mérito oceánico, sería una tarea del todo imposible. Solamente el Gran Dios Sri Krisna lo puede revelar. Por consiguiente, mi opinión e que la causa del Advenimiento del Gran Dios Sri Krisna fue lograr que vuestra misión en la tierra tenga éxito."'
Sri Pariksit dijo: "Dharmaraj Yudhisthira se sintió profundamente turbado al escuchar palabras tan halagadoras en labios de Narada, y permaneció mudo durante algún tiempo. ¿Qué podía decir? Luego, suspirando profundamente y para que sus palabras pudiesen ser escuchadas por su madre, sus hermanos y las reinas, dijo: '¡Oh gran sabio, experto en el encomio elocuente! ¿Será cierto que Sri Hari nos ha conferido Su favor especial? Desde el fondo de mi corazón diria que no es posible justificar el reclamo de tan inmerecido favor. Cuando los hombres comunes y corrientes se den cuenta de nuestra triste condición, sumergidos como estamos en toda clase de peligros que acosan nuestra vida, ellos podrian llegar a desconfiar del sendero de la devoción a Sri Krisna, y los aspirantes ordinarios podrian perder toda esperanza en la Ayuda Divina. Sri Krisna es para nosotros lo que es el agua para un pez fuera de ella y la comida para una vida sin alimento. Por lo tanto, se rompería nuestro corazón si por una concepción equivocada de nuestra vida los hombres ordinarios perdieran su fe en El. Mi único objetivo al ejecutar el Rajasuya Yajña era que la gente supiese cual es el destino de aquellos que adoran al Señor, y cual es el destino de aquellos que no recurren a El. Quiero que todos sigan el sendero de la devoción y que alcancen Su gracia, manteniendo los ojos fijos en la buena esperanza que rodea la vida austera de Sus devotos fervientes. Además, y tomando en consideración la riqueza de los devotos, puede que algunos se vuelvan hacia el Señor con la idea de alcanzar sus objetivos mediante el árbol

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que complace los deseos, librándose asi de todo temor y de toda pena. Ciertamente, Sri Krisna ha dado muerte a todos nuestros enemigos, que carecían por completo de devoción hacia El, y nos ofreció el reino. Sin embargo, esto hace que sintamos más melancolia que antes. Por causa de nuestros respetables preceptores, como son Drona y Bhisma, nuestro muy afectuoso hijo Abhimany y muchos otros devotos de Sri Krisna enfrentaron la muerte. Nosotros no damos mucho valor a nuestras propias vidas, pero valoramos mucho la asociación con los devotos de Dios. Por lo tanto, y a causa de la gran pérdida que hemos sufrido, ni por un momento sentimos que este es nuestro hogar. Además, en estos días resulta dificil obtener el Darsana del floreciente Rostro de Loto de Sri Krisna, ya que raramente se encuentra entre nosotros. El sólo viene en ocasiones muy especiales y a intervalos muy espaciados. Actualmente se encuentra en Dvarka, en donde Sus queridos e intimos amigos los Yadavas, quienes ciertamente son muy afortunados, disfrutan del Gozo nectarino de Su constante asociación. Sin duda alguna, Sri Krisna ha desempeñado en ocasiones el papel de nuestro Embajador o nuestro Auriga, pero éstos fueron desempeñados con el propósito de restablecer el dharma verdadero y destruir a los malvados, liberando asi a la madre Tierra de su pesada carga.
Sri Pariksit dijo: "A continuación Bhima, el robusto amigo de Sri Krisna, lanzando una sonora carcajada dijo: '¡Oh Narada, discípulo de Sri Krisna! ame un momento y entérate de que Sri Krisna, Cuyo misterioso lila está más allá de la comprensión humana y--Quien es la causa eficiente de Maya y el Hacedor de todo misterio, ha hecho de Sus relaciones con nosotros algo tan milagroso que incluso para nosotros mismos es muy dificil saber cual es Su verdadera intención. Como resultado, a menudo nos volvemos desconfiados."'
Sri Pariksit dijo: "¡Oh madre! Luego, mi abuelo Sri ArJuna, el mejor amigo de Sri Krisna, suspirando y con el corazón acongojado habló de la siguiente manera: '¡Oh venerable Sri Narada! A causa de Su bondadoso favor, Sri Krisna, Quien es muy querido por todos, actuó como nuestro Auriga y desempeñó otros papeles en favor nuestro; pero tal condescendencia de Su parte es muy dolorosa para nosotros. Tan penosa es que en la Batalla de Kuruksetra, cuando Bhisma apuntó hacia mí sus armas invencibles, apegándose estrictamente al Ksatriya-dharma, Sri Krisna las recibió todas en Su Persona para salvar mi vida. ¡Oh! Su Cuerpo tan suave como pétalos de rosa fue herido por causa mía. Todavia hoy se me destroza el corazón tan sólo de pensar en ello. ¿Cómo puedo ser feliz? ¿Cómo puede catalogarse de bondad y de misericordia una acción que en vez de causar placer produce dolor? Cuando yo preferi abstenerme de darle muerte a Bhisma, a Drona y a otras personalidades, El me alentó e inspiró narrándome el Gita-upadesa


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y logró que yo actuara de acuerdo con Su Voluntad. ¿Por qué se vio en la necesidad de hacerme ese llamado? Es cierto que Bhakti es la cualidad natural de nuestros corazones y que siempre hemos sido Sus aliados. Sin embargo, El tuvo que convencerme para que luchara, de modo que el agnosticismo fuese vencido por la fillosofia verdadera. Nos apena mucho que El haya tenido que hacer todo esto. Cuando me sumerjo en las enseñanzas del Gita, mi corazón se siente atormentado. Las lecciones alli impartidas harán pensar a la gente que el Señor tuvo que esforzarse mucho para que yo me convirtiera en Su aliado. La verdad es que desde que nacimos todos nosotros hemos sido Sus devotos fervientes, y hemos permanecido en un espiritu de rendición total. En el Gita, el Señor enseña el Credo de Saranagati, el cual es el punto clave de la obra. Sin embargo, en ningún momento hizo mención de mi completa rendición a El. A través de mi poder intuitivo, conozco bien las Caracteristicas Divinas de Devakinandan Sri Krisna, Cuya abundante y espontánea Misericordia e ilimitada amistad hicieron crecer en mi una fe inquebrantable. Su Beatifica Forma Transcendental es mi única realidad y mi vida depende de El completamente.'
Enseguida hablaron Sri Nakula y Sri Sahadeva: '¡Oh admirable Narada! Sin duda al guna , Sri Krisna nos ha enseñado a permanecer imperturbables ante el peligro y a lograr el éxito en el Asvamedha-yagna. Fue el Quien nos otorgó la fama más elevada y Quien nos ha dado el trono. Sin embargo, no estamos seguros de que estas obras Suyas sean una prueba de Su bondad hacia nosotros. Nos sentimos orgullosos de poder reconocer que la verdadera Gracia que El nos dispensa es la de aceptar prontamente las ofrendas durante nuestros Mahayagnas. No obstante, hoy nos encontramos privados de Su Visión. ¡Ah! Sin El la vida se convierte en un vacío. Nuestro único problema es encontrar la manera de hacer que El venga a nosotros.'
Sri Pariksit dijo: "A continuación Sri Draupadi, agobiada por el dolor de la separación de Sri Krisna, derramo abundantes lagrimas. Serenándose con mucha dificultad, exclamó luego: 'Siempre he agradecido profundamente que Sri Krisna, Quien es tan querido para mí como la vida misma, me mostrara Su ilimitado favor protegiéndome de la conducta barbárica de Dussasana, cuando éste quiso despojarme de mis vestimentas para exhibir mi desnudez. También me alegré mucho con la destrucción de estas personas malvadas, que tuvo lugar poco después. Aunque perdí a mi padre, a mi hermano y a mis propios hijos en la batalla de Kuruksetra, no me sentí apenada por ellos por considerar que esa era la Voluntad de Dios. Incluso llegué a sentir que había ganado mucho, porque en esas dolorosas ocasiones Sri Krisna se sentaba a mi lado y me consolaba, dándome Su consejo

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más iluminador. Lo cierto es qué bebí profundamente las palabras nectarinas que brotaban de Sus Labios Divinos. ¡Oh! Todavía recuerdo Su Rostro sonriente, pero ahora mi corazón se rompe al pensar en nuestro infortunio.  El anda por el mundo y sólo viene a vernos de tarde en tarde isi es que lo hace! Entonces, ¿cómo puedo considerar que he sido bañada con Su Gracia?"'
Sri Pariksit dijo: "Por último, Sri Kuntidevi, para quien la Visión de Sri Krisna era la vida misma, pensó profundamente en la Misericordia de Sri Krisna hacia ella y en el favor constante que El le había dispensado en el pasado. En tono patético y con los ojos arrasados por las lágrimas, dijo: 'Yo siempre pensé que el favor que Sri Krisna me dispensaba era mayor que el que derramaba sobre Su propia madre, Devaki, especialmente en lo que se refería a Su pronta ayuda para salvarnos del peligro inminente, tanto a mí, la destituida, como a mis hijos desvalidos; pero hoy me veo obligada a pensar de manera diferente, al ver como las señoras que perdieron a sus esposos en el campo de batalla golpeaban sus pechos con gran lamentación. ¡Oh mi Dios! Nunca quise riquezas, rango, ni séquito que pudiesen apartarme de El. Por el contrario, siempre pedí que me fuesen enviadas pruebas interminables que Le obligaran a permanecer a mi lado. Ahora Sri Krisna piensa: 'Le he dado el trono a los Pandavas y se han librado de todos sus enemigos. Por lo tanto, son felices.' Con esta convicción, El nos ha abandonado y permanece en Dvarka. Como resultado hemos perdido toda esperanza de tener Su presencia aquí una vez más. Sin El, me siento como un pez fuera del agua. Ahora imploro una muerte inmediata, ya que sólo en ella podré contar con Su Gracia. Yo siempre creí que Sri Krisna era afectuoso con Sus amigos, pero estoy perdiendo la fe al ver Su gran amor hacia los Yadavas y Su indiferencia hacia nosotros. Entonces, ¡Oh Narada!, es mejor que vayas a ver a los Yadavas, quienes son Sus más queridos y quienes como resultado, flotan siempre en el Nectarino Océano de Krisna Prema. La excelencia de los Yadavas es bien conocida por ti, ¿cómo podría yo describirla?"'
Sri Pariksit dijo: "Oh madre, en verdad eres afortunada de ser la nuera de Subhadradevi, quien pertenece a la familia de los Yadavas. Debes saber que Sri Narada partió hacia Dvarka sin pérdida de tiempo y que por medio de su poder divino llegó allí en un instante. Ofreciendo repetidos dandavats pranamas, entró en el palacio de Dvarka, en donde vería a los afortunados Yadavas.
Narada encontró a los Yadavas felizmente sentados en la Asamblea Sri Sudharma. Todos estaban adornados con guirnaldas de flores Parijata. Los cantores interpretaban melodías de Vaikuntha, acompañándose con instrumentos musicales, y danzaban ocasionalmente mientras muchos otros recitaban sus glorias. Los Yadavas

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estaban de fiesta. La refulgencia de sus cuerpos, que hacia palidecer el brillo del sol, más que deslumbrante era placida como la luz de la luna. Todos se encontraban engalanados con adornos preciosos e incluso los viejos parecían jóvenes (por la Gracia de Sri Krisna). Todos bebían, hasta saciar el deseo de su corazón, el néctar del Divino Rostro de Sri Krisna, que parece estar iluminado por la luna. Todos ellos resplandecían como gemas engastadas alrededor de Maharaja Ugrasen y esperaban ansiosamente la llegada de Sri Krisna. Sri Narada observó que tenian su atención y sus ojos fijos en el pasillo que venia de la recámara interior, a través de la cual se esperaba que Sri Krisna hiciera Su entrada. Mientras aguardaban, todos se ocupaban en narrar las Glorias de Krisna. Tan pronto como los Yadavas allí reunidos vieron a Sri Narada, quien se encontraba sentado en el suelo a cierta distancia, corrieron hacia él y con grandes muestras de afecto lo llevaron al Salón de la Asamblea. Allí le ofrecieron un hermoso trono, pero por humildad prefirió sentarse en el suelo. Todos los Yadavas siguieron su ejemplo y lo rodearon por todos lados.
Mientras tanto, se trajeron los enseres necesarios para ofrecerle adoración pero, juntando las manos, Narada impidió que lo hicieran. Luego, levantando ambas manos y con palmas juntas, se expreso así: "¡Oh Yadavas, los más favorecidos'! No encuentro a nadie en todos los mundos que haya alcanzado una misericordia tan abundante como la que ustedes han recibido de parte de Sri Krisna. Ahora sólo ruego que se me permita cantar vuestras glorias en la tierra. ¡Gloria a los Yadavas! Ellos son más gloriosos que los habitantes de Vaikuntha. Por causa suya, la gente de esta tierra se ha vuelto más digna de alabanza que los habitantes de Vaikuntha. ¡Oh madre tierra! Ahora has sido coronada con el éxito debido a que Dios Mismo, en la persona de Devakinandan, ha revelado Su lila más secreto en Dvarka, en asociación con los Yadavas. Tienes el crédito de haber dado nacimiento, refugio y mucho más, sólo para satisfacer las necesidades de los Yadavas. ¡Oh, qué lila tan misterioso es que Sri Krisna haya abandonado Vaikuntha y permanezca aqui con los Yadavas! El se siente grandemente complacido de su relación con ellos, la cual consiste en ver, hablar, tocar, seguir, sentarse, divertirse y llevar a cabo todas las actividades que generalmente se relacionan con el mundo. Aquí fluye una corriente de prema tal, que arrastra a uno hacia el sendero de mukti. Los Yadavas no piensan en nada que no sea Krisna Prema y están tan absortos en El que prestan poca atención a sus otras necesidades, tales como el confort y las exigencias corporales. ¡Oh Emperador Ugrasena! ¿Acaso existe alguien en los tres mundos que pueda narrar tus glorias sobrenaturales?

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¡Oh! deja que el mundo se entere de que Mahahari Sri Krisna, Quien es una mina de prodigios y un depósito de misterios, se ha convertido en sirviente de tu afecto. ¡Oh Ugrasena! ¡Oh Yaduraj Ugrasen! Cuando te sientas en tu trono, Sri Krisna permanece a tu lado como el servidor más obediente y busca tu favor diciendo: '¡Oh deva! Heme aquí, tu humilde servidor. Dime, ¿qué debo hacer?' Si el Propio Sri Krisna mantiene contigo una relación de esta naturaleza, ¿qué debo yo pensar de ti? Una y otra vez te ofrezco mis reverencias a ti y a todos aquellos que se asocian contigo. "'
Sri Pariksit dijo: "¡Oh madre! Al escuchar a Sri Narada Muni, los Yadavas, quienes son los asociados de Bhagavan Sri Krisna, tocaron los pies del sabio y dispensándole el debido respeto le hablaron así: '¡Oh Prabhu, muy respetable Narada! Tú eres tan grande que hasta nuestro Señor Sri Krisna te honra. Nosotros somos poca cosa en comparación con tu grandeza. Debido a que eres humilde, nos ofreces tu Namaskaram; pero nos sentimos indignos de él porque somos muy pobres y modestos. ¡Querido Narada! Sabemos cuan hábil eres para utilizar tu lengua allí donde incluso Brahma, el creador de los Vedas, ha fallado. Las glorias que narras acerca de nosotros sin duda son agradables, pero todo el crédito es de nuestro amado Sri Krisna y sólo de El. El es el dulce Camarada y la personificación de la Misericordia. Aquél que recibe aunque sea un poco de Su favor lo posee todo. Sri Krisna es el Océano de la Misericordia. Aquél que siempre lo conserva en su mente pura logra las bendiciones de cuatro clases, que son la meta de toda búsqueda humana. El humilde y el menesteroso siempre tienen un sitial en Su Corazón. Aquellos que son humildes y que se refugian por completo a Sus Pies de Loto, descubrirán que El cuida personalmente de su avance espiritual. Entre nosotros, Sriman Uddhava es el más grande favorito de Sri Krisna. El (Uddhava) recibe las mejores oportunidades de servirle, ya sea como consejero principal, como discípulo intimo, como sirviente principal o como Su amigo más querido. ¡Ah! Cuando nuestro Señor se marcha a otro lugar, y nos deja aquí, nos causa un dolor tan profundo que ni siquiera puede ser remediado con Su regreso. Siempre queda el temor de que El pueda abandonarnos nuevamente en cualquier momento. Por el contrario, Uddhava conoce a todos y constantemente acompaña al Señor en Sus viajes. Tú, querido Narada, puedes ver que a veces, por encargo expreso del Señor, el lugar en donde se espera Su llegada recibe en cambio la visita de Uddhava. Como ejemplo de esto puede citarse la ocasión en que los Kauravas cercaron a Samba. En esa oportunidad, el Señor envió a Uddhava para rescatarlo. Sólo a Uddhava le es permitido estar al lado del Señor mientras El toma Sus alimentos, y luego tiene la gran fortuna de ser honrado con los remanentes del Mahaprasadam.

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Cuando el Señor se encuentra acostado en Su cama, Sri Uddhava masajea Sus Pies y los estrecha contra su pecho mientras también él se queda dormido. Alqunas veces, Uddhava acompaña al Señor hasta la recámara interior, cuando El va a encontrarse con Su amante (como en la morada de Kubja). En la corte de Sri Krisna, Uddhava desempeña el papel de Primer Ministro, y el Señor le revela de inmediato las más dulces y encantadoras noticias que sólo más tarde narra ante nosotros para nuestro bienestar espiritual. Nosotros no estamos capacitados para relatar debidamente la buena estrella de Uddhava, quien ha estado dedicado al servicio amoroso de Sri Krisna desde su más tierna infancia. A veces, su relación íntima y amistosa con Sri Krisna es mal interpretada por muchos que la consideran como una simple locura. ¡He aquí que él se encuentra completamente intoxicado con el servicio amoroso a los Pies de Loto del Señor! En su presente encarnación, Uddhava ha trascendido las cualidades humanas y posee las características divinas de Sri Krisna. Su belleza personal opaca incluso la belleza de Pradyumna. Sri Krisna le obsequia Sus posesiones personales favoritas, tales como Su Vanamala, Sus vestimentas de seda amarilla, aretes en forma de Kaustubha-manimakara y otras. Cuando Uddhava las usa en su persona, nos sentimos encantados de verle en esos atavíos que nos recuerdan a nuestra Estrella Polar, Sri Krisna."'
Sri Pariksit dijo: "Madre, después de escuchar acerca de la disposición divina y sin paralelos de Uddhava, Sri Narada sólo quería partir hacia la residencia de éste. Era tanta su excitación que muchos de los síntomas de Asta-svatvika-bhavas se hicieron visibles en su persona. Sin embargo, inmediatamente fue detenido por el propio Emperador Ugrasena, quien se dirigió a él como sigue: '¡Oh el más venerable Debes recordar que Uddhava nunca permanece lejos del Señor, excepto cuando el Señor le ordena lo contrario. Ni siquiera yo tengo la oportunidad de tenerle tan cerca. Mi gran infortunio es tener que cuidar de este reino ilusorio. Sin embargo, no me lamento por ello. Por el contrario, siento gran placer debido a que indirectamente sirvo a Sri Krisna haciendo lo que El desea que yo haga. Lo que me duele es que Sri Krisna me engañe cuando me dispensa algún honor. Si bien es cierto que Uddhava es extremadamente afortunado, no es menos cierto que no hay nadie en Dvarka más impedido de servirle personalmente que yo. Por favor, busca a Uddhava en las habitaciones privadas del Señor y dile que esperamos ansiosamente la presencia de Sri Krisna. Ya es tarde y estamos impacientes por saciar nuestra sed con Su Darsana. ¡Qué se apresure en traer a Sri Krisna a la Asamblea Sudharna' Sin El, esta asamblea no es más que un cascarón vacío.

CAPITUL0 VI
PRIYATAMA NAMA


Sri Pariksit dijo: "¡Oh Madre! Después de escuchar las glorias de Sri Uddhava, Narada, el gran favorito de Sri Krisna, se adentró en un mundo de éxtasis. Estaba tan absorto que se olvidó de sí mismo. Tomando la vina en su mano como si fuese un instrumento mecánico, por el impulso de una fuerza interna penetró en las habitaciones privadas de Sri Krisna. Como había visitado a Dvarka anteriormente, Narada reconocía el camino instintivamente, como si fuese un ciego. Ni siquiera en el estado extático en que se encontraba se dejó confundir por los diversos cruces de caminos y pudo avanzar por el sendero correcto hasta la recámara de Sri Krisna.
En el camino, ebrio de amor como estaba, Narada a veces rodaba por tierra en un estado de semi-inconsciencia o se quedaba inmóvil durante largo tiempo. En ocasiones, de repente su cuerpo se estremecía con fuerza y caía al suelo sollozando incontrolablemente, para luego reírse a carcajadas o bailar con gran exaltación. En un momento dado, todos los ocho síntomas de Satvika se manifestaron simultáneamente en su persona. Ahora, querida madre, préstame mucha atención. He de decirte algo mucho más profundo y yo mismo podría perder el sentido. Por lo tanto, si algo escapa a tu comprensión, trata de comprender lo que te digo en vez de interrumpir mis pensamientos.
En ese preciso día en que Narada llegó, Sri Krisna se encontraba recluido en sus habitaciones privadas a causa de una perturbación mental. Uddhava, su favorito, atravesó las puertas con el corazón acongojado y se sentó cerca de allí, preso de un humor sombrío. Gradualmente Sri Baladeva, Madre Devaki, Rohini Devi, Rukmini, Satyabhama, y todos los otros seres queridos del Señor, llegaron y se unieron a Sri Uddhava. Todos estaban preocupados por Sri Krisna. Todos y cada uno de ellos se sentían profundamente infelices con el estado de Sri Krisna, y como no conocían su causa aguardaban en silencio. Padmadevi, la madre de Kamsa, cuya tendencia natural era la de agregar combustible al fuego de la agonía de los devotos, también se acercó y se sentó con ellos. Mientras todos se encontraban allí reunidos, cerca de las puertas de las habitaciones de Sri Krisna, llegó Narada en el estado de éxtasis ya descrito. Todos se levantaron de inmediato y muy efusivamente le dieron la bienvenida, confortándolo, ayudándole a serenarse, y obligándole a lavar su cara todavía bañada por lagrimas de gozo. Luego le preguntaron amablemente: “¡Oh Narada, oh grande entre los grandes! ¿Por qué te

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encuentras en ese estado de éxtasis? Nunca antes te vimos así, derrochando tanta bienaventuranza. ¡Tiene que haber sido algo accidental' Siéntate tranquilamente y háblanos de ello”.
Sri Pariksit dijo: "Al principio, y debido a las lágrimas, Devarsi Narada no podía ver a nadie. Sin embargo, pronto pudo reponerse. Secándose las lágrimas de los ojos pudo verlos a todos y les pagó reverencias. Todavía se encontraba en un estado de turbulencia espiritual, temblando y con los vellos erizados.
Con voz ahogada, Narada dijo: “¡Oh grandes! Por favor condúzcanme hasta Uddhava, el aliado mas escogido de Sri Krisna. ¡No, no! ¿Como podría presentarme ante una personalidad tan grande? Primero permítanme ver una partícula del polvo de sus pies. Ella traerá solaz a mi mente. ¡Que gran alma es aquel entre los devotos del presente y del pasado, que pueda sentirse orgulloso de recibir de Dios un favor tan inmenso como ningún otro podría ambicionar siquiera! Por consiguiente, a Uddhava se le conoce como el fulgurante guru entre los Parambhagavatas de esta tierra. Sri Krisna Mismo lo considera como una gloriosa joya engastada en el collar que lleva alrededor de Su Cuello. He aquí que el propio Bhagavan ha dicho: 'Ni Mi hijo Brahma, ni Mi hermano Balaram, ni Siva ni Laksmi, y ni siquiera mi propio Srivigraha (cuerpo) Me es tan querido como lo es Uddhava.' Las glorias de Uddhava son cantadas profusamente por el Propio Dios y han sido grabadas en numerosos Puranas con letras rojas. Hoy escuche de labios de Ugrasena acerca del amor excepcional y sin precedentes de Sri Krisna por Uddhava. ¡Ah! Tan pronto como esas palabras penetraron en mis oídos saturaron mi corazón con una perturbación devocional arrolladora, por causa de la cual he perdido toda mi tranquilidad.' "
Sri Pariksit dijo: "Tan pronto como Uddhava escucho estas palabras, se puso en pie de inmediato. Mostrando extrema humildad, tomó los pies de Narada y los llevo a su regazo por la fuerza. En un instante, Uddhava pudo darse cuenta de lo que pasaba en el corazón de Sri Narada, que solo anhelaba encontrar a aquél que verdaderamente fuese el mas grande favorito de Sri Krisna. La mente de Uddhava se traslado de inmediato a Vrindavana, quedando completamente absorta en el Amor que las Gopis sentían por el Señor. Al recordar a las Gopis, lloró amargamente. Serenándose con gran dificultad, y sólo hasta cierto punto, le dijo al risi con cierto dejo de celos satvikos: '¡Oh Sarvaina (profeta, o aquél que todo lo sabe), la personificación misma de la veracidad' ¡Oh maha-muni, venerable Narada'! ¡Muy bien, muy bien' Tú eres el más ilustre preceptor del sendero de la devoción. Por lo tanto, todo cuanto digas tiene que ser cierto y sin tacha.

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¡Si, sí' ¿Por qué no? Poseo esas cualidades que acabas de mencionar y muchas otras que no sólo yo conozco, sino también Ugrasena y algunos otros que te las habrán podido enumerar. No obstante, mi querido Narada, recientemente visité Vraja y tuve la oportunidad de observar el increíble e inimaginable amor de las Gopis de Vraja, el cual hizo que mi orgullosa cabeza se inclinara hasta tocar tierra, en reverencia hacia ellas. Pude darme cuenta de cuan alto es el pedestal reservado para las Gopis en los placenteros bosques del encanto de Krisna, y de cuan bajo se encuentra el sitial reservado para mi. En el fondo de mi corazón, pude ver para quienes está reservado el dulce Corazón de Krisna y quienes son Sus amados por excelencia. ¡Cuán misteriosa es la característica de Su Prema! En verdad soy muy afortunado al poder comprender la dulce e insondable beatitud del Amor de las Gopis. Me sentí bendecido con la visión de las Vrajavasis y considero que el haberme enviado allí fue una merced de mi Señor (Sri Krisna). Me sentí encantado de que El me considerase uno de Sus confidentes. Fue tan grande la emoción que me embargó en Vraja que canté las glorias de las Gopis incesantemente. Mi lengua no puede expresar adecuadamente el anhelo que nació en mi corazón y que me hizo vagar en éxtasis de un lado para otro. Por consiguiente, gran muni, te saludo una y otra vez. Con toda humildad te digo que aunque te abrase la sed de beber profundamente en la oceánica ciencia de Prema, no preguntes más sobre este tema, ipor lo menos aquí Satyabhama está presente y podría sentirse turbada.
Sri Pariksit dijo: "Sri Rohinidevi, quien residió en Gokula por mucho tiempo, estaba familiarizada con los habitantes del lugar. Enseguida pudo leer en el corazón de Uddhava y derramando lágrimas de aflicción dijo: 'Oh Uddhava, Sri Haridas (devoto de Sri Hari), iqué condición tan desesperante! No traigas a mi memoria la triste condición de las Gopis. Mi corazón se rompe al recordar su doloroso estado. ¡Oh, oh, son tan desafortunadas' Se encuentran sumidas en el océano de la melancolía y siempre están abrasadas por la fuerte llama del sentimiento de separación de Sri Krisna. Sin Sri Krisna, ellas se sienten como pez fuera del agua. ¿Podrán seguir viviendo sin El? Cuando Sri Vasudeva me llevó de Gokula a Mathura, después del Kamsabhadha, el corazón acongojado de Yasoda prorrumpió en sollozos de tal manera que ni la piedra más dura podía permanecer impávida. Más aún, diría que Vraja, que es más dura que las piedras, se hizo pedazos. ¡Qué decir de las Gopis! Ellas viven en la condición más lastimera. Han sido privadas de la compañía de Krisna y por lo tanto han sido privadas de la vida misma. La mente humana no puede imaginar siquiera su estado de

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perturbación. ¡Ellas continúan sintiéndose como pez fuera del agua! Como soy una dama de escaso conocimiento, pensé que Sri Krisna me escucharía. Por lo tanto, cuando El regresó de Gurukula, le conté brevemente y con el corazón apesadumbrado acerca de la miserable condición de las Gopis, ocasionada por Su separación. Sin embargo, pareció que no le prestaba atención a lo que yo decía y que mi comentario no dejaba huella alguna en Su corazón. Si no hubiera sido así, ¿como pudo creer que cumplía con Su deber hacia ellas enviándote a ti (Uddhava) para consolarlas, en vez de acudir personalmente? Probablemente El pensó que tú, con tu extraordinario poder de persuasión, podrías lograr que ellas recobraran la calma; pero, ioh Uddhava! ¿Fue enviarte a ti la gracia más consoladora que Sri Krisna pudo derramar sobre ellas? Por el contrario, tu presencia echó más combustible al fuego de su agonía. Yo presencié personalmente como todas ellas, desde el momento mismo del Advenimiento de Sri Krisna en Vraja, soportaron continuamente y con total abnegación el descrédito de los asuras, comenzando con Putana y terminando con Kesidaitya.  Ellas le hicieron frente a la ira de Indra y de Varuna, a la amenaza de Kaliya Naga, a la acción de Sakatasura y a la caída de los dos árboles Arjuna. Muchos de estos incidentes pusieron en peligro la vida de Vraja. Sin embargo, ellas miraban hacia Sri Krisna para recibir aliento, sin perturbarse en lo más mínimo. Ellas jamás pensaron en tomar precauciones para su propia seguridad, a pesar de los repetidos peligros que se sucedían, concentrándose exclusivamente en cuidar de Sri Krisna. Tales incidentes acontecían a un paso y a otro, pero en vez de buscar su propia protección sólo buscaban el bienestar de Sri Krisna, como si Su supremacía las hubiese cegado.
Las Vrajavasis poseen un Prema tan puro y supremo por Sri Krisna, que ellas, y todas sus pertenencias, se dedican exclusivamente a darle placer y satisfacción a Sri Krisna. Por otro lado, ¿mostró alguna vez Sri Krisna amabilidad hacia las Vrajavasis durante Su estadía en Vraja? ¿Puedes tú decir algo sobre esto, Uddhava? ¡Tu Señor Sri Krisna es tan desagradecido y cruel! Además, ha demostrado ser tan egoísta, que después de darle muerte a Kamsa no ha hecho otra cosa que pagarle a las Gopis con pura ingratitud. ¡Es una vergüenza para El! ¿Debería yo hablar de estas cosas frente a todas estas personas?'
Sri Pariksit dijo: "Al escuchar a Rohinidevi, la maliciosa y malintencionada Padmavati, la madre del vil Kamsa, quien debido a su avanzada edad se había convertido en una cabeza de chorlito, sacudiendo la cabeza dijo: '¡Oh, qué doloroso! Desde Su niñez, Achyuta (Sri Krisna) ha estado cuidando el ganado de los Gopas en el bosque. Como son tan despiadados y espinosos, ellos no tuvieron compasión alguna hacia El. Ni siquiera le proporcionaron el calzado ni la

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alimentación adecuada. Si alguna vez bebía la leche de sus vacas, porque se sentía hambriento, las damas de inmediato Le castigaban duramente, amarrándolo con cuerdas y proclamando Su robo a viva voz. Debido a las circunstancias, Sri Krisna tuvo que soportar ese maltrato. Sin embargo, tú (Rohini) consideras que Sri Krisna debería sentirse obligado con ellas."'
Sri Pariksit dijo: "Sri Rohinidevi, quien es amiga íntima de las Gopis, y quien además es una dama muy sabia, hizo caso omiso de los malévolos comentarios de Padmavati. Llena de gravedad y dignidad, continuó narrando con lujo de detalles la miserable condición de los habitantes de Vraja. Ella dijo: 'De hecho, después de darle muerte a Sus enemigos, Sri Krisna tomó posesión de Mathura, la capital de los Yadavas, y convirtiéndose en el Rey de reyes pasa ahora Sus días llenos de confort y felicidad. He aquí, ioh Uddhava!, que tu Señor Sri Krisna desafió a los devatas del cielo para luego favorecerlos con las mayores recompensas. Ahora El recibe regularmente la adoración de los devatas. Esto demuestra que El no conserva a las Vrajavasis en Su pensamiento. ¡Es imposible imaginar a un ser tan desagradecido!"'
Sri Pariksit dijo: "Sri Rukminidevi, la hija de Vismaka y la amada reina principal de Sri Krisna, no pudo permanecer callada ante los comentarios de Sri Rohini. Ella dijo: '¡Oh madre! El Corazón de Sri Krisna es más blando que la mantequilla. Tú te equivocas con respecto a El y no te has tomado la molestia de estudiar, aunque sea un poco, Su tierno Corazón. Por favor escucha lo que tengo que decir acerca de los hechos que yo misma he presenciado en más de una ocasión. De noche, mientras duerme, Sri Krisna habla incesantemente sobre Vraja. Algunas veces, con Su Voz dulce y amorosa, llama por su nombre a una vaca en particular. En otras ocasiones menciona el nombre de sus amigos o de algún Gopa. Otras, se levanta y asume Su postura de tres curvas, con la Flauta en las Manos. A veces grita diciendo: '¡Madre, dame un poco de mantequilla'' Más de una vez se ha dirigido a mí diciendo: '¡He Radhe! ¡He Lalita! ¡He Chandravali! ¿por qué se comportan en forma tan extraña?' Al decir esto, El se aferra a mis vestidos. ¡Oh! En algunas ocasiones empapa Su almohada, derramando abundantes lágrimas incluso durante Su sueño, o repentinamente se tira de la cama lanzando un grito desesperado, ante lo cual todos nos sumergimos en el océano del dolor y de la melancolía. Anoche, mientras dormía y soñaba no sé que cosa, de improviso se levantó lanzando un grito lastimero. Desde entonces permanece postrado en Su lecho, cubriendo Su boca con un trozo de tela y experimentando un profundo sentimiento en Su Corazón. ¡Oh! A pesar de que ya es tarde, ni siquiera ha llevado a cabo Sus ritos matinales."'

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Sri Pariksit dijo: "A continuación, Sri Satyabhama, la co-hermana de Sri Rukminidevi, dijo en un tono burlón y que dejaba traslucir cierto encelamiento: '¡Escucha, Sri Rukmini! ¿Por que dices que nuestro Señor hace estas cosas sólo mientras duerme? Incluso durante el día y en un estado de vigilia total, a veces queda tan absorto en tales pensamientos, que delira y se comporta tal y como ya lo has descrito. Lo cierto es que nosotras somos Sus reinas sólo de nombre. Por el contrario, incluso las sirvientas de las esposas de los vaqueros son mas queridas para El que nosotras."'
Sri Pariksit dijo: "Rohininandan Sri Balarama, para Quien los habitantes de Gokula son la vida misma, se sintió molesto por los comentarios de Sri Rukminidevi y de Satyabhama, por lo que exclamo algo airado: '¡Oh mis queridos! Se muy bien que tales acciones de Sri Krisna son puramente dramáticas. Estamos aquí, comentando la desdichada condición de las Gopis, y por lo tanto mi hermano Sri Krisna, Quien es el hipócrita más listo que existe, representa este drama para hacernos creer que Su corazón se lamenta por las Gopis de Vraja. ¡Vean ustedes! Después de una estadía de dos meses en Vraja, me di cuenta de que no podía alentarlas ni consolarlas y que solamente la presencia de Sri Krisna podría devolverles la serenidad y la calma. En vista de aquello, les prometí en repetidas ocasiones que les enviaría a Sri Krisna tan pronto como regresara a Dvarka. Después de decir esto, me apresure en regresar aquí y con profundo sentimiento Le dije: 'Querido Krisna, tomando en consideración los sentimientos de separación de las Gopis, debes ir a Vraja sin perdida de tiempo.' El ciertamente dijo que iría, pero su corazón decía lo contrario. ¡Ay! Nunca cumplió Su promesa. Por consiguiente, todo esto no es mas que una farsa."'
Sri Pariksit dijo: "Tan pronto como las palabras de Sri Baladeva penetraron en Sus oídos, Sri Krisna, Quien se encontraba realmente cautivado por la amorosa devoción de Sus dulces amigas, se tiro de la cama. Gritando fuertemente salió de Su aposento y Se presento ante las personas allí reunidas diciendo: '¡Ay de Mi! Pienso que Mi corazón esta hecho de la piedra más dura, dado que todavía no se ha roto en dos. ¡Ay de Mi! Los Gopas y las Gopis me han amado desde mi niñez, en todos los aspectos. ¿Es que acaso he podido olvidar un amor tan grande y puro como el Suyo? Lo cierto es que no les he hecho ningún bien. Por el contrario, Soy totalmente responsable de las heridas infligidas a sus tiernos y amantes corazones. ¡Oh mi querido Uddhava! Se que eres el mejor entre los mas sabios y Mi más amado. Aconséjame sobre que debo hacer ahora. Averigua sin perdida de tiempo cómo puedo librarme de este penoso estado de ánimo !´ "
Sri Pariksit dijo: "La afectuosa Sri Devakidevi, quien guarda un dulce

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sentimiento hacia Yasoda, la esposa de Sri Nanda Maharaj, dijo entonces: 'Mi querido Hijo (Sri Krisna), Tu debes darle a Tus amadisimas Vrajavasis aquello que ellas desean.'
Padmavati, la reina del rey Ugrasena, cuya inteligencia se había vuelto retorcida y malintencionada debido a su avanzada edad, se dio cuenta de que Sri Rohinidevi, la madre de Balarama, no le había dado importancia a sus observaciones anteriores. Al escuchar ahora a Sri Devakidevi, Padmavati se lleno de pensamientos suspicaces y temió que Sri Krisna se extralimitara, llegando incluso a ofrecer el reino de su esposo a los Gopas. De inmediato asumió el papel de ministro y trato de resolver tan complicado problema, con la idea de salvaguardar el reino de su esposo. Con el propósito de desviar el pensamiento de Sri Krisna sugirió con osadía lo que en su opinión era el único remedio para curar la enfermedad de Sri Krisna, Quien era para ella la única esperanza de los Yadavas.
Ella dijo: 'Ah Krisna, ¿por que te lamentas tanto por ellos? Escucha mi consejo. Ciertamente ambos hermanos (Krisna y Balarama) fueron alimentados por Nandagopa durante once años. Por lo tanto, el podría demandar algo a cambio. Al mismo tiempo, el debe tomar en cuenta que todos estos años tú cuidaste de su ganado. Por eso, también nosotros tenemos derecho a pedir recompensa. De todas formas, nuestra mentalidad no es tan estrecha como para exigir algo. Por el contrario, llamare a Gargarisi para que saque cuentas exactas. No solo le pediré a mi esposo (el rey Ugrasena) que pague, sino que pague el doble para que en el futuro ellos no tengan ningún reclamo sobre Ti. Te prometo que esto se hará de inmediato."'
Sri Pariksit dijo: "Como si no hubiese escuchado en absoluto lo que Padmavati decía, y serenándose un poco, Bhagavan Sri Krisna le preguntó de nuevo a Uddhava: 'Oh Uddhava, el mas grande entre los sabios, tú conoces perfectamente los sentimientos de los Gopas y de las Gopis. Dime pronto que es lo que ellos desean de Mi, y qué debo hacer."'
Sri Pariksit dijo: "Ante las palabras del Señor, Uddhava se sintió profundamente herido. Con el corazón acongojado y suspirando hondamente, habló así: 'Oh Sri Krisna... ¡Ay! Ni siquiera Tu pareces haber estudiado sus corazones. Ellas no desean poderes ni ganancias celestiales. Tú eres su Estrella Polar y sólo te desean a Ti. ¡Ellas no sueñan con alcanzar ninguna otra cosa, ni aquí, ni en el mas allá! Te ruego humildemente que pongas atención a lo que voy a decir y que luego saques Tus propias conclusiones. Mi querido Señor, estoy seguro que recuerdas perfectamente que después de darle muerte a Kamsa, cuando Tu les

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enviaste tus adornos con Sri Nanda Maharaj, las Gopis de Vraja cayeron en el océano de la melancolía. Lamentándose amargamente dijeron: '¡Ay, qué suerte tan nefasta nos ha tocado! Sri Krisna nos considera tan míseras, como para pensar que nosotras deseábamos que nos devolviera los ornamentos. ¿O es que nos lo envía como un regalo? ¡Ay de nosotras! Ni siquiera la muerte viene ahora a nuestro encuentro, a pesar de que nuestras vidas han llegado al punto de la sofocación. Es vergonzoso y triste que Nanda Maharaj, después de acompañar a Sri Krisna hasta Mathura, venga ahora a nuestro encuentro con estos adornos." A partir de ese momento, ellas perdieron toda esperanza en que Tu regresarías a Vraja y decidieron ayunar hasta la muerte. Sri Nanda Maharaja se sintió culpable por haberlas ofendido y no pudo abrir la boca durante tres días. Luego, con gran habilidad trató de consolarlas, diciéndoles que Tú habías prometido regresar tan pronto como aniquilaras a los demonios en Mathura.
Sri Nanda dijo: 'Mi hijo, Sri Krisna, nunca rompe Sus promesas. Por consiguiente, es seguro que regresara a nosotros después de cumplir con Sus obligaciones en Mathura. Nos ha enviado estos ornamentos como regalo, con el único propòsito de demostrarnos Su amor.'
Sri Uddhava dijo: 'Como son puras y de corazón sencillo, las Gopis de Vraja creyeron por completo en las palabras de Sri Nanda Maharaj, que realmente son Tus palabras. Luego, usaron los adornos en sus personas, creyendo que así Te sentirías complacido. También comenzaron a hablar entre si, diciendo que Sri Krisna regresaría pronto a Vraja y vería que ellas Le habían obedecido, decorando sus personas con los ornamentos que El les enviara como un regalo amoroso, y que por lo tanto Se sentiría muy feliz. Sin embargo, mi querido Señor (Sri Krisna), cuando vieron que el tiempo pasaba y que Tu no te presentabas en Vraja, y más aún, cuando me enviaste a mi como mensajero, ellas perdieron la esperanza de verte otra vez, y todo interés en sus vidas. Ahora están como pez fuera del agua y se comportan como si estuviesen virtualmente muertas. Yo me sentí tan perturbado, al darme cuenta de que el mensaje que portaba podría ser la causa definitiva de su muerte, que trate de consolarlas, prometiéndoles hacer que Sri Krisna fuese hacia ellas sin pérdida de tiempo, tan pronto como yo regresara a Dvarka. Aceptando mis palabras, continuaron sobreviviendo con la esperanza de que pronto llegaras. Después de mi partida, al ver que el tiempo pasaba sin efectuarse Tu Advenimiento, ellas abandonaron todas sus pertenencias y prácticamente pasan la vida preparándose para la tumba. ¡Oh! Puedes pedirle a Baladeva, Tu hermano mayor, que te hable sobre esto.'

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Sri Pariksit dijo: "Sri Krisna, Cuyo corazón es tan blando como la mantequilla, observó que su madre Devaki, la reina Rukmini y las otras co-reinas lloraban con sus cabezas bajas, abrumadas por el pensamiento de que El pudiese irse a Vraja para siempre. Entonces, por consideración hacia ellas, Sri Krisna decidió escribirle una misiva urgente a los Gopas y a las Gopis de Vraja. Enseguida pidió que le trajeran los artículos necesarios para escribir, y luego escribió: 'IOh Mis amados Vrajavasis, Mi vida misma! Estoy esforzándome por cumplir con Mis compromisos lo mas rápido que pueda. Después de darle algún consuelo a Mis amigos de acá, iré a reunirme con ustedes. Espero que no duden de Mi." Sri Krisna escribió esta carta con Sus propias Manos, para que ellos pudiesen percibir Su profundo amor. Una vez terminada, quiso despachar la carta cuanto antes.
Uddhava se sintió profundamente perturbado por el despiadado comportamiento de Sri Krisna. El sabia como reaccionarían las mentes de las Gopis frente a esta carta, por lo que lanzó un grito lastimero y dijo: 'Mi querido Señor, pienso que sus vidas no podrán salvarse sin Tu presencia. Una carta de amor no resolverá el problema. ¡He llegado a la conclusión de que no hay otra alternativa " "
Sri Pariksit dijo: "Tan pronto como escuchó las palabras de Uddhava, Padmadevi, la malvada madre de Kamsa, se puso frenética. Sacudiendo su cabeza y con sonrisa sarcástica, dijo: '¡Oh ignorante Devaki! Ahora me doy cuenta de que esos astutos Gopas alimentaron a Uddhava con leche durante largo tiempo y lo han hipnotizado. Ahora, por mediación suya, quieren llevarse a Sri Krisna a Vrindavan, con el único propósito de hacer que El cuide del ganado en los oscuros bosques, repletos de espinas y habitados por animales salvajes."'
Sri Pariksit dijo: "Ante las malevolas declaraciones de Padmadevi, Rohinidevi, la amorosa amiga de Yasodadevi, perdió la paciencia y con gran ira exclamó: '¡Escucha tu, madre de Kamsa! Es muy penoso tener que escuchar tus palabras. Ahora se te ha metido en la cabeza que la gente de Vraja quiere ocupar a Sri Krisna en el cuidado de su ganado, cuando un sólo segundo sin Su presencia los priva de toda vida' ¡Oh Casta (?) Padmadevi! Has olvidado por completo que cuando Sri Krisna iba a los bosques, Sus amigos los vaqueritos se sentían impacientes si Su forma se ocultaba tras un árbol aunque fuese por un instante, como si la vida misma se les escapara. Enseguida ellos comenzaban a gritar: '¡He Krisna, he Krisna'' Por otra parte, viéndose privadas de la presencia de Sri Krisna durante las horas del día . las Gopis sentían como si transcurrí ese un día de Brahma. Para ellas, un segundo era tan largo como la duración de cuatro yugas. Cual almas sedientas, ellas miraban constantemente hacia el sol para ver cuanto había avanzado

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hacia el poniente. Al llegar el ocaso, ellas corrían hacia las afueras de la aldea para recrear sus ojos en la Belleza de la Persona de Sri Krisna. Tan pronto como el sonido de Su flauta penetraba en sus oídos, quedaban embriagadas con su misticismo celestial. ¡Oh desdichada Padmavati! ¿Cómo puedes pensar que las Gopis usarían a Sri Krisna egoístamente para su ganancia material? Sri Krisna gozaba de una libertad absoluta. El iba a las tierras de pastoreo a cuidar de la vacas sólo para llevar a cabo Sus pasatiempos, y para satisfacer Su curiosidad en compañía de Su hermano mayor, Baladeva, y de Sus otros amigos. Debes saber que allí hay muchos lagos repletos de lotos en flor, cuya dulce fragancia causa el deleite de todos. Miríadas de cisnes y de abejas murmuran embriagados por el néctar que liban allí. Sobre todo, dotada de una belleza y una atracción sobrenatural, Kalindinandani devi Yamuna resplandece con todo su encanto juvenil por todos los rincones de Vraja-bhumi. Manasa Ganga, fluyendo desde la montaña Vrinda, y muchos otros ríos que son tan bellos como el Yamuna, también serpentean por allí para deleitar al Vaquerito. ¡Oh, qué escenario tan encantador! Las orillas de los ríos y de los lagos están cubiertas de arenas muy finas, sobre las cuales se extiende un césped placentero. La maravilla de todas las maravillas es que las criaturas hostiles por naturaleza, como los gansos, los ciervos y los tigres, olvidan su animosidad y se pasean por allí en completa armonía. Así es la tierra de los Pasatiempos de Sri Krisna en Vraja. Miles de pajarillos de diferentes y brillantes plumajes proporcionan alegría a Su corazón. Hay también allí incontables árboles cuajados de flores hermosas y de frutos deliciosos. Las enredaderas de tonalidades doradas forman matorrales en donde incontables cuclillos y pavos reales enamorados se reúnen para celebrar. Todo es tan encantador, que hasta Brahma se siente tentado a permanecer allí. Tanto en Vrindavan como en Govardhana no hay temor de que alguien robe o le dé muerte al ganado. Es costumbre que todo el ganado vaya a las tierras de pastoreo con entera libertad, se alimente y beba felizmente hasta satisfacerse por completo. Al caer la noche, ,regresan por iniciativa propia a sus respectivos hogares. No hay necesidad de que nadie lo cuide. Por lo tanto, al desahogar tus malsanas ideas sobre las impolutas gentes de Vraja, tú (Padmavati) has blasfemado.'
Padmavati se sintió insultada en extremo y gritó: '¡Oh, qué dama más tonta Eres la habladora número uno. Si no hay necesidad de que alguien cuide el ganado de Vraja, ¿cómo es que nos han informado que muchos de ellos han muerto?'
Sri Pariksit dijo: "Sriman Gopal Deva Sri Krisna se sintió profundamente herido por las afirmaciones de Padmadevi. Con el corazón traspasado, la garganta seca y los ojos llenos de lágrimas, miró con impotencia a Sri Baladeva, Quien estaba totalmente consciente de la condición actual y pasada de las gentes de Vraja.

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Rohininandan Sri Balarama, Quien también es el hermano de Sri Krisna, pudo leer de inmediato los pensamientos del Señor; pero al recordar los sentimientos de los Gopas y de las Gopis de Vraja no pudo controlarse. Primero lanzó un grito conmovedor y luego, serenándose un poco y con gran dificultad, dijo: 'Oh Krisna, ¿qué puedo decirte de las vacas? ¡Ellas Te amaban tanto! Hasta lo pajarillos, los árboles, las enredaderas, la hierba y los matorrales han perdido su color y mueren lentamente por causa de Tu ausencia. Los ríos y las montañas de Vraja están desapareciendo. Oh mi querido hermano Sri Krisna, sólo un reducido número de personas sobreviven con la esperanza de que pronto volverán a verte por Vraja. Ahora, te ruego que no me preguntes más sobre ellos. Si no te apresuras y haces Tu Advenimiento en Vraja, los Gopas y las Gopis que aún subsisten pronto serán recibidos por el señor de la muerte. El bello Yamuna de Vraja está casi seco. Sus aguas apenas llegan a la altura de las rodillas. La Colina de Govardhana, que Tú levantaste con Tu propia Mano y que casi besaba el cielo, se ha vuelto tan pequeña como un altillo. A pesar de que ayunan continuamente, las Gopis no perecen porque beben constantemente Tu Nectarino Nama; pero es seguro que la angustia de estar separadas de Ti actuará como un fuego forestal y finalmente las consumirá. ¡Oh, qué cuadro tan espantoso' Tan sólo de imaginarlo se rompe en pedazos el corazón."'
Sri Pariksit dijo: "Al escuchar las acongojadas palabras de Baladeva, Sri Krisna, Quien es tan suave como los pétalos de la flor de loto y Cuyo Corazón está siempre en reserva para los afligidos, se perturbó grandemente. Escondiendo Su Rostro en el cuello de Baladeva, prorrumpió en un grito lastimero. Las lágrimas rodaron por Sus mejillas e inundaron Su pecho."
Sri Pariksit dijo: "¡Oh madre' Pronto Sri Krisna, nuestra única esperanza, y Baladeva, cayeron al suelo inconscientes. Sintiéndose completamente perdidos ante la repentina escena de Sri Krisna y Balarama desmayados, todos los allí presentes, incluyendo a Rohinidevi, Uddhava, Devaki, Rukmini, la madre de Sri Pradyumna, Satyabhama y los demás, quedaron estupefactos y no hacían otra cosa que llorar. De este modo se extendió la noticia del acontecimiento. Sri Vasudeva, Sri Ugrasena y otras personalidades se apresuraron al lugar de los hechos llenos de aturdimiento. Al ver a Sri Krisna en esa condición, todos quedaron atónitos. Por todos los rincones sólo se escuchaba lamentación.

* * *
CAPITULO Vll

PURNO NAMA

Sri Pariksit dijo: "Oh madre, la melancolía y el lamento desgarrador y alarmante de la gente de Dvarka, pronto se escuchó en todos los mundos. Signos inauspiciosos se hicieron visibles en todas las direcciones, pronosticando peligros y calamidades inminentes. Afortunadamente y como se había previsto, Brahma pudo comprender la causa de todo cuando acontecía y se apersonó en Dvarka, escoltado por devatas como Indra. Naturalmente, también le acompañaban los Vedas. Brahma pudo ver al Maha-Narayana, Sri Krisna, la Fuente de su propio origen, en ese estado de arrebato transcendental ocasionado por la intensa ansiedad de Su separación de las Gopis. Una condición así nunca fue registrada en los eternos anales Védicos. En ese estado, Sri Krisna abrió las puertas del estanque más secreto e insondable de Su Amor esotérico, el cual comenzó a fluir sin interrupción. Brahma quedó maravillado, e inundado por esa corriente poderosa comenzó a sollozar. No obstante, como se le había encomendado una misión, pronto se repuso y reflexionó con intensidad sobre las alternativas para lograr que Sri Krisna regresara a la normalidad. Siendo el proponente de los Vedas, Brahma pudo encontrar en su diáfana mente la clave para resolver el problema. Sri Brahma alcanzó a ver a Garuda sollozando cerca de Sri Krisna, en un estado de semi-inconsciencia. Brahma lo puso en guardia y le dijo: “!Mi querido Garuda, yo le pedí a Visvakarrna que creara un NavaVrindaban en el valle situado entre el Mar Salado de Lavan y la Montaña Raivata. Allí se han colocado las Srimurthis de Sri Nanda Maharaja y de Srimati Yasoda, junto a las de las Gopis y millares de vacas, con el fin de lograr una réplica de Vrindavan. Este escenario hace pensar a cualquiera que se encuentra en la misma Vrindavan de la región de Mathura. Por lo tanto, considero que el único remedio para la situación es llevar allí a Sri Krisna. Solamente la serenidad de ese lugar, en total armonía con el lila de Vrindavan, puede sacar a Sri Krisna del estado en que se encuentra y regresarlo a la normalidad. Creo que lo mejor sería que transportes a Sri Krisna y a Sri Balarama hasta allí. Eso si, sólo Rohinidevi podrá acompañarlos. Ni siquiera nosotros dos debemos permanecer en los alrededores de ese Nava-Vrindavan”. 
Sri Pariksit dijo: "Sintiéndose animado por Brahma, Garuda pudo serenarse. Siguiendo su consejo, colocó a Sri Kirsna y a Sri Balarama sobre su espalda, con mucho cuidado. Sin perder un segundo los depositó en medio de las Srimurthis de los 

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Gopas y de las Gopis. en aquel Nava-Vrindavan creado por Visvakarma. 
Devaki, la amorosa madre de Sri Krisna, Rukmini, Satyabama y las otras reinas principales de Sri Krisna, al igual que Padmadevi, se sentían excesivamente ansiosas por Sri Krisna. Por esta razón, Brahma les permitió acercarse con Uddhava hasta cierta distancia. Allí se ubicarían en un lugar desde el cual pudiesen simultáneamente observar a Sri Krisna y permanecer fuera del alcance de Su visión. 
Brahma y los otros devatas hicieron lo mismo, mientras que Sri Narada, considerándose como la causa de todo este disturbio, se abstuvo de acompañarlos. Sin embargo, sintiéndose tentado a disfrutar del supremo, magnánimo y beatifico lila de Sri Krisna, acudió al lugar clandestinamente. Sin que nadie se diese cuenta de su presencia, se sentó en el espacio (él tenia este poder) asegurando su go gapatra (lienzo o tela superior) con mucho cuidado. Instruido por Brahma, Sri Garuda también se situó en el espacio, lejos del Señor. Abriendo sus alas, cubrió el sol para darle sombra a la persona del Señor. Cuando todo estuvo listo, Sri Balaram, el hermano mayor de Sri Krisna, despertó enseguida. Como era experto en captar el secreto pensamiento de Brahma, Balarama se dio cuenta de su plan. Enseguida se vistió y con sus propias manos vistió a Sri Krisna en armonía con el Vraja-lila. Decoró a su hermano menor con el Pitamvara (vestido amarillo), y colocó la flauta sringa-vitra y otros artículos adecuados en sus respectivos lugares. Asimismo, colocó collares alrededor de Su cuello y pendientes en Sus orejas. Sin duda alguna, todas aquellas cosas habían sido traídas por Visvakarma. Cuando ambos estaban vestidos y decorados de acuerdo con la ocasión, Sri Balaram levantó a Sri Krisna y lo llamó en alta voz: 'Oh mi querido hermano Sri Krisna, levántate ya. Sal de la cama que ya es muy tarde. El ganado va en camino del bosque y Sridam y otros compañeros Te esperan. Tus padres se preguntan con ansiedad si estás bien y las Gopis ávidamente deleitan sus ojos en Tu Rostro que se asemeja a la luna, y con picardía se susurran unas a otras ciertos comentarios sobre Ti.' 
Sri Pariksit dijo: "Sri Balarama llamó repetidamente a Sri Krisna y besó Sus mejillas una y otra vez. ¡Oh qué afecto tan Divino! ¡Oh Sus labios deleitables y enloquecedores, y Sus ojos juguetones! Sin embargo, no había indicios de que Sri Krisna respondiese a su llamado. Entonces, Sri Baladeva Le tomó de la mano y Lo hizo levantar de la cama por la fuerza. Sri Krisna movió Sus ojos como si despertara de un prolongado estado de inconsciencia. El Amado Señor abrió Sus ojos de Loto, miró a Su alrededor y sonrió placenteramente. Tan pronto como vio a Su padre Nanda frente a El

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 (icono), Sri Krisna se sintió avergonzado y le pagó reverencias. Enseguida notó que Madre Yasoda estaba parada cerca, llena de afecto hacia El y sin pestañear  siquiera. Entonces le dijo sonriente: "Querida Madre, esta mañana, mientras dormía, tuve sueños muy bellos. Sentía como si estuviese despierto. Todavía me parecen reales. Soñé que había partido de Vraja hacia Mathura y que allí le di muerte a Kamsa y vencí a Jarasandha y a otros reyes poderosos. Logré que los devatas del cielo se sintieran felices, y finalmente construí Mi propia Capital en las orillas del Mar Salado de Lanvan, a la cual llamé Dvarka.
 Mas tarde te contaré con más detalles, porque ahora debo acompañar a mis amigos.
 A causa de estos sueños tan atractivos, no me pude levantar temprano."
 Volviéndose hacia Baladeva, el Señor dijo: "Oh, mi respetable hermano, si tú
 consideras que mis sueños son genuinos, te los contaré con lujo de detalles
 mientras nos encontramos en el bosque con nuestros compañeros."
 Sri Pariksit dijo: "Mientras tanto. Sri Rohinidevi, la dama más lista
 y más sabia, se dio cuenta de que ahora Sri Krisna le pediría a Su madre
 algo de comer, como generalmente hacia antes de partir hacia el bosque. Sri
 Rohinidevi distrajo de inmediato la atención de Sri Krisna diciéndole: "Mi
 querido hijo Sri Krisna, debido a que te has levantado tan tarde, tu madre
 pensó que algo serio te sucedía. Como eres su único hijo, se preocupó grande mente. Por lo tanto, es mejor que no la molestes ahora. Vete tras el ganado
 con tus compañeros que ya se encuentran de camino. Yo te prepararé algunos
 alimentos y te los haré llegar dentro de poco."
 Sri Pariksit dijo: "Al escuchar estas palabras de la afectuosa Rohinidevis
 Sri Krisna simplemente ofreció Sus reverencias y, sonriendo, tomó furtivamente
 la mantequilla previamente colocada en la mano de Yasoda. Luego fue en busca
 de Balaram que ya se había marchado en compañía de los vaqueritos. Sri Krisna
 sentía tanto afecto por Balarama, que en vez de comerse la mantequilla la llevó
 consigo para compartirla con Su hermano. Con Su amorosidad natural,
 Sri Krisna pidió a madre Yasoda y a Rohini que le enviaran la comida del
 mediodía al bosque, y se apresuró a reunirse con Sus amigos.
 En el camino se encontró primero con Chandravali y sus asociadas, con
 las que bromeó un poco. A continuación, besó Su Flauta con Sus labios deleitables
 y enloquecedores . Un poco más adelante se encontró con Su Amada Sri Radhika ,
 quien se encontraba con sus compañeras, y en un humor extático le dijo apasionadamente:
‘¡Hola Sri Radhika, reina de Mi corazón! Estoy a tu disposición. ¿Cómo es que encontrándonos ahora en este lugar solitario no le das rienda suelta a tu pasión? ¿Acaso te he ofendido? ¿Es que eres adivina y te enteraste

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del sueño que tuve esta mañana y por ello Me consideras un desagradecido? 'Sri Krisna dijo además: '¡Escucha Sri Radhe! Soñé que te había abandonado y que había tomado muchas esposas. Numerosas princesas juraron que si no se casaban conmigo irían a la muerte. No tuve más alternativa que casarme con todas ellas y engendré muchos niños. Con el paso del tiempo, también llegué a ver a mis nietos. Ahora tengo que ir al bosque con Mis amigos y no puedo continuar conversando. ¡Oh, Mi estrella polar! Esta noche te daré placer satisfaciendo todos tus deseos. Ahora excúsame por favor. Al decir esto, Sri Krisna derramó flores sobre la persona de Sri Radhika y, mirando a su alrededor para asegurarse de que no había nadie, la abrazó y la besó de nuevo. Enseguida fue a reunirse con Sus compañeros.
Cuando Devaki, la madre de Sri Krisna, alcanzó a verlo desde su escondite con Su encantador y fascinante traje de vaquero, la leche fluyó natural y copiosamente de sus pechos a pesar de su avanzada edad. Sri Rukmini, Sri Jambavati, y otras reinas de Sri Krisna que observaban desde lejos este lila del Señor, a pesar de todos sus recelos también fueron presas de una pasión incontrolable, ante la visión de la Forma de Sri Krisna como un Vaquero Transcendental. Hasta ese momento, nunca habían sentido una pasión tan arrolladora. Ellas se sintieron sumergidas en esa bienaventurada Pasión Transcendental supramundana, y cayeron al suelo sin conocimiento; pero Satyabhama, otra de las reinas principales, y la anciana Padmavati fueron arrebatadas por el torbellino de la pasión sensual. En su locura, extendían sus brazos como si quisieran abrazar a Sri Krisna y su expresión facial imitaba la acción de besar Sus mejillas. Afortunadamente estaba Kalindi, la hija del Dios del Sol y otra de las reinas de Sri Krisna, quien anteriormente había disfrutado la ventura de ver esa encantadora y arrolladora belleza de Sri Krisna. Prevaleciendo en ella la inteligencia, logró serenarse. Con la ayuda de Sri Uddhava, controló de inmediato a Satyabhama y a Padmavatidevi.
A medida que Sri Govindadeva (Sri Krisna) avanzaba, alcanzó a ver el mar, al que confundió con el Río Yamuna. Con gran exaltación llamó a Sus amigos para que se unieran a El, gritando: 'Oh, amigos míos, ¿dónde están todos? ¡Sridam, Subal, Arjuna! y vengan pronto! Los estoy esperando para divertirnos en las cristalinas y refrescantes aguas del Yamuna.' El condujo personalmente al ganado hasta el agua, y quedo sorprendido al darse cuenta de que no era el esperado Yamuna, sino el poderoso océano con sus mareas altas. Mirando a su alrededor, alcanzó a ver Su ciudad capital (Dvarka) al otro lado del mar. Como si estuviese profundamente sorprendido pensó: '¿Qué es esto? ¿Dónde Estoy? ¿Quién Soy? Balarama se le acercó de inmediato y le dijo: ‘Oh, Amo mío, Señor de

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Vaikuntha! Tú sabes bien que has descendido a la tierra para satisfacer las plegarias de los inmortales y librar a esta tierra de su pesada carga de Asuras. Ahora debes llevar a cabo Tu misión, que es la de destruir a los Asuras y proteger a Tus devotos y a los hombres piadosos. Tu le has prometido el imperio a nuestro pariente Dharmaraja Yudhisthira, pero todavía quedan muchos enemigos. Por lo tanto, debes asegurarte de que Yudhisthira lleve a cabo el Rajasuya yagña con toda Tu colaboración. En otras palabras, debes recibir su primera ofrenda en esa ceremonia.
Ante todo, debes ocuparte de la destrucción de los enemigos de los Pandavas. Es bien conocido que esos Asuras son hostiles hacia Ti y, como los Pandavas son Tus devotos, también intentan predominar sobre ellos.
Sri Pariksit dijo: "Sri Baladeva habló así con el propósito de lograr un cambio total en los sentimientos transcendentales de Sri Krisna. Efectivamente, pronto se notó el cambio en la Persona de Sri Krisna, Quien de inmediato gritó como si estuviese muy enojado: "Oh hermano, ¿te refieres a esos enanos de Anusalva y los demás? Yo los aniquilaré en un instante y con una sola mano. Tú sabes que todo lo que Yo prometo habrá de acontecer así y de ninguna otra forma." Para entonces, Sri Krisna había recordado por completo que era el Señor de Dvarka y el Amo de los Yadavas. También se dio cuenta de que había estado postrado en Su palacio y que ahora se encontraba con Balarama lejos de palacio, con las vestimentas del Gopa-lila y con la flauta en Su mano. A continuación, reflexionó profundamente sobre toda la representación teatral que se había llevado a cabo y sonrió. Notando el cambio acontecido en El, Brahma se acercó y sonriendo narró todo el incidente de principio a fin. Sri Krisna Se sintió avergonzado y miró una y otra vez el rostro de Sri Balarama, sonriendo dulcemente. Sri Balarama sacudió todo el polvo del Cuerpo de Sri Krisna con sus propias manos, y juntos tomaron un baño de mar. Luego Garuda se acerco y transporto a Sri Krisna sobre su espalda. Sin que nadie lo notara, llego a Sus habitaciones en el palacio de Dvarka. Al mismo tiempo, todos los que fueron a observar el maravilloso lila del Señor también regresaron a palacio.
Enseguida Sri Uddhava anuncio la presencia de Sri Krisna en Sus habitaciones privadas y de inmediato vinieron a verle madre Devaki, Rukmini y otras reinas, con excepción de Satyabhama, quien debido a sus celos espirituales no podía soportar que Sri Krisna amara más a las Gopis que a ella. Por causa de sus recientes ofensas, a Padmavati no le fue permitido el acceso a las habitaciones de Sri Krisna. Madre Devaki besó las mejillas de su Hijo, e invocando

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bendiciones para El, se marcho a la cocina con Rohinidevi, con el propósito de preparar platillos deliciosos para Sri Krisna. Sri Rukmini, la amada reina del Señor, permaneció con gentileza y con femenina timidez cerca de las columnas, junto a Sus otras esposas. Sri Krisna pudo ver que todas estaban allí, menos Satyabhama, quien permanecía ausente.
Sri Krisna le pregunto a Sri Uddhava: "Mi querido Uddhava, ¿por que no esta presente Satyabhama?" Sri Haridas (Uddhava) contesto: "Mi Señor, mientras Te llevaban a Nava-Vrndavan, la maliciosa e hipócrita Padmadevi pudo observar Tu Gopa-lila desde su escondite, en compañía de Tus reinas. Ella no pudo comprender la Suprema Característica Transcendental de este lila, que incluso esta más allá de la comprensión de los Paramahansas. Por consiguiente, ella lo malinterpretó y dijo: "¡Ah desafortunada Devaki! ¡Oh endemoniada Rohini! ¡Oh miserable Satyabhama! ¡Oh afortunada Jamvavati y demás reinas! ¡He aquí las dudosas características de Sri Krisna! ¡Pobrecitas! Durante largo tiempo han pensado tontamente que son las amadas de Sri Krisna. Ahora El ha abierto los ojos de todas ustedes. Observen pues lo que el futuro les tiene reservado. ¡Muy bien, muy bien! Ahora no les queda otra alternativa que tocar con sus orgullosas cabezas los pies de las doncellas pastoras de Vraja, y hasta para hacer esto es posible que tengan que orar durante largo tiempo. ¡Maldición!
"Sri Devakidevi, quien por ser Tu madre es el sostén del universo, pudo aplicar su inteligencia y le hizo frente a la maledicencia de la astuta Padmavati. Sin inmutarse en lo más minimo, dijo de inmediato: íOh bribona Padmavati! ¡Qué vergüenza! Escúchame. En nuestro nacimiento anterior yo hice que Sri Vasudeva llevara a cabo rigurosas penitencias. Sintiéndose complacido, Sri Krisna se convirtió en nuestro hijo durante nuestra encarnación actual. Sri Nanda y Sri Yasoda sólo imploraron recibir devoción hacia Sri Krisna. Brahma, el gran devoto del Señor, los bendijo dos pudieron servir a Sri Krisna como si fuese Su Hijo, exhibiendo una devoción amorosa sin precedentes, que nosotros dos (Devaki y Vasudeva) no pudimos lograr. Por consiguiente, es innegable que ellos son superiores a nosotros. Es bien conocido universalmente que ellos sirvieron y acariciaron a Sri Krisna con un torrente abundante y espontáneo de devoción amorosa. Por ese motivo, la inclinación de Sri Krisna hacia ellos es totalmente apropiada, y yo la apruebo de todo corazón'
Tan pronto como madre Devaki terminó de hablar, Sri Rukminidevi, riendo sonoramente, pronunció unas palabras que lograron que todos los allí presentes

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desbordaran de bienaventurado Prema. Ella dijo: "¡Sí! De todo corazón, digo que nosotras lo consideramos enteramente justificado. ¿Por qué no habría de sentir nuestro amado Sri Krisna tan elevado amor por las Gopis? Ellas abandonaron a sus esposos y a sus hijos. Sin importarles los logros mundanos y supramundanos, sirvieron a nuestro Señor en todos los aspectos, derramando su amor apasionado y supremo y tomando parte en el Rasakrida y en el Nikunja-lila de Vraja. ¡Oh mi Dios! ¿Qué secreto sadhana habrán llevado a cabo (el cual nosotras podríamos ejecutar si lo conociéramos), que ha tenido como resultado la obtención de una posición tan Suprema e inalcanzable? Convirtiéndose en las consortes de Sri Krisna, ellas se divirtieron con El y disfrutaron de Su Amor divino y apasionante. ¡Nosotras no hemos podido alcanzar este sentimiento ni siquiera a través de nuestro sadhana más elevado! Por lo tanto, consideramos justo que Sri Krisna derrame un Prema superior sobre las Gopis. En segundo lugar, nosotras estamos apegadas a nuestros ritos y rituales, así como a nuestros hijos, nietos y demás asuntos familiares. Además, después de todo para El somos damas casadas y lo tratamos como a un esposo. El caso de las Gopis es diferente y está más allá de toda pretensión humana. Así pues, no me cansaría de decir, de todo corazón y sin reservas, que El Prema superior de Sri Krisna hacia las Gopis está más allá de cualquier interrogante. Nunca podría despertar recelos en nuestro corazón. Por el contrario, debemos venerarlo, considerándolo como un galardón sobre nuestras cabezas. ¡Es una gloria que ese Amor apasionante y Supremo haya hechizado de tal forma a nuestro Amado Señor, y que El proclame la Gloria de ese Prema ante Sus devotos puros y sinceros !
Sri Uddhava continúo: "Todas Tus otras reinas allí presentes, aceptaron el veredicto de Sri Rukminidevi de todo corazón. Sólo Satyabhama no lo aceptó y por lo tanto se rehusó a estar aqui."
Sri Pariksit dijo: "Cuando Sri Krisna, el único Sostén de las Gopis, escuchó de Uddhava acerca del celoso corazón de Satyabhama, que se oponía al amor de las Gopis, exclamó: 'Uddhava, ve de inmediato a buscar a esa tonta y egoísta hija de Satyajit! ¡Tráela aquí!
La conducta de Satyabhama era doblemente desconcertante: exteriormente se mostraba celosa del insondable amor erótico de Sri Krisna por las Gopis, e interiormente quería abrir de par en par la puerta del secreto y supremo tesoro del amoroso corazón que Sri Krisna guardaba para las Gopis y para Su propio placer.
Experta como era, tan pronto escuchó de su doncella sobre el mandato de Sri Krisna, se vistió y se acicaló rápidamente de acuerdo con la ocasión, y se

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presentó ante el Señor. Cuando entró en las habitaciones de Sri Krisna, se sentía tan avergonzada y temerosa por su indebido comportamientos que permaneció oculta tras una columna. Cuando Sri Krisna se dio cuenta de la presencia de Satyabhama, le dijo audazmente y a guisa de regaño: "Oh Satyabhama, hija de Satyajit, ¡no tienes corazón! ¿Crees acaso que Soy el Mismo que cayó víctima de tus deseos y se sometió a tu voluntad, sólo porque sentiste celos de Rukmini cuando se le obsequió la flor Parijata? ¿Ahora también te sientes celosa de mi Supremo Amor por las Gopis? ¡Ah desdichada! ¿No sabes acaso que estoy totalmente subyugado por el ardiente deseo de las Gopis? ¡Te juro que puedo divorciarme de ti al instante, si así lo deseas! Has de saber que en su panegírico a Mi, Brahma expresó certeramente lo que más tarde se convirtió en el veredicto de las Sastras: que es una realidad eterna que no tengo cómo saldar la deuda que tengo con las Gopis y por lo tanto siempre estoy endeudado con ellas. Ahora estoy lejos de ellas y me encuentro en un gran dilema: si regreso y permanezco con ellas, es posible que no sea capaz de consolarlas o de hacerlas felices. Tan pronto como Yo me presente ante ellas, se sentirán abrumadas por un Prema creciente, y sumergiéndose en él se olvidarán de sí mismas. ¡Oh cuánta grandeza! ¡Ellas se olvidan de todo por Mi causa! En segundo lugar, después de haberlas mantenido en el tormento de la separación durante tanto tiempo, indudablemente se sentirán felices si Me presento allí otra vez; pero de inmediato las asaltará la desgarradora idea de que podrían perderme nuevamente y en cualquier momento. Ese pensamiento les causará un dolor mayor y ningún juramento podría devolverles la confianza. En tercer lugar, cuando no Estoy presente, ellas se consumen en una llama refulgente y en ese laberinto encuentran la llave de la eterna felicidad. ¡Ah! En esa locura de amor, a veces permanecen inmóviles como si estuviesen muertas. Otras veces inventan dulces anécdotas sobre su amorosa locura transcendental. Sumidas en la angustia de su separación de Mí, cuando las Gopis de Vrajaven alguna cosa que les recuerda Mi Syama-Varna, la besan y la abrazan sintiendo allí Mi presencia. Ellas experimentan perturbaciones pasionales aún más elevadas, pero no me es posible describirlas. Como resultado, en su estado de intoxicación amorosa han escalado alturas tan elevadas, que espiritualmente para ellas no hay diferencia alguna entre Mi presencia y Mi ausencia. (Aquí, Sri Krisna señala indirectamente que El está eternamente presente entre las Gopis de Vraja. Esto será aclarado en el Capitulo Goloka Mahatma, en la Segunda Parte del libro). Sólo por ese motivo no voy allí. Por otra parte, ahora te diré por qué me he casado contigo. ¡Oh dama orgullosa y celosa (Satyabhama)! Mientras Me encontraba residiendo en Mathura, y debido a Mi separación de Sri Radhika y de las otras Gopis, Yo no tenia deseo alguno de casarme;

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pero entonces Rukmini me escribió una carta jurando que si Yo no estaba dispuesto a casarme con ella, preferiría morir antes que convertirse en la reina del tirano Sisupala. No me quedó más alternativa que salvarla, echando por tierra el orgullo de los poderosos reyes que participaron en su Svayamvara (asamblea en que las princesas ofrecen su guirnalda a aquél a quien han escogido como esposo) y casándome con ella. Pero esto no me sirvió de consuelo. ¡Ah! Cada vez que miro su rostro, me acosa el recuerdo de las Gopis. Dieciséis mil cien Gopis de Vraja (sin contar las ocho principales) llevaron a cabo el Katyayani Vrata, con el propósito de lograr que Yo me convirtiera en Su Amante Supremo. Al ver que el número de ustedes era igual al de ellas, y que también ustedes ejecutaron tapas para que Yo me convirtiera en su Esposos Me casé con todas ustedes para honrar el recuerdo de las Gopis. Sin embargo, Bhamini, debes saber que todas ustedes juntas no pueden encender la exquisita pasión que se despertaba en Mi al encontrarme con sólo una de las Gopis de Vraja. Por consiguiente, en esencia y en espíritu Yo permanezco eternamente en Vraja, sumergido en el abrazo apasionado de las Gopis. Mi unión con las Gopis de Vraja dio origen a la corriente líquida del Sublime y Supremo Amor Transcendente, que es el manantial que surte el océano de Bienaventuranza en el cual Yo floto por siempre, perdiendo la noción de Mis noches y Mis días. Como si fuera un juego, en mi niñez Yo le di muerte a Putana y a muchos otros daityas. Yo sometí al malvado Kaliya de una manera muy curiosa y lo eché del lago Kalia del Yamuna. También fui Yo quien levantó la elevada montaña de Govardhana con la punta de mi dedo meñique y sin la menor dificultad. Yo me encontraba sumergido de tal forma en el Océano del Amor de las Gopis, que ni siquiera los panegiricos de Brahma, Indra y otras grandes personalidades, despertaron interés alguno en Mi. ¿Por qué hablar de las Gopis de Vraja? Incluso Mi encantadora Belleza que todo lo atrae, Mis vestidos y el sonido místico y nectarino de Mi flauta, hacen que todos los seres del universo que tienen la dicha de entrar en contacto con ellos, se sientan subyugados por una extraordinaria devoción amorosa hacia Mi. Brahma, Rudra, Indra, Siddhas y Chandra, del grupo de los devatas, así como los Munis, los Gandharvas, los Vidyadharas, las Gopis, el ganado, los animales, las aves, los árboles, las plantas, las enredaderas, la hierba, los ríos, las nubes, y todas las criaturas conscientes, sin excepción, adquieren Satvik-bhava y sus sentimientos cambian totalmente cuando entran en contacto con Mi Vraja lila. En otras palabras, todos ellos pierden sus diversas características y obtienen el espíritu de servicio hacia Mi. ¡Oh egoísta Satyabhama! Si piensas que todo esto es una exageración, entonces pregúntale a Kalindi aquí presente, ya que ella tuvo la

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dicha de asociarse con Mi Vraja-lila. A pesar de que Soy el Mismo que ahora reside con los Yadavas, seria irrazonable que Yo tratase de llevar a cabo aquí el mismo Prema excelso que exhibí en Vraja. Esto se debe a que no encuentro aquí el sentimiento amoroso arrebatador ni la reciprocidad adherente que fluía en Vraja. A decir verdad, aquí en Dvarka hay una carencia de sentimientos entre las reinas. Falta la embriaguez de la receptividad que existe en Vraja. Por eso he dejado a un lado Mi flauta favorita. ¡Oh, qué calamidad! Mis pasatiempos más fascinantes en Vraja, y el Gozo Supremo que se derivaban de éstos, me sumergían en un océano de Bienaventuranza. La esperanza de encontrar aquí el terreno apropiado para originar una bienaventuranza igual es muy remota. No encuentro siquiera un oyente adecuado a quien poder narrarlo tal como es. Solamente Vadaryani Sri Sukadeva, quien Me es tan querido como las Gopis de Vraja, podrá exponer en pocas palabras Mi Vraja-lila. El posee el sentimiento transcendental supremo de la Devoción Amorosa y capta la reciprocidad de su augusto discípulo Sri Pariksit, a quien yo protegí mientras se encontraba todavía en el vientre de su madre.
Sri Pariksit dijo: "Querida Madre, cuando Mahaprabhu Sri Krisna habló tan enfáticamente sobre la posición suprema de las Gopis, Uddhava, el ministro más sabio del Señor, se dio cuenta de que el Señor podía caer una vez Más en Su perturbación transcendental (como había sucedido anteriormente, cuando tuvieron que llevarlo a Nava-Vrindavan). Para evitarlo, de inmediato aconsejó a todas las reinas, incluyendo a Rukmini y a Satyabhama, que se acercaran al Señor y cayeran a Sus Pies. Ellas siguieron el consejo y cayeron a los Pies del Señor con los ojos llenos de lágrimas y recitando humildes panegíricos. Mientras tanto, Uddhava instruyó a madre Devaki y a Rohini para que trajeran manjares deliciosos. Para entonces, Sri Balarama había concluido Su baño y estaba de regreso. En ese instante, Uddhava hábilmente le informó al Señor sobre la presencia de Sri Narada en la puerta.
Sri Nandanandan Sri Krisna, Quien es el Conocedor de todos los corazones, le preguntó a Uddhava sonriendo: "¿Por qué se le impide hoy a Sri Narada entrar en Mis habitaciones? Generalmente, él viene aquí directamente en cualquier momento.” Ante este comentario del Señor, Uddhava contestó sonriente: "Oh mi Señor, él no quiere acercarse a Ti por temor y por vergüenza." Enseguida el Señor en persona se dirigió hacia Sri Narada y lo condujo a Sus habitaciones. Sri Bhagavan, dirigiéndose a Narada, dijo: "Oh, Mi devoto favorito, tú siempre traes deleite a Mi corazón. No has hecho nada malo. Por el contrario, me has hecho un gran servicio. El recuerdo de Mi separación de las Gopis me perturba

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grandemente. Esto se debe a que en realidad la angustia de la separación Me proporciona más dulzura (como el jugo caliente de la caña de azúcar) que la unión. Ello da origen a una posición suprema, debido a que la angustia derivada es fuente de inconcebible y perenne bienaventuranza, la cual sólo puede ser saboreada por los Rasikas y por nadie más. En última instancia, el tormento de la separación conlleva a la más grande unión. (No vina vipralambhena sambhogah pustim-asrute).
De ahí que “el Amor en separación” sea inmensamente superior al "Amor en Unión." Desde el Amor en Separación, las Gopis, particularmente Sri Radha, se elevan a las alturas de Adhirudha-mahabhava. En ese estado se experimenta el supremo placer transcendental de la unión Conmigo. No hay nada mas elevado y esto no se puede describir en ningún idioma comprensible."
Bhagavan continuó diciendo: "Oh Narada, a propósito, tú haces que yo recuerde a las Gopis y por lo tanto Me traes el frescor de la vida. Por otro lado, fue muy injusto de Mi parte olvidar el Amor de mis seres queridos- Comportarme como un ingrato con ellos es más horrendo que cometer suicidio. Sin duda alguna, estoy endeudado por siempre con las Gopis y ellas permanecen constantemente en Mi corazón. Aún así, si por casualidad alguien enaltece sus anécdotas, Me hace flotar en el océano de su amor. El simplemente vivir no trae la felicidad. Es el regocijo lo que endulza la vida. Por lo tanto, debo decir que tú me has prestado un gran servicio, porque has recargado la batería con corriente eléctrica. Me siento tan complacido contigo, que Mi corazón se ha abierto de par en par. Puedes pedirme cualquier gracia que desees."
Sri Pariksit dijo: "Sri Narada, la joya cimera entre los risis, se sintió grandemente alborozado y gritó: "¡Todas las Glorias a mi Amado Dueño y Señor Sri Krisna! A continuación, tocando en su vina, prosiguió describiendo el glorioso Vraja -lila del Señor. ¡Oh Madre! Sri Narada narró con lujo de detalles desde el incidente que habia presenciado en Dassvamedha ghat, en el Prayag, hasta su entrevista con Uddhava en Dvarka, con la intención de que el propio Señor le confirmara que todos ellos habían obtenido purusartha (logros humanos). Entonces pidió humildemente: "Mi Señor Sri Krisna, sólo imploro que por medio del Bhakti y del Prema puro se despierte una sed inagotable por beber en el insondable Océano de la Bienaventuranza, del que ninguno de tus devotos puede saciarse. Por el contrario, hay siempre en el devoto una sed creciente e insaciable, aunque éste se encuentre flotando en el insondable Océano de la Bienaventuranza."

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Sri Krisna dijo: "¡Oh Jagad Guru Narada! ¿Qué petición es esa? Es una verdad espiritual transcendental que tanto la Gracia como el Bhakti y el Prema, poseen esa característica que tú mencionas. ¡Oh el más grande entre los munis en tu recorrido has ido desde el Prayag Tirtha hasta Brahmaloka y, después de visitar otros lokas como Patal-loka, Kimpurusaloka y Hastinapura, has llegado hasta aquí. La experiencia que obtuviste prueba ciertamente que todos ellos reciben Mi Gracia, que por lo tanto han alcanzado los Purusarthas (logros humanos) y que son los salvadores del mundo. (La escala de la receptividad se explica en la Segunda Parte de este libro.) Sin embargo, Narada, debes saber que la característica natural de Mi Gracia es tal, que ni siquiera aquellos que pueden ser llamados Mis mejores amantes (o sea, las Gopis) consideran que la reciben en suficiente abundancia. Por el contrario, siempre están abrasados por una sed creciente e insaciable.
Sri Pariksit dijo: "Al escuchar esto, Sri Narada danzó por algún tiempo en un estado de exaltada bienaventuranza. Luego, como un mendigo hambriento que no desea otra cosa que alimento, imploró dos bendiciones de Sri Krisna, el Dador de todo. A instancias de Sri Krisna dijo lo siguiente:
Sri Narada dijo: "Oh mi Señor, ¡qué gloria tan grande! Aunque Te ofreces a Ti Mismo, siempre te consideras endeudado con tus devotos sinceros. Me siento totalmente complacido y supremamente bendecido, al tener la oportunidad de estudiar la ciencia de aquellos que reciben Tu bondadoso favor. Mi primera intención fue demostrar en la tierra que los más favorecidos con Tu insondable Bienaventuranza oceánica, son las Gopis de Vraja. Pude comprobarlo al observar Tus sentimientos en este instante, y como resultado me has inundado con Tu gracia oceánica. Sin embargo, Oh bondadoso Señor, desde hace mucho tiempo mi corazón ha estado en busca de una bendición que ahora imploro humildemente. ¡Oh Cisne que moras en el lago ilimitado e insondable del nectarino Gopiprema! Bendíceme con la oportunidad de cantar Tu divino y nectarino Nombre en alta voz y en éxtasis, así como también los pasatiempos que describen Tu más dulce Vraja-lila, incluyendo el vestuario, los enseres, la decoración y las diversiones propias dela ocasión. ¡Oh! Yo beberé el nectarino y Divino Krisna Nama, y en éxtasis vagaré por allí intoxicado con el canto del Nama, inundando el universo entero con la bienaventuranza de ese Divino Krisna Nama. Mi segunda petición es que aquellos que con amor y devoción intensos e invariables entren en contacto con Tus pasatiempos de Vraja, y se asocien con la tierra de Tu Vraja-lila a través del proceso de visitar, escuchar, cantar o tocar con sensibilidad espiritual el polvo de la Tierra Divina de Vraja, reciban el Prema-Bhakti puro a los Pies de Tu Svayam-rupa como Gopijana-Vallabha. ¡Oh, qué encanto! Esos Pies Tuyos brillan con reflejos ultravioletas debido a las pinceladas

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de Cúrcuma que adquieren al tocar los pechos de Tus voluptuosas amantes, las Gopis! (En otras palabras, que esos devotos se conviertan en seguidores de la Madhurya-rasa, siguiendo las huellas de las Gopis de Vraja.”
Sri Pariksit dijo: "¡Oh Madre! Extendiendo Sus Brazos de Loto amorosamente y derramando Sus Bendiciones, Sri Krisna invocó: '¡Oh Narada, qué tus deseos sean colmados " Tan pronto como Sri Narada recibió la bendición del Señor, entró en el mundo del éxtasis. En esa perturbación espiritual cantó las Glorias de Gopijana-Vallabha Sri Krisna, danzando solemnemente.
Más tarde, con Sri Krisna y Balarama, Sri Narada fue convidado con una gran variedad de alimentos suntuosos y preparaciones de leche, los cuales fueron servidos por Sri Rohini y Devaki. Sri Uddhava, quien se encontraba sentado a un lado, suplicaba reiteradamente: 'Por favor prueba esto. Toma esto... y esto, que son preparaciones especiales." Sri Satyabhama los abanicaba y las otras reinas de Sri Krisna se encontraban a Su alrededor, para Su placer. Después de concluir la comida, lavaron sus manos y sus rostros. Luego, con Sus Propias Manos, Sri Krisna ungió con pasta de sándalo la persona de Sri Narada y le ofreció guirnaladas y ornamentos. A continuación, Sri Narada, el que codicia el Prema-bhakti, imploró al Señor diciendo: 'Mi Señor, los risis reunidos en el Prayag Tirtha esperan mi regreso con ansiedad. Por lo tanto, permíteme regresar para iluminarlos con mis experiencias.'
Despidiéndose del Señor, Sri Narada anduvo errante por algún tiempo, intoxicado de amor. Más tarde, cantando las Glorias del Señor con exaltación y tocando en su vina, partió hacia el Prayag.
Cuando los munis reunidos en el Tirtha escucharon atentamente la narración de Narada Rishi, y cuando por su buena disposición espiritual pudieron comprender la supremacía de Bhakti sobre Jñana y Karma, abandonaron todas sus prácticas y se refugiaron de inmediato en la devoción a Sri Krisna, el Supremo. Iluminados por Narada Rishi, ellos recibieron con humildad la devoción pura a los Pies de Loto de Sri Madana Gopal Sri Krisna."
Sri Pariksit dijo: "¡Oh Madre! Te he revelado el más secreto de todos los secretos. Ahora, siguiendo los pasos de las Gopis, puedes cantar con devoción pura el Divino Nama de Gopijanavallabha Rasaraja Sri Krisna, que es el summumbonum de la vida. Así como para una abeja es imposible devorar el enorme Monte Sumeru, confieso mi insuficiencia para vislumbrar aunque sea uno sólo de los aspectos del Prema de las Gopis. ¡Hurra, Hurra! El amor de las Gopis es un placer transcendental tan supremo y substancial, que mi Divino Maestro Sri

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Vyasanandan Sukadeva, el cisne del insondable océano del Gopi-Prema, no recurre a sus nombres con frecuencia. Perennemente intoxicado con esa devoción amorosa, en vez de cantar las glorias de las Gopis se vuelve hacia los nombres de Sri Krisna y de Sri Rukmini, debido a que los nombres de las Gopis pronto se asocian con el sufrimiento de la angustia abrasadora de la separación de Sri Krisna, que consume el corazón. En esa perturbación espiritual, uno pronto se asoma al mundo del éxtasis. Por eso es muy difícil para él refugiarse en el nombre de las Gopis."
Pariksit continuó: "¡Oh Madre! Si a través del método que te he explicado, puedes seguir las huellas de las Gopis en unión con Madanamohan Sri Krisna en la Danza Rasa, en la cual se manifestó plenamente la esencia cognoscitiva del Supremo Amor Transcendente, por Su Misericordia sin causa podrás comprender entonces, hasta cierto punto, el Prema que existe en el amor de las Gopis.

Esta maravillosa narración ayudará al devoto, para que pueda atesorar en su corazón la devoción amorosa de aquél que es el más favorecido con la Gracia de Sri Krisna. Aquél que escuche esta historia con debida atención, y la aplique en su vida, pronto será dotado con devoción amorosa a los Pies de Loto de Sri Krisna, el Señor Supremo." 

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