ESPIRITUALISMO DEALECTICO POR SU DIVINA GRACIA A.C.BHAKTIVEDANTA SWAMI PRABHUPADA

EL FUNDAMENTO GRIEGO 

Aristóteles -(384-322 A.C.)

Hayagriva dasa: Platón hizo una precisa distinción entre los universos materiales y espirituales, pero Aristóteles no expresa su dualismo. Dado que la materia es simplemente una de las energías de Dios, el finito refleja lo infinito. La materia es una potencia en el proceso de realizarse a sí misma.
Srila Prabhupada: Aristóteles puede conocer algo de las energías de Dios, pero nuestro punto es que podemos conocer acerca de Dios, a partir de Dios Mismo. Luego, nuestro conocimiento es perfecto. En el
Bhagavad-gita Krsna dice:

mayy asakta-manah partha
 yogam yuñjan mad-asrayah
 asamsayam samagram mam
 yatha jñasyasi tac chrsnu

"Ahora oye, Oh, hijo de Prtha, cómo por practicar yoga en plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, puedes conocerMe plenamente, libre de duda". (Bg. 7.1). Este es el proceso de conciencia de Krsna. Por supuesto, podemos especular acerca de Dios, y si pensamos meramente en Dios, eso será de cierta utilidad. Si estamos en la oscuridad, podemos especular e inventar ideas acerca del Sol. Esa es una clase de conocimiento. Sin embargo, si emergemos de la oscuridad y vemos el Sol, si venimos a la luz, nuestro conocimiento es completo. Podemos contemplar el Sol en la oscuridad, pero el mejor proceso es venir a la luz del Sol, y verlo por nosotros mismos.


Hayagriva dasa: Aristóteles no cree que los objetos materiales estén tratando de realizar a Dios, como sucede con Platón, sino que Dios Se realiza a Sí Mismo a través de los objetos materiales, y Dios lo hace de una forma variada e infinita. Dios realiza el potencial de una flor, o de un hombre, creando una flor o un hombre, perceptibles por los sentidos materiales. Así pues, en cierto sentido, el mundo para Aristóteles, es más real que para Platón.

Srila Prabhupada: Puesto que Dios ha creado el mundo material con toda su variedad, El conoce plenamente cómo obrar con propiedad. Esa es la perfección de Dios. El sabe como hacer todo perfectamente, y de un modo natural. Un niño, sabe naturalmente como poner comida en su boca, el no tiene que aprenderlo. El conocimiento de Dios, de todo, ya está allí. No se trata de que El tenga que recibir este conocimiento a través de determinada fuente, o creando. El conoce completamente estas cosas. El no tiene que realizarSe a Sí Mismo o a Su potencial, a través de la materia.

Hayagriva dasa: Aristóteles diría que una flor es real puesto que se fundamenta en la realidad última, Dios.
Srila Prabhupada: Si Dios es la realidad última, ¿cómo es que no está en pleno conocimiento de todo, todo el tiempo? No hay cuestión de realizarSe a Sí Mismo a través de la materia.
Hayagriva dasa: Platón diría que una flor no es sino el reflejo de la realidad. ¿Cual de los dos puntos de vista se acerca más a la versión Védica?

Srila Prabhupada: Todo lo que hay en el mundo material, no es sino un reflejo pervertido del mundo espiritual. Nuestra experiencia es la que dicta que en el mundo material los objetos son creados, pero en el mundo espiritual, nada es creado. Todo está allí para siempre.

Syamasundara dasa: Aristóteles expresa que la imperfección es inherente a la sustancia material. Dado que el hombre está hecho de materia, debe ser imperfecto, forzosamente.

Srila Prabhupada: El hombre no está hecho de materia, sino que está cubierto por la materia. El hombre está hecho de espíritu. Si Dios es espíritu, el hombre también es espíritu. En la Biblia se expresa asimismo que el hombre es hecho a semejanza de Dios, en consecuencia, el hombre es originalmente perfecto. Se supone que una persona debe ser sana, pero si se enferma, eso no es su imperfección. Es algo externo, que ha atacado a la persona sana. Conforme a su naturaleza original, el hombre es sano.

Syamasundara dasa: Para Aristóteles, el objetivo de la acción es realizar nuestro potencial y llegar a la mayor felicidad o placer. Dado que Dios creó al hombre para la autorealización, es realización que le aportará satisfacción.

Srila Prabhupada: Esto significa que al principio, Dios creó imperfecto al hombre. Caso contrario, ¿para qué haría falta la autorealización?

Syamasundara dasa: Un trozo de madera, tiene el potencial para convertirse en fuego. No es fuego hasta que es encendido. El hombre es similar.

Srila Prabhupada: Nosotros afirmamos que la entidad viviente es parte y porción de Dios, y si Dios es absolutamente bueno, la entidad viviente también es absolutamente buena. Una porción de oro, no puede ser hierro; también debe ser oro. De todos modos, la parte no es igual al todo. Un aro de oro, también es oro, pero no es tan grande como la mina de oro. No obstante, la cualidad del aro de oro y la cualidad del oro, es la misma. Si Dios es perfecto, la entidad viviente también debe ser perfecta en cualidad. Si Dios posee la cualidad de la bondad, la entidad viviente también debe poseerla. ¿Porqué habría de ser imperfecta? Eso indicaría que Dios es injusto. ¿Porqué Dios crearía algo que tiene que llegar al punto perfecto mediante la realización?

Syamasundara dasa: Aristóteles expresaría que las actividades de la mente son puras y perfectas, pero que las del cuerpo y la materia son impuras e imperfectas. En consecuencia, uno debe autorealizarse solo a través de las actividades mentales.

Srila Prabhupada: No, la mente nunca es perfecta. La función de la mente es aceptar esto y rechazar aquello; y por lo tanto, es fluctuante. La mente es más sutil que el cuerpo, pero la mente no es el alma, ni tampoco es perfecta. Por encima de la mente, se halla la inteligencia, y por encima de la inteligencia, se encuentra el alma. El alma es cualitativamente perfecta, y posee todas las cualidades de Dios en proporción diminuta.

Syamasundara dasa: Por mente, Aristóteles implica la facultad racional de la inteligencia.
Srila Prabhupada: La inteligencia está por encima de la mente. La inteligencia controla a la mente y la inteligencia pertenece al alma. Por lo tanto, todo el fundamento, es el alma.

Syamasundara dasa: La mente contempla y obra conforme a la lógica. La lógica se define como el método para derivar inferencias correctas.
Srila Prabhupada: La mente puede aceptar y rechazar algo lógicamente. ¿Dónde, entonces, se halla la lógica perfecta?

Syamasundara dasa: La lógica perfecta es simplemente un método para descubrir la verdad.

Srila Prabhupada: Pero la mente está constantemente aceptando y rechazando. ¿Cómo puede entonces precisar la verdad conforme a la lógica? Si la mente es una autoridad, ¿significa eso que la mente de todos es una autoridad? La mente puede buscar constantemente, pero nunca tendrá éxito porque la verdad está allende su alcance. Un seguidor de los Vedas no acepta este método especulativo como un sendero de verdad o perfección.

Hayagriva dasa: Tanto para Platón como para Aristóteles, Dios es conocido por la razón, no por revelación o por experiencias religiosas.
Srila Prabhupada: Todos somos limitados, y Dios es ilimitado; en consecuencia, no podemos conocer a Dios por nuestras fuerzas limitadas sensorias. En consecuencia, Dios debe ser conocido por revelación.

 atah sri-krsna-namadi
 na bhaved grahyam indriyaih
 sevonmukhe hi jihvadau
 svayam eva spohuray

"Los sentidos materiales, no pueden apreciar el santo nombre de Krsna, la forma, cualidades y pasatiempos. Cuando un alma condicionada es despertada a la conciencia de Krsna y presta servicio empleando su lengua para cantar el santo nombre del Señor, y saborea los remanentes de la comida del Señor, la lengua es purificada, y uno gradualmente llega a entender quien es Krsna realmente". (Bhakti-rasamrta sindhu 1.2.234). No es posible conocer a Dios por la especulación mental. Cuando nos ocupamos en Su servicio,

El Se revela a Sí Mismo. Sri Krsna dice:
 naham prakasah sarvasya
 yoga-maya-samavrtah
 mudho'yam nabhijanati
 loko mam ajam avyayam

"Yo nunca Me manifiesto a los necios y no inteligentes. Para ellos, Estoy cubierto por Mi potencia creativa eterna (yoga-maya), de modo que el mundo confundido no Me conoce a Mí, que Soy innaciente e infalible". (Bg. 7.25). Es un hecho que a menos que Dios Se revele a Sí Mismo, El no es conocido. En consecuencia, El aparece, y grandes autoridades como Vyasadeva, Narada, Sukadeva Gosvami, Ramanujacarya, Madhvacarya y Caitanya Mahaprabhu, grandes escolásticos y trascendentalistas, Lo aceptan como El Se revela a Sí Mismo. Arjuna vio a Dios cara a cara, y Lo aceptó. Cuando estamos liberados por nuestro servicio, Dios Se revela a Sí Mismo.

Hayagriva dasa: Bien, Aristóteles enfatiza el empleo del razonamiento humano, y él observa que la felicidad del hombre depende de obrar de un modo racional, que es el camino de la virtud y la introspección intelectual. Hay cierta sugerencia de control de los sentidos, pero no de bhakti. ¿Es posible llegar a la felicidad, simplemente por controlar los sentidos con la mente?

Srila Prabhupada: Sí, y ese es el proceso de volverse un ser humano. Los animales ignoran este proceso, y ellos solo actúan para la gratificación de sus sentidos. Su única función es comer, dormir, aparearse y defenderse. A través de la orientación apropiada, un ser humano puede ocuparse en la contemplación, mas debe ser guiado por las autoridades, caso contrario, puede estar contemplando con sus sentidos limitados durante millones de años y aún así no ser capaz de entender a Dios.

Hayagriva dasa: ¿Mas acaso el bhakti no es esencial para la felicidad, o ananda?
Srila Prabhupada: Dios es ananda absoluta, bienaventuranza absoluta. Sac-cid-ananda. El es eterno y posee pleno conocimiento de todo. A menos que entremos en contacto con Dios, no hay cuestión de ananda. Raso vai sah. Por las literaturas Védicas entendemos que Dios es la fuente ilimitada de todo placer; en consecuencia, cuando entramos en contacto con Dios, saboreamos ese placer. El placer material es solo un reflejo pervertido del placer real.

Syamasundara dasa: Antes que la orientación personal, Aristóteles enfatizaba la lógica racionalista.

Srila Prabhupada: Sí, mas cuando son orientados, tienen que sacrificar su lógica, para aceptar la lógica superior de vuestro guía.

Syamasundara dasa: El opinaba que la mente puede ser su propia guía.
Srila Prabhupada: Como ya he dicho, la mente los llevará de un lado a otro. En el Bhagavad-gita, Arjuna dice que la mente es más difícil de controlar que el viento. Si un caballo no es controlado, si se le permite correr a voluntad, causará algún desastre. Cuando el caballo es guiado, puede llevarlos a vuestro destino. Por lo tanto, debemos saber cómo controlar a la mente, mediante la inteligencia.

Syamasundara dasa: Mas dado que la mente es un aspecto de Dios, encontramos nuestra perfección o felicidad en la contemplación de Dios.
Srila Prabhupada: Todo es un aspecto de Dios. En el Bhagavad-gita, Krsna señala que El posee ocho energías separadas. Luego, ¿porqué remarcamos la mente? Porque hemos perdido la asociación de Dios, y todos estamos buscándoLo. Estamos luchando, pero no sabemos porqué. Eso se debe a la ignorancia. Si por alguna buena fortuna, tenemos la oportunidad de conocer un guru fidedigno, el guru puede informarnos, "Ud. está buscando a Dios. Este es el camino. Sólo tiene que seguirlo". Es entonces cuando nos volvemos felices.

Syamasundara dasa: Aristóteles creía que la verdad es inherente a todo o está dentro de todo. Para él, la verdad es la reunión armoniosa del conocimiento y la realidad. Se corresponde con las cosas en el mundo objetivo.

Srila Prabhupada: Si la verdad está dentro de todo, entonces debe ser deducida. Sin embargo, no es deducida por la materia, sino por el espíritu. Esto implica que es necesaria la ayuda de una energía superior. De acuerdo con el Bhagavad-gita, la entidad viviente es la energía superior, y la materia, es la inferior. La energía inferior tiene que ser controlada por la energía superior. Tanto Dios como las entidades vivientes son eternas, pero Dios es el Eterno Supremo. Las entidades vivientes son nitya-krsna-dasa, sirvientes eternos de Dios. Cuando ellas tienden a desobedecer a Dios, sufren. Si queremos emplear nuestra lógica, podemos entender ue a través de nuestra acción independiente, hemos fracasado. En consecuencia, debemos tomar consejo de una inteligencia superior. Ese consejo es brindado en el Bhagavad-gita. No se trata de que podamos llegar a la verdad a través de nuestra propia especulación independiente. Si queremos saber quien es nuestro padre, podemos especular eternamente, pero es mucho más simple preguntarle a nuestra madre. De otro modo, podemos seguir buscando y buscando por millones de años y nunca saberlo. ¿Cuál es el punto en esta vana búsqueda? Debemos concluir que en la medida en que estemos en la condición material, ilusoria, es nuestro deber tomar ayuda de Dios o de Su representante, que no expresa nada que no haya sido hablado originalmente por Dios. Por ejemplo, Dios dice, "Ríndete a Mí", y el representante de Dios dice, "Rìndete a Dios". Si un pillo dice, "Yo soy Dios", debe ser pateado. Las entidades vivientes son parte y porción de Dios, y una parte nunca puede ser el todo. Un representante verdadero de Dios, se reconoce a sí mismo como un sirviente de Dios, y le solicita a todos que se rindan a Dios. Para el conocimiento perfecto, tenemos que tomar guía ya sea directamente de Dios, como hizo Arjuna, o del representante de Dios. Luego, tendremos éxito en llegar a la verdad.

Hayagriva dasa: Aristóteles delinea tres diferentes conceptos del alma: primero, el alma en sí, es una sustancia separada; segundo, el cuerpo no es sino el instrumento del alma y tercero, el alma es la verdadera forma del cuerpo.

Srila Prabhupada: El cuerpo es como las ropas del alma, y nuestras ropas están diseñadas para ajustarse a nuestro cuerpo. Un saco tiene brazos porque nosotros tenemos brazos, y los pantalones tienen piernas, porque nosotros tenemos piernas. De modo que el cuerpo es como el saco y los pantalones del alma, y puesto que el cuerpo tiene forma, el alma también tiene la misma forma. La ropa. que es el cuerpo, originalmente no tiene forma, mas cuando entra en contacto con el alma, asume una forma.

Syamasundara dasa: El alma posee inteligencia, pero su inteligencia es mal empleada, si es limitada a la mente. La inteligencia debe elevarse por encima de la mente. La mente es superior a la materia burda, la inteligencia es superior a la mente, y el alma es superior a la inteligencia. Superior al alma, es la causa definitiva del alma, el Señor Supremo.

Syamasundara dasa: Dado que el equipara la inmortalidad del alma con la razón, Aristóteles cree que solo el alma racional, el alma humana, es inmortal. Los animales también tienen alma, pero el los observó limitados al sentido, el deseo y la animación.
Srila Prabhupada: Los animales también son racionales. Si un perro entra en mi habitación y yo digo, "¡Fuera!" el perro comprende de inmediato y se va. ¿Cómo podemos afirmar que no hay raciocinio en el accionar? Si yo coloco mi dedo delante de una hormiga, la hormiga automáticamente se desviará. Si le dan carne a una vaca, la vaca ni siquiera la tocará. La vaca entiende que su comida consiste en pasto y granos. Los animales poseen raciocinio, pero les falta un aspecto del raciocino: el animal no puede pensar en Dios. Esa es la diferencia principal entre los animales y el hombre. El raciocinio del hombre se halla tan desarrollado que puede pensar en Dios, mientras que un animal no puede. Mas no debemos pensar que las almas de los animales no son inmortales. Esta es la teoría que le ha dado a los cristianos la base para matar animales, mas ellos no pueden probar que el alma del animal es irracional o mortal. Un hombre come, duerme, se defiende y se aparea, y el animal hace lo mismo. Entonces, ¿cuál es la diferencia?

Syamasundara dasa: Quizás la diferencia estriba en la actividad mental. El hombre tiene la capacidad de pensar de un modo más complejo.

Srila Prabhupada: Mas actividad mental implica aceptar y rechazar. Los animales también aceptan y rechazan; por lo tanto, poseen actividad mental.
Syamasundara dasa: ¿Mas qué sucede con la inteligencia desarrollada?

Srila Prabhupada: Por supuesto, el hombre posee una inteligencia más altamente desarrollada, mas no debemos pensar que el animal no posee inteligencia en absoluto. El padre tiene más inteligencia que su pequeño hijo, mas eso se debe a que el niño no ha crecido lo suficiente para alcanzar ese nivel. Asimismo, un animal está progresando en la escala evolutiva. Posee inteligencia, pero no altamente desarrollada. Las plantas, los animales y los hombres, poseen conciencia. Esto ha sido probado por el Dr. Jagadisa Candra Bose, que un árbol es consciente si es cortado. Sin embargo, el árbol no lo siente demasiado. Si ustedes patean a un animal, el animal lo siente más, y si patean a un hombre, el hombre lo siente aún más que el animal. Es una cuestión de conciencia desarrollada, de inteligencia desarrollada. Ese desarrollo tiene que ver con el cuerpo. En cuanto reciben el cuerpo de un árbol, su conciencia es embotada. No es tan activa. Cuando llegan a la forma humana, la conciencia está más desarrollada, y esa conciencia desarrollada, debe ser aún más desarrollada, para volverse conscientes de Krsna, que es la perfección más elevada de la entidad viviente.

Syamasundara dasa: Aristóteles concebía al alma con naturaleza dual. Hay un alma individual, la cual despierta en el nacimiento y adquiere impresiones durante la vida individual. De tal modo crece y se desarrolla, pero no es eterna. Está sujeta al condicionamiento. Es tal como el alma de los animales. Luego, hay también un alma racional, el alma activa, la cual es eterna, aunque no perfecta. Este es el principio motivador del hombre y el propósito de la vida.

Srila Prabhupada: Krsna es el alma eterna e inmutable. En el Bhagavad-gita, Krsna le dice a Arjuna:

bahuni me vyatitani
 janmani tava carjuna
 tany aham veda sarvani
 na tvam vettha parantapa

" Yo y tú hemos pasado por muchos, muchos nacimientos. Yo puedo recordarlos a todos, pero tú no puedes, ¡Oh, avasallador del enemigo!". (Bg. 4.5). Ese es el verdadero significado de eternidad, de conocimiento eterno. En tal sentido, hay dos clases de almas: la Superalma (Paramatma) quien es Krsna Mismo y el alma ordinaria (jiva), que es poseída por toda entidad viviente.

Syamasundara dasa: Para Aristóteles, el alma racional es eterna, empero, el expresa que no es perfecta.
Srila Prabhupada: Esto significa que el acepta obligadamente dos almas, una perfecta y racional y la otra imperfecta e irracional. El alma que es perfecta y racional, es Krsna, la Superalma.

Syamasundara dasa: El no dice nada acerca de la Superalma acompañando al alma individual.
Srila Prabhupada: Eso es porque no lo sabe. El sugiere que hay una naturaleza dual, pero no tiene idea. La naturaleza dual a la que el se refiere, no pertenece al alma, sino a la mente. El alma es una. Cuando se está en la plataforma mental, pareciera que el alma tiene una naturaleza dual, mas cuando se llega a la perfección del alma, solo se piensa en Krsna. No hay cuestión de dualidad.

Hayagriva dasa: En La Política, Aristóteles escribe: "La belleza de un cuerpo, es vista, pero la belleza del alma, no es vista". ¿Eso es verdad?

Srila Prabhupada: La belleza del alma es real, y la belleza del cuerpo es superficial. En el mundo material, vemos muchos cuerpos, hermosos y feos, pero tanto la belleza como la fealdad, son artificiales. La belleza del alma, sin embargo, es real, no artificial. A menos que veamos la belleza de la Superalma, Krsna, no tenemos idea de lo que es la verdadera belleza. Por lo tanto, los devotos quieren ver la belleza de Krsna, no la belleza artificial de este mundo material.
Hayagriva dasa: ¿Acaso no hay correspondencia entre un cuerpo hermoso y un alma hermosa? ¿Acaso no están ligados por el karma?

Srila Prabhupadaa: Hay cierta correspondencia, porque nosotros decimos que este mundo material es un reflejo pervertido del espiritual. Originalmente, el alma es hermosa, pero aquí, esa belleza está cubierta. Solo podemos vislumbrar la belleza real, en la cobertura material, mas tenemos que aguardar a ver la belleza del alma. Esa belleza, es la verdadera forma del cuerpo.
Hayagriva dasa: Se refiere que Sócrates era físicamente feo, pero que tenía un alma muy hermosa, y en consecuencia la gente se sentía atraída por él.

Srila Prabhupada: En la India se dice que la codorniz es negra y fea como un cuervo, pero que cuando canta, su canto es tan hermoso que la gente es atraída. La belleza del cuerpo es secundaria, y la belleza del alma es primaria. Una persona hermosa, que es tonta, es hermosa en la medida que no hable. En cuanto habla, podemos comprender su verdadera posición. Esencialmente, la belleza externa es inútil. Si una persona fea habla bien, atrae a muchas personas, y si una persona hermosa habla insensateces, nadie se preocupa por ella. Atracción real es una cosa, y atracción artificial, otra.

Syamasundara dasa: En la búsqueda del hombre por la verdad, el rol de la lógica es enorme. De acuerdo al principio aristotélico de la contradicción, una proposición no puede ser verdadera y falsa al mismo tiempo.
Srila Prabhupada: Eso se halla en la plataforma relativa. En un momento dado, podemos aceptar algo como cierto, y en otro momento, rechazarlo como falso. En la plataforma mental, no podemos saber qué es verdadero y qué no lo es. Por lo tanto, tenemos que aprender la verdad de la Verdad Suprema. La verdad es la verdad. No está sujeta a la especulación. En el Bhagavad-gita, Krsna dice que tras muchas vidas de especulación, el hombre sabio se rinde a la Verdad Absoluta Suprema. Al principio, el hombre puede emplear la lógica deductiva, mas al final, se rinde. Llega a la conclusión: Vasudevah sarvam iti (Bg. 7.19). "Dios es todo; en consecuencia, debo rendirme". Esa es la perfección y el fin último de los procesos especulativos mentales. Esto es, se abandona la especulación.

Syamasundara dasa: Aristóteles utiliza en mayor o menor medida el proceso del sankhya-yoga, analizando los objetos, y ubicándolos en categorías generales. Estas categorías se tornan cada vez más generales hasta que finalmente uno arriba a la causa final, o categoría última.

Srila Prabhupada: Sí, ese es el proceso de neti-neti, por el cual uno eventualmente tiene la esperanza de llegar al Brahman, por entender lo que no es Brahman. Conforme a este proceso, uno va por el universo, diciendo neti-neti. "Esto no es Brahman, aquello no es Brahman. Esto no es verdad, aquello no es verdad". Este es el mismo proceso inductivo. Por ejemplo, si ustedes quisieran determinar si un hombre es o no mortal, pueden ir buscando de hombre en hombre y concluir si cada hombre es mortal o no. De esta forma, pueden seguir indefinidamente observando que todas las personas están muriendo. Luego, ¿porqué no aceptar el hecho de que el hombre es mortal? En vuestro intento por hallar un hombre inmortal, se obligan a frustrarse. Sólo hallarán mortalidad. Ese es el resultado del proceso neti-neti.

Syamasundara dasa: La idea es que a través de dicho proceso, podemos llegar a la causa última, la categoría final.

Srila Prabhupada: La categoría final es que somos parte y porción de Dios. Eso es todo.
Syamasundara dasa: Aristóteles creía que la materia como tal, posee un designio inherente. De no ser así, estaría desprovista de forma o contorno. La materia bruta tiene que ser activada; caso contrario, permanece en un estado latente de no existencia. La materia debe ser activada, para poder llegar a ser.

Srila Prabhupada: Esto significa que el Supremo Absoluto debe tener forma. Isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah. (Brahma-samhita 5.1). La palabra vigraha significa forma. Esa forma no está muerta, sino que es el espíritu activador. La forma de Krsna es sac-cid-ananda, eterna, plenamente consciente, y bienaventurada. Nuestros cuerpos no son ni plenamente conscientes ni plenamente bienaventurados, pero el de Krsna lo es. El conoce el pasado, el presente y el futuro, y El siempre es feliz. Nuestro conocimiento es limitado, y nosotros siempre estamos llenos de ansiedades.
Syamasundara dasa: Para Aristóteles, una forma posee un propósito innato, o entelequia. En consecuencia, toda la materia posee cierta forma, para su efectividad. El mundo es un despliegue de fenómenos auto-realizándose. En otras palabras, la naturaleza tiene un propósito.

Srila Prabhupada: Estamos de acuerdo. Conforme al Padma Purana, hay 8.400.000 formas, y ninguna de ellas es accidental. Se recibe un tipo particular de forma, de acuerdo al karma. Brahma recibe su forma de acuerdo a su karma, y el perro o gato recibe su forma, de acuerdo al suyo. No es una cuestión incidental. La naturaleza se despliega conforme a un plan, en virtud del cual existen dichas formas.

yas tv indra-gopam athavendram aho-sva-karma-
 bandhanurupa-phala-bhajanam atanoti
 karmani nirdahati kintu ca bhakti-bhajam
 govindam adi-purusam tam aham bhajami

"Permítaseme ofrecer mis respetuosas reverencias a la Personalidad de Dios original, Govinda, quien regula los disfrutes y sufrimientos de la actividad fruitiva, para todos: desde el celestiañ Rey Indra hasta el insecto más pequeño (indra-gopa). Esa propia Personalidad de Dios, destruye el karma fruitivo de quien se ocupa en el servicio devocional". (Brahma-samhita 5.54). Desde Indra hasta el indra-gopa, un germen microscópico, todas las entidades vivientes están acreditando los resultados de su karma. Si el karma individual es bueno, se obtiene una forma superior; si no es bueno, se obtiene una inferior.

Syamasundara dasa: Aristóteles también creía que todo está proyectado por Dios para alcanzar algún objetivo en particular. Esto indica un gran esquema.

Srila Prabhupada: Este es el proceso de la evolución. La entidad viviente pasa de una especie a otra, de árboles a vegetales, a insectos, peces, aves, bestias y humanos. En la forma humana, la evolución está plenamente manifiesta. Es como una flor que se abre desde un capullo. Cuando la entidad viviente llega a la forma humana, su deber apropiado es comprender su perdida relación con Dios. Si pierde la oportunidad, puede que retroceda. Aristóteles, en consecuencia está en lo cierto al decir que todo obedece a un propòsito. Todo el proceso creativo, se aboca a traer a la entidad viviente de vuelta con Dios.

Syamasundara dasa: ¿Todo eventualmente llega a ese punto?
Srila Prabhupada: Como ser humano, se puede emplear apropiadamente la conciencia o emplearla mal. Eso depende de ustedes. Krsna le da instrucciones a Arjuna y luego expresa que la decisión depende de el. Bajo las órdenes de Krsna, la naturaleza los ha traído a tantas especies. Ahora, como humanos, tienen la oportunidad de volver con Dios o nuevamente sobrellevar el ciclo del nacimiento y la muerte. Si son afortunados, hacen la elección correcta de acuerdo a las instrucciones del maestro espiritual y de Krsna. Luego, su vida es un éxito.

Syamasundara dasa: Aristóteles contempla una jerarquía de formas que abarcan desde los minerales, vegetales, y animales, a los seres humanos, y en definitiva, a Dios, quien es forma pura y accionar puro. Dios carece de toda potencialidad o materialismo.

Srila Prabhupada: No hay garantía de que nos ascenderemos en dicha jerarquía. Es un hecho que el alma individual transmigra de un cuerpo a otro, mas, ¿cómo se puede expresar que la siguiente forma que obtendrán, estará más cerca de la perfección? Si en esta vida poseen una forma humana, no hay garantía de que obtendrán una forma superior en la siguiente. Se acepta otra forma tal como se acepta otro ropaje. Ese ropaje puede ser valioso, o no tener ningún valor. Yo obtengo una ropa de acuerdo al precio que pago, y acepto una forma de acuerdo a mi obrar.

Syamasundara dasa: Mas para poder llegar a la perfección, debemos movernos en dirección a Dios. Ese es el objetivo por el cual es creada inicialmente la entidad viviente.
Srila Prabhupada: Eso está muy hábilmente explicado en la literatura Védica, como karma, akarma y vikarma. Ustedes crean su propia forma. Ustedes disfrutan o sufren de acuerdo a sus actos. Como quiera que sea, una forma material nunca es perfecta, porque sobrelleva seis cambios. Nace, crece, permanece por un tiempo, deja algunos sub-productos, decae y luego desaparece. Cuando vuestra forma desaparece, tienen que adoptar otra forma, la cual a su vez sobrelleva idéntico proceso. Cuando una forma desaparece, se descompone, y los diversos elementos, regresan a la naturaleza. El agua vuelve al agua, la tierra vuelve a la tierra, el aire vuelve al aire, etc.

Syamasundara dasa: El Dios de Aristóteles, es el movilizador inmóvil. El es perfecto y no desea nada. No tiene que realizarse a Sí Mismo porque El está completamente realizado.
Srila Prabhupada: Nosotros también convenimos en que Dios es perfecto. Parasara Muni define a Dios como la totalidad de la sabiduría, la fuerza, la riqueza, la fama, la belleza y la renunciación. Todas estas cualidades son poseídas por Krsna en plenitud, y cuando Krsna estuvo presente, todos pudieron ver que El era absolutamente perfecto. Quien es perfecto, puede gobernar a los demás, y nosotros aceptamos el liderazgo de una persona conforme a su nivel de perfección. Si alguien no es de alguna manera sabio, hermoso, rico, etc., ¿porqué habríamos de aceptarlo como líder? Quien es supremamente perfecto en todas esas cualidades, es el líder supremo. Eso es natural. Puesto que Krsna es supremamente perfecto, debemos aceptarLo como nuestro líder.

Syamasundara dasa: Aristóteles contempla a Dios como pensamiento puro (nous). La vida de Dios, es la vida de la mente, mas Dios no necesita hacer nada más para perfeccionarse aún más a Sí Mismo.
Srila Prabhupada: Cuando el dice que Dios es mente, ¿qué quiere decir? ¿Posee el acaso algún concepto de la personalidad de Dios? Dios debe ser una persona. Caso contrario, ¿cómo podría pensar?
Syamasundara dasa: Aristóteles contempla a Dios como constantemente ocupado en la auto-contemplación.

Srila Prabhupada: ¿Significa eso que cuando uno es perfecto, no se ocupa en ninguna actividad? ¿Dios siplemente Se limita a sentarSe y a meditar? De ser así, ¿cual es la diferencia entre una piedra y Dios? Una piedra se asienta; no posee actividad. ¿De qué modo la inacción es perfección? Krsna nunca medita, empero, cuando habla, entrega el conocimiento perfecto. Krsna exhibe numerosos pasatiempos. El pelea con los demonios, protege a Sus devotos, danza con las gopis, y entrega palabras de iluminación. No hay cuestión de Dios sentado como una piedra, ocupado en la auto-meditación.

Syamasundara dasa: ¿Mas acaso no es posible meditar y actuar a la vez?
Srila Prabhupada: Ciertamente, pero Dios no tiene que meditar. ¿Porqué habría de meditar? El es perfecto. Meditación implica ir del estado imperfecto al estado perfecto. Por empezar, dado que Dios es perfecto, ¿para qué debería El meditar? Todo se realiza solo por Su voluntad.

Syamasundara dasa: ¿No contempla El sus propias actividades?
Srila Prabhupada: ¿Porqué habría de hacerlo, si Es perfecto? Aristóteles recomienda que el hombre debe meditar para ser perfecto.Dicha meditación, presupone imperfección. La contemplación es recomendable para las entidades vivientes, mas nosotros debemos comprender que todo lo que Dios desea, de inmediato llega a ser. Esta información está dada en los Vedas. Parasya saktir vividhaiva sruyate. Las multi-energías de Dios son tan poderosas, que todo es realizado de inmediato, de acuerdo a Su voluntad.
Syamasundara dasa: ¿Y las meditaciones del Buda?
Srila Prabhupada: La misión de Buda era diferente. El estaba sentando el ejemplo para los no creyentes, que se ocupaban en muchas actividades malignas. El recomendaba que se sentaran a meditar, tan solo como ustedes le dirían a un niño rebelde que se siente en un rincón y se quede tranquilo.
Syamasundara dasa: Bien, Aristóteles no está diciendo que le pongamos fin a nuestras actividades. Antes bien, que siempre debemos contemplar a Dios.

Srila Prabhupada: Ese es nuestro proceso, como lo recomienda el Srimad-Bhagavatam:
 sravanam kirtanam visnoh
 smaranam pada-sevanam
 arcanam vandanam dasyam
 sakhyam atma-nivedanam

 iti pumsarpita visnau
 bhaktis cen nava-laskana
 kriyeta bhagavaty addha
 tan manye 'dhitam uttamam

"Oír y cantar el santo nombre trascendental, la forma, cualidades, parafernalia y pasatiempos del Señor Visnu, recordándolos, sirviendo a los pies de loto del Señor, ofreciendo al Señor respetuosa adoración, con dieciséis tipos de parafernalia, ofrecer plegarias al Señor, ser Su sirviente, considerar al Señor el mejor amigo nuestro, y rendirlo todo a El (en otras palabras, servirLo con el cuerpo, la mente y las palabras). Estos nueve procesos se aceptan como servicio devocional puro. Quien haya dedicado su vida al servicio de Krsna, a través de estos nueve métodos, siempre debe ser considerado como la persona más erudita, pues ha adquirido todo el conocimiento." (Bhag. 7.5.23-24). Siempe debemos pensar en Visnu. Conciencia de Krsna significa recordar a Krsna y actuar para El. Cuando se barre el templo de Krsna, se recuerda a Krsna. Cuando se cocina para Krsna, se recuerda a Krsna. Cuando se habla sobre Krsna, se recuerda a Krsna. Este es asimismo el proceso recomendado en el Bhagavad-gita. El yogi más elevado, siempre está pensando en Krsna.

 yoginam api sarvesam
 mad-gatenantaratmana
 sraddhavan bhajate yo mam
 sa me yuktatamo matah

"Y de todos los yogis, aquel que siempre se ampara en Mí con gran fé, que Me adora en el servicio amoroso trascendental, es quien más íntimamente unido a Mí está en el yoga, y es el más elevado de todos". (Bg. 6.47)
Hayagriva dasa: Para Aristóteles, Dios esencialmente no posee ningún conocimiento del mundo, y en consecuencia, El no puede devolver el amor que recibe. El ni ama ni se preocupa por la humanidad.
Srila Prabhupada: ¿Qué clase de Dios es ese? Si no se sabe nada de Dios, no se debe hablar de Dios. Ciertamente que Dios reciproca. Cuando le ofrecemos nuestro amor a Dios, Dios responde y coopera conforme a ello. En el Bhagavad-gita, Krsna dice:

ye yatha mam prapadyante
 tams tathaiva bhajamy aham
 mama vartmanuvartante
 manusyah partha sarvasah

"Oh, hijo de Prtha, Yo los recompenso -a todos ellos-, cuando se rinden a Mí. Todos siguen Mi sendero, en todos los sentidos." (Bg. 4.11). Cuando nos rendimos completamente a Dios, en el servicio amoroso, podemos entender la naturaleza de Dios.
Hayagriva dasa: Para Aristóteles, Dios es amado por todo el universo, y El atrae a todos los objetos del universo, tal como un imán atrae los clavos. Todo tiende forzosamente hacia El y Lo anhela, mas no Se lo menciona como una persona. Empero, Aristóteles habla de Dios como forma pura. ¿Sería ésta una forma imaginada, como la de los Mayavadis?

Srila Prabhupada: Sí, pareciera que Aristóteles es Mayavadi. Se tiene que especular si no se recibe el conocimiento perfecto de Dios Mismo. A menos que Dios sea absolutamente atractivo, ¿cómo podría ser Dios? Por ello la palabra "Krsna", que significa "todo atractivo", es el nombre perfecto de Dios, porque Dios atrae a todos. En Vrndavana, El atrae a Sus padres, los pastorcillos y pastorcillas, los animales, las flores y los frutos, el agua, a todo. Ustedes han leído las descripciones de como las aguas del Yamuna dejaron de fluír en cuanto ella vio a Krsna. De modo que hasta el agua fué atraida por Krsna.
Syamasundara dasa: Aristóteles creía que el pensamiento y la actividad son uno con Dios. No existe dualismo, porque Dios es pensamiento puro y acción pura.

Srila Prabhupada: Sí, eso es así. Dios solo necesita pensar en algo, para que ese algo sea creado o realizado. El pensamiento, sentimiento, voluntad y obrar de Dios, son lo mismo. Dado que yo soy imperfecto, cuando pienso en algo, puede que suceda o no, pero toda vez que Dios piensa en algo, esto ocurre. Dado que Krsna pensó que la batalla de Kuruksetra debía ocurrir, no se detuvo. Al principio, Arjuna declinó pelear, pero Krsna le dijo lisa y llanamente que ya fuera que el peleara o no, la mayoría de las personas estaban destinadas a morir. Por lo tanto, le dijo a Arjuna que se convirtiera en un instrumento, y tomara el crédito por matarlos. Nadie puede frenar lo que es decisión de Dios. No importa si ustedes le ayudan a Dios o no, pero es por vuestro interés que se convierten en Su instrumento.

Syamasundara dasa: Aristóteles dice que uno debe ejecutar sus actividades de un modo tal, que siempre esté contemplando a Dios.
Srila Prabhupada: Sí, ese es el proceso del bhakti. A menos que uno sea un devoto, ¿cómo puede pensar constantemente en Dios? Rupa Gosvami da el ejemplo de una mujer que tiene un amante, que no es su esposo. Ella realiza sus quehaceres domésticos muy bien, mas siempre está pensando, "¿Cuándo vendrá mi amante a la noche?". Si es posible pensar en alguien así, materialmente, ¿porqué no espiritualmente? Es cuestión de práctica. Pese a ocuparse en tantos diferentes tipos de trabajos, pueden pensar en Dios continuamente. Ahora bien, Aristóteles posee cierta concepción de Dios, pero no posee una idea clara de la personalidad de Krsna. Nosostros podemos pensar concretamente y específicamente en Dios, porque recibimos información de la literatura Védica, que Dios es una persona y aparece de determinada manera. En el Bhagavad-gita se expresa que los impersonalistas experimentan un considerable problema, porque no tienen una idea clara de Dios:

kleso'dhikataras tesam
 avyaktasakta-cetasam
 avyakta hi gatir duhkham
 dehavadbhir avapyate
"Para aquellos cuyas mentes están apegadas al aspecto inmanifiesto, impersonal del Supremo, el avance es siempre muy problemático. Progresar en dicha disciplina, es siempre difícil para quienes están encarnados". (Bg. 12.5). Si no tienen el concepto de la forma de Dios, vuestro intento por realizar a Dios, será muy difícil.
Syamasundara dasa: Aristóteles concibe a Dios como el bien supremo, como pensamiento puro. Cuando nosotros actuamos, siempre debemos contemplar el bien. De esta forma, podemos llevar una vida piadosa.
Srila Prabhupada: Ustedes no pueden contemplar el bien a menos que estén guiados por el bien. Arjuna, por ejemplo, fue guiado por el Bien Supremo; por ello, pese a su actividad, que era luchar, realizó el bien supremo.

Syamasundara dasa: Aristóteles cree que hay un gran proyecto universal, porque todo evoluciona de una a otra forma, para realizar su forma más perfecta. Todo está siendo atraído por la forma más perfecta.
Srila Prabhupada: ¿El expresa que solo hay una forma perfecta, o una variedad de formas perfectas? ¿Qué quiere decir? ¿Todos se están esforzando por llegar a la forma perfecta? ¿Esa forma, es una o múltiple?

Syamasundara dasa: Bien, puesto que cada forma material está diseñada por Dios y se mueve hacia Dios, en su anhelo de perfección, debe existir una variedad de formas.
Srila Prabhupada: Si tal es el caso, concuerda con la concepciòn Védica. Nosotros decimos que Krsna y Sus asociados son perfectos; por lo tanto, por ejemplo esta flor, obtiene su forma perfecta cuando está en Krsna-loka, el planeta de Krsna. Todo en Krsna-loka es perfecto, porque todo allí está relacionado directamente con Krsna. En consecuencia, en Krsna-loka, el Río Yamuna, el bosque de Vrndavana, las flores, las bestias, las aves y los hombres y mujeres, no son diferentes de Krsna.

ananda-cinmaya-rasa-pratibhavitabhis
 tabhir ya eva nija-rupataya kalabhih
 goloka eva nivasaty akhilatma-bhuto
 govindam adi-purusam tam aham bhajami

"Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, quien residen en Su propio reino, Goloka, con Radha, que Se asemeja a Su propia figura espiritual, y quien encarna la potencia extática (hladini). Sus compañeras son Sus confidentes, que encarnan extensiones de Su forma corpòrea, y que se hallan imbuídas e impregnadas del rasa espiritual eternamente bienaventurado". (Brahma-samhita 5.37).
Cuando Brahma robó a todos los pastorcillos y terneros, Krsna de inmediato Se expandió a Sí Mismo, en muchos pastorcillos y terneros, cada uno con diferentes características y mentalidad. Las madres de los pastorcillos no se enteraron que sus verdaderos hijos habían sido robados. Dado que Krsna los estaba sustituyendo para ellas, el amor de las madres por sus hijos, se incrementó. Así pues, Krsna puede expandirse a Sí Mismo de muchas maneras, como vacas, terneros, árboles, muchachos, muchachas, etc. Empero, Krsna es Uno.

Syamasundara dasa: Aristóteles sostenía que puesto que Dios tiene una forma espiritual, El no posee pluralidad, en el sentido de que no posee partes que Lo conformen. En otras palabras, que El es espíritu puro.
Srila Prabhupada: Sí, Dios es uno, sin pluralidad. El Sol es visible a millones de personas, empero el Sol es uno. Al mediodía, millones de personas pueden decir, "El Sol está encima de mi cabeza", pero, ¿significa eso que todos tienen un Sol diferente? No, el Sol es uno, pero el Sol puede representarse a sí mismo diversamente.

Syamasundara dasa: Aristóteles brindaba dos argumentos para la existencia de Dios. La primera es que hay un diseño en el universo, y que un diseño presupone un diseñador. La otra sostiene que debe existir una causa prima, una causa de todas las causas.
Srila Prabhupada: Así es. Un diseñador, presupone además, una persona. Krsna explica en el Bhagavad-gita:

mayadhyaksena-prakrtih
 suyate sa-caracaram
 hetunanena kaunteya
 jagad viparivartate

"Oh, hijo de Kunti, esta naturaleza material está trabajando bajo Mi dirección, y está produciendo todos los seres móviles e inmóviles. Por su gobierno, esta manifestación es creada y aniquilada, una y otra vez". (Bg. 9.10). Krsna es también la causa directriz, el purusa, la causa de todas las causas. Anadir adir govindah sarva-karana-karanam. "Govinda (Krsna) es el origen de todo. El no tiene otro origen, y El es la causa primera de todas las causas". (Brahma-samhita 5.1).

Hayagriva dasa: En la Moral a Nicómaco, Aristóteles escribe: "La excelencia moral tiene que ver con el placer y el dolor; es el placer el que nos hace ejecutar una acción elemental, y es el dolor lo que nos impide actuar noblemente. Por tal motivo, como expresa Platón, los hombres deben ser educados desde la niñez, para sentir placer y dolor ante las cosas apropiadas. Esa es la educación correcta". ¿Cómo se corresponde esto con la visión Védica de la educación?

Srila Prabhupada: De acuerdo a la visión Védica, en este mundo material. Puede que hagamos toda clase de arreglos para el placer, mas puede que debamos morir súbitamente. Luego, ¿dónde queda el placer? Si hacemos arreglos para el placer, y luego no lo disfrutamos, nos desilusionamos. Tratamos constantemente de obtener placer, inventando muchas estratagemas, mas dado que estamos controlados por determinada fuerza superior, en cualquier momento podemos ser echados a patadas de nuestra casa del placer. La conclusión es que en este mundo material no hay placer. El placer aquí es una ilusión, un espejismo. En un desierto, pueden ver agua en un estado de alucinación, pero al final morirán de sed.

Syamasundara dasa: Para Aristóteles, la virtud es el medio dorado, o la actividad entre dos actividades extremas. El hombre percibe dicho medio dorado y actùa basado en el, con su inteligencia. En definitiva, todas las virtudes se resumen en la virtud de la justicia, lo cual implica hacer lo correcto para todos los interesados, de modo que los derechos de todos sean protegidos.

Srila Prabhupada: Pero si los derechos de todos han de ser protegidos, ¿cómo pueden matar animales? ¿Porqué no habrían de tener los animales el derecho a la vida? De acuerdo con la concepción Védica, aunque se mate una hormiga inconscientemente, se es responsable. Dado que matamos tantas hormigas y microbios inconscientemente, debemos realizar el pañca-yajña, el sacrificio. Podemos evitar matar animales conscientemente, mas puede que sin darnos cuenta, estemos matando a muchos. Por lo tanto, el sacrificio es obligatorio.

Syamasundara dasa: Aristóteles cree que la virtud puede ser analizada, que toda situación puede ser analizada con inteligencia, y luego que la inteligencia puede ser aplicada a la acción correcta.
Srila Prabhupada: El debería tratar de entender con la inteligencia si los animales tienen alma o no. Si un animal no tiene alma, ¿cómo es que actúa como un ser humano? Come, duerme, se aparea y se defiende. ¿Cómo pueden decir que no tiene alma? Los síntomas vitales son los mismos.

Syamasundara dasa: El equipara el alma inmortal con la actividad racional.
Srila Prabhupada: Bien, los animales tienen actividades racionales. Yo ya lo he explicado. Un filósofo ciertamente conoce los síntomas del alma, y estos deben ser definidos. Recibimos la información perfecta sobres este tema del Bhagavad-gita, cuando Krsna dice:

sarva-yonisu kaunteya
 murtayah sambhavanti yah
 tasam brahma mahad yonir
 aham bija-pradah pita

"Oh, hijo de Kunti, debe entenderse que todas las especies de vida son posibles naciendo en esta naturaleza material, y que Yo soy el padre que aporta la simiente". (Bg. 14.4)
¿Significa esto que Dios es el padre solo de los seres humanos? Por ejemplo, los judíos dicen que solo ellos son el pueblo escogido de Dios, mas, ¿qué clase de Dios es ese que selecciona a cierto pueblo y condena a los otros? Este es Dios: Krsna dice, sarva-yoni, "Yo soy el padre de todas las especies de vida". Todos son hijos de Dios. ¿Cómo puedo matar y comer a cualquier entidad viviente? En todo caso, es mi hermana. Supongamos que un hombre tiene cinco hijos, y dos de ellos son bobos. ¿Significa esto que los hijos inteligentes tienen el derecho de matar y comer a los tontos? ¿Al padre le gustaría eso? ¿Quién le diría al padre, "Padre, estos dos hijos son bobos y unos pícaros inútiles. ¿Qué tal si los cortamos en pedacitos y los comemos?". ¿El padre estaría de acuerdo? ¿El Estado estaría de acuerdo? ¿Y porqué Dios habría de estar de acuerdo?

Syamasundara dasa: Aristóteles declara que uno puede usar su inteligencia para practicar la virtud, mas Ud. dijo en una ocasión que dado que el ladrón considera el robo como una virtud, puede usar su inteligencia para robar.

Srila Prabhupada: Sí, la inteligencia de un ladrón ha sido descrita como duskrtina. La palabra krti significa "muy meritorio" y la palabra dus significa "mal aplicado". ¿Es virtuoso emplear mal la propia inteligencia? Cuando el mérito y la inteligencia se utilizan con propiedad, para la acción correcta, eso es virtud. Dicha actividad no enredará al hombre. Eso es inteligencia y virtud.
Syamasundara dasa: Una de las virtudes de Aristóteles, es la ambición, mas uno puede tener la ambición por robar.
Srila Prabhupada: Sí, la ambición de Hitler era ser el regente absoluto de Europa. Mató a mucha gente y al final se suicidó. Luego, ¿de qué vale toda esta ambición? Todos estos políticos son muy ambiciosos, mas tienen la ambición de encocorarse ilegalmente sobre los derechos ajenos. Debemos tener la ambición de volvernos sirvientes sinceros de Dios. Eso es ambición verdadera.
Syamasundara dasa: Entre las virtudes, Aristóteles incluye el coraje, la templanza, el liberalismo, la magnificencia y la ambición.

Srila Prabhupada: ¿Cual es la magnificencia de matar a los animales? ¿Cómo es que sin ser amables con los pobres animales, se puede hablar de magnificencia? Harav abhaktasya (Bhag. 5.18.12). Si su conclusión definitiva no es la conciencia de Dios, no se poseen buenas cualidades. No son ni científico ni filósofo, porque son un naradhama, que deambula en la plataforma mental. En tal sentido, se inventan muchas teorías.

Syamasundara dasa: En lo que respecta a la filosofía social de Aristóteles, el expresa que el hombre es básicamente un animal social y político, y que debe existir cierto orden en la sociedad, para que se pueda realizar. Los hombres viven juntos para trascender su condición natural imperfecta y llegar a una cultura civilizada de vida moral e intelectual.

Srila Prabhupada: Si eso se hiciera, está bien, pero el filosofa que los animales no tienen alma. Siguiendo su filosofía, la gente está diciendo, "Matemos a los animales para comerlos". Luego, ¿cuál es el beneficio de este agruparse juntos en la sociedad? En vez de ello, debemos reunirnos para cultivar conocimiento de Dios. Eso es lo que se requiere. ¿De qué sirve vivir juntos, tan solo para saquear a otras Naciones y matar a todas las entidades vivientes? Tal agrupación, es una banda de gangsters y ladrones. Incluso hoy, la gente se agrupa en las Naciones Unidas y planean encaramarse unos encima de otros. Luego, ¿cuál es el punto, en todos estos grupos de gangsters?

Syamasundara dasa: Aristóteles se refiere al modo ideal en que debe organizarse un Estado u organismo político. El expresa que el Estado ideal debe educar a las personas, en el nivel más alto.
Srila Prabhupada: Pero si ignoramos lo que es la educación, o si no conocemos el nivel más elevado de educación, o si ni siquiera conocemos los principios fundamentales de una vida virtuosa, ¿cómo podemos hablar de tales cosas? Por lo tanto, debemos ser muy cautelosos en relación a tomar una orientación fidedigna. De acuerdo con la civilización Védica, Manu es el legislador, y el es considerado perfecto. Manu, por ejemplo, declara que no debe concederse independencia a una mujer. Ahora bien, ciertas agrupaciones preguntan, "¿Porqué no?" . En tal sentido, hay una confrontación, y Manu es seguramente atacado, pero como sea, el concepto de Manu es correcto. La instrucción debe tomarse de las personas liberadas. ¿Qué puede hacer un grupo de tontos? Una personalidad liberada como Manu, puede brindar las orientaciones correctas. Actualmente, hay un caos en nombre de la independencia.

Syamasundara dasa: El Estado aristotélico estaría fuertemente controlado por un monarca o un grupo de personas intelectual y moralmente superiores. Ellos guiarían al resto del pueblo.
Srila Prabhupada: Sí, eso sería muy bueno. A menos que uno sea moralmente superior, no puede liderar. Hoy en día, en las democracias, se votan toda clase de pícaros para los cargos de autoridad. ¿De qué sirven tales grupos?

Syamasundara dasa: Aristóteles condena la democracia, porque en una democracia cada persona se esfuerza por su propio auto-interés.

Srila Prabhupada: Sí, eso es lo que está pasando. La monarquía es buena si el monarca es adiestrado de un modo tal, que reine apropiadamente. Ese era el sistema Védico. Incluso entonces, el monarca era controlado por los grandes sabios. En un gobierno apropiado, los brahmanas y sabios forman un comité asesor. Ellos no participan en la política. Los ksatriyas, que son ambiciosos para gobernar, deben hacerlo bajo la guía de los brahmanas y sabios. Maharaja Yudhisthira era muy piadoso, y la gente estaba muy feliz, porque el obraba bajo la guía de los brahmanas y sabios. Antiguamente, el monarca era guiado por las personas santas, religiosas, o los sacerdotes. Eso era muy bueno. Este movimiento de conciencia de Krsna puede guiar a la sociedad, mas actualmente, la sociedad se halla en un estado tal, que ni siquiera considera la importancia de este movimiento. Eso es lamentable. De todos modos, tenemos que esforzarnos por difundir la conciencia de Krsna, dado que somos representantes de Krsna, y los deseos de Krsna son órdenes para nosotros.