 |
 |
El Fundamento Griego
Sócrates - (470? -399 A.C.)
Hayagriva dasa: Cuando un estudiante de Sócrates una vez expresó, "No puedo refutarlo, Sócrates", Sócrates replicó, "Digamos, antes bien, que Ud. no puede refutar la verdad, pues Sócrates es fácilmente refutado". En tal sentido, el consideraba que la Verdad Absoluta es trascendental a la especulación mental y a la opinión personal.
Srila Prabhupada: Eso es correcto. Si aceptamos a Krsna, Dios, como la autoridad suprema, la Verdad Absoluta, no podemos refutar lo que El dice. Krsna, o Dios, es por definición, la perfección suprema, y la filosofía es perfecta cuando está en armonía con El. Esa es nuestra posición. La filosofía de este movimiento de conciencia de Krsna, es religiosa, porque se interesa en llevar a cabo las órdenes de Dios. Esa es la suma y sustancia de la religión. No es posible fabricar una religión. En el Bhagavad-gita y en el Srimad-Bhagavatam, la religión fabricada es denominada dharma-kaitava, tan solo otra forma de engaño. Nuestro principio básico, está dado en el Srimad-Bhagavatam:
dharmam tu saksad bhagavat-pranitam na vai vidur rsayo napi devah na siddha-mukhya asura manusyah kuto nu vidyadhara-caranadayah
"Los verdaderos principios religiosos son dictados por la Suprema Personalidad de Dios. Aunque completamente situados en la modalidad de la bondad, incluso los grandes rsis que ocupan los planetas más elevados, no pueden precisar los verdaderos principios religiosos, ni tampoco los semidioses, ni los líderes de Siddhaloka, por no hablar de los asuras, los seres humanos ordinarios, Vidyadharas y Caranas". (Bhag. 6.3.19). La palabra "dharma", se refiere a las órdenes dadas por Dios, y si seguimos dichas órdenes, seguimos el dharma. Un ciudadano individual no puede fabricar las leyes, porque las leyes son dadas por el gobierno. Nuestra perfección estriba en seguir las órdenes de Dios, ciento por ciento. Quienes no tienen un concepto de Dios o de Sus órdenes, elaboran sistemas religiosos, mas nuestro sistema es diferente.
Syamasundara dasa: Tal parece que Sócrates era más o menos un dhyana-yogi, porque el pensaba que podíamos llegar a la verdad, aproximándonos a un tema desde toda óptica mental, hasta que no quedaba nada más que la verdad.
Srila Prabhupada: El era un muni, un gran pensador. Sin embargo, la verdad real le llega a dicho muni, mediante ese proceso, después de muchísimos nacimientos. Como se declara en el Bhagavad-gita:
bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyante vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah
"Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que posee el conocimiento real, se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que es. Tal gran alma es muy rara". (Bg. 7.19)
Estas personas se conocen como jñanavan, hombres sabios, y después de muchos nacimientos, ellos se rinden a Krsna. Ellos no lo hacen a ciegas, sino sabiendo que la Suprema Personalidad de Dios es la fuente de todo. Sin embargo, este proceso de auto-búsqueda de conocimiento, lleva tiempo. Si tomamos las instrucciones de Krsna directamente, y nos rendimos a El, ahorramos tiempo y muchos, muchos nacimientos.
Syamasundara dasa: Sócrates creía que el alma, que está dotada de inteligencia, transporta el conocimiento de existencia en existencia. La verdad puede ser invocada a través del método mayéutico, la dialéctica Socrática. Dado que alguien puede hacernos entender la verdad y admitirla, debemos haber conocido la verdad en una existencia previa. En tal sentido, nuestra inteligencia es eterna.
mas
mas
Srila Prabhupada: Sí, porque el alma es eterna, la inteligencia, mente y sentidos, también son eternos. Sin embargo, ahora todos ellos están cubiertos por una cobertura material, la cual debe ser limpiada. Una vez que esta cobertura material es lavada,emergen la verdadera mente, inteligencia y sentidos. Eso se declara en el Narada-Pañcaratra: tat paratvena nirmalam. El proceso purificatorio necesita estar en contacto con el servicio amoroso trascendental del Señor. Esto significa cantar el maha-mantra Hare Krsna. Caitanya Mahaprabhu dijo: ceto-darpana-marjanam (Siksastaka 1). "Debemos limpiar el corazón". Todos los errores de concepto, provienen de la mala comprensión. Todos somos parte y porción de Dios, empero, por una u otra causa, lo hemos olvidado. Previamente, prestàbamos servicio a Dios, pero ahora estamos prestando servicio a algo ilusorio. Eso es Maya. Ya sea liberados o condicionados, nuestra posición constitucional es prestar servicio. En el mundo material, obramos conforme a nuestros diferentes talentos, como polìticos, industriales, pensadores, poetas, o lo que fuere. Pero si no estamos relacionados con Krsna, todo esto es Maya. Cuando ejecutamos nuestro deber, de manera de desarrollar conciencia de Krsna, nuestro mismo deber permite la liberación de este cautiverio. En todo caso, tanto la vida como el conocimiento son continuos. En consecuencia, una persona puede adquirir conocimiento muy rápidamente, mientras que otra, no. Esa es la prueba de la continuidad.
Syamasundara dasa: En un diálogo con Sócrates, Protágoras expresó, "La verdad es relativa. Es solo una cuestión de opinión". Sócrates luego preguntó, "¿Quieres decir que la verdad es meramente una opinión subjetiva?". Protágoras replicó, "Exactamente. Lo que es verdad para Ud., es verdad para Ud., y lo que es verdad para mí, es verdad para mí. De tal modo, la verdad es subjetiva". Sócrates luego preguntó, "¿Quieres significar realmente que mi opinión es cierta en virtud de que es mi opinión?". Protágoras dijo, "Ciertamente, sí". Sócrates dijo, "Mi opinión es que la verdad es absoluta, no subjetiva y que tú, Protágoras, estás absolutamente equivocado. Puesto que esta es mi opinión, debes conceder que es cierto, de acuerdo con tu filosofía". Protágoras, luego admitió, "Ud. está en lo correcto, Sócrates". A través de esta clase de diálogo, o dialéctica, Sócrates solía convencer lógicamente, a muchas personas.
Srila Prabhupada: Eso es lo que nosotros hacemos asimismo. La Verdad Absoluta es cierta para todos, y la verdad relativa, es relativa a una posición en particular. La verdad relativa depende de la Verdad Absoluta, la cual es el summum bonum. Dios es la Verdad Absoluta, y el mundo material es la verdad relativa. Dado que el mundo material es la energía de Dios, aparece como real o cierto, tal como el reflejo del Sol en el agua, que emite cierta luminosidad. Ese reflejo no es absoluto, y en cuanto el Sol se pone, esa luz desaparece. Puesto que la verdad relativa es un reflejo de la Verdad Absoluta, el Srimad-Bhagavatam declara: satyam param dhimahi. "Yo adoro a la Verdad Absoluta". (Bhag. 1.1.1.) La Verdad Absoluta es Krsna, Vasudeva. Om namo bhagavate vasudevaya. Esta manifestación cósmica, es verdad relativa; es una manifestación de la energía externa de Krsna. Si Krsna replegara Su energía, la creación universal no existiría. En otro sentido, Krsna y la energía de Krsna, no son diferentes. No podemos separar el calor del fuego; el calor también es fuego, empero, el calor no es fuego. Esta es la posición de la verdad relativa. En cuanto experimentamos calor, comprendemos que hay fuego, aunque no podemos decir que el calor es fuego. La verdad relativa es como el calor, porque se apoya en la fuerza de la Verdad Absoluta, tal como el calor se fundamenta en el poder del fuego. Dado que el Absoluto es cierto, la verdad relativa también parece cierta, aunque no posee una existencia independiente. Un espejismo parece ser agua, porque en realidad el agua existe. Asimismo, este mundo material parece ser atractivo, porque existe un mundo espiritual todo-atractivo.
Hayagriva dasa: De acuerdo con Sócrates, el verdadero cometido del hombre es la búsqueda del Bien Absoluto. Básicamente, Sócrates es un impersonalista, porque el en definitiva no define a ese Bien Absoluto como una persona, como tampoco le confiere un nombre personal.
Srila Prabhupada: Esa es la etapa preliminar de la comprensión del Absoluto, conocida como realización Brahman, realización del aspecto impersonal. Cuando uno avanza aún más, llega a la realización Paramatma, la realización del aspecto localizado, en la cual se realiza que Dios está en todas partes. Es un hecho que Dios está en todas partes, pero al mismo tiempo, Dios tiene Su propia morada. Goloka eva nivasaty akhilatma bhutah (Brahma-samhita 5.37). Dios es una persona, y El posee Su propia morada y asociados. Aunque El está en Su morada, El está presente en todas partes, dentro de cada átomo. Andantara-stha-paramanu-cayantara-stham (Brahma-samhita 5.35). Al igual que otros impersonalistas, Sócrates no puede entender cómo Dios, a través de Su potencia, puede permanecer en Su propia morada y estar presente simultáneamente en cada átomo. El mundo material es Su expansión, Su energía.
bhumir apo'nalo vayuh kham mano buddhir eva ca ahankara itiyam me bhinna prakrtir astadha
"La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso, estos ocho reunidos comnprenden Mis energías materiales separadas". (Bg.7.4). Dado que Su energía se expande por todas partes, El puede estar presente en todas partes. Aunque la energía y el energético no son diferentes, no podemos aseverar que no sean distintos. Ellos son simultáneamente uno y distinto. Esa es la filosofía perfecta de acintya-bhedabheda-tattva.
Hayagriva dasa: El Bien al cual Sócrates se refiere, es diferente de sattva-guna. En La República, Sócrates expresa que es el Bien que le concede certeza a los objetos de conocimiento, y la verdadera facultad de conocimiento para quien los conoce. El habla de la Forma de la bondad esencial, como la causa del conocimiento y la verdad. Aunque consideremos al Bien como un objeto de conocimiento, sería mejor si lo consideráramos como estando más allá de la verdad y el conocimiento, y con un valor superior. Tanto el conocimiento como la verdad deben ser por lo tanto estimados como en dirección al Bien, mas es incorrecto identificarlos con el Bien. El cree que el Bien debe ocupar un puesto honorífico más elevado. Los objetos del conocimiento derivan su verdadero ser y realidad del Bien, que está en sí mismo más allá y que es superior en dignidad y poder.
Srila Prabhupada: Sattva-guna, la modalidad de la bondad, es una posición desde la cual podemos recibir conocimiento. El conocimiento no puede ser recibido desde la plataforma de pasión o ignorancia. Si oímos acerca de Krsna, o Dios, nos vamos liberando gradualmente de las garras de la oscuridad y la pasión. Luego, cuando venimos a la plataforma de sattva-guna, y cuando estamos perfectamente situados allí, nos hallamos más allá de las modalidades inferiores. El Srimad-Bhagavatam dice:
nasta-prayesv abhadresu nityam bhagavata-sevaya bhagavaty uttama-sloke bhaktir bhavati naisthiki tada-rajas-tamo-bhavah kama-lobhadayas ca ye ceta etair anaviddham sthitam sattve prasidati
"Por oír regularmente del Bhagavatam y prestar servicio al devoto puro, todo lo que conflictúa el corazón, es prácticamente destruído, y el servicio amoroso al Señor, quien es alabado en las canciones trascendentales, es establecido como un hecho irrevocable. En el momento en que el servicio amoroso se instala en el corazón, las modalidades de la pasión (rajas) y la ignorancia (tamas), y la lujuria y el deseo (kama), desaparecen del corazón. Luego, el devoto se establece en la bondad, y es feliz". (Bhag. 1.2.18-19).
Puede que este proceso sea gradual, pero es seguro. Cuanto más oímos acerca de Krsna, más nos purificamos. Purificarse significa liberarse de los embates de la codicia y la pasión. Luego, podemos ser felices. A partir de la plataforma brahma-bhuta, podemos auto-realizarnos y luego realizar a Dios. Así pues, antes de realizar a Dios, primero debemos llegar a la plataforma de sattva-guna, la bondad. Es por ello que tenemos regulaciones como prohibir el sexo ilícito, comer carne, la intoxicación y la especulaciòn en los juegos de azar. En definitiva, debemos trascender incluso la modalidad de la bondad, a través del bhakti. Luego nos liberamos, desarrollamos gradualmente amor por Dios, y recuperamos nuestra condición original.
nirodho 'syanusayanam tmanah saha saktibhih muktir hitvanyatha rupam sva-rupena vyavasthitih
"Cuando la entidad viviente, junto con su tendencia a la vida condicionada, se funde en el místico yacer de Maha-visnu, eso se denomina el fin de la manifestación cósmica. La liberación, es la situación permanente de la forma de la entidad viviente, tras haber abandonado los cambiantes cuerpos burdo y sutil." (Bhag. 2.10.6). Esto significa abandonar todos los asuntos materiales, y prestar servicio absoluto a Krsna. Luego, llegamos a la etapa en la que Maya no puede tocarnos. Si nos mantenemos en contacto con Krsna, Maya no tiene jurisdicción.
daivi hy esa gunamayi mama maya duratyaya mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te
"Esta energía divina Mía, consistente en las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Mas aquellos que se han rendido a Mí, pueden atravesarla muy fácilmente". (Bg. 7.14). Eso es perfección.
Hayagriva dasa: Sócrates enseñó un proceso de liberación, comparable al del dhyana-yoga. Para él, liberación significaba libertad de la pasión, y aprobó el dicho gnoti sauton -"Conócete a tí mismo". Por conocernos a nosotros mismos, a través de la meditación, o introspección, logramos el auto-control, y al ser auto-controlados, podemos alcanzar la felicidad.
Srila Prabhupada: Sí, eso es un hecho. Meditar significa analizar el ser y buscar la Verdad Absoluta. Eso se describe en las literaturas Védicas: dhyanavasthita-tad-gatena manasa pasyanti yam yoginah (Bhag. 12.13.1). A través de la meditación, el yogi contempla la Verdad Absoluta (Krsna o Dios) dentro de sí mismo. Krsna está allí. El yogi consulta con Krsna, y Krsna lo aconseja. Esa es la relación que Krsna tiene con el yogi. Buddhi-yogam dadamyaham. Cuando uno está purificado, siempre está viendo a Krsna dentro de sí mismo. Eso se confirma en el Brahma-samhita:
premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena santah sadaiva hrdayesu vilokayanti yam syamasundaram acintya-guna-svarupam govindam adi-purusam tam aham bhajami
"Yo adoro al Señor primigenio, Govinda, quien siempre es visto por el devoto cuyos ojos están untados con la esencia del amor. El es visto en Su forma eterna de Syamasundara, situado dentro del corazón del devoto". (Brahma-samhita 5.38). Así pues, una persona santa, avanzada, siempre está viendo a Krsna. En este verso, la palabra syama significa "negruzco", y a la vez extraordinariamente hermoso. La palabra acintya, significa que El posee cualidades ilimitadas. Aunque El está situado en todas partes, como Govinda, siempre está danzando en Vrndavana con las gopis. En Vrndavana, Krsna juega con Sus amigos, y a veces, actuando como un muchacho travieso, fastidia a Su madre. Estos pasatiempos de la Persona Suprema, se describen en el Srimad-Bhagavatam.
Syamasundara dasa: Hasta donde sabemos, Sócrates era un auto-didacta. ¿Es posible que una persona sea auto-didacta? Esto es, ¿puede obtenerse el auto-conocimiento a través de la meditación o la introspección?
Srila Prabhupada: Sí. Lo común es que todos piensen conforme al concepto corporal. Si yo comienzo a estudiar las diferentes partes de mi cuerpo y comienzo a considerar seriamente quién soy, gradualmente arribaré al estudio del alma. Si me pregunto a mí mismo, "¿Soy yo esta mano?", la respuesta será, "No, yo no soy esta mano. Antes bien, ésta es mi mano". De esta forma, puedo continuar analizando cada parte del cuerpo, e ir descubriendo que todas las partes son mías, pero que yo soy diferente. Mediante este método de auto-estudio, toda persona inteligente puede apreciar que no es el cuerpo. Esa es la primera lección del Bhagavad-gita:
dehino 'smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara tatha dehantara-praktir dhiras tatra na muhyati
"Así como el alma encarnada pasa continuamente, en este cuerpo, de la niñez a la juventud, y a la vejez, asimismo, el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte. El alma autorealizada no se confunde con dicho cambio". (Bg. 2.13).
En un momento dado, yo tuve el cuerpo de un niño, pero ahora, ese cuerpo ya no existe más. De todos modos, yo sé positivamente que poseí dicho cuerpo; en consecuencia, deduzco que yo soy otra cosa diferente al cuerpo. Yo puedo alquilar un apartamento, pero no me identifico con él. Puede que el cuerpo sea mío, pero yo no soy este cuerpo. Mediante esta clase de introspección, un hombre puede enseñarse a sí mismo la diferencia entre el cuerpo y el alma. En cuanto a ser completamente auto-didacta, conforme al Bhagavad-gita y a la concepción Védica, la vida es continua. Puesto que siempre estamos adquiriendo experiencia, no podemos expresar que Sócrates era auto-didacta, antes bien, en sus vidas previas, el cultivó conocimiento, y este conocimiento continúa. Eso es un hecho. De otro modo, ¿porqué una persona es inteligente, y la otra es ignorante? Eso se debe a la continuidad.
Hayagriva dasa: Sócrates creía que a través de la meditación, una persona puede adquirir conocimiento, y a través de dicho conocimiento, volverse virtuosa. Cuando es virtuosa, actúa del modo correcto, y por así hacerlo, se vuelve feliz. Así pues, el hombre iluminado es pensador, sabio y virtuoso. También es feliz porque obra con propiedad.
Srila Prabhupada: Sí, eso se confirma en el Bhagavad-gita:
brahma-bhutah prasannatma na socati na kanksati samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param
"Aquel que se halla así trascendentalmente situado, realiza de inmediato al Brahman Supremo. El nunca se lamenta ni desea poseer nada, está igualmente dispuesto hacia toda entidad viviente. En dicho estado, alcanza el servicio devocional puro a Mí". (Bg. 18.54). Cuando uno es auto-realizado, de inmediato se vuelve feliz, dichoso (prasannatma). Esto se debe a que está apropiadamente situado. Una persona puede trabajar un largo tiempo, guiado por algún concepto equivocado, mas cuando finalmente llega a la conclusiòn correcta, se vuelve muy feliz. Ella piensa, "Oh, qué tonta he sido, tanto tiempo he pasado equivocada". De tal modo, la persona autorealizada es feliz. Felicidad significa que ya no hay que pensar en lograr cosas. Por ejemplo, Dhruva Maharaja le dijo al Señor: Svamin krtartho 'smi. "No deseo ninguna bendición material". Prahlada Maharaja también lo dijo, "Mi Señor, no deseo ninguna clase de beneficios materiales. He visto a mi padre, quien fue un materialista tan grande que incluso los semidioses le tenían miedo, destruído por Tí en un segundo. En consecuencia, no pienso en esas cosas." Verdadero conocimiento significa que ya no se anhela más nada. Los karmis, jñanis y yogis, todos anhelan algo. Los karmis quieren riqueza material, hermosas mujeres y buenas posiciones. Si no está anhelando algo, se está lamentando por lo que perdió. Los jñanis también anhelan, esperando volverse uno con Dios y fundirse en Su existencia. Los yogis anhelan ciertos poderes mágicos para embaucar a otros para que piensen que se han vuelto Dios. En la India, algunos yogis convencen a la gente de que pueden fabricar oro y volar en el cielo, y la gente tonta les cree. Aunque un yogi pueda volar, hay muchas aves que vuelan. ¿Cuál es la diferencia? Una persona inteligente puede entenderlo. Si una persona dice que puede caminar sobre el agua, vendrán miles de tontos a verlo. La gente incluso abonará diez rupias, tan solo para ver a un hombre ladrando como un perro, sin pensar que hay muchos perros ladrando por todas partes. En todo caso, la gente siempre está deseando y lamentándose, pero el devoto está completamente satisfecho con el servicio del Señor. El devoto no anhela nada; tampoco se lamenta.
Hayagriva dasa: A través del jñana, el sendero de la meditación, tal parece que Sócrates realizó el Brahman. ¿Pudo haber realizado también el Paramatma?
Srila Prabhupada: Sí.
Hayagriva dasa: ¿Pero qué hay de la realizaciòn Bhagavan, Krsna? Yo pensaba que Krsna solo puede ser realizado a través del bhakti.
Srila Prabhupada: Sí, nadie puede ingresar en la morada de Krsna sin ser un bhakta purificado. Eso se declara en el Bhagavad-gita:
bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah tato mam tattvato jñatva visate tad-anantaram
"Solo se puede entender a la Personalidad Suprema tal como El es, mediante el servicio devocional. Y cuando uno está plenamente consciente del Señor, por dicha devoción, puede entrar al reino de Dios". (Bg. 18.55). Krsna nunca dice que El puede ser entendido por el jñana, karma o yoga. La morada personal de Krsna, está especialmente reservada para los bhaktas, y los jñanis, yogis y karmis no pueden ir allí.
Syamasundara dasa: Cuando Ud. dice que la conciencia de Krsna es la meta última de la vida, ¿significa eso estar siempre consciente de Krsna?
Srila Prabhupada: Sí, siempre debemos pensar en Krsna. Debemos obrar de un modo tal que tengamos que pensar en Krsna todo el tiempo. Por ejemplo, analizamos la filosofía de Sócrates, para reforzar nuestra conciencia de Krsna. Por lo tanto, la meta última es Krsna. De otro modo, no estamos interesados en criticar o aceptar la filosofía de nadie. Somos neutrales.
Syamasundara dasa: ¿De modo que el uso apropiado de la inteligencia, es orientar todo de un modo tal que nos volvamos conscientes de Krsna?
Srila Prabhupada: Eso es. Sin conciencia de Krsna, nos quedamos en la plataforma mental. Estar en la plataforma mental, significa revolotear. En dicha plataforma, no nos hallamos fijos. Es la función de la mente el aceptar esto, y rechazar aquéllo, mas cuando estamos fijos en conciencia de Krsna, ya no nos hallamos más sujetos a la aceptación y rechazo de la mente.
Syamasundara dasa: Luego, ¿la conducta correcta es automática?
Srila Prabhupada: Sí. En cuanto la mente deambula, debemos traerla inmediatamente de vuelta a la concentración en Krsna. Al cantar, nuestra mente a veces se aleja, mas cuando tomamos conciencia de eso, de inmediato debemos traer de vuelta a la mente, a oír la vibración sonora de Hare Krsna. Eso se denomina yoga-abhyas, la práctica del yoga. No debemos permitir que la mente deambule por otros sitios. Simplemente debemos oír y cantar. Ese es el mejor sistema de yoga.
Hayagriva dasa: Además de creer en el valor de la introspección o meditación, Sócrates también creía que el conocimiento puede ser impartido de una persona a otra. En tal sentido, aseveraba la importancia de un guru, lo cual era él, para mucha gente. A veces, en el rol de una persona ignorante, Sócrates hacía preguntas a sus discípulos. El no solía brindar las respuestas, sino que trataba que sus discípulas las dedujeran, es un proceso conocido como método mayéutico. El se consideraba a sí mismo una suerte de partera, que extraía la verdad del receptáculo del alma.
Srila Prabhupada: Es similar a nuestro método, pues nosotros expresamos que debemos aproximarnos a un guru, para poder aprender la verdad. Esa es la orden dada en todas las Escrituras Védicas. En el Bhagavad-gita, el Señor Krsna Mismo aconseja:
tad viddhi pranipatena praiprasnena sevaya upadeksyanti te jñanam jñaninas tattva-darsinah
"Tan solo trata de aprender la verdad aproximándote a un maestro espiritual. Inquiérele con sumisión y préstale servicio. El alma autorealizada puede impartirte conocimiento, porque ha visto la verdad". (Bg. 4.34). Un guru que conoce la verdad, es aquel que ha visto la verdad. La gente dice, "¿Puede mostrarme a Dios?" Es una tendencia natural el querer conocer algo por la percepción directa. Eso es posible mediante la devoción avanzada. Como ya he explicado: santah sadaiva hrdayesu vilokayanti. El devoto realizado está viendo constantemente a la Suprema Personalidad de Dios, Syamasundara. Uds. pueden ver al Señor Supremo como Paramatma sentado dentro del corazón, y pueden tomar consejo de El. Krsna también lo confirma: buddhi-yogam dadamyaham. Yoga significa concentrar la mente, para poder ver a la Superalma en el interior. En consecuencia, tienen que controlar las actividades de los sentidos, y replegarlos del empleo material. Cuando su concentración es perfecta, cuando su mente está enfocada en el Paramatma, siempre Lo ven. En el Bhagavad-gita, Krsna dice:
yoginam api sarvesam mad-gatenantaratmana sraddhavan bhajate yo mam sa me yuktatamo matah
"Y de todos los yogis, aquel que siempre se refugia en Mí con mucha fé, que Me adora en el servicio amoroso trascendental, es quien más íntimamente unido a Mí está en el yoga, y es el más elevado de todos". (Bg. 6.47). El yogi perfecto, vé a Dios constantemente en su interior. Eso es perfección. El proceso que Sócrates utilizó, brindaba a sus discípulos una buena oportunidad de desarrollar su comprensión. Cuando un padre cría a su hijo, antes que nada lo toma de la mano, y le enseña a caminar. A veces, permite que su hijo camine libremente, aunque a menudo pueda caerse. El padre entonces anima al niño, diciendo, "Ah, lo estás haciendo bien. Levántate y camina". Asimismo, el guru le da a su discípulo la oportunidad de pensar con propiedad, para poder volver al hogar, de vuelta con Dios. En ocasiones, cuando una persona viene a discutir, el guru dice, "Está bien, ¿qué es lo que consideras importante?". De esta forma, la persona comprende su posición. Un maestro experto sabe cómo atrapar a un necio. Primero, permite que el necio hable toda suerte de insensateces. Luego, puede entender que está en problemas. Ese también es un proceso.
Syamasundara dasa: Sócrates recomendaba la buena asociación, porque si uno ha de desarrollar buenas cualidades, debe asociarse con quienes son virtuosos y poseen intereses similares.
Srila Prabhupada: Eso es muy valioso. Sin una buena asociación, no podemos desarrollar conciencia de Krsna. Narottama dasa Thakura canta: Tadera carana-sevi-bhakta-sane bas janame hoy ei abhilasa. "Mi querido Señor, por favor, permite que viva con esos devotos que sirven a los pies de loto de los seis Gosvamis. Ese es mi deseo, vida tras vida." (Nama-sankirtana 7). El objetivo de este movimiento de conciencia de Krsna, es crear una sociedad en la cual los devotos puedan asociarse entre sí.
Hayagriva dasa: Se ha expresado que la filosofía de Sócrates es básicamente una filosofía Etica, que señala la forma de actuar al mundo. El jñana o conocimiento en sí, no es suficiente. Debe ser aplicado, y debe servir de fundamento a la actividad.
Srila Prabhupada: Sí, la ética conforma el principio básico de la purificación. No podemos ser purificados a menos que sepamos qué es moral y qué es inmoral. Desafortunadamente, todo en este mundo material es más o menos inmoral, mas aún así tenemos que distinguir entre lo bueno y lo malo. En consecuencia, tenemos principios regulativos. Por acatarlos, podemos llegar a una plataforma espiritual y trascender la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. La pasión es la fuerza que ata al mundo material. En una prisión, los presos a veces son encadenados, y asimismo, la naturaleza material provee las cadenas de la vida sexual, para atarnos a este mundo material. Esta es la modalidad de rajas, pasión. En el Bhagavad-gita, Krsna dice:
kama esa krodha esa rajoguna-samudbhavah maha-sano maha-papma viddhy enam iha vairinam
"Es sólo la lujuria, Arjuna, la cual nace del contacto con la modalidad material de la pasión, y que posteriormente se transforma en ira, el enemigo pecaminoso que todo lo devora en este mundo". (Bg. 3.37). Rajo-guna, la modalidad de la pasión, incluye kama, los deseos lujuriosos. Cuando nuestros deseos lujuriosos no son concretados, nos enojamos (krodha). Todo esto nos ata al mundo material. Como se declara en el Srimad-Bhagavatam:
tada rajas-tamo-bhavah kama-lobhadayas ca ye ceta etair anaviddham sthitam sattve prasidati
"En cuanto el servicio amoroso irrevocable se instala en el corazón, el efecto de las modalidades de la naturaleza, de la pasión e ignorancia, como ser la lujuria, el deseo y la ansiedad, desaparecen del corazón. Luego, el devoto se establece en la bondad, y se vuelve completamente feliz". (Bhag. 1.2.19). Cuando nos hallamos sujetos a las modalidades materiales inferiores (rajo-guna y tamo-guna), nos volvemos lujuriosos y codiciosos. La ética brinda una vía de escape a las garras de la lujuria y la codicia. Luego, podemos llegar al nivel de la bondad y a partir de allí, alcanzar la plataforma espiritual.
Hayagriva dasa: ¿La meditación en sí, es suficiente para trascender las modalidades inferiores?
Srila Prabhupada: Sí. Si buscamos a la Superalma en nuestro interior, nuestra meditación es perfecta. Pero si fabricamos algo, en nombre de la meditación trascendental, para engañar a los demás, es inútil.
Syamasundara dasa: Sócrates creía que la ignorancia da por resultado malas acciones, y que el hombre sabio, automáticamente obraría bien.
Srila Prabhupada: Cuando un niño ignorante toca el fuego, se quema, llora. Su dolor se debe a la ignorancia. Una persona inteligente no tocará el fuego, porque conoce sus propiedades. De tal modo, la ignorancia es la causa del cautiverio y del sufrimiento. Es debido a la ignorancia que la gente comete muchas actividades pecaminosas, y se enreda.
Syamasundara dasa: ¿Significa esto que cuando la gente es esclarecida con el conocimiento apropiado, automáticamente se vuelve buena?
Srila Prabhupada: Sí. En el Bhagavad-gita se declara:
yathaidhamsi samiddho'gnir bhasmasat kurute 'rjuna jñanagnih sarva-karmani bhasmasat kurute tatha
"Así como el fuego ardiente reduce la leña a cenizas, Oh, Arjuna, asimismo, el fuego del conocimiento, reduce a cenizas todas las reacciones a las actividades materiales". (Bg. 4.37). El fuego del conocimiento consume todas las actividades pecaminosas. En tal sentido, se requiere de educación. La gente nace ignorante, y se necesita de la educación para remover su ignorancia. Puesto que nacen en ilusión, por el concepto corporal, la gente actúa como los animales. Por lo tanto, deben ser educados para entender que ellos son diferentes del cuerpo material.
Syamasundara dasa: ¿A qué se debe que algunas personas reciben este conocimiento y más tarde lo rechazan?
Srila Prabhupada: Luego no es conocimiento perfecto. Cuando uno recibe realmente el conocimiento perfecto, se vuelve bueno. Es un hecho. Si uno no es bueno, se debe a que no ha recibido el conocimiento perfecto.
Syamasundara dasa: ¿Acaso no hay una clase de personas que siempre es maligna?
Srila Prabhupada: No.
Syamasundara dasa: ¿Cualquier persona puede volverse buena?
Srila Prabhupada: Ciertamente, porque el alma es buena por naturaleza. La entidad viviente está cubierta por las modalidades inferiores de la naturaleza material, por la pasión y la ignorancia. Cuando es limpiado de esta cobertura, su bondad emerge. El alma es originalmente buena, porque es parte y porción de Dios y Dios es absolutamente bueno. La parte y porción del oro, también es oro. Aunque el alma está cubierta por la materia, el alma es absolutamente buena. Si un cuchillo afilado está cubierto de herrumbre, pierde su filo. Si removemos dicho herrumbre, el cuchillo vuelve a ser afilado.
Syamasundara dasa: ¿La existencia del mal en el mundo, implica que existe el mal absoluto?
Srila Prabhupada: Mal absoluto significa olvido de la Verdad Absoluta. Krsna es la Verdad Absoluta, y la falta de conciencia de Krsna, es el mal absoluto. En términos de mal absoluto, podemos decir que esto es bueno y esto es malo, pero todo eso es una invención mental.
Syamasundara dasa: Hablando genéricamente, Sócrates estaba más interesado en Dios como una realidad moral, que como un concepto personal.
Srila Prabhupada: La realidad moral es necesariamente personal. Si un hombre es moral, decimos que es honesto. Si no tiene principios morales, decimos que es deshonesto. En tal sentido, la moral y lo inmoral, se refieren a una persona. ¿Cómo negar la moral personal?
Syamasundara dasa: Luego, si Dios es moral pura, El debe ser una persona.
Srila Prabhupada: Ciertamente. Absolutamente bueno. Dios es bueno y esto implica que está lleno de moral.
Syamasundara dasa: Sócrates enseñó que las buenas acciones acarrean felicidad, y que la verdadera meta de la vida es ejecutarlas.
Srila Prabhupada: Esa es la ley de karma. Si trabajo duro en esta vida, puedo ganar dinero. Si estudio duro, adquiero una educación. Sin embargo, si no trabajo ni estudio, me quedo pobre y mal educado. Esa es la ley del karma. De acuerdo al varnasrama-dharma Védico, la sociedad se divide en cuatro castas: brahmana, ksatriya, vaisya y sudra. Cada casta posee su deber que le es propio, mas dicho deber, está relacionado con el servicio de Dios. En otras palabras, todos pueden satisfacer al Señor Supremo cumpliendo con su deber. Por caminar, las piernas cumplen con su deber, y por tocar o aferrar, las manos cumplen con su deber. Cada parte del cuerpo cumple con un deber asignado. Asimismo, todos somos parte y porción de Dios, y si cumplimos con nuestro deber, servimos a Dios. Este es el sistema de varnasrama-dharma. Krsna Mismo dice en el Bhagavad-gita:
catur-varnyam maya srstam guna karma-vibhagasah
"Las cuatro divisiones de la sociedad humana fueron creadas por Mí, de acuerdo a las tres modalidades de la naturaleza material y el trabajo adjudicado a las mismas". (Bg.4.13).
Además se declara:
yatah pravrttir bhutanam yena sarvam idam tatam svakarmana tam abhyarcya siddhim vindati manavah
"Por adorar al Señor, quien es el origen de todos los seres, y quien es omnipenetrante, el hombre puede, ejecutando su propio deber, alcanzar la perfección". (Bg. 18.46). De tal modo, los respectivos deberes del brahmana, ksatriya, vaisya o sudra, pueden consagrarse al servicio del Señor, y por así hacerlo, todo hombre puede llegar a la perfección.
Syamasundara dasa: ¿El mejoramiento moral es la meta más elevada de la humanidad, o hay algo más elevado?
Srila Prabhupada: Antes que nada, debemos entender qué es la moral. Moral significa desempeñar nuestros deberes prescritos, sin estorbar a los demás que ejecutan los suyos propios. Eso es moral.
Syamasundara dasa: ¿A su juicio, cuáles son las limitaciones de una filosofía abocada al mejoramiento moral y al conocimiento de uno mismo a través de la razón pura solamente?
Srila Prabhupada: Conocerse a uno mismo solo a través de la razón pura, tomaría tiempo. Por supuesto, en la filosofía Europea, se intenta un pensamiento más independiente, pero dicho pensamiento independiente no es aprobado por los seguidores de los Vedas. Los seguidores de los Vedas, reciben el conocimiento directamente de las autoridades. Ellos no especulan. No podemos obtener conocimiento mediante la especulación, porque todos son imperfectos. Puede que una persona esté orgullosa de su vista, pero ella ignora que su sentido de la vista está condicionado. A menos que haya luz solar, no podrá ver. En consecuencia, ¿cuál es el valor intrínseco de la visión? No debemos enorgullecernos demasiado de ver o de pensar, porque nuestros sentidos son imperfectos. Por lo tanto, tenemos que recibir el conocimiento de lo perfecto. De esta forma, ahorramos tiempo. Conforme al sistema Védico, recibimos el conocimiento de Vyasadeva, Narada y Sri Krsna Mismo. Este conocimiento es perfecto, porque estas personalidades no se hallan sujetas a los cuatro defectos del alma condicionada. La entidad viviente condicionada, tiene la tendencia a cometer errores, a estar en ilusión, posee sentidos imperfectos y engaña. Estas son las cuatro imperfecciones de la vida condicionada. Por lo tanto, tenemos que recibir el conocimiento de aquellos que están liberados. Ese es el proceso Védico. Si recibimos el conocimiento de Krsna, entonces no puede haber ningún error, ni cuestión de ilusión alguna. Quizás nuestros sentidos sean imperfectos, pero los sentidos de Krsna son perfectos; en consecuencia, nosotros aceptamos lo que sea que Krsna diga, y esa aceptación, conforma nuestra perfección. Una persona puede buscar por años, tratando de averiguar quien es su padre, pero la respuesta inmediata está disponible en la madre. La mejor forma de resolver este problema, es preguntando directamente a la madre. Asimismo, todo conocimiento recibido de la persona perfecta, liberada, o de la Madre Veda, es perfecto.
Syamasundara dasa: Sócrates ponía énfasis en la humanidad y la acción ética. Expresaba que nuestras vidas debían estar conformadas por las buenas acciones, porque podemos llegar a la más elevada perfección siendo virtuosos.
Srila Prabhupada: Sí, en el Srimad-Bhagavatam también se recomienda hacer buenas obras. Si siempre obramos para el beneficio de los demás, es posible volver al hogar, de vuelta con Dios. Este movimiento de conciencia de Krsna significa beneficiar a los demás, las veinticuatro horas del día. La gente carece de conocimiento de Dios, y nosotros estamos predicando ese conocimiento. Esta es la labor humanitaria más elevada: elevar al ignorante a la plataforma del conocimiento.
Syamasundara dasa: ¿Mas, Ud. no diría que hay algo más que el mejoramiento moral? ¿Acaso eso no es un sub-producto de algo más?
Srila Prabhupada: Sí, el mejoramiento real es relacionar a Dios y nuestra relación con El. Para poder llegar a esa plataforma, se requiere de moral o pureza. Dios es puro, y a menos que nosotros seamos puros, no podemos aproximarnos a Dios. En consecuencia, prohibimos el comer carne, el sexo ilícito, la intoxicación y las apuestas. Estos son hábitos inmorales que siempre nos mantienen impuros. A menos que abandonemos estos hábitos impuros, no podemos progresar en la conciencia de Krsna.
Syamasundara dasa: ¿Luego, la moral es meramente una cualificación para volverse consciente de Dios?
Srila Prabhupada: Si adoptamos la conciencia de Krsna, automáticamente nos volvemos morales. Por un lado, tenemos que observar los principios regulativos morales, y por otro lado, tenemos que desarrollar nuestra tendencia a servir a Krsna, cada vez más. Por servir a Krsna nos volvemos morales. Sin embargo, si tratamos de ser morales sin servir a Krsna, fracasaremos. En consecuencia, los supuestos seguidores de la moral, siempre están frustrados. El objetivo es trascendental a la moral humana. Tenemos que venir a la plataforma de la conciencia de Krsna, para poder ser realmente morales. De acuerdo con el Srimad-Bhagavatam:
yasyati bhaktir bhagavaty akiñcana sarvair gunais tatra samasate surah harav abhaktasya kuto mahad-guna manorathenasati dhavato bahih
"Todos los semidioses y sus exaltadas cualidades, como ser la religión, el conocimiento, la renunciación, se tornan manifiestas en el cuerpo de quien ha desarrollado devoción pura por la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva. Por otro lado, una persona desprovista de servicio devocional, y ocupada en actividades materiales, no posee buenas cualidades. Aunque sea aficionado a la práctica del yoga místico, o haga el honesto esfuerzo de mantener a su familia y parientes, es arrastrado por sus especulaciones mentales individuales, y se ocupa en el servicio de la energía externa del Señor. ¿Cómo puede tener buenas cualidades un hombre así?". (Bhag. 5.18.12) La conclusión es que no podemos ser morales, sin ser devotos. Puede que tratemos de ser morales artificialmente, pero en definitiva caemos.
Syamasundara dasa: En virtud de su inteligencia, Sócrates podía mantener controladas sus pasiones, pero la mayoría de la gente no posee esa fuerza intelectual. Ellas no son capaces de controlarse racionalmente y actuar con propiedad. ¿Cómo ayuda la conciencia de Krsna en relación a este esfuerzo?
Srila Prabhupada: La conciencia de Krsna purifica la inteligencia, la mente y los sentidos. Puesto que todo es purificado, no hay ocasión de ser empleado en otra cosa ajena a la conciencia de Krsna. Cualquiera puede lograrlo con la guía apropiada, mientras que no todos pueden hacer lo que hizo Sócrates. El hombre común no posee la suficiente inteligencia para controlarse a sí mismo, sin ejercitación espiritual. Empero, pese a su inteligencia, Sócrates no tenía un concepto claro de Dios. En el Bhagavad-gita, Arjuna le dice a Sri Krsna:
param brahma param dhama pavitram paramam bhavan purusam sasvatam divyam adi-devam ajam vibhum
"Tú eres el Brahman Supremo, el último, la morada suprema y el purificador, la Verdad Absoluta y la Persona Divina eterna. Tú eres el Dios primordial, trascendental y original, y Tú eres el innaciente y la belleza omnipenetrante". (Bg. 10.12).
La palabra pavitram significa "el más puro". Esto incluye toda la moral. Actuar en conciencia de Krsna es la mejor moral, y ello es sostenido en el Bhagavad-gita:
api cet suduracaro bhajate mam ananya-bhak sadhur eva sa mantavyah samyag vyavasito hi sah
"Aunque uno cometa las acciones más abominables, si se ocupa en el servicio devocional, debe ser considerado santo, porque está situado apropiadamente". (Bg. 9.30). Incluso si una persona es considerada inmoral desde el punto de vista material, debe ser considerada moral, si actúa en la plataforma de la conciencia de Krsna. A veces puede parecer que una persona en conciencia de Krsna actúa inmoralmente. Por ejemplo, entrada la noche, las jóvenes pastorcillas de Vrndavana dejaban a sus esposos y padres, e iban al bosque a ver a Krsna. Desde el punto de vista materialista, esto es inmoral, pero dado que sus acciones estaban relacionadas con Krsna, ellas son consideradas altamente morales. Arjuna, no se sentía inclinado a matar por naturaleza, incluso a riesgo de perder su reino, pero Krsna quería que el peleara; en consecuencia, Arjuna ingresó a la batalla y actuó moralmente, pese a que mataría gente.
Syamasundara dasa: Luego, ¿Ud. está diciendo que la moral es absoluta en tanto guarde relación con Krsna?
Srila Prabhupada: Si Krsna o Su representante, dicen "Debes hacer esto", ese acto es moral. Nosotros no podemos crear la moral. No podemos decir, "Soy un devoto de Krsna, por lo tanto puedo matar". No. No podemos hacer nada a menos que recibamos una orden directa.
Syamasundara dasa: Mas, ¿llevar una vida que es honesta, o que se basa hacer el bien a los demás, nos conduce a la felicidad última?
Srila Prabhupada: A menos que seamos conscientes de Krsna, la moral y la honestidad no significan nada. Son artificiales. La gente siempre está diciendo, "Esto es mío". Esa aceptación de la propiedad, es realmente inmoral, porque nada nos pertenece.- Isvasyam idam sarvam (Isopanisad 1). Todo pertenece a Krsna. No podemos decir, "Esta mesa es mía. Esta es mi esposa. Esta es mi casa". Es inmoral reclamar la propiedad ajena como propia.
Syamasundara dasa: Sócrates define lo correcto como eso que es beneficioso para los demás, y equivocado, lo que lesiona a otros.
Srila Prabhupada: Eso es una definición general, mas debemos saber qué es beneficioso para otros. La conciencia de Krsna es beneficiosa, y cualquier otra cosa no es beneficiosa.
Syamasundara dasa: Por ejemplo, el declara que robar, haraganear, engañar, odiar y otros males, son absolutamente malos. Empero, si hubiera necesidad de engañar o mentir para servir a Krsna, ¿eso sería malo?
Srila Prabhupada: No es necesario mentir y engañar. Engañando no servimos a Krsna. Ese no es el principio. Sin embargo, si Krsna nos ordena directamente que engañemos, eso es otra cosa. Pero nosotros no podemos crear esa orden. No podemos decir, "Dado que soy consciente de Krsna, está bien que engañe". No. Sin embargo, en una ocasión, Krsna le pidió a Yudhisthira que fuera a decirle a Dronacarya que su hijo había muerto, aunque en realidad no era así. Era una suerte de engaño, pero dado que lo ordenó Krsna directamente, estaba bien. Las órdenes de Krsna son trascendentales a todo, a la moral y a la inmoralidad. En la conciencia de Krsna, no hay moral o inmoralidad, simplemente hay bien.
Hayagriva dasa: El gobierno de Atenas, acusó a Sócrates de fomentar el ateísmo y blasfemar contra los dioses, porque el opinaba que la adoración de los semidioses en el Panteón griego no conducía a la autorealización.
Srila Prabhupada: Sí. Sócrates tenía razón. En el Bhagavad-gita también se desalienta la adoración de los semidioses:
kamais tais tair hrta-jñanah prapadyante'nya-devatah tam tam niyamam asthaya prakrtya niyatah svaya
"Aquellos cuyas mentes están distorsionadas por los deseos materiales, se rinden a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones particulares de adoración, de acuerdo a su naturaleza individual." (Bg. 7.20). Los semidioses son adorados en mérito a la lujuria, por algún beneficio material, por aquel que ha perdido su inteligencia (hrta-jñana). Pueden adorar a la semidiosa Sarasvati, la diosa de la sabiduría, y convertirse en un gran erudito, mas, ¿cuánto tiempo serán eruditos? Cuando su cuerpo muera, su conocimiento erudito se acaba. Luego, tienen que aceptar otro cuerpo y obrar conforme a el. Así pues, ¿de qué manera los ayudará el conocimiento escolástico? Sin embargo, si adoran a Dios Mismo, los resultados son diferentes.
janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deham punar janma naiti mam eti so'rjuna
"Oh, Arjuna aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, no vuelve a tomar nacimiento en este mundo material, al dejar el cuerpo, sino que llega a Mi morada eterna." (Bg. 4.9). Adorar a Dios significa conocer a Dios. Conocer a Dios significa comprender la forma en que la naturaleza material trabaja bajo Su dirección. Krsna dice:
mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram hetunanena kaunteya jagad viparivartate
"Esta naturaleza material, funciona bajo Mi dirección, Oh, hijo de Kunti, y está produciendo todos los seres móviles e inmóviles. Por su regla, esta manifestación es creada y aniquilada, una y otra vez." (Bg. 9.10). Dado que los impersonalistas no pueden entender cómo una persona puede dirigir las maravillosas actividades de la naturaleza material, permanecen como impersonalistas. Pero Dios es realmente una persona, y esta es la comprensión que obtenemos del Bhagavad-gita:
mattah parataram nanyat kiñcid asti dhanañjaya mayi sarvam idam protam sutre mani-gana iva
"Oh, conquistador de riquezas (Arjuna), no hay Verdad superior a Mí. Todo descansa en Mí, como perlas enhebradas en un collar". (Bg. 7.7). La palabra mattah, se refiere a una persona.
aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate iti matva bhajante mam budha bhava-samanvitah
"Yo soy el origen de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí. El sabio que lo sabe perfectamente, se ocupa en Mi servicio devocional y Me adora con todo su corazón". (Bg. 10.8).
El Vedanta-sutra también confirma que la Verdad Absoluta es una persona, y cuando Arjuna comprendió el Bhagavad-gita, el se dirigió a Krsna como param brahma param dhama pavitram paramam bhavan. "Tú eres el Brahman Supremo, el definitivo, la morada suprema y el purificador, la Verdad Absoluta y la Persona Divina eterna". (Bg. 10.12). Comprender la Verdad Absoluta, significa comprender los tres aspectos de la Verdad Absoluta, el impersonal, el localizado y el personal.
vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jñanam advayam brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate
"Los trascendentalistas eruditos, que conocen la Verdad Absoluta, llaman a esta sustancia no dual Brahman, Paramatma y Bhagavan". (Bhag. 1.2.11). La Verdad Absoluta es una, pero hay diferentes aspectos. Una montaña, desde diferentes distancias, aparece diferente. Desde una distancia lejana, la Verdad Absoluta aparece como impersonal, mas en cuanto hay aproximación, se observa al Paramatma presente en todas partes. Cuando hay una mayor aproximación, se puede percibir a Bhagavan, la Persona Suprema.
Syamasundara dasa: Sócrates bebió deliberadamente veneno, para no contradecirse a sí mismo. El gobierno le dijo que si se retractaba de sus declaraciones, podía vivir, pero el prefirió ser un mártir, en mérito a sus creencias.
Srila Prabhupada: Es bueno que el se adhiriera a su punto, empero, lamentable que viviera en una sociedad que no le permitió pensar con independencia. En consecuencia, fue obligado a morir. En ese sentido, Sócrates fue una gran alma. Aunque apareció en una sociedad que no era muy avanzada, de todos modos, fue un gran filósofo.
Hayagriva dasa: Sócrates consideraba la contemplaciòn de la belleza como una actividad del hombre sabio, pero en el mundo material, la belleza relativa, es solo un reflejo de la belleza absoluta. De la misma manera, el bien, en el mundo material, no es sino un reflejo del bien absoluto. En todo caso, el bien o la belleza absoluta, son trascendentales.
Srila Prabhupada: Sí, esa es asimismo nuestra visión. La belleza, el conocimiento, la fuerza, la riqueza, la fama, son todas trascendentales. En este mundo material, todo es un reflejo pervertido. Un animal tonto puede correr tras un espejismo en el desierto, pero un hombre racional sabe bien como es. Aunque en el desierto no hay agua, no podemos concluir que no hay agua en absoluto. El agua ciertamente existe. Asimismo, la verdadera felicidad, belleza, conocimiento, fuerza y demás opulencias, existen en el mundo espiritual, mas aquí, solo son reflejos pervertidos. Por lo general, la gente no posee información del mundo espiritual, en consecuencia, tienen que imaginar algo espiritual. Ellos no comprenden que este mundo material es imaginario.
janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deham punar janma naiti mam eti so'rjuna
"Oh, Arjuna aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, al dejar este cuerpo, no vuelve a tomar nacimiento en este mundo material, sino que llega a Mi morada eterna". (Bg. 4.9). Aunque las personas leen el Bhagavad-gita, no pueden comprender este simple punto. Tras abandonar el cuerpo material, el devoto va hacia Krsna. Por supuesto, los Cristianos dicen que después de la muerte, uno va al cielo o al infierno, y hasta cierto punto, eso es cierto. Si comprendemos a Krsna en esta misma vida, podemos ir a la morada eterna de Krsna, caso contrario, permanecemos en este mundo material, para sobrellevar el mismo ciclo de nacimiento y muerte. Eso es el infierno.
Hayagriva dasa: En la conclusión de La República, Sócrates brinda la analogía de la humanidad viviendo dentro de una caverna oscura. El maestro autorealizado, ha visto la luz fuera de la caverna.- Cuando regresa a la cueva a informar a la gente que está en la oscuridad, muchos lo consideran loco por hablar de una cosa tal como la luz externa. De tal modo, el maestro a menudo se coloca a sí mismo en una posición muy peligrosa.
Srila Prabhupada: Eso es un hecho. A menudo damos el ejemplo de un sapo que vive en un pozo oscuro, pensando que su pozo lo es todo. Cuando se le informa que existe un Océano Atlántico, el no puede concebir tamaña cantidad de agua. Aquellos que están en el pozo oscuro de la existencia material, se sorprenden al saber que afuera hay luz. Todos en el mundo material están sufriendo en el oscuro pozo de la existencia material, y nosotros les estamos arrojando esta soga, llamada conciencia de Krsna. Si la gente no se aferra a ella, ¿qué podemos hacer? Si son afortunados, pueden capturar al Señor con la ayuda del maestro, pero depende de ustedes el aferrarse a la soga. Todos están tratando de salir de la miseria de la existencia material. Por ello, Krsna dice:
sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja aham tvam sarva.papebhyo moksayisyami ma sucah
"Abandona todas las variedades de religión, y tan solo ríndete a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas". (Bg. 18.66). Empero, debido a la obstinación, la gente se rehúsa, o no cree en El. Los Vedas también nos dicen, "No permanezcas en el pozo oscuro. Sal afuera, a la luz". Desafortunadamente, la gente quiere volverse perfecta y a la vez quedarse en el pozo oscuro. Este universo material es oscuro por naturaleza, por eso Krsna ha suministrado el Sol y la Luna, para dar luz. Aún así, está el reino de Krsna, el cual es diferente, como Krsna Mismo lo expresa en el Bhagavad-gita:
na tad bhasayate suryo na sasanko na pavakah yad gatva na nivartante tad dhama paramam mama
"Esa morada Mía, no está iluminada por el Sol o la Luna, ni por la electricidad. Aquel que llega allí, nunca regresa a este mundo material". (Bg. 15.6). En el reino de Krsna, no hay necesidad de Sol, Luna o electricidad. Su reino es absolutamente refulgente. En la oscuridad de este mundo material, la única felicidad es el sexo y dormir. Como se expresa en el Srimad-Bhagavatam:
srotavyadini rajendra nrnam santi sahasrasah apasyatam atma-tattvam grhesu grha-medhinam nidraya hriyate naktam vyavayena ca va vayah diva carthehaya rajan kutumba-bharanena va
"Oh, Emperador, aquellos que son materialmente burdos, ciegos ante el conocimiento y la verdad absoluta, se interesan en oír sobre muchos temas diversos. La vida de tales jefes de familia envidiosos, es ocupada a la noche en el consentimiento sexual o en dormir, y durante el día, ya sea en ganar dinero o en mantener a los miembros de la familia". (Bhag. 2.1.2-3)
Los materialistas pasan mucho tiempo leyendo periódicos, novelas y revistas. Ellos se ocupan de muchas maneras, porque ignoran la autorealización. Piensan que la vida simplemente significa vivir en una familia, rodeado de su esposa, hijos y amigos. Trabajan duro durante el día por el dinero, corriendo en sus automóviles a una velocidad suicida, y a la noche, o duermen o disfrutan del sexo. Esto equivale a la vida de un cerdo que busca excremento constantemente. Esta clase de civilización cochina, está condenada en las literaturas Védicas. Krsna nos aconseja producir granos, comer frutos, vegetales, beber leche y cultivar conciencia de Krsna. De esta forma, nos volvemos felices.
Hayagriva dasa: Sócrates refiere que todos están sentados en una caverna, observando una especie de cine, compuesto de formas de imitación.
Srila Prabhupada: Esto significa que la gente está en oscuridad, y que todo lo que se ve en la oscuridad no está claro. Por lo tanto, la versión Védica es: "No permanezcas en la oscuridad. Ven a la luz". Esa luz es el guru.
om ajñana timirandhasya jñanañjana-salakaya caksur unmilitam yena tasmai sri-gurave namah
"Yo he nacido en la más oscura ignorancia, y mi maestro espiritual abrió mis ojos con la antorcha del conocimiento. Le ofrezco a él mis respetuosas reverencias". (Sri Guru Pranama).
No hay comentarios.:
Publicar un comentario