miércoles, 2 de agosto de 2017

LUGARES ESPIRITUALES EN EL SUR DE LA INDIA SRI TIRUPATI YATRA

Tirupati Yatra
Sri Venkata-ksetra
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Señor Sri Venkateswara Balaji en Tirumala, Tirupati

Tirupati es el lugar del Señor Sri Venkateswara Swamy, que es el omnipresente Señor del Universo también conocido como el Señor de las Siete Colinas. Tirupati es uno de los lugares más sagrados de peregrinación donde el Señor es adorado en el estado de temor y reverencia. Tirupati es el hogar del templo más rico del mundo, donde miles de peregrinos visitan diariamente el darshan de Sri Venkateswara Swamy, también popularmente conocido como Balaji. El magnífico templo de Lord Venkateswara Swamy se encuentra en el pico 7, Venkatachala (Venkata Hill) de Tirumala. Es por la presencia del Señor sobre Venkatachala, que ha recibido la denominación, Venkateswara (Señor del Cerro Venkata).

'Vena' significa pecados, y 'kata' significa remover, lavar o cortar. 'Venkat', significa el que corta, o elimina todos los pecados. 'Venkateswara' significa ese Señor, que elimina todos los pecados de los corazones de Sus devotos. Son estas propensiones pecaminosas que se interponen entre nosotros y nuestra relación extática con el Señor Supremo. Cuando nos acercamos al Señor Supremo, nuestras oraciones deben ser: "Venkateswara, Señor, por favor limpia nuestra propensión a disfrutar separada de Ti, desde dentro de nuestro corazón. Eliminar esta tendencia a la satisfacción de los sentidos y el egoísmo que causa todos estos pecados. Y déjame ser tu siervo desmotivado. "El Señor está ansioso por darnos, eterna riqueza del mundo espiritual. Él está ansioso por darnos bhakti puro. Ese tesoro traerá verdadera felicidad en nuestra vida.

Este templo antiguo y sagrado se menciona en el Rig Veda y Asthadasa Puranas, sobre todo el Varaha Purana y Bhavishyottara Purana, que describen a Sri Venkateswara como un gran otorgante de favores. Lord Venkateswara reside en su sanctum sanctorum, que está situado en el templo principal de un extenso complejo en Tirumala. También es conocido aquí como Balaji, Srinivasa y Venkatachalapathy.

El Señor Caitanya Mahaprabhu visitó Tirupati durante su gira por la India del Sur en 1510, como se afirma en Sri Caitanya Caritamrta Madha-lila 1.107: "Sri Caitanya Mahaprabhu llegó a Tirupati y Tirumala, donde vio a una Deidad de cuatro manos. Entonces prosiguió hacia la Colina de Venkata. "Purport:" Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura ha descrito realmente el orden cronológico de la visita del Señor Caitanya Mahaprabhu. El templo de Tirupati se llama a veces Tirupatura. Es un famoso lugar sagrado de peregrinación. En cumplimiento de Su nombre, Venkatesvara, el Señor Visnu de cuatro manos, la Deidad de Balaji, con sus potencias llamadas Sri y Bhu, se encuentra en Venkata Hill, a unos 8 kilómetros de Tirupati. Esta Deidad Venkatesvara está en la forma del Señor Visnu, y el lugar donde Él está situado es conocido como Venkata-ksetra. Hay muchos templos en el sur de la India, pero este templo Balaji es especialmente opulento. Una gran feria se celebra allí en el mes de Asvina (Sep-Oct). Nimna-tirupati se encuentra en el valle de Venkata Hill. Hay varios templos allí también, entre los cuales están los de Govindaraja y Lord Ramacandra. "

En 1974 el gobierno de Andhra Pradesh invitó al Fundador de ISKCON-acarya AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada como invitado especial para visitar Tirupati. Durante su estancia en Tirumala, Srila Prabhupada se mostró sumamente complacido de tener darshan del Señor Venkateswara. La gestión eficiente del templo impresionó a Srila Prabhupada. Pero su corazón contemplaba un plan mucho más grandioso para complacer al Señor difundiendo Su mensaje. Durante una conversación con el ministro de dotación estatal, Srila Prabhupada dijo que TTD debe tomar medidas para propagar y revivir el mensaje del Bhagavad-Gita, inmediatamente a gran escala, ya que es la única manera de traer la paz y la armonía en todo el mundo. Dado que TTD tiene la infraestructura básica que debe tener la asistencia de los devotos de la ISKCON para llevar a cabo la predicación vigorosa para el beneficio de todos. Para sus seguidores, Srila Prabhupada tuvo otro mensaje: Construir templos atractivos como los de Balaji, con excelentes arreglos para acoger peregrinos. Por la misericordia del Señor Venkateswara Swamy, las oraciones de Srila Prabhupada, la asistencia de TTD y los humildes servicios devocionales de los devotos, ahora hay un magnífico Templo de Hare Krishna (ISKCON) en Tirupati. Sus Señorías Sri Sri Radha Govinda Ji y Asta-sakhis son las deidades que presiden. Este templo es visitado por miles de peregrinos diariamente, y tiene varias instalaciones incluyendo Guest House, el famoso restaurante Govindas, tiendas de regalos, Goshala, auditorio y puestos de Prasadam en las instalaciones del templo.

Hay una serie de templos importantes y antiguos en Tirupati y sus alrededores.

Templos importantes en Tirupati y sus alrededores:
En las colinas de Tirumala:
1. Señor Sri Venkateswara Swamy Vari Temple
2. Templo de Sri Adi Varaha Swamy
3. Sri Swamy Pushkarini (Tanque Sagrado)
4. Srivari Padalu (Pies de Loto del Señor Venkateswara Swamy)
5. Sri Venu Gopala Templo de Swamy y Hathiram Baba Samadhi
6. Akasha Ganga Tirtham
7. Papavinasam Tirtham
8. Silathoranam (puente)

En Tirupati:
9. ISKCON Tirupati (Hare Krishna) - Templo de Sri Sri Radha Govinda
10. Templo de Sri Padmavathi Ammavari en Tiruchanoor
11. Templo de Sri Govinadaraja Swamy
12. Templo de Sri Kodandarama Swamy
13. Templo de Sri Kalyana Venkateswara Swamy en Srinivasa Mangapuram
14. Templo de Sri Kapileswara Swamy

Cerca de Tirupati:
15. Templo de Sri Kalyana Venkateswara Swamy en Narayanavanam
16. Templo de Swamy de Sri Veda Narayana en Nagalapuram
17. Templo de Sri Kariya Manikya Swamy en Nagari (Gajendra Moksha)
18. Sri Venu Gopala Templo de Swamy en Karvetinagaram
19. Templo de Sri Prasanna Venkateswara Swamy en Appalayagunta
20. Sri Kalahasti - Panchabuta Vayu kshetra

Historia detrás de las colinas de Tirumala y las montañas de Sesadri
[Árbitro. Su Santidad Radhanath Swami Maharaj Tirupati Yatra en 1999 y 2005]
Srimad-Bhagavatam describe que durante Satya yuga, Hiranyaksha, debido a sus actividades de explotación, creó una situación en la que la tierra se ahogó hasta el fondo del océano Garbhodaka. En ese momento, los semidioses se acercaron al Señor Brahma quien oró al Señor Vishnu. Entonces el Señor Vishnu apareció desde la nariz de Brahma en la forma de Sri Varahadev. Mató a Hiryanaksha y levantó la tierra, 'Bhudevi' con sus colmillos, y la llevó a una posición segura en la cima del océano Garbhodaka.

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Bhudevi, la diosa de la tierra, siendo una expansión de la Diosa Laxmi, se sintió muy complacida de reunirse con Su Señor, Su consorte eterno en la forma de Sri Varahadev. En Vaikuntha 'Bhu-Varaha' reside eternamente, por lo que Bhudevi, que es la diosa de esta tierra, suplicó al Señor Varahadev que permaneciera con Ella en este planeta terrestre. Sri Varahadev decidió satisfacer su deseo y llamó a Garuda a volar a Vaikuntha y llevar una de sus montañas favoritas a la tierra, para que él y Bhudevi pudieran residir aquí juntos en esa montaña. Esa montaña fue derribada, y hoy se llama Tirumala. Es la montaña que fue importada de Vaikuntha por el propio Garuda.

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También hay una historia de Sesa , la expansión divina del Señor que a veces aparece como Su diván, a veces como Su cama, y ​​algunas veces como Sus zapatillas, la misma Adisesa encarnada en esta tierra como las siete colinas en las que está Tirumala. Por lo tanto, las siete colinas se llaman Seshadari .Sabiendo que el Señor Supremo vendría a vivir en estas colinas, Sesa quería estar allí para apoyar sus divinos pasatiempos.

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Bhrgu Muni establece para descubrir el Supremo entre la trinidad
A medida que la narración continúa, Narada Muni una vez se acercó a grandes sabios que realizaron yajna . Narada Muni les preguntó: "¿A quién están ofreciendo los frutos del yajna? De todos los devatas o semidioses, ¿quién es el mayor? " Algunos rishis consideraban a Brahma como el más grande de los dioses, algunos consideraban a Vishnu y otros consideraban a Siva como el más grande. En un diálogo intrigante que siguió entre ellos, para decidir quién es el más grande, todos concluyeron que la mayor de las personas debe ser una, que es completamente trascendental a los modos de la naturaleza material. Así todos ellos eligieron por unanimidad a Bhrgu Muni para probar estos avatares guna , para ver el más grande de los tres.

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Bhrgu rishi primero fue a la morada de Brahma. Brahma, el padre estaba muy feliz de ver a su hijo, Bhrgu Muni. Pero Bhrgu Muni no dijo nada para honrar a su padre. De hecho, lo ignoró completamente. Cuando Brahma comprendió que su hijo estaba violando completamente todas las etiquetas y modales humanos básicos, se puso muy enojado. Sin embargo, de alguna manera, él contenía su enojo y no dijo nada. Pero Bhrgu Muni notó que su padre estaba muy enojado, y abandonó el lugar. El Señor Brahma había fallado en la prueba, estando bajo la influencia de la ira.

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Entonces Bhrgu Muni fue a montar Kailash donde el señor Siva se sentó con la madre Paravati. Cuando Siva, el hermano mayor de Bhrgu Muni, vio a su hermano menor, se acercó diciendo: "Oh, Bhrgu, estoy tan feliz de verte.Bienvenido a Kailash. "Él vino a abrazar a Bhrgu Muni, pero Bhrgu Muni lo detuvo diciendo:" Aléjate de mí. No me toques. Hueles terrible. Tienes cenizas de cadáveres manchados por todo tu cuerpo. Usa calaveras como guirnaldas.Usted se asocia con fantasmas e intocables. Si tuvieras que tocarme, tendría que tomarme un baño inmediatamente en el Ganges, sólo para purificarme de la contaminación intensa.

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El Señor Siva, al oír las palabras insultantes de Bhrgu se enojó mucho.Recogió su tridente y estaba a punto de castigar a Bhrgu cuando Paravati intervino y dijo: "No, mi Señor, él es tu hermano." Lord Siva entonces se enfrió y Bhrgu Muni dejó el lugar. Incluso el Señor Siva había fallado en la prueba.

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Bhrgu Muni luego fue a Svetadvipa, el planeta Vaikuntha dentro de este universo donde Vishnu reside. El Señor Vishnu yacía en su cama, siendo servido por Laxmidevi la diosa de la fortuna. Mientras el Señor estaba acostado, Bhrgu Muni cargó y le dio una patada en el pecho. Señor Vishnu muy compasivamente, con las manos dobladas, dijo: "Oh, Bhrgu Muni por favor perdóname, por favor perdóname, que entraste y no me levanté para honrarte, para darte la bienvenida a mi casa. Mi pecho es tan duro, y tus pies de loto son tan suaves, me temo; Debo haber causado algo de dolor a tus pies. Por favor déjame masajear tus pies. "

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Hablando así, Vishnu empezó a masajear con suavidad los pies de loto de Bhrgu Muni, quien siendo tratado empezó a llorar, y las lágrimas fluyeron de sus ojos mientras hablaba "Tú eres la Suprema Personalidad de Dios. Eres completamente trascendental a los modos de la naturaleza material. Ustedes son todos misericordiosos, todos misericordiosos incluso para un delincuente como yo, por favor perdónenme ". Según Sri Caitanya Bhagvat , después de pedir perdón, Bhrgu Muni viendo las cualidades del Señor Vishnu, comenzó a bailar en éxtasis. Él bailó y lloró y lloró cuando sus cabellos se pusieron de punta y él continuó cantando en voz alta los santos nombres Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare . Bhrgu Muni entonces felizmente regresó a todos los sabios y narró su informe. Todos desde ese día en adelante consistentemente adoraban al Señor Vishnu escuchando constantemente Sus glorias y cantando Sus Sagrados Nombres. Todo estaba dichoso, pero Laxmidevi se sintió muy deprimido y enojado. Aunque el señor Vishnu había tolerado la ofensa cometida por Bhrgu Muni con un corazón muy gracioso, Laxmidevi siendo una esposa casta y fiel, no podía tolerar la ofensa que se hizo a su marido. Ella le dijo al Señor Narayana: "Puedes perdonar a esta persona porque esa es tu naturaleza. Pero he visto este Brahmana caprichosamente patearte justo en el pecho. Y porque he visto este acto abominable, he incurrido en un pecado muy pesado e imperdonable y el pecado de presenciar que usted acepta este delito es tan grande que no puedo vivir aquí más tiempo. Debo irme de aquí.Debo hacer severas penitencias para lavar el pecado que me incurría al ver esta ofensa a Ti ".

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Lecciones del incidente:
Laxmidevi se consideró que había incurrido en semejante pecado, porque fue testigo de una ofensa al Señor. Sabemos que una ofensa al devoto del Señor es aún mayor que la ofensa al Señor mismo. Así, Laxmidevi pensó que había incurrido en un gran pecado al ver a Bhrgu Muni patear al Señor en Su pecho, con su pie.

Nuestros acaryas de Vaishnava explican que si hablamos ofensivamente sobre el Señor, un gran pecado viene sobre nosotros. Pero incluso si vemos una ofensa cometida o escuchamos a alguien ofender a los devotos, nos volvemos pecadores. Esto debe hacernos meditar cuán cuidadoso debemos ser. A veces los devotos hablan e incluso blasfeman a otros, y sucede que estamos allí.Incluso si no estamos de acuerdo con ellos, el hecho de que lo escuchamos, hace que los pecados nos hayan llegado.
Y a veces tantos devotos en tantos lugares tienen tantas dificultades y se preguntan por qué? Todo esto es filosofía. No es sólo el detalle menor de la filosofía. Nos lo recuerdan en todas partes, a través de las Escrituras. Y en Kaliyuga tomamos las cosas muy ligeramente. Creemos que las ofensas son tales ocurrencias normales. No creemos que sean muy graves. Cualquier persona puede hablar cualquier cosa sobre cualquier persona en cualquier momento. Sin embargo, el hecho es que si hay una ofensa, al Señor o Sus devotos, es un pecado.

¿Bhrgu Muni ofendió al Señor Vishnu? En realidad Bhrgu Muni no cometió ningún delito. Según Sri Caitanya Bhagavat el Señor, entró en su cuerpo específicamente para hacer ese acto, sólo porque quería establecer la suprema posición del Señor en el mundo para siempre. Bhrgu Muni lo estaba haciendo para glorificar al Señor.

Lecciones del incidente:
Delicadeza de la etiqueta Vaishnava: Si cometemos una ofensa a Bhrgu Muni por su acto de patear al Señor en el pecho, es pecaminoso por dos razones, primero, porque es un Vaishnava. Y segundo, no sólo es un Vaishnava, sino que estaba haciendo un servicio muy especializado e incomprensible. En nuestras literaturas Vaishnavas, también se explica que incluso Brahma y Siva no estaban enfadados con Bhrgu Muni, pero fingieron estar enojados. ¿Por qué? Porque querían que todos sus seguidores y toda la creación supieran que Vishnu es el supremo. Actuaron como si estuvieran muy enojados sólo para fallar la prueba, de modo que Vishnu ganaría. Era su manera de glorificar al Señor Krishna.

Lakshmi devi y el Descendimiento del Señor Vishnu sobre la Tierra - Sus Pasatiempos Después
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Laxmidevi entonces salió de Vaikuntha, y vino al lugar santo llamado Kolhapury realizó tapasya muy severo. Kolhapur es el lugar para hacer penitencia por los pecados. Mientras tanto, en Vaikuntha, el Señor Vishnu, en la separación de Laxmidevi pensó: "¿Qué es esta hermosa tierra de Vaikuntha sin Laxmi?Todos los árboles kalpavraksha, todos los lagos y ríos celestiales, todas las personas hermosas con cuatro brazos, no pueden darme ningún placer sin Laxmidevi. No tengo ninguna razón para vivir sin Laxmidevi. Pensando así, el Señor también decidió dejar Vaikuntha, bajar a la tierra para realizar tapasya , para apaciguar a Laxmidevi. El Señor entonces descendió a la Tierra y comenzó a caminar. Caminó aproximadamente la mitad de la tierra, hasta que llegó al lugar, la cordillera llamada Seshadari , donde Adisesha lo esperaba con gran devoción.

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El Señor entonces encontró un hormiguero y entró en el agujero en la parte superior del hormiguero, y fue bajo el suelo del hormiguero, para realizar la meditación. El Señor realizó la meditación durante mucho tiempo sin comer, beber ni dormir. Cuando los semidioses vieron esto, trajo gran dolor a su corazón. El Señor Brahma se acercó al Señor Shiva y le dijo: "Nuestro Señor no ha tomado comida por tantos días. Debemos bajar y servirle. "

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Hicieron un plan. El Señor Brahma tomó la forma de una vaca; Lord Siva tomó la forma de un becerro y se acercaron a Laxmidevi con su idea. Laxmidevi para servir al Señor accedió a aceptar temporalmente el papel de una vaquera.

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Había un rey y fue abordado por esta bella doncella, junto con la vaca y el ternero. Ella le dijo al rey: "Estoy vendiendo esta vaca, ¿quieres comprarla?" El rey le preguntó: "¿Cuánto cuesta?" Ella respondió: "Mil monedas de oro." El rey se escandalizó: "Uno Mil monedas de oro, para una vaca! El rey más tarde también pensó: "¡Oh! Mil monedas, esto debe ser una vaca muy valiosa. El rey compró la vaca y le dio la vaca a su pastor de vacas, y le dijo que la llevara a los pastos y le trajera la leche todos los días. Todos los días el pastor de vacas venía a las montañas de Seshadari, con un rebaño de vacas y después de llevarlas a un lugar agradable, con hierbas verdes, encontraría un árbol y se iría a dormir. Mientras dormía, esta vaca que era en realidad Lord Brahma, inmediatamente huiría del rebaño, iría directamente al hormiguero, colocaría su ubre sobre el agujero del hormiguero y vertería toda su leche. El Señor sostenía su cabeza y abría su boca, y bebía la leche. Esto sucedía todos los días.

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Un día la reina decidió supervisar el ordeño de las vacas. Ella vigilaba a todas las vacas que estaban siendo ordeñadas. Ella también vio que la vaca muy hermosa y costosa se ordeñaba, pero no salía leche.

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La reina le preguntó al pastor de vacas: -¿Por qué no hay leche? ¿Leíste en secreto esta vaca, y conservas toda la leche para ti? "El pastor de vacas replicó:" ¡No! ¡Por supuesto no! No lo hice. No lo hice. Por alguna razón esta vaca nunca da leche. "Reina:" ¡No! No te creo. Ella tiene un becerro. He visto su becerro. Ella debe estar dando leche. ¿Está robando la leche? Si mañana esta vaca no da leche, te cortaré la cabeza. "El pastor de vacas decidió averiguar la razón por la cual la vaca nunca dio leche. Al día siguiente, trajo las vacas a los pastos. Vio un árbol agradable y se acostó, fingiendo estar dormido, pero con los ojos ligeramente abiertos, observó la vaca. Luego empezó a fingir que roncaba. Como siempre, la vaca huyó hacia el hormiguero. El cowherd secretamente corrió detrás de la vaca. Él persiguió detrás de la vaca, que vino al hormiguero, y profusely comenzó a ofrecer toda su leche en el agujero del hormiguero.

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El pastor de vacas estaba tan enojado. Pensó: "¿Qué está haciendo esta vaca?Ella será la causa misma de mi muerte, debido a este comportamiento caprichoso. Pensando así, perdió el control de su mente y sus sentidos. Cogió un hacha para atacar a la vaca y la arrojó hacia la vaca para matarla. Pero justo en ese mismo momento, la Suprema Personalidad de Dios saltó del agujero del hormiguero y colocó Su cabeza en el hacha. El hacha lo golpeó justo en el centro de la frente.

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Lecciones del incidente:
Este maravilloso incidente ilustra cómo el Señor protege a Sus devotos.
Namo, brahmana, devaya, ir, brahmana, hitayacha,
Jagat hitaya krsnaya govindaya namo namah

El Señor siempre está muy preocupado por el bienestar de los brahmanas y las vacas. ¿Por qué? Para cada ser viviente el propósito de esta vida es la autorrealización. Y la vaca es el emblema mismo de los principios religiosos. El barómetro de la espiritualidad de cualquier sociedad es - cómo cuidamos de las vacas. Ella nos alimenta de leche como nuestra madre. Ella suministra ghee para el sacrificio, ghee para hacer preparaciones maravillosas para ofrecer al Señor. Y los brahmanas, nos enseñan el camino de la perfección. Así que el Señor, a pesar de ser misericordioso con todos los seres vivientes quiere proteger principalmente a aquellos que están haciendo el servicio más compasivo, a toda la sociedad. El Señor siempre está dispuesto a proteger a todos Sus devotos. En este caso, incluso a costa de su propio bienestar.

Srinivas, la encarnación del Señor, estaba así en tanto dolor. Se sentó, sosteniendo su cabeza. En ese momento Brhaspati apareció y le preguntó lo que había sucedido y el Señor explicó. Brihaspati también le dijo al Señor de una cierta hierba en los bosques que es muy medicinal. Si uno coloca la hierba en la frente, haciendo una pasta fuera de ella, aliviará el dolor, se talón. El Señor, mientras estaba en gran dolor buscando esta hierba, vino sobre unakunda . Se llama el swang Puskarani tirtha . También es un lago de Vaikuntha que Garuda había traído para el placer del Señor Varahadev. Mientras estaba allí, el Señor Srinivas se reunió con el Señor Varahadev. Fue una reunión muy agradable y amorosa entre estas dos Personalidades Supremas. Lord Varahadev preguntó sobre la condición de Srinivas en la tierra y fue contada toda la historia por este último.

En el templo del Señor Venkateswara, el Señor está siempre decorado con este tipo de "tilak" que cubre la mayoría de Sus ojos y el centro de Su frente.El Señor durante miles de años ha decidido ser decorado de esta manera, sólo para mostrar al mundo cuánto ama a Sus devotos y sólo para darnos la confianza de que el Señor Krishna siempre protegerá a Sus devotos.

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Entonces el Señor Srinivas le dijo a Varahadev, "Entiendo que en realidad Tú eres el propietario de este tramo de tierra. De hecho, Tú salvaste la tierra, por lo tanto, Tú eres realmente el propietario de la tierra, y especialmente este lugar donde estás viviendo. Por lo tanto le pido que me dé amablemente un lugar donde puedo permanecer, en alquiler. El Señor continuó: "Pero como la diosa Laxmi me abandonó, no tengo dinero. No sé qué le daré en alquiler. "Lord Varahadev respondió: " Sé que en el futuro muchos cientos, miles y millones de personas vendrán a tener Tu darshan aquí. Dáme esto como renta, para que quien venga a verte antes de adorarte, primero venga a verme ". El Señor aceptó: " Sí, todos mis devotos antes de que vengan a adorarme, ofrecerán primero sus oraciones y te adorarán , En su forma de Varahadev. "

Nota: Es la tradición a este mismo día en Tirupati, que la manera apropiada que nos acercamos a Sri Venkateswara es ofreciendo primero nuestras oraciones y adorando la forma de Varaha.

Varahadev entonces declaró que el área del área del hormiguero ahora pertenecería al señor Venkateswara y él también le dijo de un devoto maternal muy cariñoso, que le sirvió personalmente, a quien, él quisiera ofrecer para el servicio de Sri Venkateswara. Él dijo: "Ella puede cocinar para ti, ella podría hacer esta pasta herbaria para tu cabeza herida, ella hará todo para ti; ella es tu madre. Su nombre es Bakula Mallika, también llamado Bakula devi.

Bakula Devi
Bakula devi fue previamente Yashoda en el lila del Señor Krishna. Ella es una expansión parcial de la madre Yashoda. Y se dice que el Señor Krishna dejó Vrindavana cuando tenía sólo diez años y medio de edad. Y es natural que una madre vea a sus hijos casados. Devaki estuvo involucrado en tantos matrimonios de Krishna, 16,108. Pero Yashoda nunca tuvo la oportunidad de hacer esto. Así que el Señor Krishna conociendo su corazón, le prometió: "En mi próxima encarnación estarás allí para arreglar mi matrimonio".

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Entonces Bakuladevi trató al Señor Srinivas como una madre trata a su propio hijo. Iba a recoger bonitas frutas y verduras. Ella preparaba deliciosos prasadpara él varias veces al día. Ella iría a buscar las hierbas y hacer la pasta adecuada, y se aplicaría a Su cabeza. Ella le ofrecería palabras tan dulces. Ella lo amaba con tal amor maternal que Srinivas estaba tan satisfecho, viviendo en esta montaña Venkatadari (otros nombres: Seshadari, Narayanadri).

Aparición de Padmavati
Había un rey llamado Akaash Raj, y el nombre de su esposa era Dharini devi.Eran muy grandes devotos. Sin embargo no tuvieron hijos incluso después de muchos intentos. Se acercaron a los grandes sabios y rishis y le preguntaron qué podía hacerse. Si el rey y la reina no tienen un hijo, en realidad fracasan en todos los propósitos, porque a menos que entrenen a alguien para heredar el Reino, entonces no están haciendo un buen servicio a los súbditos. Y además el deber del rey es criar a un niño, hacerle un rey para que pueda ir al bosque y llegar a ser auto-realizado.

Los grandes sabios explicaron que previamente Maharaja Dasarath así como Maharaja Janaka, realizaron un yajna particular, un yajna real con el propósito de tener un hijo. Así se hicieron todos los arreglos. Se explicó al rey que arar el campo en el área donde el yajna debía ser realizado y el rey mismo tenía que ser el labrador. Ellos tomaron los becerros y el arado y el rey anduvo circunvalando el campo del yajna , arando el campo. En un lugar determinado, el gancho del arado, cuando estaba profundo en el suelo, se enganchó a una caja de oro. La caja de oro fue sacada del suelo. Se abrió automáticamente.Dentro de esa caja había una gran flor de loto hermosa y sobre esa flor de loto era la muchacha de color dorado más encantadora, sonriendo y agitando en rey Akaash Raj.

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El rey estaba muy contento. Llevó el niño a su esposa Dharini, y la aceptaron como su propia hija. Realizaron el yajna y pronto, la reina estaba embarazada.Más tarde, dio a luz a un hijo llamado Vasudham.

Historia de la aparición de Padmavati
La historia de la niña es muy interesante. Cuando ella apareció, había una voz en el cielo, explicando que ella era la diosa Laxmi misma que había aparecido en la forma de la niña. Los brahmanas cuando vieron que ella nació en una flor de loto llamada su Padmavati .

Muchos aspectos de la vida anterior de Padmavati se explican en el Ramayanay en Sri Caitanya Caritamrta . Cuando el Señor Caitanya Mahaprabhu viajaba al sur de la India, conoció a un brahmana que se lamentaba constantemente al leer que Sita fue robada por Ravana. Tanto que ni siquiera comía. A pesar de que el incidente ocurrió hace muchos millones de años, el brahmana no pudo superar esta terrible información que leía en las Escrituras. Él invitó al Señor Caitanya para prasad. Era mediodía , y ni siquiera empezó a cocinar.Eran las 3 de la tarde, y todavía no cocinaba. El Señor Caitanya preguntó:"¿Vas a cocinar?" El Brahmana respondió: "¿Cómo puedo cocinar, cuando Sita ha sido robada por Ravana? Debería entrar en fuego. ¿Cómo puedo vivir cuando mi diosa adorable ha sido robada por este rakshasa? "

El Señor Caitanya Mahaprabhu explicó: "Ravana ni siquiera podía tocar a Sita.Esta era una falsa e ilusoria Sita. Así que comen, por favor, créanme. " Elbrahmana entonces tomó un plato, para complacer al Señor Caitanya y tomó prasad. Más tarde, el Señor Caitanya continuó su viaje. Fue a Madurai, y luego fue a Rameshwaram. Encontró dentro de una escritura el Kurma Purana , la historia de la mujer casta. Allí se explicó que antes de que Ravana robara a Sita, Agni, el dios del fuego, tomó la verdadera Sita, y la reemplazó con una Sita ilusoria que fue robada por Ravana. Más tarde, cuando Ravana fue asesinado y Lord Ramacandra conquistó Lanka, quiso probar la castidad de Sita, por lo que entró en fuego, y esta vez, Agni dev trajo a la Sita original de vuelta.

Más detalles a esta narración Puránica en particular -
Había un gran sabio llamado Khushadvaj y estaba realizando un yajna . De su canto de los himnos védicos nació una hermosa niña. Ella era una expansión parcial de Laxmidevi. La llamó Vedhavati. Su padre comprendió que era una persona muy especial y que nadie era apto para casarse con ella excepto el Señor Vishnu. Le dijo a Vedhavati que debía ir a las selvas del Himalaya, y realizar tapasya con su mente fija en conseguir sólo Vishnu como su marido.

Era tan hermosa y su encanto era tan glorioso que muchos de los más grandes reyes y princesas venían delante de ella, rogándole que se casara.Pero ella les decía a todos: "Mi mente está fija en los pies de loto del Señor Narayana, no aceptaré a nadie más". Ella realizó tapasya durante muchos años. Un día Ravana pasó por encima de su avión. Cuando vio la belleza de Vedhavati se enamoró. Él aterrizó su avión, vino antes de Vedhavati y dijo, "Usted es tan hermoso y yo soy tan grande. Te lo ruego, cásate conmigo ahora. No puedo vivir sin ti. Yo soy el rey de Lanka, he conquistado Indra, todos los semidioses tiemblan por temor de mí, te haré la prominente reina de todo mi reino, y te daré todas las riquezas y opulencias. Ven conmigo, y sé mi esposa. Vedhavati le dijo respetuosamente : -Lo siento señor, pero no es posible. He fijado mi mente en el Señor Vishnu y no aceptaré a nadie más como mi esposo. Si no me acepta, entonces renunciaré a mi cuerpo. "

Ravana preguntó: "¿Quién eres?" Ella respondió: "Mi nombre es Vedhavati y mi padre es el gran sabio brahmana llamado Khusadhvaja. Ravana le dijo: "Entonces, sería un buen partido. Porque mi padre es Vishrava, mi madre es Keshini, y mi abuelo es Pulatsya Muni, que es el hijo de Brahma. Pulatsya Muni es un brahmana muy grande, así que no hay incompatibilidad. "Ravana continuó:" Además, si no estás de acuerdo en casarme conmigo entonces te tomaré por la fuerza. "Ella le explicó:" Mi vida es para Vishnu y Vishnu solo.

Lecciones del incidente:
Esto es muy instructivo también. Ravana vendrá a nosotros con tantas tentaciones en nuestra vida, pero como devotos debemos ser fieles y castos como propiedad del Señor. Cualquiera que sea la forma en que Ravana nos tienta, sin embargo, Maya nos intimida, nos desafía, nos amenaza, debemos permanecer fieles a costa de nuestras vidas, a nuestro servicio a la Suprema Personalidad de Dios. Ravana decidió que violaría a Vedhavati por la fuerza.Cuando llegó a abrazarla, Vedavati meditó intensamente sobre Agni dev, el dios del fuego, que inmediatamente apareció en forma de llamas de fuego.Justo antes de entrar en ese fuego, ella maldijo a Ravana: "Si alguna vez tratas de violar a la fuerza la castidad de una mujer otra vez, morirás. Y una mujer casta como yo será la causa de la destrucción de toda tu dinastía ".

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Entonces ella entró en el fuego y desapareció. Cuando ella entró en el fuego, Agni dev la llevó personalmente a su propio cuidado, en su propio planeta.

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Más tarde Ravana con la ayuda de Maricha, intentó secuestrar a Sita, en Panchavati. Maricha tomó la forma de un ciervo de oro y Ravana que ya estaba completado adicto a la idea de Sita, sólo por oír sobre su belleza de Sharupnakha, tenía su plan donde Rama y Laxmana se vieron obligados a irse de Sita en el bosque por Maricha el ciervo. Entonces Ravana se disfrazó desadhu para pedir limosna a Sita, sabiendo que Sita siempre es caritativa para los que están en peligro.

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Justo antes de que Ravana robara a Sita, Rama sabía que este peligro vendría. Invocó a Agni dev. Sita entonces entró al fuego de Agni y Agni la reemplazó con Vedhavati, que parecía idéntico a la verdadera Sita. Así que prácticamente durante un año Vedhavati fue terriblemente torturado, asaltado y abusado por Ravana, pero permaneció completamente fiel y casto con el Señor Rama. Al final de la batalla de Lanka, cuando Sita fue probado por su castidad al ser puesto en el fuego, de nuevo Agni dev trajo la verdadera Sita y reemplazó a Vedhavati. En ese momento Agni dev y Sita apelaron al Señor Ramacandra con respecto a Vedhavati, "Por el tipo de servicio que ella te ha ofrecido. Usted debe aceptarla como su esposa. Ha hecho tanta penitencia para recibir tu misericordia. Tómela como su esposa.

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Sita rogó a Rama que tomara a Vedhavati como su co-esposa. Pero el Señor Rama dijo: "¡No! En esta vida he jurado aceptar sólo una esposa. Pero en mi próxima encarnación prometo que me casaré con Vedhavati. "

La reunión de Padmavati y Srinivas - Su matrimonio
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El mismo Vedhavati nació como Padmavati. Ella fue educada por sus padres.Se convirtió en el reservorio de todas las cualidades atractivas. Pronto el tiempo estaba maduro para su matrimonio. En aquellos días, cuando la niña tenía unos 14 años de edad y todavía no casada, los padres se consideran a sí mismos como fracasos. Dharini devi y Akaash Raj estaban buscando a su alrededor un maravilloso esposo. Enviaron muchos mensajeros a diferentes reinos del mundo. Pero no podían encontrar a nadie que pudiera igualarla. No sabían qué hacer.

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En ese momento Narada Muni llegó al reino disfrazado de brahmana viejo y al mirar la palma de Padmavati, le dijo: "Tú eres la diosa de la fortuna Laxmi y muy pronto estarías casada con el Señor Vishnu". No tomarlo muy en serio. El nombre de su reino era Narayanpur.

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Un día estaba jugando en un jardín muy agradable con sus amigos. El mismo día, el Señor Srinivas le dijo a su madre Bakuladevi que deseaba ir al bosque salvaje para ahuyentar a los animales salvajes, en una cacería. Bakuladevi trató de disuadirle diciendo que sería muy peligroso, pero Él convenció a su madre de ningún peligro para El. Hizo un buen prasad y luego se fue muy feliz al bosque. Mientras estaba en el bosque, vio un elefante salvaje y comenzó a perseguir al elefante salvaje. El elefante salvaje corrió directamente al jardín donde Padmavati y sus amigos jugaban. El elefante salvaje les causó gran temor. Srinivas inmediatamente persiguió al elefante. Y entonces vio a Padmavati. El amor natural entre el Señor Supremo y Su consorte fue despertado. Se miraron el uno al otro. Srinivas se le acercó, se presentó y dijo: "Quiero casarme contigo. Creo que debes haber descendido del cielo.Mientras Srinivas y Padmavati hablaban, las sirvientas de las princesas se dieron cuenta y pensaron que era impropio. Ellos criticaron, "Pero Tú eres un cazador. ¿Qué derecho tiene un cazador para proponer matrimonio a las princesas?

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Diciendo así, le pidieron que abandonara el lugar e incluso comenzara a lanzarle piedras. Al ser acosado por las piedras, se subió a su caballo y se fue.

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Cuando llegó a casa, Bakula vio que estaba muy deprimido y tenía llagas por todo el cuerpo. Ella le pidió que le dijera lo que había sucedido? Explicó que había visto una hermosa joven princesa, y que quería casarse con ella. Pero cuando le habló, todas sus siervas le arrojaron piedras. Pidió a su madre que le ayudara a casarse con la princesa. Bakuladevi le dijo que se iría y tratará de hacer una propuesta a los padres de las niñas. Fue durante esa conversación que el Señor Supremo explicó a Bakuladevi quién era. Él explicó que Él era el Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios y la niña era Vedhavati en la vida pasada y que había aparecido sólo para casarse con ella. Bakuladevi le prometió entonces que haría una propuesta a sus padres.

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En su camino a conocer a los padres de Padmavati, Bakuladevi llegó a un templo, donde encontró a las sirvientas de Padmavati adorando e intensamente rezando al Señor Siva. Bakuladevi preguntó por la razón de sus intensas oraciones. Le dijeron que estaban orando porque su princesa Padmavati estaba enferma. Nadie sabía cómo curarla. No había comido ni bebido nada. Ni siquiera pudo dormir, desde que vio a un cazador en el bosque. Sus padres trajeron a los mejores doctores y dieron todo tipo de medicamentos, pero nada parece ayudar. Muchos rishis y sabios también han sido consultados, pero nadie pudo curarla. Todos ellos lo consideran una cierta ansiedad mental. Después de oír hablar de la condición de Padmavati, Bakuladevi dijo que incluso ella oraría junto con ellos. Mientras tanto, Lord Srinivas pensó en maneras de ayudar a Bakuladevi a hacer este arreglo. Se disfrazó como una mujer adivina gitana y llegó a la ciudad de Narayanpur y comenzó a gritar: "Soy una mujer adivina gitana y puedo decir el futuro a cualquiera que quiera saber".

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La gente de la ciudad le dijo a la reina, que tal vez esta mujer gitana podría decir lo que le pasará a Padmavati. La reina llamó inmediatamente al cajero gitano.

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Srinivas en el disfraz de una mujer gitana entró en el palacio. Ella exigió a la reina de todo tipo de artículos para puja, que se le trajo junto con Padmavati.Cuando Padmavati se sentó ante la gitana, inmediatamente se sintió atraída por la mujer gitana y en los corazones de los corazones comprendió que la gitana era su Señor.

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La mujer gitana entonces entró en trance y comenzó a hablar, "Padmavati es en realidad la diosa de la fortuna Laxmi. Hace algún tiempo, mientras jugaba en un jardín junto con sus amigos, fue atacada por un elefante salvaje y se asustó mucho. Justo entonces un noble cazador vino y la salvó. Ese cazador es el Señor Supremo Vishnu, y Padmavati ha encontrado el amor de ese cazador.Pero Padmavati piensa que el cazador ha ido para siempre. Ella no sabe que el cazador está llorando y lamentándose en la separación de Padmavati. Y sólo sentirá felicidad cuando ambos estén unidos de nuevo en matrimonio, y creo que el matrimonio tendrá lugar muy pronto. De hecho, la madre del Señor está a punto de venir a proponer el matrimonio. "Mientras escuchaba a la mujer gitana, la reina estaba desconcertada. Inmediatamente después de que la gitana se hubo marchado, Bakuladevi llegó. Ella era una mujer muy hermosa y imponente, así que la reina la honró, trajo a su palacio como huésped.

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Entonces Bakuladevi habló a la reina diciendo: "Vengo con una propuesta. La Suprema Personalidad de Dios El Señor Krishna ha descendido en este mundo y vive en las orillas de las Montañas Venkatadri. Está viviendo en un hormiguero. Pero aunque está viviendo en el hormiguero y no tiene nada, Él es el propietario de todo el universo. Él desea tener la mano de su hija Padmavati en matrimonio. Por favor, acepte esta propuesta. "Dharini devi respondió," Por favor, déjame discutir esto con mi esposo, el rey. "Más tarde, la reina le preguntó al Rey," ¿Tiene sentido que la Suprema Personalidad de Dios esté viviendo en estas Montañas Seshadari ? Nunca hemos oído hablar de eso.

El rey le preguntó a sus ministros y le aconsejaron que consultara a un gran sabio llamado Suka Maharishi. El rey fue a Suka Maharishi y le preguntó por la descendencia de la Suprema Personalidad de Dios. Suka Maharishi dijo: "Srinivas es el Señor de Vaikuntha. Ha descendido a este mundo. Está viviendo en un hormiguero. El rey Akaash Raj, su esposa Dharini devi y todo el mundo se regocijaron de que Padmavati finalmente había encontrado el partido adecuado en el matrimonio. Suka dio una hoja de palma a Srinivas con el deseo escrito del rey de que se casara con su hija. Suka primero trajo la carta a Bakula, y luego los dos fueron al hormiguero. Llamaron a Srinivas fuera del hormiguero. Cuando salió, Suka leyó la carta. Inmediatamente al escuchar la carta, Bakuladevi comenzó a irradiar con felicidad trascendental.Fue el cumplimiento de su encarnación.

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Srinivas entonces escribió una carta de vuelta, aceptando la propuesta. Lord Srinivas llamó a Garuda y Ananta Sesa y les pidió que invitaran a todos los semidioses y rishis por todo el universo. Todos vinieron a esta colina para decidir cómo ayudar al Señor en esta ceremonia de matrimonio. Como estaban dividiendo las responsabilidades muy bien, Lord Brahma vio, lord Srinivas sentado en el lado del hormiguero muy triste. Brahma preguntó:"¿Cuál es el problema?" Srinivas dijo: "No tengo riqueza. ¿Cómo voy a alimentar a millones de personas que van a venir? Brahma sugirió entonces que podía tomar un préstamo de Kuvera, el tesorero de los semidioses que también estaba presente.

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El Señor Brahma entonces llamó a Kuvera, y le pidió que le diera un préstamo a Lord Srinivas. Kubera respondió: "Él es el Señor de mi vida, Él es el dueño de todo. En este mismo día tomaré todas las riquezas del cielo y las enviaré a tus pies mi Señor, por favor, acepta. "

Lord Srinivas dijo: "No, te he confiado toda esta riqueza, no es mía. Y mientras vivo en este mundo, debo vivir de acuerdo con las costumbres de este mundo. Así que amablemente me dan un préstamo y me comprometo a pagar de nuevo a usted, con el interés adecuado. Hasta el final de Kaliyuga, le pagaré el interés de este préstamo y el equilibrio del principio también ". Lord Brahma entonces sacó el contrato, Srinivas lo firmó y varios testigos también lo firmaron.

Nota: Una de las razones por las que este templo es tan rico es que se entiende que el Señor pide a todos los devotos que vengan por Su darshanpara ayudarlo a devolver este préstamo a Kuvera poniendo su riqueza en elHundi . Así que la gente le da mucho dinero a los hundi . Y cada día en un momento determinado hay una sala donde se cuentan todas las colecciones del día. Hay montones y pilas y montañas de joyas, anillos y grandes montones de dinero y lo cuentan públicamente. Esa es una de las tradiciones del templo.

Finalmente, todo estaba arreglado. Después de todos estos arreglos se hizo Lord Brahma notó que Srinivas parecía infeliz como antes, así que otra vez le preguntó: "¿Cuál es el problema? ¿Por qué te ves tan desgraciada?

Srinivas respondió: "Tengo un corazón muy fuerte, debido a la separación de Laxmi, que está en Kolhapur realizando tapasya."

El Señor decidió entonces que la única manera en que ella vendría es, si Él planea un plan. Envió un mensajero a Kolhapur con un mensaje para Laxmidevi, 'Tu Señor está viviendo en las Montañas Seshadari y está muy enfermo, su salud es muy mala. Quiere verte de inmediato.

Al recibir el mensaje, Laxmidevi inmediatamente pidió al mensajero que la llevara al Señor Srinivas. Cuando Laxmi llegó allí, y vio, miles y miles de millones de semidioses, sabios y rishis que se estaban preparando para el matrimonio, ella pensó que todos estaban allí porque su Señor estaba enfermo. Se sentía culpable ante la idea de que el Señor estaba enfermo y todos los demás habían venido y fue ella quien tardó tanto en venir a ayudarlo.

El Señor Srinivas, que fingía estar enfermo, pidió a dos de los semidioses que lo llevaran. Se inclinó sobre ellos y le ayudaron a caminar hacia Laxmidevi. Ella dijo: "Señor, ¿qué te ha pasado? Siento mucho haber tardado tanto en venir.¿Cómo puedo ayudarte? " El Señor respondió que no estaba enfermo y que nada estaba mal. Observando a tanta gente allí, entonces comprendió la razón por la cual el Señor la había llamado.

Laxmidevi entonces habló, "He entendido que finalmente has llegado a cumplir tu promesa a Vedhavati. Todas estas personas están aquí para tu matrimonio, y pronto te casarás con Vedhavati, que se ha encarnado como Padmavati, y estoy muy feliz de ver esto, porque ha hecho tanto sacrificio, ha trabajado de tal manera sólo para complacerte , Cuando estaba en mi forma como Sita. Te doy todo el aliento para casarme con ella. Me haré feliz como su hermana. De hecho te ayudaré a realizar el baño ceremonial para esta ceremonia de matrimonio.

Todos los invitados y grandes sabios se regocijaron al ver que Laxmidevi era muy cooperativo y de buen humor. Laxmi y Paravati realizaron entonces la ceremonia de baño de Srinivas. Cuando salió de su ceremonia de baño fue decorado con hermosas joyas, prendas de vestir.

Mientras tanto, los cocineros principales, Agni y Varun prepararon una gran fiesta para millones de personas y Vayu fue nombrado encargado de servir.Cuando el Señor vio a toda la bhoga que estaba preparada, Él dijo que labhoga tiene que ser ofrecida. Brahma preguntó: "¿A quién vas a ofrecerlo?" ElSeñor Srinivas entonces respondió que, "Debe ser ofrecido al Señor Nrsimhadeva." Se dice que fue ofrecido a Ahobilam Narasimha en Ahobilam.

Nota: Hay una conexión especial entre Ahobilam y Tirupati. De hecho cada año en el día de celebrar el matrimonio de Srinivas y Padmavati, el templo de Balaji o el templo de Venkateswara envía una donación grande al templo de Ahobilam Narasimha, apenas para demostrar su aprecio para aceptar las ofrendas en Su día del matrimonio.

El Señor Nrsimhadeva después de aceptar la bhoga lo hizo todo maha-prasadapara que todos los millones de personas lo honraran. Había líneas de devotos que cubrían las siete colinas enteras y Vayudev lo tenía todo servido muy bien y muy experto.

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Luego se dirigieron a Narayanpur. Akaash raj, Vasudham y el hermano de Akaash Raj, Thondaman saludaron a Srinivas y su partido. Entonces Dharini devi sacó a Padmavati. Hubo intercambio de guirnaldas, y la boda maravillosa tuvo lugar. Las fiestas duraron 11 días.

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Bakuladevi le dijo al Señor que era hora de volver a su lugar. Pero como el Señor estaba viviendo en un hormiguero y no era un lugar agradable para llevar Padmavati, decidieron vivir en la ermita de Agatsya Muni, que estaba también en las colinas, cerca de Tirumala.

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