Introducción Shiva (Shiva) + ratri (noche), así que Shivaratri significa la noche del Señor Shiva. Cada mes lunar en el día 13 o 14 de la mitad oscura de la fase de la luna hay un Shivaratri pero en el mes vedico de Phalgun (febrero-marzo) hay un Maha Shivaratri. La ceremonia se lleva a cabo principalmente por la noche, que se celebra en honor del Señor Shiva, quien esta casado con Parvati (Madre Durga) en este día. Los devotos del Señor Shiva generalmente observan un estricto ayuno en este día y algunos llegan al extremo de seguir una nirjal y no toman ni siquiera un sorbo de agua.
Se quedan despiertos toda la noche. El lingam de Shiva es adorado durante toda la noche lavandolo cada tres horas con leche, yogurt, ghee, miel y así sucesivamente, mientras que el canto del mantra "Om Namah Shivaya", continúa. Ofrendas de las hojas de bael se ponen en el Lingam. Hojas de Bael son muy sagradas (como Tulsi se ofrecen al Señor Vishnu y para la Madre Durga son muy agradables a ellos) y satisfacen al Señor Shiva con esa ofrenda. Muchos himnos diferentes glorificando al Señor Shiva se cantan con fervor y devoción intensa.
Los aspirantes cantan japa del Panchakshara mantra "Om namah Shivaya" El que pronuncia los nombres del Señor Shiva durante Shivaratri con perfecta devoción y concentración se libera de todos los pecados que él ha cometido. Él llega a la morada del Señor Shiva y vive muy feliz allí. NOTA: los Vaishnavas sin embargo adoran al Señor Shiva en el día de hoy con el fin de recibir sus bendiciones para convertirse en un mejor devoto del Señor Krishna (Vishnu) y no para lograr la residencia en la morada de Shiva.
Cuando la creación se completó el Señor Shiva y Parvati Mata fueron a vivir en la cima del monte Kailash. Parvati le preguntó: "¡Oh Señor adorable, ¿cuál de los muchos rituales observados en tu honor te gusta más." El Señor respondió: "la decimocuarta noche de la luna nueva en la quincena oscura del mes de Phalgun, es mi día favorito. Se llama Maha Shivaratri. Mis devotos me dan mucha alegría y felicidad con el ayuno y baños ceremoniales y ofrendas de flores e incienso, dulces. " "El devoto observa una estricta disciplina espiritual en el día y Me adora en cuatro formas diferentes durante cada uno de los cuatro períodos sucesivos de tres horas de la noche. El ofrecimiento de unas hojas de bael es más valioso para mí que las piedras preciosas y flores. Mi devoto debe bañarme en leche en el primer período, en yogur en el segundo período, en ghee en la tercera, y en la miel en el cuarto
Por la mañana se debe alimentar a los brahmanes (es decir, si esto es posible), y después de hacer que se rompe el ayuno. Ningún ritual puede compararse con esta sencilla rutina en la santidad. " Parvati estaba profundamente impresionada por las palabras de su marido. Ella repitió esto a sus amigos, y ellos a todos los demás. Así, la santidad de Maha Shivaratri fue transmitido en todo el mundo. El ayuno de Shivaratri está destinado a controlar de una persona "dos grandes vicios (rajas - la calidad de la actividad apasionado) y (tamas - el de inercia). En muchos ashrams alrededor del mundo Shivaratri se celebra de la siguiente manera. Los aspirantes ayunan todo el día, muchos de ellos sin tomar una sola gota de agua.
Algunos ashrams realizan una gran havan (fuego yajnas) a Lord Shiva para la paz y el bienestar de todos. Todo el día se pasan cantando del mantra "Om namah Shivaya" y en la meditan en el Señor. Por la noche, todos se reúnen en el templo y cantan este mantra y durante los cuatro trimestres de la noche, el lingam de Shiva se adora con devoción intensa. Srila Prabhupada dice - La muerta del dmonio Sankhacuda - tomado del libro de Krishna (Capítulo 34). "Una vez, los pastores de vacas de Vrndavana, encabezados por Nanda Maharaja, deseaban ir a Ambikavana para observar la ceremonia de Siva-ratri.
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| Gopeshswara Mahadeva Vrindavan |
Dadas las circunstancias, se afirma en el Srimad-Bhagavatam que Nanda Maharaja y los otros hombres pastorcillos " En una hora determinada." Esto significa que no se observa regularmente la función de Siva-ratri pero que hubo un momento en que querian ir a Ambikavana por curiosidad. " "... La observación de Siva-ratri, Nanda Maharaja y todos los hombres vaqueros, aumentaron su apego por Krishna. Eso quiere decir. " - (Srila Prabhupada 01 de mayo 1974, extracto de la mañana, caminata, Bombay, India.). "En este versículo, el Señor Shiva se describe como midhushtama, el mejor de los benedictors. También se le conoce como Asutosha, lo que indica que está muy satisfecho con rapidez y se enoja con gran rapidez. Se dice en el Bhagavad-gita que las personas menos inteligentes van a los semidioses por bendiciones materiales.
En este sentido, las personas suelen ir a Lord Shiva, y porque siempre está satisfecho con rapidez y da bendiciones a sus devotos sin tener en cuenta, se le llama midhushtama, o el mejor de los benedictors. Las personas materialistas están siempre ansiosos de obtener ganancias materiales, pero no se toman en serio el provecho espiritual. A veces, por supuesto, se da la circunstancia de que el Señor Siva se convierte en el mejor benedictor en la vida espiritual. Se dice que una vez un brahmana pobre adoró al Señor Siva para una bendición, y el Señor Siva aconseja al devoto para ir a ver a Sanatana Gosvami. El devoto fue a Sanatana Gosvami y le informó de que el Señor Siva le había aconsejado a buscar la mejor bendición de él (Sanatana). Sanatana tenía una piedra de toque con él, que él mantuvo en la basura. A solicitud de la brahmana pobre, Sanatana Gosvami le dio la piedra de toque, y el brahmana estaba muy feliz de tenerla.
Ahora puedo obtener oro todo lo que desee con sólo tocar la piedra de toque. Pero después de que dejo a Sanatana, pensó, "Si una piedra de toque es la mejor bendición, ¿por qué Sanatana Gosvami la mantuvo con la basura?" Por lo tanto, regresó y preguntó Sanatana Gosvami: "Señor, si esta es la mejor bendición, ¿por qué la tenias en la la basura? "Sanatana Gosvami le informó:" En realidad, esto no es la mejor bendición. Pero, ¿estás preparado para tomar la mejor bendición de mí? ", Dijo el brahmana:" Sí, señor. El Señor Shiva me ha enviado a ustede para tener la mejor bendición. "Entonces Sanatana Gosvami le preguntó tira la piedra de toque en el agua cerca y luego regresa. El pobre brahmana lo hizo, y cuando regresó, Sanatana Gosvami lo inició con el mantra Hare Krishna. Así, mediante la bendición del Señor Siva el brahmana recibió la asociación de lo mejor ser un devoto del Señor Krishna y se inició así en el maha-mantra Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Rama Hare / Hare, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
(Srila Prabhupada. Srimad Bhagavatam 04:07:07. significado.) "Vaishnavanams yathā Shambu - Señor Shiva es el más grande devoto del Señor Vishnu." Historia - El ayuno desconocido En el Shanti Parva del Mahabharata, Bhishma, mientras que se reclina sobre un lecho de flechas y disertando sobre el Dharma, se refiere a la observancia de Maha Shivaratri por el rey Chitrabhanu. La historia es la siguiente. Una vez, el rey Chitrabhanu observaba un ayuno junto a su esposa, y fue el día de Maha Shivaratri. El sabio Ashtavakra llegó en una visita a la corte del rey. El sabio le preguntó: "¡Oh rey, ¿por qué usted cumpliendo con un ayuno de hoy?" Rey Chitrabhanu le explicó la razón, ya que tenía el don de recordar los incidentes de su vida anterior.
El rey le dijo al sabio: "En mi vida anterior yo era un cazador en Varanasi (Kashi). Mi nombre era Suswara. Mi vida era matar y vender aves y animales. Un día, me sorprendió la oscuridad de la noche. Incapaz de volver a casa, me subi a un árbol para refugiarse. Esto pasó a ser un árbol del bael. Yo había disparado a un ciervo ese día, pero yo no tenía tiempo para llevarlo a casa. Lo ate en una rama en el árbol. Como yo estaba atormentado por el hambre y la sed, me mantuvo despierto toda la noche. Derramé lágrimas abundantes cuando pensé en mi pobre esposa e hijos que se estaban muriendo de hambre y ansiosamente esperando mi regreso. Para pasar el tiempo esa noche me dedica a arrancar las hojas de bael y cayendo hacia abajo en el suelo. "El día amaneció y regrese a casa y vendi a los venados. Me compré algo de comida para mí y para mi familia. Estaba a punto de romper mi ayuno cuando un extraño vino a mí, pidiendome comida. Le serví primero y luego tome mi comida ". "En el momento de la muerte, vi a dos mensajeros del Señor Shiva, que fueron enviados a llevarme a su morada. Entonces aprendí por primera vez del gran mérito que había ganado, pero la adoración del Señor Shiva inconscientemente durante la noche de Shivaratri.
Me dijeron que había un lingam debajo de ese árbol y que había dejado caer las hojas en aquel Lingam. Mis lágrimas, que yo había derramado por el dolor puro para mi familia, cayeron sobre el Lingam y lo lavó. Y yo había ayunado todo el día y toda la noche. Por lo tanto, yo inconscientemente habia adorado al Señor Shiva en ese día más auspicioso. "" Yo vivía en la morada del Señor y disfrute esa dicha divina durante largas épocas. Y ahora estoy renaciendo como Chitrabhanu ".
Slokas y citas de las Escrituras
Brahma Samhita capítulo 5 TEXTO 45
ksiram yathā dadhi vikara-visesa-yogat sanjayate na hi tatah prthag asti hetoh yah sambhutam api tatha samupaiti karyad govindam adi-purusam tam aham bhajami Palabra por palabra: ksiram - leche; yathā - como; dadhi - yogurt; vikara-visesa - de una transformación especial; yogat - por la aplicación; sanjayate - se transforma en, na - no, hi - de hecho, tatah - de la leche; prthak - separados; asti - es; hetoh - que es la causa; yah - quien; sambhutam - la naturaleza del Señor Siva; api - también; tatha - por lo tanto; samupaiti- -acepta; karyat - para la cuestión de un asunto particular; govindam - Govinda; adi-purusam - la persona original; tam - Él; aham - I; bhajami - adoración.
TRADUCCIÓN Así como la leche se transforma en cuajada por la acción de ácidos, pero todavía la cuajada efecto no es ni igual ni diferente de, su causa, a saber., Leche, de manera que adoro la primitiva Govinda Señor de los cuales el estado de Sambhu es un transformación para la realización del trabajo de destrucción.
SIGNIFICADO (La naturaleza real de Sambhu, la deidad que preside Mahesa-dhama, se describe.) Sambhu no es un Dios que es el segundo Krishna. Los que entretienen el sentimiento discriminatorio tal, cometen un delito contra el gran Señor Supremo. La supremacía de Sambhu está subordinada a la de Govinda, por lo que no son muy diferentes unos de otros. El nondistinction se establece por el hecho de que al igual que la leche tratada con ácido se convierte en cuajada así Dios se convierte en un subordinado y Él logra una personalidad distinta de la adición de un elemento particular de adulteración. Esta personalidad no tiene ninguna iniciativa independiente. Dicho principio adulterado está constituido por una combinación de la calidad sorprendente de la energía ilusoria, la calidad de nonplenitude de la potencia marginal y un ligero grado del principio extático-cognitivo de la potencia espiritual plenaria. Esta reflexión específicamente adultera el principio de la parte subjetiva de la Divinidad y es Sadasiva, en la forma de la refulgencia masculina-symbol-dios Sambhu de quien Rudradeva se manifiesta.
En la obra de la creación mundana como la causa material, en la labor de preservación de la destrucción de los asuras diversos y el labor de destrucción de llevar a cabo toda la operación, Govinda se manifiesta como guna-avatara en forma de Sambhu que está separada por parte de Govinda imbuidos del principio de Su porción plenaria subjetiva. La personalidad del principio destructivo en forma de tiempo se ha identificado con el de Sambhu por evidencias bíblicas que han sido aducidos en el comentario. El significado de los slokas del Bhagavata, dicen ., Vaisnavanam yathā sambhuh, etc, es que Sambhu, en cumplimiento de la voluntad de Govinda, trabaja en unión con su consorte Durgadevi por su energía propia. Es profesor de deberes piadosos (dharma) como escalones para alcanzar el servicio espiritual en las diversas tantra-sastras, etc, adecuados para jivas en los diferentes grados de la existencia condicionada.
En obediencia a la voluntad de Govinda, Sambhu mantiene y fomenta la religión de la devoción pura por predicar el culto del ilusionismo (Mayavada) y los especulativos sastras Agama-. Los cincuenta atributos de las almas individuales se manifiestan en una medida mucho más vasta en Sambhu y cinco atributos adicionales que no son alcanzables por las jivas también se encuentra en parte en él. Así Sambhu no puede ser llamado un jiva. Él es el señor de la jiva, pero todavía participa de la naturaleza de una parte separada de Govinda. (Sri Brahma Samhita, traducción de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupada.) Señor Krishna (Vishnu) es en esta analogía considera que se asemeja a la leche. La leche es el origen de los productos lácteos - Krishna tu bhagavan swayam, por lo que Krishna o Vishnu es el origen de todo.
Cuando Krishna quiere que se supervise la actividad de los modos de Tamo guna Él mismo se expande transformando sus poderes supremos para actuar de esa manera, ya que nadie más podía, y en ese estado él es Shambu - Shiva. Por lo tanto, puede verse que la leche que se transforma se convierte en yogur, yogur pero que no puede volverse a convertir en leche, esto se presenta en Brahma samhita 05:45. vrndavanavani-par! Soma soma Jaya maule Sanaka-Sanandana-sanatana-naradedya Gopisvara! Vraja-vilasi-yugangri-padme prema prayaccha nirupadhi namo namaste "O portero de Vrndavana Soma ¡Oh, todas las glorias a ti! ¡Oh cuyo frente está decorado con la luna, y que eres adorado por los sabios encabezados por Sanaka, Sanandana, Sanatana y Narada! O Gopisvara (Shiva), con el deseo de otorgar a mí prema por los pies de loto de Sri Sri Radha-Madhava que realiza alegres pasatiempos en Vraja-Dhama, ofrezco reverencias a usted una y otra vez. " Citas de Vaishnava smriti compilación del Hari Bhakti Vilas de Srila Gopal Bhattar Goswami, y el Tika Dikdarshini de Srila Sanatana Goswami Prabhupada. Siva Ratri vrtam krsna-catur dasyantu phalgune Vaisnaver api tat karyam sri krsna pritaye sada (Hari bhakti vilasa 14/187 de Gautamiya tantra) El decimocuarto día de la quincena oscura del mes de Phalguna (febrero-marzo), por el placer del Señor Sri Krishna, un
Vaisnava siempre debe tomar un voto de ayunar. (Se llama Siva Ratri, o la noche de Señor Siva). Parat parataram yanti narayana parayanah Nate tatra gamisyanti vosotros dvisanti mahesvaram (Hari Bhakti Vilasa 14/189 de Kurma Purana el Señor Supremo habla Bhrgu Muni) (El que evita el ayuno en Siva Ratri o la "noche del Señor Shiva", se vuelve muy ofensivo. Cualquier delitos uno acumula por no ayunar en días Siva Ratri se explica aquí.) El destino de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Narayana, es, sin duda, en el mundo espiritual. Pero si uno es envidioso del Señor Sri Siva, él no puede alcanzar el mundo espiritual. Yani kany atra Lingani sthavarani Carani ca Tesu sankramate devas tasyam ratrau yato Harah Sivaratris tatah prokta tena sa hari vallabhah (Hari Bhakti Vilasa 14/200 del Skanda Purana, Nagara khanda)
Cualquiera que sea deidades del Señor Siva que se puede encontrar en este planeta terrenal, en la noche de este día catorce de la quincena oscura del mes de Phalguna, el Señor Shiva, que es un semidiós líder, entra en ellas. Por esta razón, este día se llama Shiva Ratri. Por esta razón, este día es muy querido por el Señor Sri Hari. Sri krsne vaisnavanantu prema bhakti vivardhate Krishna bhakti rasa sara varsi rudra anukampaya (Hari bhakti vilasa 14/221 de Skanda Purana) Al ser un Vaisnava, si alguien ayuna en la noche del Señor Shiva (Shiva Ratri día), por la misericordia de él (Señor Siva) que es el buceo en el océano de la melosidad de la devoción a Krishna, la devoción a Krishna aumenta rápidamente.
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