jueves, 24 de octubre de 2013

PASATIEMPOS INTIMOS DEL SEÑOR POR SU DIVINA GRACIA A.C BHAKTIVEDANTA SWAMI PRABHUPADA

CC Antya 20.28

premera svabhāvayāhāṅ premera sambandha
sei māne,
 —‘kṛṣṇe mora nāhi prema-gandha’
Palabra por palabra: 
premera svabhāva — la naturaleza del amor por Dios; yāhāṅ — donde; premera sambandha — una relación de amor por Dios; sei māne — él reconoce; kṛṣṇe — al Señor Kṛṣṇa; mora — mío; nāhi — no hay; prema-gandha — ni el más leve aroma de amor por Dios.
Traducción: 
Allí donde hay una relación de amor por Dios, su característica natural es que el devoto no se considera a sí mismo un devoto, sino que siempre piensa que no tiene ni una gota de amor por Kṛṣṇa.
Significado: 
SIGNIFICADO: Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta que hay personas realmente muy pobres, ya que no poseen ni una gota de amor por Dios o de servicio devocional puro, pero que se proclaman engañosamente como grandes devotos, aunque no pueden en ningún momento saborear la bienaventuranza trascendental del servicio devocional. Entre esos mal llamados devotos se hallan los prākṛta-sahajiyās, quienes a veces manifiestan signos devocionales como exhibición de su buena fortuna. Sin embargo, están fingiendo, pues esos aspectos devocionales son solamente externos. Los prākṛta-sahajiyās exhiben esos signos para proclamar su supuesto avance en el amor por Kṛṣṇa, pero los devotos puros no alaban los signos de éxtasis trascendental de los prākṛta-sahajiyās, sino que prefieren evitar su compañía. No es aconsejable poner a los prākṛta-sahajiyās al nivel de los devotos puros. Quien es realmente avanzado en el amor extático por Kṛṣṇa no trata de hacerse propaganda, sino que se esfuerza sin cesar por aumentar su servicio al Señor.
Los prākṛta-sahajiyās a veces critican a los devotos puros calificándoles de filósofos, sabios eruditos, conocedores de la verdad u observadores de menudencias, pero no devotos. Por otra parte, se presentan a sí mismos como los devotos más avanzados y llenos de bienaventuranza trascendental, profundamente absortos en servicio devocional y locos por saborear las melosidades trascendentales. También se presentan diciendo que son los devotos más avanzados en el amor espontáneo, los conocedores de las melosidades trascendentales, los más elevados en el amor conyugal por Kṛṣṇa, etc. Sin conocer realmente la naturaleza trascendental del amor por Dios, toman sus emociones materiales por signos de avance. De ese modo contaminan el proceso de servicio devocional. En sus intentos de escribir literatura vaiṣṇava, introducen sus conceptos materiales de la vida en el servicio devocional puro. Debido a sus conceptos materiales, se presentan como conocedores de las melosidades trascendentales, pero no entienden la naturaleza trascendental del servicio devocional.


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Srimad Bhagavatam 1.1

Algunas personas inescrupulosas van inmediatamente al Décimo Canto, y especialmente a los cinco capítulos que describen la danza rāsa del Señor. Esa porción del Śrīmad-Bhāgavatam es la parte más íntima de esta gran obra literaria. A menos que uno esté totalmente versado en el conocimiento trascendental del Señor, es seguro que entenderá equivocadamente los venerables pasatiempos trascendentales del Señor conocidos con el nombre de la danza rāsa, y Sus amoríos con las gopīs. Este tema es altamente espiritual, y sólo las personas liberadas que han llegado gradualmente a la etapa de paramahaṁsa, pueden saborear de modo trascendental esa danza rāsa. Por lo tanto, Śrīla Vyāsadeva le da al lector la oportunidad de desarrollar de manera paulatina su comprensión espiritual, antes de saborear de hecho la esencia de los pasatiempos del Señor. En consecuencia, él invoca a propósito unmantra Gāyatrī, dhīmahi. Este mantra Gāyatrī está hecho para la gente adelantada espiritualmente. Cuando uno canta con éxito el mantra Gāyatrī, puede entender la posición trascendental del Señor. De manera que, uno debe adquirir cualidades brahmínicas o encontrarse perfectamente situado bajo la cualidad de la bondad, para poder cantar con éxito el mantra Gāyatrī y alcanzar luego la etapa en la que comprenda trascendentalmente al Señor, Su nombre, Su fama, Sus cualidades, etc.

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El Nectar de la devocion 

En relación con esto, debemos tener cuidado con el llamado siddha-praṇālī. El proceso siddha-praṇālī lo siguen una clase de hombres que no son muy autorizados y que han elaborado su propia forma de servicio devocional. Ellos se imaginan que han llegado a ser asociados del Señor por el simple hecho de pensar que lo son. Este comportamiento externo no está de acuerdo en absoluto con los principios regulativos. El llamado proceso de siddha-praṇālī lo siguen los prākṛta-sahajiyā, una seudosecta de supuestos vaiṣṇavas. En opinión de Rūpa Gosvāmī, esas actividades no son más que perturbaciones que se le causan a la forma normal del servicio devocional.


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