AYURVEDA
La ciencia de curarse a uno mismo
Guía práctica de medicina ayurvédica
Dr. Vasant Lad
Este es el primer libro que explica con
claridad los principios y aplicaciones prácticas de el Ayurveda, el sistema
curativo más antiguo del mundo. El texto, bellamente ilustrado, trata, entre
otros temas, lo siguiente:
- Historia y filosofía
-Principios básicos
- Técnicas de diagnóstico
- Tratamientos
- Uso medicinal de hierbas y especies
- Primeros auxilios
Se incluyen tablas y diagramas, que
ayudan a comprender y aplicar mejor esta maravillosa ciencia de curar.
PREFACIO
La inspiración del autor para escribir
este libro surgió de la convicción de que Ayurveda se debería compartir con el
Occidente de una manera sencilla y práctica. Aunque el Ayurveda hasta ahora se
ha visto como una ciencia esotérica, es, en realidad, una ciencia de la vida,
simple y práctica, cuyos principios son universalmente aplicables a la
existencia diaria de cada individuo. El Ayurveda se dirige a cada elemento y
faceta de la vida humana y ofrece una guía para quienes buscan mayor armonía,
paz y longevidad y ha sido probada y enriquecida a través de muchos siglos. La
sabiduría que hay en la presente obra será de gran valor para el lector. La
ciencia de el Ayurveda no se basa en datos continuamente examinados como
producto de la investigación, sino en la sabiduría eterna de los ®sis, quienes
transmitieron esta ciencia que expresa la perfección de la Totalidad de la
Conciencia Cósmica, a través de la meditación introspectiva, religiosa. El
Ayurveda es una ciencia sin tiempo; se espera que el reflejo y análisis que
aquí se presentan sean útiles al lector; a lo largo de toda su vida.
El Ayurveda abarca ocho ramas
principales: pediatría, ginecología, obstetricia, oftalmología, geriatría,
otorrinolaringología (oído, nariz y garganta), medicina general y cirugía. Cada
una de estas especialidades médicas se rige por la teoría de los cinco
elementos (eter, aire, fuego, agua y tierra); la tri-dosha, o los tres humores
corporales, los siete dathus, o tejidos corporales; las tres malas (orina,
excremento y sudor); y la trinidad de la vida: cuerpo, mente y conciencia
espiritual. En el texto introductorio se explicarán ampliamente dichos
conceptos.
La meta principal de este libro es
presentar un resumen básico de el Ayurveda, además de incluir las técnicas de
examen, diagnóstico y tratamiento; así como otras, para favorecer la
longevidad; usar los remedios con plantas medicinales y otros aspectos
prácticos cotidianos para conservar la salud.
TABLA DE CONTENIDO
Capítulo I - La constitución humana 24
A. Comprensión de la tri-dosha 27
B. Cómo determinar la constitución
individual 29
C. Constitución Vata 29
D. Constitución Pitta 30
E. Constitución Kapha 31
F. Constituciones mentales 34
Capítulo II - El proceso de la
enfermedad 35
A. Clasificación de las enfermedades 35
B. Propensión a las enfermedades 36
C. La clave de la salud o la
enfermedad: Agni 37
D. Emociones reprimidas 38
E. Las tres malas 39
F. Los siete dathus 42
Capítulo III - Atributos 46
Capítulo IV - Diagnóstico 50
A. Examen del pulso radial 50
B. Examen de la lengua 57
C. Diagnóstico facial 60
D. Diagnóstico de los labios 62
E. Diagnóstico de las uñas 62
F. Diagnóstico de los ojos 65
Capítulo V - Tratamiento 67
A. La liberación de las emociones 67
B. El Pancha karma 68
1. Vómitos terapéuticos (Vaman) 68
2. Purgantes (Virechan) 71
3. Enema (Basti) 73
4. Administración nasal (Nasya) 73
5. Sangría (Rakta moksha) 76
C. Paliación 77
Capítulo VI- Dieta 78
A. Ayunos 84
B. Vitaminas 85
Capítulo VII - Gusto 86
A. Rasa , Virya y Vipak 86
Capítulo VIII - Estilo de vida y rutina 102
A. Sugerencias para una vida sana y
creativa 103
1. Rutina 103
2. Dieta y digestión 103
3. Higiene física 104
4. Relaciones sexuales 105
5. Higiene mental 105
Capítulo IX - El tiempo 106
A. Sol y luna 107
B. Astrología 109
C. Edades de la vida humana 109
Capítulo X- Longevidad 111
A. Yoga 115
B. Respiración y meditación Prana
(Pranatma) 116
C. Mantra 127
D. Meditación 127
E. Masaje 130
Capítulo XI - Medicamentos 131
A. La farmacia en la cocina 131
B. Metales 143
C. Terapia de gemas, piedras y color 146
1. Calendario de piedras 147
2. Uso de gemas 147
D. Color 151
Conclusión 153
Apéndices 156
Apéndice A - Antídotos para diferentes
alimentos 156
Apéndice B - Tratamiento de primeros
auxilios 159
Apéndice C - Recetas 159
Glosario 166
Bibliografía 173
CAPITULO I
La constitución humana
Eter, aire, tierra y agua, los cinco
elementos básicos se manifiestan en el cuerpo humano como tres principios
básicos o humores, conocidos como la tirdosha. A partir del eter y el aire, se
manifiesta el principio corpóreo del aire llamado vata. (En terminología
sánscrita, este principio se le conoce como vata-dosha). Los elementos fuego y
agua se manifiestan juntos en el cuerpo como el principio de fuego llamado
pitta. La tierra y el agua se manifiestan como el humor del agua llamado kapha.
Estos tres elementos -vata, pitta y
kapha- gobiernan todas las funciones biológicas, sicológicas y patológicas del
cuerpo, la mente y la conciencia. Actúan como constituyentes básicos y barreras
protectoras del cuerpo, en su condición fisiológica normal. Cuando están
desequilibrados, contribuyen al proceso de la enfermedad.
La tirdosha es responsable de las
"necesidades naturales" y preferencias individuales en cada comida:
sabor, temperatura y demás. (Ver capítulo VI para la descripción de los
mecanismos de estas preferencias) Ella gobierna la creación, mantenimiento y
destrucción de tejidos, la eliminación de desperdicios del cuerpo. También es
responsable del comportamiento sicológico, por lo que incluye emociones como
miedo, furia, avaricia y las más altas como comprensión, compasión y amor. Es
decir, la tirdosha es la base de la existencia sicosomática del hombre.
La constitución básica de cada
individuo se determina en la concepción. En el momento de la fertilización, la
unidad masculina, el espermatozoide, se une con la unidad femenina, el óvulo.
Es en esta unión, que la constitución del individuo se determina debido alas
permutaciones y combinaciones del aire, fuego, agua y tierra en el cuerpo de
los padres.
En general, hay siete tipos de
constituciones: 1) vata, 2) pitta, 3) kapha, 4) vata-pitta, 5) pitta-kapha, 6)
vata-kapha, 7) vata-pitta-kapha. Entre estos siete tipos generales, hay
innumerables variaciones sutiles que dependen de la proporción de vata, pitta y
kapha que exista en la constitución.
En sánscrito se llama prakruti a la
constitución, un término que significa "naturaleza",
"creatividad" o "la primera creación". En el cuerpo, la
primera expresión de los cinco elementos es la constitución. La constitución
básica del individuo permanece fija durante toda la vida, pues está
genéticamente determinada. La combinación de los elementos presentes es el
nacimiento es constante, pero la combinación que gobierna los continuos cambios
patológicos del cuerpo, se altera en respuesta a los cambios del medio
ambiente.
Durante la vida, existe una interacción
incesante entre el medio ambiente interno y el externo. El ambiente externo
abarca las fuerzas cósmicas (macrocosmos), mientras que los principios de vata,
pitta y kapha gobiernan las fuerzas internas (microcosmos). Un principio básico
de el Ayurveda es que se pueden equilibrar fuerzas internas que funcionan en el
individuo, modificando la dieta y los hábitos, según sea necesario, para
contrarrestar los cambios de su ambiente externo.
Comprensión de la Tirdosha
De acuerdo con el Ayurveda, el primer
requisito para la autocuración y curación de otros es la comprensión de las
tres doshas. El concepto de vata, pitta y kapha es único en el Ayurveda y tiene
el poder de revolucionar los sistemas curativos de Occidente. Sin embargo, el
concepto de estos tres principios y las palabras sánscritas vata, pitta y kapha
son difíciles de traducir a términos occidentales.
Vata es el principio del movimiento. Lo
que se mueve se llama vata y por ello puede traducirse como el principio
corpóreo del aire. Pero el elemento aire de atmósfera no es el mismo que el del
cuerpo. El aire corpóreo o vata se caracteriza por la energía sutil que gobierna
el movimiento biológico. Este principio de movimiento biológico engendra todos
los cambios sutiles en el metabolismo. Vata está formado por los elementos eter
y aire. Vata gobierna la respiración, el parpadeo, el movimiento de los
músculos y tejidos, las pulsaciones del corazón, toda expansión y contracción,
los movimientos del citoplasma y las membranas celulares, y el movimiento de
los simples impulsos nerviosos. Vata también gobierna los sentimientos tales
como nerviosismo, miedo, ansiedad; los dolores, temblores y espasmos. Vata se
asienta en el intestino grueso, la cavidad pélvica, los huesos, la piel, los
oídos y los muslos. Si el cuerpo desarrolla vata en exceso, se acumulará en
estas áreas.
Pitta se traduce como fuego, aunque el
término no tenga literalmente este significado. El fuego de una vela o chimenea
se puede ver, pero el calor-energía del cuerpo, la pitta-dosha, que se
manifiesta como metabolismo, no es visible. Pitta gobierna la digestión, la
absorción, la asimilación, la nutrición, el metabolismo, la temperatura del
cuerpo, el color de la piel, el lustre de los ojos; también la inteligencia y
el entendimiento. Sicológicamente pitta despierta furia, ira, odio y celos. Los
lugares de pitta son el intestino delgado, las glándulas sudoríparas, el
estómago, la sangre, el tejido adiposo, los ojos y la piel. Pitta se forma por
los elementos fuego y agua.
La traducción de kapha es agua
biológica. Este principio se forma por dos elementos: agua y tierra. Kapha
consolida las sustancias del cuerpo generando los elementos para su estructura
física. Esta dosha mantiene la resistencia del cuerpo. El agua es el
constituyente principal de kapha y el responsable de la fuerza biológica y la
resistencia natural de los tejidos del cuerpo. Kapha lubrica las articulaciones,
provee humedad a la piel, ayuda a sanar las heridas, llena los espacios del
cuerpo, da fortaleza, vigor y estabilidad, apoya la retención de la memoria, da
energía al corazón y a los pulmones y mantiene la inmunidad. Kapha está
presente en el pecho, la garganta, la cabeza, los senos paranasales, la nariz,
la boca, el estómago, las articulaciones, el citoplasma, el plasma y las
secreciones seromucosas del cuerpo. Sicológicamente, kapha es responsable de
las emociones de apego, avaricia y envidia; también se expresa en tendencias a
la calma, al amor y el perdón. El pecho es el sitio de kapha.
El equilibrio de la tri-dosha es
necesario para la salud. Por ejemplo, el principio del aire puede encender el
fuego del cuerpo, pero el agua es necesaria para controlar el fuego. De otra
manera, el fuego del cuerpo quemaría los tejidos. Vata mueve a kapha y a pitta,
pues esto son inmóviles. La tri-dosha gobierna las actividades metabólicas:
anabolismo (kapha), catabolismo (vata) y metabolismo (pitta). Cuando vata está
desequilibrada, el metabolismo se perturba, resultando un catabolismo excesivo,
que provoca el proceso de deterioro del cuerpo. Cuando el anabolismo es mayor
que el catabolismo, hay un incremento en el crecimiento y reparación de los
órganos y tejidos. Kapha en exceso incrementa el grado de anabolismo y vata en
exceso crea enflaquecimiento (catabolismo).
Durante la niñez, el anabolismo y el
elemento kapha son predominantes, pues es el tiempo del crecimiento físico. En
la etapa adulta, el metabolismo y el elemento pitta son los más importantes
pues en esta época el cuerpo es maduro y estable. Durante la vejez, el
catabolismo y vata son más evidentes: el cuerpo empieza a deteriorarse.
Cómo determinar la constitución
individual
El siguiente cuadro ayudará al lector a
determinar su constitución individual. Para lo cual hallará igualmente una
descripción detallada de los tres tipos de constitución.
Es importante recordar que dichas
descripciones reflejan el aspecto puro de cada elemento constitucional; sin
embargo, ninguna constitución humana está hecha de un elemento único. Al
contrario, cada persona es una combinación de las tres doshas, con una
tendencia predominante hacia una o más.*
Se aconseja al lector no sacar
conclusiones definitivas de sí mismo, basándose en estas descripciones
fundamentales. La selección del tipo de constitución particular, después de
usar este cuadro, debe utilizarse para tomar conciencia de diversos aspectos de
la vida, como la dieta, o apoyar un régimen personal que promoverá la salud.
CONSTITUCION VATA
Las personas de constitución vata por
lo general son fisicamente poco desarrolladas. Sus pechos son planos y sus
venas y tendones visibles. Son morenos, de piel fría, áspera, seca y agrietada.
Generalmente tienen pocos lunares que suelen ser obscuros.
La gente vata no es ni muy alta ni muy
baja, de marco delgado y huesos prominentes debido a su pobre desarrollo
corporal. Su pelo es rizado y escaso, las pestañas son delgadas y sin lustre.
Los ojos pueden estar hundidos, pequeños, secos, activos y la conjuntiva es
seca y turbia. Las uñas son ásperas y quebradizas. La forma de la nariz por
logeneral es torcida y aguileña.
Fisiológicamente, el apetito y la
digestión son variables. La gente vata apetece los sabores dulces, agrios y
salados y lesgustan las bebidas calientes. La producción de orina es escasa y
la materia fecal seca, dura y también escasa. Tienden a respirar menos que
cualquier otra constitución. Tienen un sueño ligero y dormirán menos que otros
tipos. Sus pies y manos frecuentemente estan frías.
Estas personas son creativas, activas,
alertas e inquietas. Hablan y caminan rápidamente pero se fatigan con
facilidad. Sicológicamente se caracterizan por su rápido entendimiento, pero no
tienen buena memoria. Tienen poca fuerza de voluntad, tienden a la
inestabilidad mental, tienen poca tolerancia, confianza y audacia. Su poder de
razonamiento es débil, son nerviosos, miedosos y se afligen con excesiva
ansiedad.
Cada tipo constitucional también
manifiesta ciertos patrones de interacción con el medio ambiente. La gente vata
tiende a ganar dinero rápidamente y a gastarlo con la misma velocidad.
CONSTITUCION PITTA
Estas personas son de estatura media,
delgada y constitución delicada. Sus pechos no son tan planos como los de vata
y muestran una prominencia media en las venas y tendones. Tienen muchos lunares
y pecas azulosas o café rojizo.Los huesos no son tan prominentes como los de
constitución vata. El desarrollo muscular es moderado.
La tez de pitta es bronceada, rojiza o
rubia. La piel es suave, tibia y menos arrugada que la de vata. El pelo es
delgado, sedoso, rojo o amarillento, tienden a encanecer prematuramente y a
perder el pelo. Los ojos pueden ser grises, verdes o cobrizos y la mirada
aguda; son de tamaño medio. La conjuntiva es húmeda y cobriza. Las uñas son
suaves. La forma de la nariz es aguda y las puntas tienden a enrojecer.
Fisiológicamente, esta gente tiene un
buen metabolismo, buena digestión y por lo tanto, buen apetito. Las personas de
constitución pitta comen y beben en grandes cantidades. Apetecen sabores
dulces, amargos y astringentes; gustan de bebidas frías. Su sueño es de
duración media, pero ininterrumpido. Producen grandes volúmenes de orina y
heces amarillentas; líquidas, suaves y abundantes. Tienden a sudar
copiosamente. La temperatura del cuerpo puede subir un poco, los pies y las
manos están tibias. La gente pitta no tolera la intensa luz del día, el calor o
el trabajo pesado.
Sicológicamente, los individuos pitta
tienen gran poder de comprensión, son muy inteligentes, agudos y buenos
oradores. Emocionalmente tienden al odio, el enojo, y los celos. Son ambiciosos
y les gusta ser líderes. La gente pitta aprecia la prosperidad material y
tiende a tener una posición económica holgada.
CONSTITUCION KAPHA
El individuo de constitución kapha
tiene un cuerpo bien desarrollado, pero también tiende al exceso de peso. Sus
pechos son amplios y anchos. Las venas y tendones no son visibles debido a que
los músculos están bien desarrollados, Los huesos no son tan prominentes.
Su tez es clara y brillante. Su piel
suave, grasosa y lustrosa, también es fría y pálida. Su pelo es grueso, oscuro,
suave y ondulado. Sus pestañas son densas y los ojos negros o azules. La retina
generalmente es muy blanca, grande y atractiva. La conjuntiva no tiende a
enrojecer.
Fisiológicamente, los kapha tienen un
apetito regular, su función digestiva es relativamente lenta, ingieren poco
alimento; apetecen sabores picantes, amargos y astringentes. Sus heces son
suaves, pálidas y la evacuación es lenta; su transpiración es acelerada. El
sueño es profundo y prolongado. Tienen gran capacidad vital, evidente por su
gran vigor; la gente kapha por lo general es saludable, feliz y pacífica.
Sicológicamente tienden a ser
tolerantes, calmados; perdonan y aman; también son avaros, apegados, envidiosos
y posesivos. Su entendimiento es lento pero definitivo una vez comprenden algo.
La gente kapha tiende a ser rica. Ganan dinero y lo ahorran.
CONSTITUCIONES MENTALES
En el plano mental y astral, los tres
atributos o gunas corresponden a los tres humores que forman la constitución
física. En el sistema médico de la India, estos tres atributos son la base para
las distinciones en el temperamento humano y diferencias individuales en
disposiciones sicológicas y morales. Los atributos básicos son satva, rajas y
tamas.
Satva expresa la esencia,
entendimiento, pureza, claridad, compasión y amor. Rajas implica movimiento,
agresividad y extroversión. La mente rajas opera en el nivel sensual. Tamas
manifiesta ignorancia, inercia, pesadez y aburrimiento.
La gente con temperamento sátvico tiene
cuerpo sano, su comportamiento y conciencia son muy puros. Creen en la
existencia de Dios, son religiosos y a menudo son gente muy santa. Los
individuos de temperamento rajas están interesados en los negocios, la
prosperidad, el poder, el prestigio y la posición social. Gozan de riquezas y
generalmente son extrovertidos. Pueden creer en Dios, pero también pueden tener
cambios repentinos en sus creencias. Son muy políticos.
La gente tamásica es floja, egoísta y
capaz de destruir a otros. Generalmente tienen poco respeto por los demás y no
es muy religiosa. Todas sus actividades son egoístas.
La persona de temperamento sátvico
logra la auto-realización sin mucho esfuerzo, mientras tipos rajásicos y
tamásicos deben hacer más esfuerzo para lograrla.
Estas tres energías sutiles y mentales
son responsables de los patrones de comportamiento que se pueden cambiar y
mejorar a través de prácticas y disciplinas espirituales como yoga. El médico
ayurvédico (vaidya) puede ayudar en la modificación del comportamiento. El está
familiarizado con el funcionamiento de estos tres atributos -satva, rajas,
tamas- y también puede determinar cuál predomina en el individuo, al observar
su comportamiento y su dieta. Usando estas claves prácticas, el paciente puede
guiarse hacia una mejor manera de vivir, tanto física como mentalmente.
CAPITULO II
EL PROCESO DE LA ENFERMEDAD
La salud es orden; la enfermedad es
desórden. En el cuerpo humano existe una interacción constante entre ambos
factores. El hombre sabio aprende a estar totalmente consciente de la presencia
del desórden en su cuerpo y toma las medidas necesarias para establecer el
orden. Entiende que el desórden es inherente al orden, y por lo tanto, es
posible recobrar la salud.
El ambiente interno del cuerpo
constantemente reacciona al ambiente externo. El desórden ocurre cuando éstos
dos están desequilibrados. Es necesario entender la enfermedad como un proceso
para poder cambiar el ambiente interno y equilibrarlo con el externo. La
explicación ayurvédica de las enfermedades hace posible reestablecer el orden y
la salud donde existía el desórden y la enfermedad.
En el Ayurveda, el concepto de salud es
fundamental para entender las enfermedades. Antes de discutir la enfermedad hay
que entender el significado de bienestar y salud. Un estado de salud existe
cuando: el fuego digestivo (agni) está equilibrado; los humores corpóreos
(vata, pitta y kapha) están en equilibrio; los tres productos de desecho (orina,
heces y sudor) funcionan a nivel normal y también están equilibrados; los
sentidos funcionan normalmente; el cuerpo, la mente y la conciencia trabajan
armoniozamente como unidad. Cuando uno de ellos se desequilibra comienza el
proceso de la enfermedad. Debido a que el equilibrio de los elementos y
funciones anteriores es responsable de la resistencia natural y la inmunidad,
una persona sana no podrá ser afectada por enfermedades contagiosas. Así, el
desequilibrio del cuerpo y la mente es responsable del dolor fisiológico y
físico.
Clasificación de las enfermedades
De acuerdo con el Ayurveda, las
enfermedades se pueden clasificar según su origen: sicológico, espiritual o
físico. La enfermedad también se clasifica de acuerdo al lugar de
manifestación: corazón, pulmones, hígado, etc. El proceso puede empezar en el
estómago, en los intestinos, pero manifestarse en el corazón y pulmones. Así
los síntomas de la enfermedad pueden aparecer en otro lugar que no es el de
origen. Las enfermedades se clasifican de acuerdo a los factores y a la dosha
(vata, pitta y kapha) que la causa.
Propensión a las enfermedades
La constitución individual determina la
propensión a las enfermedades. Por ejemplo, las personas de constitución kapha
tienden a padecer enfermedades kaphagénicas. Pueden sufrir repetidos ataques de
anginas, sinusitis, bronquitis y congestión en los pulmones. Así mismo, los
individuos de constitución pitta son susceptibles a desórdenes de la vesícula y
del hígado, hiperacidez, úlceras pépticas, gastritis y enfermedades
inflamatorias. Los tipos pitta también sufren desórdenes como urticaria y
erupciones cutáneas. Las personas vata son muy susceptibles a los gases, dolor
de espalda, artritis, ciática, parálisis y neuralgias. Las enfermedades vata
tienen su origen en el intestino grueso; las enfermedades pitta en el intestino
delgado, y las kapha en el estómago. El desequilibrio de los humores en estas
áreas crea ciertos signos y síntomas.
El desequilibrio que causa la
enfermedad puede originarse en la conciencia y luego manifestarse en la mente:
La semilla de la enfermedad puede estar en el subconsciente más profundo en
forma de furia, miedo o dependencia. Estas emociones se manifiestan en el
cuerpo a través de la mente. El miedo reprimido creará desequilibrio de vata;
la ira contenida causará un exceso de pitta; la envidia, la dependencia y la
avaricia agravarán kapha. Estos desarreglos de la tirdosha afectarán la
resistencia natural del cuerpo (el sistema inmunológico, agni) que queda
susceptible a la enfermedad.
Algunas veces, el desequilibrio que
causa la enfermedad ocurre en el cuerpo y luego se manifiesta en la mente y la
conciencia. Los alimentos, los hábitos y el ambiente, con atributos similares a
aquellos de dosha serán contrarios a los tejidos del cuerpo. Crearán un
desórden que puede manifestarse en el nivel físico y afectar luego la mente,
causando el desequilibrio de las doshas. Por ejemplo, vata fuera de equilibrio
crea miedo, depresión y nerviosismo. Pitta en exceso, causará furia, odio y
celos; demasiada kapha crea afán posesivo, avaricia y dependencia. Como se
puede observar, existe una conexión directa entre la dieta, los hábitos, el
ambiente y los desórdenes emocionales.
El deterioro de los humores del cuerpo,
vata, pitta y kapha crea toxinas (ama) que circulan por todo el organismo.
Durante la circulación, las toxinas se acumulan en las áreas débiles. Por
ejemplo, si hay debilidad en la articulación, la enfermedad se manifiesta allí.
Pero ¿qué es lo que crea esta debilidad y las toxinas del cuerpo?
La clave de la salud o la enfermedad:
Agni
Agni es el fuego biológico que gobierna
el metabolismo. Su función es similar a la de pitta y se puede considerar como
parte integral del sistema de pitta en el cuerpo, que funciona como agente
catalítico en la digestión y el metabolismo. Pitta contiene energía-calor que
propicia la digestión. Agni es esta energía.
Pitta y agni son esencialmente lo mismo
con sutiles diferencias: pitta es el recipiente y agni está contenida en él.
Pitta se manifiesta en el estómago como
jugo gástrico. Agni es de naturaleza ácida, fragmenta el alimento y estimula la
digestión. Agni está sutilmente relacionado con el movimiento de vata, pues el
aire del cuerpo enciende el fuego. Agni está presente en cada tejido y célula.
Es necesario para mantener la nutrición de los tejidos y el mecanismo
inmunológico. El agni que está en el estómago y los intestinos destruye los
microorganismos, las bacterias y las toxinas. De esta manera protege la flora
de estos órganos.
La longevidad depende de agni; también
la inteligencia, el entendimiento, la percepción y la comprensión. Agni
mantiene el color de la piel, el sistema enzimático y el metabolismo. Mientras
el agni funcione debidamente, los procesos de digestión, absorción y
asimilación operarán bien.
Cuando agni no funciona correctamente
debido al desequilibrio de la tirdosha, el metabolismo se afecta de manera
drástica. La resistencia y el sistema inmunológico del cuerpo se deterioran.
Los fragmentos alimenticios no se digieren ni se absorben, sino que se acumulan
en el intestino grueso, convirtiéndose en una sustancia heterogénea mal oliente
y pegajosa. Este material llamado ama, bloquea los intestinos y otros canales
como los vasos capilares, las venas y las arterias. Eventualmente, sufre muchos
cambios químicos que crean toxinas. La sangre absorbe estas toxinas, que entran
a la circulación general. Poco a poco se acumulan en los lugares débiles del
cuerpo donde crean contracciones, obstáculos, estancamientos y debilidad de los
órganos, a la vez que reducen el mecanismo inmunológico de los tejidos
correspondiente. Finalmente, la enfermedad se manifiesta en los órganos
afectados de diversas formas: artritis, diabetes, enfermedades del corazón,
etc.
La raíz de todas las enfermedades es
ama. Existen muchas causas para el desarollo de ama. Por ejemplo, cuando se
digieren alimentos incompatibles entre sí, el agni se ve afectado directamente
debido a las toxinas creadas por estos alimentos mal digeridos. Si la lengua
está cubierta por una capa delgada y blanca, indica la existencia de ama en los
intestinos grueso o delgado, o en el estómago, todo depende de la parte de la
lengua que esté cubierta. (Ver sección y diagrama de diagnóstico de la lengua
en el capítulo IV).
El ama se desarrolla cuando las funciones
del agni se retardan; pero el agni hiperactivo también es perjudicial. Cuando
el agni es hiperactivo, el proceso digestico se quema a causa de la combustión
excesiva de nutrientes biológicos normales en los alimentos, lo que causa
debilidad. Esta condición también reduce la capacidad inmunológica del cuerpo.
EMOCIONES REPRIMIDAS
Las toxinas también se crean por causas
emocionales. Por ejemplo, la ira reprimida cambia por completo la flora de la
vesícula biliar, el intestino delgado e incrementa pitta, por lo que se
inflaman las zonas de la membrana mucosa del estómago e intestino. Asimismo, el
miedo y la ansiedad alteran la flora del intestino grueso. Como resultado, el
vientre se hincha con gases que se acumulan en las cavidades del intestino y causan
dolor. A menudo este dolor se confunde con problemas del corazón o del hígado.
Por los efectos nocivos que ocasiona reprimir las emociones, como las
necesidades físicas, se recomienda que no se limiten acciones como toser,
estornudar o evacuar gases.
Las emociones reprimidas crean un
desequilibrio en vata, que a su vez afecta el agni, la respuesta inmunológica
del cuerpo. Cuando el agni es bajo, puede haber una respuesta inmunológica
anormal. Esta reacción puede causar alergias a ciertas sustancias como el
polen[1].
Como las alergias están estrechamente
realcionadas con las respuestas inmunológicas del cuerpo, los individuos que
nacen con reacciones inmunológicas anormales, generalmente sufren alergias. Por
ejemplo, una persona que nace con constitución pitta, será naturalmente
sensible a los alimentos condimentados y picosos, que agrava pitta. De la misma
forma, las emociones reprimidas del tipo pitta como el odio y la ira, pueden
incrementar la hipersensibilidad a esos alimentos.
Las personas de constitución kapha son
muy sensibles a ciertos alimentos que agravan kapha. En estos individuos, los
alimentos kaphagénicos (como los lácteos) producen tos, resfriados y
congestión. Las personas que reprimen emociones kapha, como la dependencia o la
avaricia, tendrán reacciones alérgicas a los alimentos kapha.
LAS TRES MALAS
Los desequilibrios en otros sistemas
del cuerpo, como los de excreción, también pueden causar enfermedades. El
organismo produce tres materiales de desecho o malas: las heces, que son sólidas;
la orina y el sudor que son líquidos. La producción y eliminación de estos es
absolutamente vital para la salud. La orina y las heces se forman en el
intestino grueso durante el proceso digestivo de asimilación, absorción y
discriminación entre otras sustancias esenciales y no-esenciales. Las heces van
al recto para ser evacuadas, la orina va a los riñones para ser filtrada y
almacenada en la vejiga y luego desechada. El sudor se elimina por los poros de
la piel.
Aunque la orina y las heces se consideran
productos de desecho, no son estrictamente desperdicios, son incluso esenciales
para el funcionamiento fisiológico de ciertos órganos. Por ejemplo, las nueces
se nutren a través de los tejidos intestinales: muchos nutrientes se quedan en
estos tejidos después de la digestión. Más tarde, una vez que el cuerpo absorbe
dichos nutrientes, las heces son eliminadas.
Las heces también fortalecen el
intestino grueso y mantienen su tono muscular. Si una persona no tuviera heces,
el intestino se desplomaría. El que sufre de estreñimiento vive más que el que
tiene diarrea. Si una persona sufre de diarrea continua durante quince días,
morirá. Sin embargo, uno puede estar estreñido durante mucho tiempo y vivir,
aunque con problema. El estreñimiento crea hinchazón, incomodidad, gases, dolor
del cuerpo, dolor de cabeza y mal aliento.
El sistema urinario elimina del cuerpo
el agua, la sal y productos nitrogenados de desecho. La orina se forma en el
intestino grueso. Este producto de desecho ayuda a mantener la concentración
normal de electrolitos en los fluidos del cuerpo. El funcionamiento de esta
mala depende de la cantidad de líquidos ingeridos, de la dieta, de la
temperatura ambiental, del estado mental y de la condición fisíca del
individuo.
El color de la orina depende de la
dieta. Si el paciente tiene fiebre, que es desórden de pitta, la orina será
amarilla obscura tendiendo a color café. La hepatitis, que también es un
desórden de pitta, producirá una orina amarillo-obscura. La pigmentación de la
bilis puede dar a la orina un color verdoso. Pitta en exceso puede crear alta
acidez en la orina. Las sustancias diuréticas tales como el té, café y alcohol,
también agravan a pitta.
Si el cuerpo retiene agua, la orina
será escasa, y esta agua se acumulará en los tejidos. Esta condición afectará a
su vez a la sangre e incrementará la presión sanguínea. Por ello, la producción
equilibrada de orina es importante para el mantenimiento de la presión y
volumen sanguíneo.
Los textos ayurvédicos dicen que la
orina humana es un laxante natural que desintoxica el cuerpo y ayuda a la
absorción del intestino grueso y a la eliminación de las heces. Si uno toma una
taza de orina cada mañana, se ayudará a la limpieza y desintoxicación del
intestino grueso.
El sudor es un derivado del tejido
adiposo y es necesario para regular la temperatura del cuerpo. El sudor
mantiene la piel suave, la flora de los poros de la piel y también su
elasticidad y tono.
El sudor excesivo es un desórden que
puede crear infecciones por hongos y reducir la resistencia natural de la piel.
El sudor insuficiente también reducirá la resistencia de la piel y causará que
esta se ponga áspera, escamosa y produzca caspa.
Existe una relación especial entre la
piel y los riñones debido a que el desecho de productos acuosos es una función
primordial de estos dos órganos. Así pues la transpiración se relaciona con
pitta. En el verano la gente suda profusamente y la cantidad de orina se
reduce, puesto que el producto de desecho se elimina a través del sudor. En el
invierno, la gente transpira menos y orina más. Orinar en exceso puede causar
muy poca transpiración y la transpiración excesiva puede provocar un volumen
escaso de orina. De esta manera es necesario que la producción de sudor y orina
esté equilibrada. Diabetes, psoriasis, dermatis y ascitis (hidropesía) son
ejemplos de enfermedades causadas por un desequilibrio entre el sudor y la
orina del cuerpo.
La transpiración excesiva reduce la
temperatura del cuerpo y crea deshidratación. De la misma manera, demasiada
orina también crea deshidratación y también provocará que las manos y los pies
estén fríos.
LOS SIETE DHATUS
El cuerpo humano está formado por siete
tejidos básicos y vitales llamados dhatus. La palabra sánscrita dhatus
significa "elemento constructivo". Estos siete tejidos son
responsables de toda la estructura del cuerpo. Los dhatus mantienen las
funciones de los diferentes órganos, sistemas de partes vitales del organismo,
y juegan un papel muy importante en el desarrollo y nutrición del cuerpo.
Los dhatus también son parte del
mecanismo biológico de protección. Junto con el agni son responsables del
mecanismo inmunológico. Cuando un dhatu está en malas condiciones, éste
afectará al dhatu sucesivo, pues cada dhatu recibe su alimento del dhatus
anterior. Los siguientes son los dhatus más importantes:
1) Rasa
(plasma) contiene los nutrientes de los alimentos digeridos. Nutre a
otros tejidos, órganos y sistemas.
2) Rakta (sangre) gobierna la
oxigenación de todos los tejidos y órganos vitales y mantiene la vida.
3) Mamsa (músculos) cubre los órganos
vitales, lleva a cabo los movimientos de las articulaciones y mantiene la
fuerza física del cuerpo.
4) Meda (tejido adiposo) mantiene la
lubricación y engrasa todos los tejidos.
5) Asthi (hueso) da sostén y estructura
al cuerpo.
6) Majja (médula y nervios) llena los
espacios de los huesos y conduce los impulsos motores y sensoriales.
7) Shukra y Artav (tejidos
reproductivos) contienen ingredientes de todos los tejidos y son responsables
de la reproducción.
Los siete dhatus existen en un orden
natural y biológico. El resultado de la post-digestión de los alimentos,
llamado plasma nutriente, ahara-rasa , contiene los elementos nutritivos para
todos los dhatus. Este plasma nutriente se transforma y se nutre con la ayuda
del calor, llamado dhatu agni, de cada dhatu respectivo.
Rasa
se transforma en rakta, que a su vez se transformará em mamsa, meda,
etc. Esta transformación es el resultado de tres acciones básicas: la
irrigación (los casos sanguíneos llevan los nutrientes a los siete dhatus), la
selectividad (cada dhatu extrae los nutrientes que require para llevar a cabo
sus funciones fisiológicas) y la transformación directa (cuando las sustancias
nutritivas circulan a través de cada dhatu, se produce el alimento para la información
del siguiente dhatu). Estos tres procesos -irrigación, selectividad y
transformación- operan simultáneamente en la formación de los siete dhatus. Los
dhatus son alimentados y transformados para mantener las funciones fisiológicas
normales de los diferentes tejidos, órganos y sistemas.
Cuando se presenta un desórden en el
equilibrio de vata-pitta-kapha, los dhatus se afectan directamente. La dosha
afectada (vata, pitta o kapha) y el dathu defectuoso siempre están involucrados
en el proceso de la enfermedad. La salud de los dhatus se puede mantener con
las mismas medidas tomadas para mantener vata, pitta y kapha en equilibrio.
Para ello se debe tener una dieta apropiada, hacer ejercicio y regularmente un
programa de rejuvenecimiento.
CAPITULO III
ATRIBUTOS
El Ayurveda es también una ciencia
médica sutil de atributos y cualidades. Estos atributos se llaman gunas.
Charak, el gran médico ayurvédico, descubrió que todas las sustancias orgánicas
e inorgánicas, así como los pensamientos y acciones, tienen atributos
definidos. Estos atributos tienen energía potencial, mientras que las acciones
expresan energía cinética. Los atributos y las acciones están relacionadas,
pues la energía potencial de los
atributos eventualmente se transforma en acción o energía cinética. De acuerdo
a el Ayurveda, existen veinte atributos básicos que se muestran en la siguiente
tabla.
Después de una observación detenida del
universo y del hombre, Charak clasifica los veinte atributos en diez pares
opuestos (por ejemplo: frío y caliente; lento y rápido; agudo y obtuso; seco y
mojado). Estas fuerzas opuestas funcionan juntas. El universo como un todo, es
la manifestación de los opuestos básicos, la energía masculina y femenina. De
esta forma, se entiende el universo en términos de interacción de fuerzas
opuestas que se manifiestan como los atributos básicos.
Vata, pitta y kapha tienen cada una
atributos propios, y las sustancias que tienen atributos similares tienen que
agravar el humor biológico según la ley de "el igual incrementa el
igual". Por ejemplo el verano tiene atributos similares a los de pitta:
caliente, seco, ligero, movible y penetrante. Naturalmente en el verano, la
pitta del cuerpo se incrementa. Vata es ligera, sutil, seca, móvil, áspera y
fría. En otoño, que también posee estos atributos vata tiende a incrementarse
en la constitución humana. Kapha es líquida, pesada, fría, pegajosa y turbia;
en invierno estas características dominan en el ambiente exterior y la kapha
interna tiende a aumentar.
Si uno continuamente toma sustancias
opuestas a la de su cuerpo, los atributos opuestos serán dominantes y pueden
producir un desequilibrio. Por ejemplo, un individuo vata tiene exceso natural
de atributos ligeros. Si el individuo continuamente ingiere alimentos pesados
que producirán kapha, que a su vez inhibe los atributos ligeros del cuerpo,
después de cierto tiempo, los atributos corpóreos del individuo cambiarán de
vata (ligero) a kapha (pesado). Así, los atributos del cuerpo se pueden cambiar
a pesar de las tendencias naturales de su constitución.
Para entender y apreciar el concepto
ayurvédico de los atributos, uno debe meditar profundamente en ellos. La
revisión de los atributos es una experiencia sutil y requiere una atención
constante. Por ejemplo, si uno come picante ¿qué es lo que los sentidos
reflejan? Debido a la acción aguda y penetrante de este alimento,
inmediatamente se siente calor, se suda y la boca arde. Al día siguiente, la
orina y las heces pueden crear ardor.
Los principios de la farmacología
terapéutica y preparación de los alimentos en el Ayurveda, se basan en la
acción y reacción de los veinte atributos. A través del entendimiento de estos
tributos, se puede mantener el equilibrio de la tirdosha.
LOS VEINTE ATRIBUTOS (GUNAS) Y SUS
ACCIONES
1. Pesado (guru). Incrementa kapha,
decrementa vata y pitta. Incrementa el volumen de la nutrición, la pesadez.
Crea letargia.
2. Ligero (laghu). Incrementa vata,
pitta y agni, decrementa kapha. Ayuda a la digestión, reduce el volumen,
limpia. Crea frescura, estado de alerta y falta de estabilidad.
3. Lento (manda). Incrementa kapha,
decrementa vata y pitta. Crea indolencia, acciones lentas y relaja.
4. Agudo (tiksna). Incrementa vata y
pitta, decrementa kapha. Crea úlceras, perforaciones y tiene un efecto
inmediato sobre el cuerpo. Promueve la agudeza y un rápido entendimiento.
5. Frío (shita). Incrementa vata y
kapha, decrementa pitta. Crea frío, adormecimiento, inconsciencia, contracción,
miedo, insensibilidad.
6. Caliente (ushna). Incrementa pitta y
agni, decrementa kapha y vata. Promueve el calor, la digestión, limpia,
expande, inflama, causa odio y furia.
7. Aceitoso (snigdha). Incrementa pitta
y kapha, decrementa vata y agni. Crea suavidad, humedad, lubricación, vigor.
Promueve la compasión y el amor.
8. Seco (ruksa). Incrementa vata y
agni, decrementa pitta y kapha. Incrementa la sequedad, absorción,
estreñimiento y nerviosismo.
9. Viscoso (slakshna). Incrementa pitta
y kapha, decrementa vata y agni. Disminuye la aspereza. Incrementa la suavidad,
el amor y el cuidado.
10. Aspero (khara). Incrementa vata y
agni, decrementa pitta y vata. Causa resequedad en la piel, grietas en los
huesos. Provoca descuido y rigidez.
11. Denso (sandra). Incrementa kapha,
disminuye vata, pitta y agni. Promueve la solidez, densidad y fortaleza.
12. Líquido (drava). Incrementa pitta y
kapha, decrementa vata y agni. Disuelve, licua, promueve la salivación, la
compasión, da cohesión.
13. Suave (mrudu). Incrementa pitta y
kapha, decrementa vata y agni. Crea suavidad, delidecadeza, relajación, ternura,
amor y cuidado.
14. Duro (kathina). Incrementa vata y
kapha, decrementa pitta y agni. Crea fuerza, rigidez, egoísmo, dureza e
insensibilidad.
15. Estático (sthira). Incrementa vata,
pitta y agni. Promueve la estabilidad, la obstrucción, el apoyo, el estreñimiento
y la fe.
16. Móvil. (chata). Incrementa vata,
pitta y agni, decrementa kapha. Promueve la movilidad, los temblores, la falta
de descanso y la falta de fe.
17. Sutil (sukshma). Incrementa vata,
pitta y agni, decrementa kapha. Agujera, penetra capilares sutiles. Incrementa
las emociones y los sentimientos.
18. Grueso (sthula). Incrementa kapha,
decrementa vata, pitta y agni. Causa obstrucción y obesidad.
19. Turbio (avila). Incrementa kapha,
decrementa vata, pitta y agni. Cura fracturas. Provoca falta de claridad y
percepción.
20. Claro (vishada). Incrementa vata,
pitta y agni, decrementa kapha. Pacifica; crea aislamiento y dispersión.
CAPITULO IV
DIAGNOSTICO
En Occidente, el término diagnóstico,
generalmente se refiere a la identificación de las enfermedades después de que
estas se han manifestado. En el Ayurveda, el concepto de diagnóstico supone la
observación continua de las interacciones entre el orden (salud) y desórden
(enfermedad) del cuerpo. El proceso de enfermedad es una reacción entre los
humores del cuerpo y los tejidos. Los síntomas de una enfermedad siempre se
relacionan con el desequilibrio de la tridosaha. Una vez entendido el origen
del desequilibrio, se puede proponer un tratamiento para llegar al equilibrio.
El Ayurveda enseña métodos muy precisos
para enteder el proceso de la enfermedad antes de que los síntomas de
desequilibrio y las reacciones del cuerpo se manifiesten y se pueda determinar
la naturaleza de las futuras reacciones. La diaria observación del pulso,
lengua, cara, ojos, uñas y labios provee indicaciones sutiles. A través de
éstas, el estudiante de el Ayurveda puede aprender qué procesos patológicos
están ocurriendo en el cuerpo, qué órganos están en malas condiciones y dónde
se han acumulado las toxinas y las doshas. Al revisar regularmente los
indicadores del cuerpo, se puede detectar tempranamente los síntomas
patológicos y tomar medidas preventivas necesarias.
El Ayurveda dice que el paciente es un
libro viviente; para entender y mantener un bienestar físico, el individuo se
debe leer diariamente.
EXAMEN DEL PULSO RADIAL
Como se ve en el diagrama, el pulso
radial se toma con los tres primeros dedos: índice, corazón y anular. Para
hacer un examen completo del pulso, el médico se coloca frente al paciente y
toma el pulso de cada muñeca. El pulso varía del lado izquierdo al derecho; por
esto se debe tomar en ambos lados. También se puede tomar en otros puntos del
cuerpo. (ver diagrama puntos del pulso). No debe tomarse después de haber hecho
algún esfuerzo, de recibir masaje, de haber comido, haberse bañado o tenido
actividad sexual. El pulso se puede alterar si uno ha estado previamente cerca
de fuentes de calor o haciendo ejercicio.
Para tomarse uno mismo el pulso, se
puede mantener el brazo y la muñeca levemente flexionados y colocar los tres
dedos ligeramente sobre la muñeca, junto al hueso radial hasta sentirlo
palpitar. Después hay que disminuír ligeramente la presión de los dedos para
sentir los cambios de frecuencia del pulso.
La posición del dedo índice, muestra el
lugar de vata dosha. Cuando vata es predominante en la constitución, el dedo
índice sentirá el pulso con mayor intensidad. Si es irregular y tenue, u oscila
como una serpiente, se llama pulso de serpiente e indica que hay exceso de vata
en el cuerpo.
El movimiento que siente el dedo medio
denota el pulso de pitta dosha. Cuando pitta es predominante en la
constitución, el pulso será más fuerte en este dedo, se sentirá activo y
excitado, brincará como una rana, por lo que se llama pulso de rana e indica
exceso de pitta.
Cuando kapha es predominante, la
palpitación debajo del anular es más notable. El pulso se siente fuerte y su
movimiento parece un cisne que flota. Por lo que se llama pulso de cisne. No
sólo la constitución sino también el estado de los órganos del cuerpo se puede
determinar examinando los pulsos superficiales y profundos. Los latidos del
pulso no sólo corresponden a los del corazón, sino también revelan algo sobre
los meridianos importantes que conectan las corrientes pránicas de energía del
cuerpo. Estas corrientes circulan en la sangre pasando por los órganos vitales:
el hígado, corazón y cerebro. Al sentir los pulsos superficiales y profundos,
el practicante alerta puede detectar las condiciones de estos órganos. Cada
dedo descansa sobre el meridiano del elemento asociado con la dosha de ese
lugar (ver diagrama de la mano). Por ejemplo, el dedo índice que descansa sobre
vata dosha, detecta el aire biológico. El dedo medio que toca pitta, detecta el
fuego, y el dedo anular siente el pulso de kapha o agua.
El dedo índice descansa en la muñeca
derecha y con un toque superficial se puede percibir la actividad del intestino
grueso; cuando la presión se aplica con más fuerza, se siente la actividad de
los pulmones. Si se siente un latido prominente cuando se aplica de manera
superficial, el dedo índice del lado derecho, esto indica un exceso de vata en
el intestino grueso. Si el pulso profundo es fuerte y palpitante, hay
congestión en los pulmones. El dedo medio que descansa en la muñeca derecha,
detecta el estado de la vesícula biliar con un toque superficial, y del hígado
con una presión más profunda. El dedo anular siente el pericardio (cubierta
externa del corazón) cuando se aplica superficialmente, y cuando se aplica un
toque profundo, se detecta la relación armoniosa entre vata-pitta-kapha.
El dedo índice con presión superficial
del lado izquierdo, detecta la actividad del intestino delgado, mientras que el
corazón se siente con presión profunda. A través de la presión superficial del
dedo medio, se observa la actividad del estómago y con presión profunda se
conoce el estado del bazo. El dedo anular aplicado superficialmente revela la
condición de la vejiga; si se hace profundamente se examina el funcionamiento
de los riñones. Se require de atención y práctica diaria para aprender la
técnica.
Se puede sentir como varía el pulso
durante las diferentes horas del día. También se pueden notar cambios en él
después de orinar; cuando se está hambriento o cuando se siente rabia. Si se
observan estos cambios, se puede aprender a leer el pulso.
DIAGNOSTICO DE LA LENGUA
La lengua es un órgano del sabor y del
habla. Percibimos los sabores a través de la lengua cuando está mojada; una
lengua seca no puede percibir sabores. La lengua también es un órgano vital del
habla, usado para transmitir en palabras pensamientos, conceptos, ideas y
sentimientos. El examen de este importante órgano nos revela el estado del
cuerpo.
Mire su lengua en el espejo. Observe el
tamaño, forma, contorno, superficie, márgenes y color. Si el color es pálido,
hay una condición anémica o falta de sangre en el cuerpo. Si el color es
amarillento, existe un exceso de bilis en la vesícula biliar o hay un desórden
en el hígado. Si el color es azul hay algún defecto en el corazón.
Como se demuestra en el diagrama,
diferentes partes de la lengua se relacionan con diferentes órganos del cuerpo.
Si hay decoloración. depresiones o elevaciones en ciertas áreas, el órgano
respectivo está en mal estado. Por ejemplo, si se ven las huellas de los dientes
a lo largo del margen de la lengua, esto indica deficiente absorción
intestinal.
Si la lengua está cubierta por una
capa, indica que hay toxinas en el estómago, intestino grueso o delgado. Si
sólo está cubierta la parte posterior, hay toxinas en el intestino grueso; si
la capa cubre la parte media, hay toxinas en el estómago e intestino delgado.
Una línea a lo largo de la lengua
indica que hay emociones guardadas en la columna vertebral. Si la línea es
curva, puede indicar una deformación de la curvatura de la espina.
DIAGNOSTICO FACIAL
La cara es el espejo de la mente, las
líneas arrugadas de su cara son reveladoras. Si existe algún desórden o
enfermedad, se reflejarán en la cara. Observe cuidadosamente las diferentes
partes de su cara. Las arrugas horizontales de la frente indican preocupaciones
y ansiedades profundamente arraigadas. Una línea vertical entre las cejas, del
lado izquierdo, indica que el bazo está acumulando emociones.
Cuando los párpados inferiores están
llenos o hinchados, indican algún desórden en los riñones. Una decoloración en
forma de mariposa en la nariz o en las mejillas, justo debajo de la región de
los riñones (ver diagrama correspondiente), indica que el cuerpo no está
absorbiendo hierro o ácido fólico, y que el metabolismo digestivo no trabaja
correctamente, debido a un agni bajo.
Generalmente, una persona de
constitución vata no puede subir de peso fácilmente; por lo tanto, sus mejillas
son planas y hundidas. Una persona cuyo metabolismo es lento (constitución
kapha) retendrá agua y grasa , por lo que las mejillas serán regordetas.
La forma de la nariz indica la
constitución. Una nariz aguda puede corresponder a pitta, una chata a kapha y
una nariz curva a vata.
DIAGNOSTICO DE LOS LABIOS
Así como en otras partes del cuerpo
(lengua, uñas, cara, ojos, etc.), los labios también reflejan la salud o
enfermedad de varios órganos.
Se debe observar el tamaño, forma,
superficie, color y contorno de los labios. Si están secos y rasposos, indican
deshidratación o un desequilibrio de vata. El nerviosismo y el miedo también
crean resequedad y temblor de los labios. En casos de anemia, los labios se
ponen pálidos. Una de las consecuencias de fumar durante muchos años es el
color café muy obscuro de los labios. Zonas inflamadas a lo largo de los
márgenes de los labios pueden indicar herpes y desórdenes crónicos de pitta. Si
se encuentran puntos café pálido en los labios, existe mala digestión o
lombrices en el intestino grueso. En condiciones de ictericia, los labios se
tornan amarillos. En las complicaciones del corazón debido a la falta de
oxígeno, los labios adquieren un color azulado. Decoloraciones en diferentes
áreas, indican desórden en los respectivos órganos. (ver diagarama).
DIAGNOSTICO DE LAS UÑAS
De acuerdo con el Ayurveda, las uñas
son un producto de desecho del tejido óseo. Observe el tamaño, la forma, la
superficie y el contorno de sus uñas. También fíjese si son flexibles, suaves,
tiernas, o si son frágiles y quebradizas.
Si las uñas están secas, torcidas,
ásperas y quebradizas, vata predomina en el cuerpo. Si las uñas son suaves,
rosadas, tiernas, se doblan con facilidad y brillan ligeramente, pitta
predomina. Cuando las uñas son gruesas, suaves, muy brillosas y con un contorno
muy parejo, entonces es kapha quien predomina. Las líneas longitudinales en las
uñas indican mala absorción del sistema digestivo. Las ranuras transversales
revelan una nutrición deficiente o una larga enfermedad.
Algunas veces, las uñas se vuelven
prominentes, convexas y bulbosas como una baqueta. Esta condición indica que
los pulmones y corazón se encuentran delicados. Cuando la uña tiene forma de
cuchara, es cóncava y puede sostener una gota de agua, existe una deficiencia
de hierro. Manchas o puentes blancos en la uña indican deficiencia de calcio o
zinc.
Las uñas pálidas indican anemia. Las
demasiado rojizas muestran un exceso de glóbulos rojos. Las uñas amarillas
indican un hígado delicado o ictericia. Las uñas azules, un corazón débil.
Cada dedo corresponde a un órgano del
cuerpo. La uña del pulgar corresponde al cerebro y al cráneo, y la del dedo
índice a los pulmones. El dedo medio se relaciona con el intestino delgado y el
anular con el riñón; el dedo meñique con el corazón.
DIAGNOSTICO DE LOS OJOS
Los ojos que son pequeños y parpadean
frecuentemente muestran una predominancia de vata en el cuerpo. El parpadeo
excesivo muestra nerviosismo, ansiedad y miedo. El párpado superior caído
indica inseguridad, miedo y falta de confianza; en suma, vata en desequilibrio.
Ojos grandes, hermosos y atractivos
indican constitución kapha.
Los ojos pitta son lustrosos y
sensibles a la luz, son rojozos y tienden a la miopía. Según el Ayurveda, los
ojos obtienen su energía del elemento fuego, y por lo tanto, demasiada energía
en la retina genera excesiva sensibilidad a la luz. Así las personas de
constitución pitta, tienen una abundancia de fuego en su cuerpo y a menudo
tienen los ojos hipersensibles.
Si los ojos son prominentes, existe un
mal funcionamiento de la tiroides. Si la conjuntiva es pálida, puede indicar
anemia; si es amarilla, el hígado está débil.
También se puede examinar el color,
tamaño y forma del iris. El iris pequeño indica articulaciones débiles. Una
anillo blanco alrededor del iris significa demasiada ingestión de sal y azúcar.
Especialmente durante la edad madura, éste círculo también puede indicar
tensión. Si el anillo es muy prominente y muy blanco, quiere decir que las
articulaciones pueden estar degenerándose. Si hay puntos café obscuro en el
iris puede indicar que el hierro no ha sido absorbido en los intestinos.
Además de las técnicas de diagnóstico
mencionadas anteriormente, el Ayurveda también emplea otros métodos de examen
clínico: palpación, percusión, auscultación y cuestionarios. También se examina
el corazón, el hígado, el bazo, los riñones, la orina, las heces, el esputo, el
sudor, la forma en que el individuo habla y su fisonomía.
CAPITULO V
TRATAMIENTO
Todo tratamiento ayurvédico procura
restablecer el equilibrio entre los humores corpóreos -vata, pitta y kapha- ya
que según lo discutido en el capítulo II, la enfermedad resulta del
desequilibrio de los mismos.
De acuerdo con las enseñanzas de el
Ayurveda, si se comienza un tratamiento, cualquiera que sea su forma (a través
de medicamentos, acupuntura, quiropráctica, masaje, alopatía o cualquier otro)
sin eliminar primero las toxinas del sistema, que son las responsables de la
enfermedad, sólo se logrará que éstas entren más profundamente a los tejidos.
El alivio sintomático del proceso de la enfermedad puede ser resultado de un tratamiento
superficial con el que no se ha eliminado su causa fundamental. Por esto el
problema se volverá a manifestar, ya sea de la misma forma o en una nueva. Hay
dos tipos de tratamientos ayurvédicos: eliminación de toxinas y neutralización
de toxinas. Estos tratamientos se pueden aplicar tanto en el plano físico como
en el emocional.
LA LIBERACION DE LAS EMOCIONES
En primer lugar vamos a analizar los
factores emocionales o sicológicos. La furia, el miedo, la ansiedad, el celo
posesivo, el nerviosismo, la envidia y la codicia son emociones humanas
comunes. A pesar de esto, casi todos aprendemos, durante la niñez, a no
expresar éstas emociones negativas. Como resultado, desde temprana edad, se
comienzan a reprimir las expresiones naturales de estos sentimientos. La
ciencia ayurvédica enseña que el individuo debe liberar éstas emociones, porque
si permanecen reprimidas, causarán desequilibrios y provocarán toxinas, que a
su vez, causarán alguna enfermedad.
La técnica que se emplea contra la
negatividad es: observación y liberación. Por ejemplo, cuando surge la furia,
uno debe estar plenamente conciente de ella; observar este sentimiento mientras
se desarrolla de principio a fin. A partir de esta observación uno puede
aprender sobre la naturaleza de la furia. Después hay que dejar que
desaparezca, hay que liberarla. Todas las emociones negativas pueden ser
tratadas de esta manera. El Ayurveda enseña que al hacer conciente las
emociones negativas, uno puede liberarse de ellas.
El miedo se relaciona con vata, la ira
con pitta; la codicia, la envidia y el celo posesivo con kapha. Si uno reprime
el miedo, los riñones se desequilibrarán; la ira alterará el hígado; la codicia
y el celo posesivo, el corazón y el bazo.
EL PANCHA KARMA
Se pueden usar métodos de eliminación
física para numerosas enfermedades que se manifiestan como mucosidades en el
pecho, bilis en el intestino, kapha en el estómago o acumulación de gases en el
intestino grueso. En estos casos, el Ayurveda sugiere pancha karma. Este
proceso limpia y purifica el cuerpo, la mente y las emociones. Pancha quiere
decir "cinco" y karma "acciones" o "procesos".
Los cinco procesos básicos son: el vómito, los purgantes o los laxantes, los
enemas medicinales, la administración nasal de medicamentos y la purificación
de la sangre.
VOMITOS TERAPEUTICOS (Vaman)
Cuando existe una congestión en los
pulmones que causa bronquitis. tos, catarro o asma, el tratamiento ayurvédico
que se utiliza es el vómito terapéutico (vaman) para eliminar el exceso de
kapha que causa las mucosidades. Primero se toman tres o cuatro vasos de leche
de té de orozuz o de raíz de cálamo. Después se frota la parte posterior de la
lengua para provocar el vómito, lo que también liberará algunas emociones. Otra
alternativa es que en la mañana, antes de cepillarse los dientes, se tomen dos
vasos de agua con sal, lo que agravará a kapha. Después se debe inducir al
vómito. Una vez expulsada la mucosidad, el paciente sentirá alivio inmediato.
La congestión, la sofocación y la falta de aire desaparecerán, y los senos
paranasales se aclararán.
El vómito terapéutico también es
indicado para enfermedades de la piel, asma crónico, diabetes, catarro crónico,
obstrucción linfática, indigestión crónica, edema (hinchazón), epilepsia (el
vómito debe hacerse entre los ataques), problemas crónicos de los senos
paranasales y ataques frecuentes de anginas.
PURGANTES (Virechan)
Como resultado de secreción y
acumulación excesiva de bilis en la vesícula biliar, hígado e intestinos, se
producen inflamaciones de la piel, erupciones cutáneas alérgicas, como acné o
dermatitis, fiebre crónica, ascitis, vómito biliar o ictericia. El tratamiento
ayurvédico para estas afecciones es la administración de purgantes o laxantes
(virechan). Para este propósito se pueden usar varias hierbas. Por ejemplo, la
infusión de las hojas de sen es un laxante suave, pero también puede causar
mucho dolor a personas de constitución vata, pues agrava los movimientos
peristálticos del intestino grueso. Un laxante efectivo para constituciones
vata y pitta es un vaso de leche
caliente, al que se añaden dos cucharaditas de ghee (ver apéndice C). Este
laxante se toma antes de acostarse. Ayudará a aliviar desórdenes causados por
exceso de pitta, como demasiada bilis en el cuerpo. De hecho, los purgantes pueden
curar completamente el exceso de pitta.
Es importante checar la dieta, al usar
purgantes. El paciente que no ingiere alimentos, puede verse agravado por un
desiquilibrio en la dieta alimenticia. (Ver capítulo VI).
Los purgantes no deben darse a personas
con agni bajo, puede causar fiebre, diarrea, gripa o sangrado del recto o
cavidades pulmonares. No debe ser administrado cuando hay un tumor externo en
el estómago, después de un enema o en casos de enflaquecimiento, debilidad o
prolapso rectal.
ENEMA (Basti)
El tratamiento ayurvédico con enemas
(basti), incluye la introducción por la vía anal de sustancias medicinales como
aceite de ajonjolí, aceite de raíz de cálamo o decocciones de hierbas.
Los edemas medicinales son un
tratamiento completo para curar desórdenes de vata. Alivian el estreñimiento,
distensión abdominal, fiebre crónica, resfriados comunes, desórdenes sexuales,
piedras en los riñones, vómito, dolor de espalda y cuello e hiperacidez. Muchos
problemas causados por vata como la ciática, la artritis, el reumatismo y la
gota también se tratan con enemas. Vata es un principio muy activo en la
patogénesis, y por lo menos existen ochenta enfermedades relacionadas con ella,
es un tratamiento completo para un gran porcentaje de estas enfermedades.
Los enemas medicinales no se deben
administrar si el paciente sufre de diarrea, o si sangra por el recto. No se
deben administra enemas de aceite a personas con indigestión crónica, tos,
sofocación, diarrea, diabetes o anemia severa; tampoco a personas de edad avanzada
o a niños menores de siete años. Los enemas preparados con decocción de hierbas
no se deben administrar durante fiebres agudas, diarreas, resfriados,
parálisis, dolor fuerte en el abdomen o emaciación. Los enemas de aceite o de
decocciones se deben retener por lo menos treinta minutos o lo más posible.
ADMINISTRACION NASAL (nasya)
La administración nasal de medicamentos
se llama nasya. El exceso de doshas acumuladas en la garganta, nariz, senos
paranasales o cabeza, se limina por medio del orificio más cercano. La naríz es
la puerta al cerebro y a la conciencia. La energía de la vida o prana entra al
cuerpo a través de la respiración nasal. Prana mantiene las funciones
sensoriales y motoras. La administración nasal de medicamentos ayuda a la corrección
de desórdenes de prana que afectan las funciones cerebrales, sensoriales y
motoras.
La administración nasal está indicada
para la resequedad de la nariz, congestión de senos paranasales, ronquera,
migraña, convulsiones y ciertos problemas de ojos y oídos. En general, la
medicina nasal no debe administrarse después de bañarse, comer, tener
realciones sexuales o beber alcohol; tampoco debe aplicarse durante el embarazo
o mestruación. La respiración también se puede mejorar a través del masaje
nasal: se unta con ghee el dedo meñique y se introduce en la nariz. Se deben
masajear lentamente las paredes de la nariz. Este tratamiento ayudará a liberar
las emociones acumuladas en este lugar. (El tejido nasal es muy frágil. La uña
debe estar corta para evitar rasguñar la delicada membrana) Un lado de la nariz será más fácil de
penetrar y masajear que el otro, debido a que la mayoría de las personas tienen
desviado el tabique nasal. El dedo no debe introducirse con fuerza. El masaje
comienza con una penetración lenta, el dedo debe girar en dirección al reloj, y
después en dirección contraria. Así se pueden liberar las emociones que están
bloqueadas en el aparato respiratorio. El tratamiento se puede dar cada mañana
y cada noche. Así se pueden cambiar los patrones de respiración; las emociones
se liberan y la vista mejorará.
SANGRIA
Las toxinas que se absorben por el
torrente sanguíneo a través del sistema
digestivo, circulan por el cuerpo. Se pueden manifestar creando enfermedades,
debajo de la piel o en las articulaciones. En estos casos, es necesaria la
eliminación de toxinas y la purificación de la sangre.
La sangría es lo más indicado para
ataques frecuentes de enfermedades de la piel (urticaria, eczema, acné,
erupciones, sarna, leucoderma u comezón crónica), para casos de hepatomegalia,
esplenomegalia y para la gota.
Pitta se manifiesta en los desechos de
la sangre; por lo tanto, en muchos desórdenes de pitta, como erupciones y acné,
las toxinas circulan en ella. Para aliviar muchas enfermedades de este tipo, se
extrae una pequeña cantidad de sangre de las venas, lo que también ayuda a
aliviar la tensión creada por estas toxinas.*
______________
*Este procedimiento sólo debe ser
administrado por un médico.
______________
La sangría también estimula la
producción de sustancias anti-tóxicas de la sangre, que ayudan a fortalecer el
mecanismo inmunológico. De esta forma, las toxinas se neutralizan permitiendo
la cura radical de enfermedades relacionadas con la sangre y los huesos.
La sangría está contraindicada en casos
de anemia, edema y debilidad. Este tratamiento no se recomienda para niños y
personas de edad mayor.
El exceso de azúcar, sal y yogurt y
ciertos alimentos agrios es tóxico para la sangre. En ciertas enfermedades
sanguíneas, se debe evitar el consumo de estas sustancias para mantener la
sangre pura.
La infusión de raíz de lampazo (Artium
lappa) es el mejor purificador de la sangre. Para las enfermedades transmitidas
a través de la sangre (alergias, erupciones o acné), el paciente debe tomar
leche como laxante ligero y a la noche siguiente, comenzar con una infusión de
raíz de Lampazo. Esta infusión se hace con una cucharadita de polvo de la raíz
para una taza de agua caliente. Si se toma a diario, la sangre empezará a
purificar. Otras hierbas que ayudan a purificar la sangre son: azafrán, polvo
de sándalo, cúrcuma y raíz de cálamo (Acorus calamus). El jugo de granada roja,
el de naranja y la raíz de espárrago también ayudan en este tipo de
enfermedades. Estas sustancias se pueden tomar después de la sangría.
PALIACION
El proceso de paliación (shamana), que
se describe a continuación, es el tratamiento para eliminar toxinas más serias.
La paliación consiste en neutralizar
las toxinas encendiendo el agni y estimulando la digestión a través del ayuno.
Las toxinas también se pueden neutralizar a través del uso interno de hierbas
calientes y picantes como el jengibre y la pimienta negra. El hambre y la sed,
el ejercicio, los baños de sol y el aire fresco, son otros medios de
neutralizar las toxinas.
CAPITULO VI
DIETA
El Ayurveda enseña que cada individuo
tiene poder de curarse a sí mismo. Esta ciencia de la vida ofrece a todos la
posibilidad de recobrar la salud por medio del entendimiento del cuerpo y sus
necesidades.
Para que el individuo se mantenga sano,
son fundamentales la dieta y una rutina estable y sana. También son importantes
las prácticas tradicionales como el yoga y ejercicios de respiración, es decir
el entendimiento de prácticas espirituales que puedan promover la armonía y la
felicidad.
La dieta se debe escoger de acuerdo con
la constitución individual. Si uno comprende cuál es su constitución y su
relación con las cualidades de varios alimentos, entonces es posible
seleccionar la dieta adecuada. Se debe tomar en cuenta el sabor de los
alimentos (dulce, agrio, salado, picante, amargo y astringente), saber si son
pesados o ligeros, si producen calor o frío, si son aceitosos o secos, líquidos
o sólidos. También deben considerarse las estaciones del año al escoger la
dieta.
La siguiente tabla provee una lista de
alimentos que ayudan o perjudican a cada constitución. Las flechas hacia arriba
que están sobre cada categoría de alimentos, indican que éstas sustancias
agravan la dosha correspondiente. Las flechas hacia abajo señalan los alimentos
que disminuyen la dosha, siendo estos los indicados para ésta constitución
particular. Por ejemplo, frutas secas, manzanas, melones, papas, jitomates,
berenjenas, helados, chícharos y ensalada verde agravan vata y por lo tanto,
una persona de constitución vata no debe consumirlos en exceso. Por el
contrario, las frutas dulces, aguacates, cocos, arroz integral, coles rojas,
plátanos, uvas, cerezas y naranjas son benéficas para la gente de esta
constitución.
Alimentos picantes, crema de cacahuate,
frutas ácidas, plátanos, papayas, jitomates y ajo incrementan pitta. Alimentos
que inhiben pitta son: mangos, naranjas dulces, peras, ciruelas, germinados,
ensaladas verdes, espárragos y hongos.
Plátanos, melones, cocos, dátiles,
piñas y productos lácteos, incrementan kapha. Pero frutas secas, granadas
rojas, arándanos, arroz, germinados son
benéficos para la gente de constitución kapha.
Durante el verano, cuando la
temperatura aumenta, la gente tiende a sudar en exceso. Pitta predomina en esta
época del año y no es recomendable comer alimentos picosos y condimentados pues
agravan pitta. Durante el otoño, cuando el viento aumenta y es seco, hay más
vata en la atmósfera. Durante esta estación se deben evitar las frutas secas,
alimentos con alto contenido proteínico y otros que incrementen vata. El
invierno es la estación de kapha, que trae frío y nieve. Durante este periodo
no se debe tomar bebidas frías, ni helados, queso o yogurt. Estos alimentos
incrementarán kapha.
Cuando se considera la dieta, se debe
tomar en cuenta la calidad y frescura de los alimentos. También hay ciertos
productos que son incompatibles cuando se comen juntos: pescado y leche, carne
y leche, yogurt y res, frutas ácidas con leche. Los melones deben comerse
solos, ya que en combinación con otros alimentos crean toxinas y no permiten la
absorción en los intestinos, lo que puede causar un desequilibrio en la
tri-dosha. Cuando se comen juntos, los alimentos incompatibles, se producen
toxinas.
La ingestión de alimentos debe
regularse según la condición del agni, el fuego digestivo del cuerpo. No se
debe comer sin estar hambriento y no se debe beber a menos que se tenga sed. No
debe uno comer cuando está sediento ni beber cuando se está hambriento. Si uno
tiene hambre quiere decir que su fuego digestivo está "encendido". Si
uno bebe en ese momento, el líquido disolverá las enzimas digestivas y el agni
se reducirá.
Los alimentos son los que nutren al
cuerpo, la mente y la conciencia. La forma de comer es muy importante. Mientras
uno está comiendo, debe sentarse derecho y evitar distracciones tales como la
televisión, la conversación y la lectura. Si se mastica con amor y compasión,
el sabor de los alimentos será más intenso.
El sabor no se origina en la comida,
sino en la experiencia del que come. Si su agni no es bueno, no saboreará la
comida debidamente. El sabor de los alimentos depende de agni. Las especies
ayudan a encender el agni, limpiar el cuerpo y a enriquecer el sabor de los
alimentos. Cada bocado debe masticarse por lo menos treinta y dos veces antes
de tragárselo. Esto permite que las enzimas de la boca hagan su trabajo
adecuadamente y también da tiempo al estómago de prepararse para recibir el
alimento masticado. Es importante comer a velocidad moderada.
La cantidad de alimentos que se
ingieren a la vez, también es importante. Un tercio del estómago se debe llenar
de comida, otro tercio de agua y el otro de aire. La cantidad de alimento
ingerido debe ser el equivalente a dos amnos llenas. Si uno come en exceso, el
estómago se expanderá y pedirá más comida. El estómago de un glotón se
agrandará como un globo. Comer en exceso también produce toxinas adicionales en
el sistema digestivo. La comida se convierte en veneno que el cuerpo debe
eliminar con mucho esfuerzo. Uno debe comer y beber con disciplina y regularidad,
pues comer es una forma de meditación. Hacerlo así nutrirá el cuerpo, la mente
y la conciencia y también alargará la vida.
El agua juega un papel vital en el
mantenimiento del equilibrio del cuerpo. Puede tomarse en forma de jugo de
frutas. Aunque el jugo de frutas no debe tomarse durante las comidas, el agua
es necesaria cuando se come. Unoo debe tomar agua mientras come. El agua que se
toma durante las comidas se convierte en el néctar que ayuda a la digestión. Si
se toma agua después de la comida, los jugos gástricos se pueden diluír y se
dificulta la digestión. El clima también afecta la cantidad de agua que el
cuerpo requiere.
En caso de indigestión, se debe ayunar
con agua tibia. Esto ayudará a limpiar y a incrementar el agni. El agua fría
enfriará el agni. Como se puede notar, el agua helada es un veneno para nuestro
sistema y el agua caliente, un néctar. La digestión se altera cuando se toma
mucha agua. También ésta se puede retener y, por lo tanto, aumentar el peso.
AYUNOS
Antes de ayunar se debe considerar la
constitución individual. En Occidente la gente a veces ayuna diez, quince,
veinte o más días sin tener en cuenta su constitución. La falta de
conocimientos sobre los requerimientos de cada constitución puede tener efectos
muy perjudiciales.
Una persona de constitución vata no
debe ayunar más de tres días. La falta de alimentos aumenta la ligereza del
cuerpo y vata también es ligero. Si el ayuno se continua por mucho tiempo, el
elemento vata se desequilibrará y este desequilibrio creará miedo, ansiedad,
nerviosismo y debilidad.
La misma restricción de tiempo se
mantiene para individuos de constitución pitta. Un ayuno de más de cuatro días
agravará pitta, incrementando el elemento fuego del cuerpo. El aumento de pitta
causará reacciones sicosomátcas de ira, enojo, odio y mareo. Sin embargo, las
personas de constitución kapha pueden hacer ayunos largos. Sentirán una
agradable sensación de que su ligereza aumenta; estarán más abiertos al mundo
que los rodea y más alertas. Su claridad y comprensión aumentarán igualmente.
Es importante recordar que si se ayuna
con jugo de frutas, el jugo de uvas es bueno para la constitución vata, el jugo
de granada roja para los pitta y el de manzana para los kapha. Se debe tomar
litro y medio de jugo diluído con agua, por cada día de ayuno.
Durante el ayuno descansará el sistema
digestivo. Es importante no forzar el agni, el fuego digestivo, en este
periodo. Durante el ayuno se enciende el fuego digestivo y como no hay alimento
que digerir, el agni quemará lentamente las toxinas en los intestinos.
El Ayurveda dice que durante el ayuno
se debe utilizar ciertas hierbas como jengibre, pimienta de cayena y curry
debido a su valor medicinal y a sus propiedades calientes y picantes para
neutralizar las toxinas del sistema. Si estas hierbas se toman en infusión,
ayudarán a encender el agni, que quemará las toxinas. Durante el ayuno, se
deben observar la fuerza física y el vigor. Si éstos disminuyen notablemente,
el ayuno debe romperse.
Se recomienda ayunar cuando hay fiebre,
resfriados, estreñimiento, dolor artrítico, o si hay toxinas en el intestino
grueso. Un individuo normal y sano debería ayunar con agua tibia (de uno o dos
litros diarios) por lo menos un día a la semana. Esta costumbre permite que el
sistema digestivo descanse.
VITAMINAS
En Occidente, se toman vitaminas para
prevenir y mejorar la salud. Los médicos y profesionales de la salud prescriben
a sus pacientes dosis diarias de vitaminas. Comúnmente recetan grandes
cantidades de vitamina C para prevenir resfriados. Sin embargo, si no se
considera la constitución del paciente, tales dosis de vitaminas pueden crear
desequilibrios en las doshas. El cuerpo humano tiene la capacidad de generar
las vitaminas que necesite siempre y cuando se encuentre en un estado normal de
salud y tenga una alimentación adecuada. La dependencia de vitaminas externas
sin antes haber considerado la constitución individual y la condición agni,
puede crear exceso de vitaminas en el cuerpo (hipervitaminosis).
Mucha gente que toma regularmente
vitaminas y minerales para complementar su dieta, sigue sufriendo las mismas
deficiencias, debido a su incapacidad para asimilarlas.
CAPITULO VII
Gusto
El elemento agua es la base de la
experiencia sensorial del gusto. La lengua debe estar húmeda para saborear una
sustancia. Si se hace el experimento de sacar la lengua y después poner en ella
un poco de azúcar o pimienta, se notará que no se puede percibir su sabor.
Existen seis sabores: dulce, agrio,
salado, picante, amargo y astringente. Estos sabores básicos se derivan de los
cinco elementos. El sabor dulce contiene los elementos tierra y agua; el agrio, tierra y fuego; el salado, agua y
fuego; el picante, fuego y aire; el sabor amargo, aire y eter y el astringente,
tierra y aire.
Las personas de constitución vata deben
evitar el exceso de sustancias amargas, picantes y astringentes, pues éstas
incrementan el aire y tienden a producir gas. Las sustancias de sabores dulces,
salados o agrios son buenas para individuos de esta constitución.
Las personas de constitución pitta
deben evitar sustancias agrias, saladas y picantes que agravan el fuego
biológico. Los sabores dulces, amargos y astringentes son benéficos para ellos.
Los individuos kapha no deben tomar
alimentos dulces, agrios, ni salados, pues incrementan el agua del cuerpo.
Deben escoger alimentos picantes, amargos y astringentes.
RASA , VIRYA Y VIPAK
La farmacología ayurvédica se basa en
los conceptos de rasa , virya y vipak. Estos conceptos están relacionados con
los fenómenos sutiles del sabor y con los efectos fríos o calientes de los
alimentos. Las sustancias orgánicas e inorgánicas crean diferentes sabores y
sensaciones de temperatura cuando pasan a través de la boca, estómago e
intestino grueso y delgado.
Cuando una sustancia se pone en la
lengua, la primera experiencia de sabor se llama rasa . Cuando una sustancia se
traga y entra ene el estómago, la experiencia fría o caliente que se siente inmediatamente o más tarde, se
llama virya.
La sensación o acción de virya tiene
que ver con las propiedades frías o calientes de las sustancias. Los alimentos
también tienen un efecto post-digestivo llamado vipak. Por ejemplo las mayoría
de los alimentos que contienen almidón, se vuelven dulces después de la
masticación y digestión. Por lo tanto su sabor post-digestivo, o vipak, es
dulce.
La farmacología ayurvédica se basa en
la rasa , virya, vipak de las sustancias. Según la absorción, se encuentran
sustancias que tienen una acción específica e inexplicable en el cuerpo. Para
reconocer esta acción, Charak usó el término prabhav y que literalmente quiere
decir: acción específica sin tomar en cuenta rasa , virya y vipak, o sea, la
excepción de la regla. El concepto de rasa , virya y vipak no sólo se aplica a
los alimentos y hierbas, sino que también a cualquier cosa, incluyendo gemas,
piedras, minerales, metales, colores e inclusive la mente y emociones. Más
abajo hay una tabla que muestra las reglas generales para determinar rasa ,
virya y vipak. También un ejemplo de prabhav, o una excepción de cada sabor.
Como se puede apreciar, los sabores
dulces y salados tienen vipak dulce; el sabor agrio tiene vipak agrio y el
sabor picante, amargo y astringente, tienen vipak picante. Rasa y vipak están directamente relacionados con
los sabores de las sustancias, mientras virya se relaciona con los efectos
fríos o calientes. Estas tres cualidades influyen directamente en la tirdosha,
en la nutrición y transformación de los tejidos biológicos o dhatus. Estas
cualidades sólo se pueden entender a través de la experiencia individual. Las
siguientes tablas sirven de guía para ayudar al lector a entender rasa , virya
y vipak, sus propiedades y sus acciones.
SABOR
Dulce
(tierra y agua)
Agrio
(tierra y fuego)
Salado
(agua y fuego)
Picante
(fuego y aire)
Amargo
(aire y eter)
Astringente
(aire y tierra)
PROPIEDAD
Frío
Caliente
Caliente
Caliente
Frío
Frío
EJEMPLO
Trigo, arroz, leche, dulces, azúcar, dátiles, orozuz, trébol
rojo, yerbabuena, olmo.
yogurt, queso, uvas verdes, limón, jamalea, tamarindo
Sal de mar, sal de roca, kelp.
Cebolla, rábano, chile, jengibre, ajo, asafétida, pimienta
de cayena.
Raíz de diente de león, cardo sagrado, ruibarbo, raíz fresca
de cúrcuma, fenogreco, raíz de genciana, chaparra amargoso.
Plátano verde, granada roja, mirra, cúrcuma, alumbre.
ACCIONES
Anabólico, disminuye vata y pitta, aumenta kapha, da forma
al cuerpo, incrementa ojas, rasa y agua.
Da fortaleza, alivia la sed. Da una sensación de ardor, nutre y calma el
cuerpo. Es frío.
Anabólico, decrementa vata, aumenta pitta y kapha; aumenta
el sabor de los alimentos, estimula el apetito y agudiza la mente, fortalece
los órganos de los sentidos, provoca secreciones y salivación. Es ligero,
caliente y untuoso.
Anabólico, disminuye a vata, incrementa pitta y kapha. Ayuda
a la digestión, Antiespasmódico, laxante, provoca salivación, nulifica los
otros sabores, retiene el agua. Pesada, untuosa, caliente.
Catabólico, disminuye kapha e incrementa pitta y vata;
mantiene la boca limpia, promueve la digestión y la absorción de los alimentos.
Purifica la sangre, cura enfermedades de la piel, ayuda a eliminar coágulos,
limpia el cuerpo. Es ligero, caliente y untuoso.
Catabólico, disminuye pitta y kapha, aumenta vata. Promueve
el gusto de otros sabores. Es antitóxico y germicida. Es un antídoto para los
desmayos, picor y ardor en el cuerpo. Es ligero y frío.
Catabólico, Disminuye pitta y kapha, incrementa vata. Es
sedante pero estriñe. Constriñe los vasos sanguíneos, coagula la sangre. Es
seco, áspero y frío.
DESORDENES
Incrementa la obesidad, provoca un sueño excesivo, pesadez,
letargia, falta de apetito, diabetes y crecimiento anormal de los músculos.
Ocasiona sed, sensibilisa los dientes, cierra los ojos,
licua a kapha, intoxica la sangre, provoca edema, úlceras, ardor y acidez.
Provoca desequilibrios en la sangre, desmayos, calienta el
cuerpo, causa enfermedades de la piel, inflamaciones, úlceras pépticas,
urticaria, granos e hipertensión.
Incrementa el calor, el sudor, los desmayos; crea ardor en
la garganta, estómago y corazón. Puede producir úlceras pépticas, mareos y
pérdida de conciencia.
Incrementa la aspereza, emanciación, sequedad, reduce la
médula y el semen. Puede provocar mareos y pérdida eventual de la conciencia.
Incrementa la resequedad de la boca, la distención, estreñimiento,
obstruye el habla. Demasiado sabor astringente puede afectar adversamente el
corazón.
TABLA SIETE
PROPIEDADES Y ACCION DE LA TRI-DOSHA
Pesado, grueso, incrementa kapha y pitta; reduce vata.
Ligero, aceitoso, suave, promueve el calor. Incrementa pitta
y kapha; disminuye vata.
Pesado, fortalece, incrementa vata, pitta y kapha.
Pesado, aceitoso, suave, apetitoso, promueve la
transpiración. Incrementa vata, pitta y kapha.
Ligero, seco, áspero, incrementa vata, disminuye pitta y
kapha.
Aceitosa, suave, reduce hemorroides, promueve la absorción
intestinal. Incrementa kapha, reduce vata y pitta.
Pesado, suave, incrementa pitta y kapha. Disminuye vata.
Ligera, aceitosa, suave. Incrementa kapha, disminuye vata y
pitta.
Aceitoso, suave, pesado. Incrementa pitta y kapha, disminuye
vata.
Ligera, alivia la tos, fiebre, diarrea. Incrementa vata,
pitta y kapha.
Ligera, aceitosa, suave, aumenta ojas. Equilibra a vata,
pitta y kapha.
Suave, aceitoso, bueno para la digestión, diarrea, orina
dolorosa. Incrementa pitta y kapha, disminuye vata.
Pesado, agudo, aceitoso, suave, incrementa kapha, disminuye
vata y pitta.
Relativamente ligero, aceitoso, suave, incrementa kapha,
disminuye vata y pitta.
Relativamente ligero, aceitoso, suave. Incrementa pitta,
moderadamente bien para vata y kapha.
-------------
Pesado, aceitoso, suave, fortalece. Incrementa pitta y
kapha, disminuye vata.
Relativamente ligero, agudo, aceitoso, irritante en exceso.
Incrementa pitta y disminuye vata y pitta.
Ligero, aceitoso, suave, fortalece, bueno para vata, pitta y
kapha.
Ligero, agudo, aceitoso, alivia la artritis, esguinces
musculares cuando se aplica externamente con aceite de ricino. Incrementa
pitta, disminuye vata y kapha.
Ligero, aceitoso, suave. Incrementa pitta, disminuye vata.
Moderadamente bien para kapha.
Seca, áspera, pesada, alivia las mucosidades. Ligeramente
picante. Incrementa pitta, disminuye vata y kapha.
Suave, untuosa, puede incrementar kapha, si se toma en
exceso disminuye vata y pitta.
Pesada, suave y aceitosa. Incrementa la grasa y kapha. Disminuye vata y pitta.
Fortalece, incrementa pitta y kapha, disminuye vata.
Pesados, secos, ásperos, muy deshidratados, producen gas.
Incrementa vata, dismunye pitta y kapha.
Seco, áspero, pesado, laxante. Incrementa vata y kapha,
disminuye pitta.
Secas, ásperas, pesadas, deshidratantes, deben tomarse en
pequeñas cantidades. Incrementa kapha, disminuye pitta y vata.
Ligero, suave, incrementa kapha, disminuye vata y pitta.
Fácil de digerir, incrementa pitta, disminuye vata y kapha.
Pesado, aceitoso, suave, laxante, disminuye pitta. Tofu está
bién para vata y pitta. Moderadamente bien para kapha.
---------------
Pesado, suave, alivia la anemia. Puede incrementar pitta y
kapha cuando se toma en exceso. Disminuye vata.
Aspero, seco, incrementa vata, disminuye pitta y kapha.
Aspera, seca, incrementa vata, disminuye pitta y kapha.
Pesada, reduce la hemorroides. Si se toma en exceso
incrementa pitta, reduce a vata y kapha.
Seca, áspera, incrementa vata, disminuye pitta y kapha.
Aspero, seco, ligero, ligero para digerir, promueve el gas,
incrementa vata y reduce pitta y kapha.
Pesado, incrementa kapha, disminuye vata y pitta.
Ligera, áspera, acuosa, fácil de digerir, crea ligereza en
el cuerpo. Causa gas si se toma en exceso. Incrementa vata, disminuye pitta y
kapha.
Aspera, viscosa, buena para vata, pitta y kapha.
Pesada, estimula el deseo sexual, aperitivo, fortalece,
alivia la fiebre si se aplica externamente. Incrementa vata y pitta, disminuye
kapha.
Seca, áspera, ligera, incrementa vata, disminuye pitta y
kapha.
Alivia el gas, promueve la digestión, puede incrementar
pitta, disminuye vata y kapha.
Aspera, seca, incrementa vata y pitta, disminuye kapha.
Ligero para digerir, puede agravar vata si se toman en
exceso. Buenos para pitta y kapha.
Ligero, húmedo, incrementa vata, pitta y kapha.
Húmeda, ligera, puede incrementar kapha, buena para pitta y
vata.
---------------
Ligera, áspera, incrementa vata, disminuye pitta, buena para
kapha en pequeñas cantidades.
Suave, pesado, laxante si se toma en exceso. Incrementa
pitta y kapha, disminuye vata.
Aceitoso, suave, fortalece. Si se toma en esceso incrementa
kpaha, disminuye vata y pitta.
Pesado, acuoso, incrementa kapha, alivia vata y pitta.
Pesado, aperitivo, difícil de digerir, incrementa pitta y
kapha, disminuye vata.
Pesado, acuoso, incrementa pitta y kapha, disminuye vata.
Pesada, seca, áspera, incrementa vata y disminuye pitta y
kapha.
Pesadas, acuosas, incrementan pitta y kapha, disminuyen vata.
Suaves, aceitosas, estimulan la digestión, ayudan a la
formación de hemoglobina en casos de anemia. Incrementa vata y disminuyen pitta
y kapha.
Ligeras, promueven la digestión, desintoxican, incrementan
pitta, disminuyen kapha y vata.
Ligera, seca, áspera, promueve la digestión. Incrementa
pitta, estimula a vata, alivia a kapha.
Promueve la digestión, bueno para el corazón, ayuda a
mejorar el aliento. Puede estimular a pitta si se toma en exceso, alivia vata y
kapha.
Ligera, ayuda a aliviar las náuseas. Incrementa pitta,
disminuye vata y kapha.
Alivia la sed, estimula la salivación, ayuda en la
resequedad de la boca. Estimula a kapha, disminuye vata y pitta.
--------------
Promueve la digestión, mejora el sabor de los alimentos.
Incrementa pitta y disminuye vata y kapha.
Aceitosa, suave, ligera, ayuda en el ardor al orinar. Ayuda
a la absorción. Incrementa vata y kapha, disminuye pitta.
Ligero, aceitoso, suave, promueve la digestión, alivia la
diarrea. Estimula pitta y disminuye vata y kapha.
Seco, ayuda en la fiebre y artritis. Incrementa vata y
pitta, disminuye kapha.
Aceitoso, suave, pesado, anti-reumático, bueno para la tos y
las lombrices. Incrementan pitta, disminuye vata y kapha.
Ligero, seco, áspero. Promueve la digestión. Agente desintoxicante.
Incrementa pitta, si se toma en exceso. Libera vata y kapha.
Pesadas, aceitosas, suaves, fortalecen. Incrementan pitta y
kapha y disminuye vata.
Suave, alivia la hemorroides, reduce el vómito, ayuda a
parar la hemoptisis, incrementa vata y kapha, disminuye vata.
Ayuda en la diabetes, promueve la digestión. Incrementa vata
y pitta si se toma en exceso, disminuye kapha.
Ligero, seco, áspero, promueve la digestión, provova
retención de agua e hipertensión, incrementa pitta, tomado en exceso disminuye
vata y kapha.
Pesado, aceitoso, suave, promueve la digestión, provoca
retención de agua e hipertensión. Incrementa pitta y kapha, disminuye vata.
Aceitosa, ligera, aguda, alivia el dolor muscular,
incrementa pitta, disminuye vata y kapha.
Pesado, incrementa pitta y kapha, disminuye vata.
Ligero, suave, blando, nutritivo, decrementa vata y pitta,
bien para kapha en pequeñas cantidades.
Ligero, suave, blando, poco valor nutritivo, bien para kapha
en pequeñas cantidades, reduce vata y pitta.
----------------
Pesada. Avena seca incrementa vata y pitta, reduce kapha.
Avena cocida incrementa kapha, reduce vata y pitta.
Ligera, diurética, incrementa vata, disminuye pitta y kapha.
Ligero, incrementa vata y pitta, disminuye kapha.
Ligero, incrementa vata y pitta, reduce kapha.
Ligero, seco, incrementa vata y pitta, disminuye kapha.
Pesado, incrementa kapha, disminuye vata y pitta.
Pesado, incrementa vata y pitta, disminuye kapha.
Pesada, aceitosa, incrementa pitta y kapha, disminuye vata.
Da energía, rejuvenece, es afrodisiaca.
Pesado, aceitoso, incrementa pitta y kapha, bueno para vata
con moderación.
Pesadas, secas, mata a las lombrices y parásitos, incrementa
pitta y kapha, disminuye vata.
Pesada, aceitosa, incrementa ligeramente a pitta y kapha,
reduce vata.
Pesada, seca, incrementa pitta y kapha, disminuye vata.
Pesada, aceitosa, incrementa pitta y kapha, disminye vata.
Afrodisiaca.
Nota: Los alimentos tienen un efecto a largo plazo sobre la
tri-dosha (ver tabla 5), mientras que las propiedades y acciones de rasa ,
virya y vipak, tienen un efecto a corto plazo sobre ella.
CAPITULO VIII
Estilo de vida y rutina
De acuerdo con el Ayurveda, la rutina juega un papel muy
importante en la salud. Una vida natural es una vida que se conduce de acuerdo
con la constitución individual. Es mejor seguir un régimen diario que gobierne
todas las acciones cotidianas, como la hora en que uno se levanta en la mañana,
la hora en que uno empieza a purificar el cuerpo y a meditar.
Hay que levantarse temprano, de preferencia antes de la
salida del sol, excretar los productos de desecho, lavarse dientes y boca.
Después, uno debe examinarse la lengua, ojos, nariz, garganta y lavarlos. A
través del examen de la lengua se puede detectar cambios patológicos que podrían
estar ocurriendo en los órganos respectivos. Después de esta revisión, se debe
beber un vaso de agua tibia para ayudar a lavar los riñones e intestino grueso.
Para lavar la lengua use un "raspador" de plata. Este proceso servirá
para masajear la lengua, al igual que los órganos internos que se relacionan
con sus diferentes áreas. Más tarde se deberá dar masaje al cuerpo con aceite y
tomar un baño. Esto producirá una sensación de frescura y de alerta.
Seguidamente hay que ponerse cómodo para el ejercicio y la meditación. Los
ejercicios de respiración también son importantes en el régimen diario. Después
del ejercicio hay que descansar cómodamente sobre la espalda, con los brazos y
piernas estirados y respirar desde el bajo abdomen.
Conviene desayunar después del ejercicio y la meditación.
Hay que almorzar antes del mediodia si es posible, y cenar antes de que se
ponga el sol. Es mejor acostarse antes de las diez de la noche.
El régimen anterior sigue el flujo de energía del cuerpo y
del medio ambiente. Es necesario estar constantemente alerta a este flujo para
poder obtener el máximo beneficio de la rutina diaria.
Se pueden añadir otras prácticas dependiendo de la
constitución individual. Por ejemplo, se sugiere un masaje por la tarde, con
aceite, para personas de constitución vata.
Se recomienda ciertos hábitos para dormir. Debido a que el
lado izquierdo de una persona contiene energía femenina o lunar, y el lado
derecho energía solar o masculina, la posición en que uno duerme y respira
tiene un efecto importante en la constitución y el equilibrio de energías en el
cuerpo.
Si uno duerme siempre sobre el lado izquierdo, se suprimirá
la energía lunar y se agravará la solar. El aumento de la energía solar puede
crear pitta en el cuerpo. Así que una persona de constitución pitta debe dormir
sobre su lado derecho. Cuando uno duerme sobre su lado izquierdo, la energía
lunar se suprime y se abre la solar. Esta posición se recomienda para los tipos
vata y kapha.
Sugerencias para una vida sana y creativa
Rutina
-Despertarse antes del amanecer.
- Evacuar los intestinos y vejiga después de levantarse.
- Bañarse diariamente.
- Hacer doce pranayamas en la mañana o en la noche para
refrescar la mente y el cuerpo.
- No desayunar después de las 8 A.M.
- Lavarse las manos antes y después de comer.
- Cepillarse los dientes después de cada comida.
- Caminar 15 minutos después de cada comida.
- Comer en silencio y en plena conciencia de lo que se está
haciendo.
- Comer despacio.
Masajear las encías con los dedos y aceite de ajonjolí.
- Ayunar un día a la semana para ayudar a reducir las
toxinas del cuerpo.
- Dormirse antes de las 10 P.M.
Dieta y digestión
-Una cucharada de jengibre fresco rayado con una pizca de
sal, funciona como aperitivo.
- Tomar lass (Ver apéndice C) con una pizca de jengibre o
polvo de comino para ayudar a la digestión.
- Una cucharadita de ghee con arroz ayuda a la digestión.
- Un vaso de leche cruda y tibia con jengibre tomado antes
de acostarse, es nutritivo para el cuerpo y calma la mente.
- No es sano comer en exceso.
- Tomar agua inmediatamente antes o después de comer, afecta
negativamente la digestión.
- Los ayunos muy prolongados no son sanos.
- El consumo excesivo de agua puede producir obesidad.
- El consumo excesivo de bebidas frías reduce la resistencia
física y crea mucosidades.
- Es aconsejable guardar agua en un recipiente de cobre o
poner monedas de cobre en cualquier otro recipiente con agua. Esta agua es
buena para el hígado y el bazo.
- Dormir la siesta después de la comida incrementará kapha y
el peso.
Higiene física
- Para mejorar la vista mire diariamente los rayos del sol
al amanecer durante cinco segundos.
- También hay que mirar una flama fijamente, mañana y tarde
durante diez minutos.
- No se deben reprimir las necesidades naturales del cuerpo.
(Defecación, micción, tos, estornudos, bostezos, eruptos y gases).
- En caso de fiebre, es recomendable hacer un ayuno de
infusión de jengibre.
- Para tener un sueño profundo y tranquilo hay que frotarse
la planta de los pies con aceite de ajonjolí antes de acostarse.
- La aplicación de aceite en la cabeza calma la mente e
induce al sueño profundo.
- Un masaje con aceite promueve la circulación y aminora el
exceso de vata.
- No se debe dormir boca abajo.
- Leer en la cama puede perjudicar la vista.
- El mal aliento es signo de estreñimiento, digestión
deficiente, una boca poco higiénica y toxinas en el intestino grueso.
- El mal olor del cuerpo es signo de que hay toxinas en el
sistema.
- Tenderse boca arriba durante quince minutos (Hshavasan)
calma la mente y relaja el cuerpo.
- Se debe secar el pelo inmediatamente después de lavarlo
para evitar problemas de sinusitis.
- Sonarse la nariz forzadamente puede lastimar oídos, ojos y
nariz.
- Rascarse continuamente la nariz o el ano puede ser signo
de lombrices en los intestinos o estómago.
- Las uñas largas son poco higiénicas.
- Tronarse las articulaciones puede ser perjudicial
(desequilibria vata)
- Masturbarse excesivamente, puede ser dañino para la salud.
Relaciones sexuales
-Es dañino tener realciones sexuales durante la mestruación
(también desequilibra a vata).
- Después de tener relaciones se debe tomar leche caliente
con nueces de la India y azúcar sin refinar, para promover la fortaleza y
energía sexual.
- Ni el sexo oral ni el anal son higiénicos (causan
desequilibrios a vata).
- Tener relaciones sexuales después de comer es dañino para
el cuerpo.
- Durante la mestruación hay que evitar hacer ejercicios
físicos, yoga o correr.
Higiene mental
- El miedo y el nerviosismo disipan la energía y agravan
vata.
- La posesividad, la avaricia y el apego agravan kapha.
- Las preocupaciones debilitan el corazón.
- El odio y la ira crean toxinas en el cuerpo y agravan
pitta.
- Hablar en exceso disipa la energía y agrava vata.
CAPITULO IX
El Tiempo
El tiempo como la materia se puede medir. La sustancia del
tiempo se mueve y existen unidades para medir esos movimientos: segundos,
minutos, días, semanas, meses y años. El día se divide en mañana, tarde, noche,
medianoche y amanecer; el año se divide también en estaciones.
Como el tiempo, los humores del cuerpo también estan en
movimiento constante. Definitivamente existe una relacion entre el movimiento
de la tirdosha y el movimiento o paso del tiempo. El incremento o disminucion
de estos tres humores en el cuerpo esta relacionado con los ciclos del tiempo.
La mañana, desde el amanecer hasta las diez, el tiempo es kapha. Por el predominio de kapha a estas horas uno se
siente con energía y frescura, pero también un poco pesado. A media mañana
kapha poco a poco se convierte en pitta. De las diez de la mañana a las dos de
la tarde, es el lapso en que se segrega pitta y el hambre crece. Uno se siente
hambriento, ligero y caliente. De las dos de la tarde hasta la puesta del sol , es tiempo de vata,
uno se siente activo y ligero. Alrededor de las seis de la tarde hasta las
diez, es otra vez tiempo de kapha, hay aire fresco. Inercia y poca energía.
Depues de las diez de la noche, hasta las dos de la mañana, son las horas pico
de pitta, cuando la cena se digiere. Temprano, en la madrugada antes del
amanecer, es otra vez tiempo de vata. Como vata crea movimiento, la gente se
despierta y escreta desechos.
El desayuno debe hacerce temprano, entre las siete y ocho de
la mañana. Las personas vata y pitta deben desayunar, pero los de contitución
kapha no deben comer a la hora de kapha. Es mejor que lo hagan al comenzar el
tiempo de pitta, entre las diez y once de la mañana.
Es mejor comer cuando el sol esta arriba, puesto que es el
amigo más cercano del hombre. Si uno come tarde en la noche cambiara por
completo la química del cuerpo, el sueño se perturbará y se tendran sueños
inquietos que haran que uno se sienta cansado al levantarse. Si se cena a las
seis de la tarde, el estómago estará vacio a las nueve de la noche y se podra
dormir profundamente. Si se cambian los horarios de las comidas para que vayan
con el ritmo de la tirdosha, ocurrira un cambio drástico en los habitos de la
vida.
No solo las horas del día, sino las estaciones del año estan
relacionadas con el movimiento de la tirdosha. En otoño, septiembre, octubre y
noviembre, las hojas de los árboles se caen, hay viento y la temperatura
comienza a bajar. En esta época predomina vata. El invierno abarca de diciembre
a febrero, siendo una época nublada, con nieve y temperaturas frias. Este clima
incrementa kapha, y durante esta época prevalecen los resfiados, congestión,
tos, bronquitis y faringitis.
La primavera, de marzo a mayo, es la estación de enlace
entre invireno y verano. Kapha se agravará en la primavera temprana y pitta en
la última parte de la primavera. Al inicio de esta estación la kapha acumulada
durante el invierno se licua y se seca poco a poco. El calor de la primavera
tardiaincrementa el caor del cuerpo, dando lugar a desórdenes pitta, como diarrea de verano, ardor de ojos,
quemaduras del sol, urticaria inflamación de la piel, dermatitis y ardor en los
pies.
De esta forma, se puede demostrar que los cambnios en el día
y las estaciones, producen cambios en los humores del cuerpo, vata, pitta y kapha.
Estar concientes de estos cambios, nos ayuda a estar en
contacto con el flujo de energía del medio ambiente interno y externo.
SOL Y LUNA
El concepto del
tiempo no solo incluye las medidas del reloj y el calendario, sino también las
faces de la luna y el flujo de energía solar. Todos estos cambios se relacionan
con los humores del cuerpo. El sol se relaciona con la conciencia y el estado
de alerta humano, y la luna con la mente que crea los cambios en las emociones
y facultades mentales. La luna es la diosa del agua que gobierna kapha. Los
atributos de la luna son: frialdad, blancura, lentitud y densidad. Estos
también son atributos de kapha. Durante la luna llena, kapha aumenta en el
cuerpo y se estimula el elemento agua del ambiente externo.
En estas épocas la marca del océano, es alta, lo que causa
un exceso de agua en forma viviente. Las personas con asma de tipo kapha
sufriran ataques más frecuentes durante la luna llena. Las mujeres tienen más
cólicos mestruales durante este périodo.
Durante la luna nueva, la energía solar es más intensa. Como
esta energía se relaciona con pitta, las personas que sufren de epilepsia tipo
pitta, tendran más ataques durante este periodo.
ASTROLOGIA
El tiempo también incluye el movimiento de los planetas. Los
planetas estan muy relacionados con los órganos del cuerpo.
De todos los conceptos del tiempo, El tiempo astrológico es
el más significativo para el sistema nervioso humano, debido a la influencia
poderosa de los planetas sobre la mente, el cuerpo y la conciencia.
Cada planeta esta relacionado con un tejido específico.
Marte el planeta rojo, se relaciona con la sangre y el hígado. El hígado es el
lugar de la blilis, que se caracteriza por el fuego, pitta; marte influye en el
funcionamiento del hígado y sus enfermedades. Este planeta también puede causar
otras enfemedades de pitta, como el increcimiento de toxinas en la sangre,
urticaria y acné. Las ulceras pepticas y colitis ulcerativas se agravaran con
la influencia de marte.
Saturno también es un planeta fuerte de efectos profundos.
Por ejemplo su energía puede causar enflaquecimiento
muscular y emaciación. Venus es responsable de los desórdenes del semen,
prostata, testículos y ovarios. Mercurio gobierna la capacidad de racionamiento
y sus desórdenes.
EDADES DE LA VIDA HUMANA
El tiempo no solo
gobierna los movimientos planetarios, sino también los ciclos de vida
humana. El movimiento del tiempo en la vida de un individuo esta ligado al
ciclo vata-pitta-kapha. El Ayurveda dice que hay tres etapas importantes en la
vida humana: la niñez, la edad madura y la vejez. La niñez es la época kapha.
Los niños pueden sufrir muchas enfermedades de tipo kapha, como congestión en los pulmones, tos y resfriados.
El único alimento de un bebé es la leche materna o de vaca,
que puede agravar kapha. Este periodo
dura desde el nacimiento hasta los dieciseis años.
La edad adulta va desde los dieciseis años hasta los
cincuenta. Este periodo corresponde a pitta, cuando el individuo es activo y
lleno de vitalidad. Los desórdenes pitta, son comunes en esta época.
La vejez es la etapa de vata. En esta época prevaleceran los
temblores, enflaquecinmiento, sofocación, artritis, pérdida de la memoria y
arrugas.
CAPITULO X
LONGEVIDAD
Desde el momento del nacimiento fisíco, hasta la muerte
fisíca, el cuerpo se encuentra en constante lucha contra el envejecimiento.
Debido a que la continua actividad de los tejidos y órganos causa deterioro y
degeneración a nivel celular, el rejuvenecimiento debe ser a este nivel.
La tirdosha juega un papel muy importante en el
mantenimiento de la salud y longevidad natural. Cada dosha tiene un papel
crucial en el sostenimiento de las funciones de cada uno de los billones de
células que constituyen el cuerpo humano. Kapha mantiene la longevidad a nivel
célular. Pitta gobierna la digestión y nutrición. Vata que esta estrechamente
relacionada con la energía vital pránica, gobierna todas las funciones vitales.
En un nivel más profundo, para combatir el
envejecimiento, es necesario equilibrar las tres energías esenciales y sutiles
del cuerpo: prana, ojas y tejas. El funcionamiento de prana, ojas y tejas corresponde a un plano más sutil de
la creación, al funcionamiento de vata,
kapha, y pitta, respectivamente. La dieta, el ejercicio y un estilo de vida
apropiado, puede equilibrar estas tres energías esenciales y sutiles,
asegurando una larga vida.
Prana es la energía vital que lleva a
cabo la respiración, oxigenación y circulación y gobierna también las funciones
motoras y sensoriales. La fuerza vital pranica enciende el fuego biológico
central (agni). La inteligencia natural del cuerpo se expresa espontaneamente a
través de prana. Por ejemplo si un niño tiene deficiencias de hierro o calcio,
la inteligencia natural del cuerpo, gobernada por prana, motivara al niño a
comer tierra, que es fuente de esos minerales.
El lugar de prana es la cabeza, ya que
gobierna las más elevadas actividades cerebrales. Las funciones de la mente:
memoria, pensamiento y emociones, estan bajo control de prana. La función
fisiológica del corazón tanbien es gobernada por prana y desde el corazón prana
entra en lka sangre y asi controla la oxigenación de todos los dhatus y órganos
vitales. Prana gobierna todas las funciones biológicas de las otras dos
energías: ojas y tejas. Durante el embarazo prana entra al feto a través del
cordón umbilical. Prana también regula la circulación de ojas en el feto. De
esa manera, en todo ser humano, incluyendo el no-nato, se puede crear un
desequilibrio en ojas y tejas debido a un desórden de prana o viceversa.
Ojas es la energía esencial de los
siete dhatus o tejidos. Es la energía vital que gobierna el equilibrio
hormonal. Es el elemento superfino de shukralartav (sistema reproductivo). Ojas
se localiza en el corazón, es la energía vital que controla las funciones de la
vida con la ayuda de prana. Ojas tiene todos los cinco elementos y todas las
substancias vitales de los tejidos. Es reponsable del sistema inmunológico y de
la inteligencia a nivel mental.
Debido a que ojas esta relacionado cin
kapha, el exceso de kapha puede desplazar a ojas y viceversa. El ojas
desplazado puede crear desórdenes relacionados con kapha como diabetes, huesos
flojos y adormecimiento en las extremidades. La disminución de ojas creará
reacciónes relacionadas con vata, como miedo, debilidad general, incapacidad de
los sentidos para percibir, perdida de la conciencia y muerte. Es necesario
mantener el equilibrio de ojas para mantener el vigor y la inmunidad.
El ghee ayuda a incrementar a ojas. La
leche materna promueve a ojas en el cuerpo de el bebé, por lo que es importante importante que el niño reciba
leche materna.
Durante el octavo mes de embarazo, ojas
viaja del cuerpo de la madre hacia el feto. Si el nacimiento ocurre
prematuramente, antes de la transferencia de ojas, el bebé tendrá dificultades
para sobrevivir. Este fenomeno demuestra la importancia de ojas en el
mantenimiento de las funciones vitales. Asi como ojas es necesario en el
comienzo de la vida, también es necesario para la longevidad.
A nivel psicológico, ojas es
responsable por la compasión, el amor, la paz, la creatividad. A través del
pranayama, disciplina espiritual y tecnicas tántricas, uno puede transformar
ojas en energía espiritual. Esta poderosa energía crea un aura o halo alrededor
del chakra de la cabeza. Una persona con ojas fuerte es atractiva, de ojos
lustrosos y una sonrisa espontanea y tranquilizante. Una persona asi esta llena
de energía y poder espiritual. Las prácticas espirituales y el celibato,
promueven estas cualidades en el individuo. Aquellos que abusan del sexo y la
masturbación, disipan la energía de ojas en el momento del orgasmo. El
resultado es un ojas débil que afecta directamente el sistema inmunológico. Tal
individuo es suceptible a desórdenes psicomaticos.
Tejas es la esencia de un fuego muy
sutil que gobierna el metabolismo a través del sistema enzimatico. Agni, el
fuego central del cuerpo, promueve la digestión, absorción y asimilación de los alimentos. La transformacion de los
ingredientes nutritivos de los tejidos sutiles, esta gobernada por un nivel
sutil de energía de agni llamada tejas . Tejas es necesaria para la nutrición y
transformación de cada dhatu. Cada dhatu tiene su propia tejas o dhatu-agni.
Esta energía es responsable del funcionamiento fisiológico de los tejidos
sutiles.
Cuando tejas se agrava quema a ojas.
Reduciendo la inmunidad y estimulando la actividad pranica. El exceso de prana
produce desórdenes degenerativos de los dhatus. La falta de tejas produce una
sobreproducción de tejido enfermo que provoca el crecimiento de tumores y
obstruye el fluir de la energía pranica.
Una dieta inapropiada, malos habitos de
vida y el abuso de las drogas causará desequilibrios en tejas. Las substancias
calientes, penetrantes y agudas directamente agraban tejas.
Asi como es esencial para la salud
asegurar el equilibrio entre las doshas, los dhatus y las tres malas o desechos
biológicos, también es importante para la longevidad que, ojas y tejas esten en
equilibrio. Para crear tal eqilibrio, el proceso de rejuvenecimiento que enseña
el Ayurveda, es lo más efectivo El rejuvenecimiento debe darse en los niveles
fisicos, mentales y espirituales. Antes de comenzar un programa de
rejuvenecimiento fisíco, hay que limpiar el cuerpo. Asi como una ropa sucia no
se teñirá del color correcto, el cuerpo no se beneficiará del rejuvenecimiento
hasta que no se haya limpiado por dentro. Una hierba rejuvenecedora, tomada
oralmente pasa a través del estómago, intestino delgado y grueso antes de pasar
al torrente sanguineo. Todos estos pasajes fisiológicos deben purificarse para
que la hierba llegue a los tejidos profundos y el proceso de rejuvenecimiento
comience.
Esta limpieza del cuerpo se lleva a
cabo a través de los cinco panca karma: vómitos, purgantes, enemas medicinales,
administración nasal de medicamentos, y purificacion de la sangre. (para una
descripción detallada de estos tratamientos, ver capitulo V).
El vómito limpia el estómago, que es el
lugar de kapha, la purgación purifica el intestino delgado lugar de pitta, los
enemas medicinales limpian el intestino grueso lugar de vata; la administración
nasal de hierbas aclara la mente y la conciencia. Para purificar la sangre es
necesaria una sangria. La sangre limpia permite que el plasma pueda llevar los
nutrientes rejuvenecedores a los tejidos.
El rejuvenecimiento mental incluye calmar la
mente. Una mente calmada y meditada también ayuda a mantener la longevidad. Uno
debe aprender a ser testigo de sus propias avtividades mentales, pensamientos y
emociones. Una recomendación ayurvedica para promover la paz mental es el
aislamiento, evasión de asuntos mundanos y de la sociedad. Sin embargo este
método no es muy práctico para la mayoria de la gente. De cualquier forma el
Ayurveda recomienda un segundo método de rejuvenecimiento mental, en el cual el
individuo aprende a estar en el mundo. A través de esta proposición , uno debe
aprender a observar sus ataduras y determinar cuales le crean tensión. Una vida
sin ataduras y sin tensión, es la más feliz sana y pacífica. Esa vida crea longevidad
natural.
El celibato, la disciplina espiritual y
las practicas de yoga también son útiles para el rejuvenecimiento. Estas
disciplinas llevan a la comprención espiritual y a una vida sana que promueve
el rejuvenecimiento.
La medicina moderna ha desarrollado
tecnicas para mantener la vida, aún después de que la comunicación entre el
cuerpo, las emociones y el espiritu del individuo han cesado. Aún cuando el
Ayurveda apoya la extensión de la vida mientras esto es posible, también enseña
que puede haber limitaciones karmicas en la vida de un individuo. El Ayurveda
respeta tanto la vida como la muerte y su intima conexión.
Esta ciencia de la vida también sugiere
maneras de enfrentarse pacificamente a la muerte. Segun el Ayurveda la muerte
es amiga del hombre. El hombre muere pero la conciencia individual (el alma )
no muere es eterna.
Para obtener libertad se requiere
disciplina. Las bases Ayurvedicas de la disciplina son una dieta cuidadosa y
una forma equilibrada de vida. La disciplina del cuerpo, la mente y el espiritu
se obtiene a través de practicas tradicionales de yoga, pranayama y tantra.
Estas tres traeran al hombre libertad espiritual y fisíca.
Y O G A
Segun el Ayurveda la práctica del yoga
-que es una ciencia espiritual de la vida-es una medida muy importante, natural
y preventiva para asegurar la buena salud. El Ayurveda y el yoga son ciencias
hermanas. En la India, es tradicional estudiar Ayurveda antes de iniciar la
práctica del yoga, porque el Ayurveda es la ciencia del cuerpo y solo cuando el
cuerpo esta listo, se considera al individuo apto para estudiar la ciencia
espiritual del yoga.
Las practicas yógicas descritas por el
padre del yoga patanjali son muy útiles para el mantenimiento de la buena
salid, felicidad y longevidad. Patanjali descubrio las ocho ramas del yoga y de
las practicas yógicas. Estas son: La regulación natural del sistema nervioso,
la disciplina, la purificación, las posturas, la concentración , la
contemplación, el despertar de la
conciencia y el estado de perfecto equilibrio.
La yoga conduce al hombre al estado
natural de tranquilidad, que es el equilibrio. De esta manera los ejercicios
yógicos tienen valor preventivo y curativo. Las practicas yógicas ayudan a
regular y equilibrar las neuro-hormonas, el metabolismo y el sistema endocrino,
que da fortaleza y copntrarresta la tensión. El yoga es muy efectivo para el
tratamiento de stress y los desórdenes relacionados con la hipertensión,
diabetes, asma y obesidad.
Yoga es la ciencia de la unión con el
ser supremo. El Ayurveda es la ciencia de vivir, de la vida diaria. Cuando los
yogis hacen ciertas posturas y siguen ciertas disciplinas, abren y mueven
ciertas energías que se han acumulado y estancado en los centros de energía y
que al estar estancados crean enfermedades. Los yogis pueden sufrir desórdenes
fisicos y psicológicos temporales por haber liberado toxinas durante la
limpieza yogica de la mente, el cuerpo y la conciencia. Empleando el
diagnostico Ayurvedico, los yogis resuelven con exito sus malestares.
El Ayurveda indica que tipo de yoga es
apropiado para cada persona de acuerdo con su constitución particular. (Los
sigientes diagramas indican qué posturas son buenas para cada constitución, así
como ciertos desórdenes). Por ejemplo, una persona de constitución pitta no
debe pararse de cabeza durante más de un minuto. Si lo hace el resultado sera
confusión mental. Una persona de constitución vata, no debe hacer la
"postura de hombros" durante mucho tiempo, pues esta postura ejerce
demasíada presión en la septima vértebra cervical. Esta vértebra es muy
sensible y se pude provocar una desviación en la columna vertebral, debido a la
delicada estructura osea de los vata. La ira reprimida puede provocar
desviaciónes hacia la derecha en las vértebras cervicales; y el miedo reprimido
las desviará hacia la izquierda. Una persona de constitución kapha no debe
hacer el "loto escondido", pues esta postura ejerce demasíada presión
en las glandulas superrenales.
RESPIRACION Y MEDITACION PRANA (pranayama)
Los ejercicios de respiración, llamados
pranayama, son un método yogico de curación que puede conducir hasta un estado
extraordinario de equilibrio en la conciencia. Practicando pranayama, uno puede
experimentar ser puro y aprender el verdadero significado de la paz y el amor.
El pranayama trae muchos beneficios curativos y también afecta la creatividad.
Puede traer alegria y felicidad.
así como en el yoga hay diferentes
tipos de pranayama, el ayurveda
recomienda qué ejecicios son adecuados
para las diferentes constituciónes. Una persona de constitución pitta debe
hacer respiraciones A través del orificio nasal izquierdo. Para hacer este
ejercicio, inhale por el lado izquierdo y exhale por el lado derecho usando el
pulgar y el dedo medio para cerrar y abrir alternadamente los orifiios nasales.
Este ejercicio tiene un efecto frio en
el cuerpo e intensifica la energía femenina.
CUADRO 10
POSTURAS DE YOGA PARA DESORDENES
VATA, PITTA Y KAPHA
POSTURAS DE YOGA PARA VATA
Todas las posturas deben hacerse
mientras se sigue una respiración profunda y silenciosa.
1- Asma tipo vata: Doblez hacia atras,
arado, media rueda, rodilla al pecho, cadáver.
2- Dolor de espalda: Rodilla al pecho,
arado, media rueda, doblez hacia atras.
3- Estreñimiento: Doblez hacia atras,
yoga mudra, rodilla al pecho, postura de hombros, cadáver. El ombligo debe
meterse mientras se hacen estas posturas.
4- Depresión:Yoga mudra, arado,
cadáver, palma, langosta.
5- Ciatica: Rodilla al pecho, doblez
hacia atras, arado, yoga mudra, media rueda.
6- Debilidad sexual: Doblez hacia
atras, arado, postura de hombros, loto elevado.
7- Varices: Parado de cabeza, doblez
hacia atras, cadáver.
8- Arrugas: Yoga mudra, doblez hacia
adelante, parado de cabeza,arado.
9- Artritis reumatica: Media rueda,
arco, arado, parado de cabeza, doblez hacia atras.
10-Dolor de cabeza: Arado, yoga mudra,
parado de cabeza.
11- Insomnio: cadáver, cobra, doblez
hacia adelante.
12- Desórdenes mestruales: Arado,
cobra, media rueda, yoga mudra.
POSTURAS DE YOGA PARA PITTA
Todas estas posturas deben hacerse
mientras se sigue una respiración silenciosa y profunda.
1- Ulcera Peptica: Loto escondido,
sheetali(Inahalar a través de la lengua hecha rodillo).
2- Hipertiroidismo: Postura de hombros,
oreja a rodillas.
3- Mala absorción: Rodilla al pecho,
pez, langosta.
4- Hipertensión: Postura de hombros,
cobra, media rueda, respiración silenciosa.
5- Furia u odio: Media rueda, postura
de hombros, loto escondido, cadáver.
6- Colitis: Pez, oreja a rodilla,
barco, arco.
7- Migraña: Sheetali, postura de
hombros, pez.
8- Desórdenes del hígado: Pez, posición
de hombros, oreja a rodilla, loto escondido.
9- Hemorroides: Pez, posición de
hombros, arco.
10- Estomatitis: (Inflamación de la
lengua), shetali.
POSTURAS DE YOGA PARA KAPHA
Todas estas posturas deben hacerse
mientras se sigue una respiración silenciosa y profunda.
1- Bronquitis: Parado de cabeza, arado,
doblez hacia adelante, doblez hacia atras, media rueda, pez.
2- Encifema:Media rueda postura de
hombros.
3- Sinusitis: Pez, barco, arado, arco,
respiración de fuego (bhasrika).
4- Dolor de cabeza debido a la
sinusitis: León, cabeza a rodilla, pez.
5- Diabetes: Barco, pez, media rueda,
doblez hacia atras, doblez hacia adelante.
6-Desórdenes crónicos
gastrointestinales: Pez, langosta, cobra.
7-Garganta irritada: León, postura de
hombros, langosta, pez.
8- Asma: Media rueda, arco, barco,
postura de hombros, palma, pez, cobra.
Una persona de constitución kapha, debe
hacer inhalaciones por el lado derecho inhalando, a través del orificio nasal
derecho y exhalando por el izquierdo. Este ejercicio crea un efecto caliente en
el cuepo, estimulando la energía masculina.
Una persona de constitución vata, debe
hacer respiración alterna. Como vata es una fuerza activa, la respiración alterna
trae equilibrio.
El que es obeso debe hacer el ejercicio
de respiración llamado "respiración de fuego". Pata hacerlo siéntese
en una posición cómoda, respire profundamente y exhale rápida y forzadamente
por la nariz.
Este ejercicio es el equivalente a correr
tres kilometros. (cuando una persona obesa hace esta respiración, comenzará a
sudar, sentir sed, y desear una bebida fria. Las bebidas frias sin embargo
deben evitarse, pues incrementaran la grasa
del cuerpo).
El pranayama limpia los pulmones, el corazón
y otros órganos: purifica los nadis, que son corrientes pranicas de energía en
el cuerpo. El pranayama debe llevarse a cabo cuidadosa y sistematicamente, pues
puede crear desórdenes en los órganos delicados. Cuando los pranayamas se hacen
correctamente, se pueden curar ciertas enfermedades, pero por el contrario
pueden caerse si no se hacen adecuadamente. El lector no debe comenzar sin la
guía de una persona con experiencia en este sistema yógico de curación.
MANTRA
Mantram en forma singular, es un
termino sanscrito que denota una palabra o un grupo de palabras que tienen
ciertas vibraciones fonéticas y
energeticas. ciertas palabras sagradas sanscritas tienen tremenda energía, y
cantar esos palabras sagradas de cierta manera libera esa energía.
El canto de un mantram se debe hacer
primeramente en voz alta para que uno pueda oirlo.La vibracion del mantram
penetra cada vez más profundamente en el corazón y finalmente uno puede quedar
silencioso, trabajando internamente con los sonidos supersónicos. Esta práctica
trae tremenda energía curativa. La energía del mantram ayuda a conseguir
equilibrio de la mente, el cuerpo, y la conciencia. Asi como el alimento para
el cuerpo debe escojerse de acuerdo con la constitución, asi tambien con el
mantram cuyo proposito y acción es nutrir el alma individual.
MEDITACION
La meditación trae conciencia, armonia
y orden natural a la vida humana. Despierta la inteligencia para hacer la vida
feliz, pacífica y creativa.
Vamos a compartir un simple y sencillo
método de meditación.
Elija un tiempo libre si es posible
temprano en la mañana y siéntese calladamente. Permita a sus ojos reconocer el
ambiente que lo rodea, a sus oidos percibir los sonidos. Relaje sus músculos.
Después de pasar un tiempo observando este mundo exterior,cierre sus ojos y
traiga su atención de lo externo hacia adentro.
Empiece a contar los movimientos de los
pensamientos, deseos y emociones. Desde el banco de la conciencia observe la
actividad de el rio de pensamientos. no trate de detener, cambiar o juzgar esta
experiencia.
Por medio de esta observación interna,
usted se esta limpiando de distracciones;
esta llegando al comienzo de una transformación radical. La conciencia
se expandirá y comenzará a relajarse. Las bodegas de energía se abriran: estos
son los beneficos de practicar la meditación.
Hay otras formas de meditación que
también traen grandes beneficios: siéntese en silencio y observe su
respiración. La respiración es un movimiento de prana y como prana es una
fuerza y energía vital, tiene dos polaridades: inhalación y exhalación. La
inhalación es fria y la exhalación es tibia. Juntas crean un biorritmo natural.
A través de la respiración, usted puede
estar conciente de la vibración del sonido cósmico. Este sonido cósmico, el
sonido sin sonido OM, tiene dos manifestaciones, una masculina y otra femenina.
La manifestación masculina es hum y la femenina es so. Durante la inhalación
usted sentira la vibración del sonido cósmico so. Durante la exhalación,
sentira el sonido hum. En la meditación so-hum tiene lugar la unión de la
conciencia individual con la conciencia cósmica. Escuche el sonido so-hum-so a
través de la respiración. Estas vibraciones de energía-sonido son una con la
energía-vida de la respiración. Su respiración se hara silenciosa, expontanea e
ira más allá del pensamiento, más allá del tiempo y espacio, más allá de causa
y efecto. Las limitaciones se desvaneceran, su conciencia se vaciara y en el
vacio la conciencia se expandera.
Esta función de la conciencia
individual a la conciencia cósmica trae samadhi, el estado espiritual de más
equilibrio. En este estado la paz y la alegria desenderan como una bendición.
Su vida cambiara y su vivir diario se convertira en una experiencia nueva y
fresca. La vida sera meditación, pues la meditación no esta separada de la
vida, sino es que parte de ella. La vida es meditación y la meditación es vida.
La inteligencia operativa comenzara a operar en su cuerpo, mente y conciencia.
Todos los problemas se disolveran en esta nueva conciencia de expansión .
La meditación es necesaria para traer
armonia a la vida diaria. Sin embargo no olvide que los resultados de la
meditación son frutos de una práctica comprometida y regular.
MASAJE
El masaje es una terapia, que trabaja
con el movimiento de la energía en el cuerpo. Para mantener la salud y para
crear un equilibrio etre los tres humores, vata pitta y kapha el Ayurveda
recomienda masajes con diversos aceites. El proceso de masaje y el tipo de
aceite que se use dependerá de la constitución individual de cada persona.
En una condición agravada de tipo vata,
el Ayurveda recomienda masaje con aceite de ajonjoli para calmar y al mismo
tiempo equilibrar el cuerpo
Los movimientos en contra del sentido
de los bellos del cuerpo facilitan la penetración del aceite en los poros. Esa
tecnica se usa para gente vata, pues tienen la piel seca y los poros cerrados.
El masaje para una persona de constitución pitta debe hacerse con aceite de
girasol o sandalo, pues estos tienen propiedades refrescantes. Para la constitución
kapha, se debe usar aceite de maíz o raíz de calamo, o sinplemente masaje sin
aceite.
Se usan diferentes tecnicas para
desórdenes específicos. Por ejemplo para la sangre estancada y la mala
circulación, se debe masajear hacia el corazón. Para espasmos
musculares,tensión y dolor masajear en dirección de las fibras musculares. El
masaje debe hacerse en la mañana en el tiempo de kapha para desórdenes tipo
kapha; en la tarde para desórdenes tipo vata y al medio día para pitta. A la
gente kappha le beneficxia el masaje profundo. Para individuos pitta y vata se
debe dar un masaje suave.
CAPITULO XI
MEDICAMENTOS
La farmacologia ayurvedica es una vasta
ciencia que incluye miles de medicamentos, muchos de los cuales son
preparaciones herbales. Además de estas hierbas se recomiendan remedios que son
menos familares en occidente, por ejemplo, el uso de gemas metales y colores
por sus propiedades curativas. Los textos clásicos ayurvédicois establecen que
todos las sustuancias que se ebncuyentran en la naturaleza tienen valor
medicinal cuando se usan de una manera adecuada. El propósito de estos
remedios, no es suprimir los efectos de la enfermedad, como generalmente sucede
en la medicina occidental
sino tratar de armonizar nuevamente los
factores desequilibrados del cuerpo, para eliminar la causa de la enfermedad.
El propósitos y la acción de los remedios ayurvédicos es erradicar la
enfermedad misma y no sólo tratar los síntomas.
El Ayurveda es una ciencia muy práctica
y propone los siguientes consejos simples para el tratamiento de achaques: el
uso de hierbas empleadas normalnmente en la cocina es un método efectivo y
directo. Por los menos el 80%de las enfermedades son auto-limitantes: esto es,
sino se hace nada para alterar el proceso de la enfermedad , eventualmente el
mecanismo del cuerpo restaurará al sistema nervioso a un estado de salud. La
información en este capítulo indica m´´todos para mantener el cuerpo en su
proceso natural de equilibrio entre los ambientes externo e interno, para
promover la salud.
Por supuesto, si el achaque o
enfermedad no mejora después de usar estos métodos, se debe consultar a un
médico. A veces hay síntomas que parecen menores, pero que pueden tener serias
repercusiones.
LA FARMACIA EN LA COCINA
La cocina se puede convertir en su
clínica doméstica. Use la cocina y sus recursos para crear remedios que los
curarán a usted y a su familia. Las siguientes sustancias naturales son fáciles
de obtener y se pueden emplear en casa..
ACEITE DE RICINO: Es un laxante lo
suficientemente suave para administrarlo a bebés. Para tratar a un bebé, la
madre debe sumergir el dedo meñique en el aceite y dejar que el bebé lo chupe.
Para esterñimiento crónico se debe tomar una cucharada de aceite de ricino con
una taza de té de jengibre. Este tónico neutralizará las toxinas, aliviará los
gases y el estreñimiento.
El aceite es también un antireumático,
pues es un analgésico natural .El té de raíz de ricino se usa para tratar
desórdenes vata. Como artritis, ciática, dolor crónico en la espalda y espasmos
musculares. Este té también descongestiona, es antiartríco y antiflamatorio: es efectivo en el
tratasmiento de la gota.
AJO: Contiene aceite, es arómatico,
caliente amargo y picante. Alivia a vata
y los gases. Es bueno para la digestión y la absorción: es un buen
rejuvenecerdor.
Mucha gente espiritual dice que el ajo
es rajas (inhibe el crecimiento espiritual). Las personas espirituales no deben
usarlo. El ajo estimula la energía sexual, y por lo tanto, no se recomienda
para los que practican celibato.
Aparte de las contraindicaciones
espirituales, el ajo es muy efectivo para desórdenes vata. Debido a que tiene
un efecto caliente, es muy útil durante la épocas de lluvias e invierno.
También alivia dolor de las articulaciones. Sin embargo, el ajo no es bueno
para gente pitta debido a sus atributos calientes y picantes.
También es antirreumático y se puede
usar para la tos o congestión. Es muy efectivo para dolores de cabeza
provocados por sinusitis, dolor y zumbido de oídos. Para tratar problemas de
oídos se ponen tres cuatro gotas de aceite de ajo, o se llena el oído con
aceite durante la noche y se sella con algodón. En la mañana, el dolor habrá
desaparecido. El ajo también alivia el dolor de muelas. Se puede masajear los
dientes y encías sensibles con aceite de ajo. El ajo fresco se puede usar para
cocinar, hace la comida más sabrosa, es fácil de absorber y enciende el agni.
El ajo fresco es anti-vata y anti-kapha.
ALFALFA:Su sabor es astringente y
ligeramenbte amargo. Tiene propiedades anti-vata, anti kapha, y
antiflamatorias. Es muy efectiva para limpiar toxinas del intestino grueso. La
alfalfa es un analgésico natural y se puede usar para curar algunas
enfermedades como la ciática. También se puede tomar antes de acostarse para
casos de artritis, reumatismo, colitis,
úlcera y anemia.
ASAFETIDA; Sustancia arómatica, es un
extracto de la resina de un árbol y es un estimulante natural. Alivia espasmos,
es expectorante y laxante. Una pizca de asafétida cocinada con letenjas o
frijoles ayuda a la digestión, enciende agni, remueve toxinas y alivia el
dolor. También alivia los gases en el intestino grueso. Si hay dolor de oído,
se puede introducir un poco de asafétida envuelta en un pedazo de algodón. El
olor alivia el dolor.
CANELA: Es arómatica, estimulante y con
propiedades antisépticas y refrescantes. De sabor ligeramente picante y
astringente,. Su acción sobre el cuerppo es caliente. Refrescas, fortifica y da
energía al cuerpo. También actúa como analgésico, alivia los desórdenes de
vata, kapha y puede usarse para pitta,
pero en pequeñas cantidades. Si se toma en exceso, desordenará pitta.
La canela enciende el agni, promueve la
digestión y limpia. También estimula la transpiración. Es indicado en caso de
refriados, congestión y tos. Para aliviar estas enfermedades y promover la
digestión, debe tomarse en pequeñas cantidades, una pizca a la vez. Se puede
preparar en té con cardamomo, jengibre y clavo.
CARDAMOMO: Arómatico, estimulante y
refrescante. Es ligeramente astringente, dulce y un po co picante. Sólo debe
usarse en pequeñas cantidades, rociándolo sobre las verduras o en té. Nos ayuda
a encender el fuego digestivo; refresca la mente y es un estimulanrte cardiaco
fortalece el corazón y los pulmones, alivia los gases, el dolor, abre la respiración
y refresca el aliento.
CEBOLLA: Irritante, fuerte, picante y arómatica. Es de acción caliente cuando se ingiere. Contiene amonia, es irritante para los ojos y causa lagrimeo y flujo nasal. La cebolla estimula los sentidos en caso de mareo o desmayo. Para esto se debe partir en pedazos e inhalarse. También ayuda a la digestión y estimula la energía sexual. Es un alimento rajas y no se recomienda aquellos que practican celibato como disciplina espiritual.
Las cebollas cocidas son dulces y menos
picantes. Si se aplican en cataplasmas
sobre ampollas en la piel, éstas reventarán. Las convulsiones consecuentes
pueden aliviarse aplicando cebolla cruda rayada envuelta en un pedazo de tela
sobre la frente o el abdomen.
Si la cebolla o se usa en gotas para los
ojos, mejorarán los ataques epilépticos agudos. También ayuda a reducir el
colesterol, y es un buen tónico cardiaco. La acción de la cebolla ayuda a
reducir el ritmo del corazón. Media taza de jugo fresco con dos cucharaditas de
miel, cura el asma, la tos, los espasmos, la náusea y los vómitos. También
destruye los parásitos intestinales. Una cebolla rayada con media cucharadita
de cúrcuma y media cucharadita de curry aliviará el dolor de las articulaciones
cuando se aplica como pasta sobre la zona afectada.
CILANTRO: Esta planta se usa de dos
formas: la planta fresca y las semillas secas. El cilantro tiene una sustancia
arómatica y estimulante que ayuda a la digestión. Tiene propiedades frías. El
cilantro es un diúretico natural que se
debe tomar si siente ardor al orinar. Para este tratamiento debe prepararse un
té con las semillas. Esto hace la orina más alcalina. También es útil para los gases, indigestión, náusea y vómito.
El jugo de cilantro fresco tiene
propiedades anti-pitta y se usa para la urticaria, las erupciones y la
dermatitis. La pulpa se puede aplicar sobre la piel para aliviar
el dolor. Ayuda a purificar la sangre.
CLAVO: Es caliente, picante, aceitoso y
agudo, por lo que agrava pitta. Los clavos ayudan a controlar la vata y kapha.
Los clavos pueden usarse en polvo sobre las verduras y frutas. También se toman
en forma de té. Si se añade una pizca de polvo al té de jengibre, ayudara a
controlar vata y kapha. El clavo es un analgésico natural. El aceite de clavo
se usa para aliviar el dolor de dientes. Se sumerge un pedazo de algodón en
aceite y se inserta en la cavidad del diente. Los clavos aliviarán la tos, la
congestión, los refriados y los problemas de sinusitis. Se puede añadir unas
cuantas gotas de aceite al agua hirviendo para inhalar el vapor y así
descongestionar. Esta medida aliviará la obstrucción nasal y la congestión.
Masticar un clavo con azúcar candy ayuda a aliviar las tos seca (se recomienda
el uso de esta azúcar para no agravar a pitta, pues el clavo creará una sensación
de ardor en la lengua).
COMINO: Esta especie arómatica es
lligeramente amarga y picante. Ayuda a la digestión y mejora el sabor de la comida. También ayuda
a la secreción de jugos grástricos. El polvo de comino tostado se usa para
desórdenes intestinales como diarrea y disentería. Para tales enfermedades se
pone una pizca de polvo de comino en jocoque (ver Apendice C ). El comino
alivia el dolor y los calambres de abdomen. Es muy efectivo para desórdenes de
pitta y kapha.
CURCUMA: Esta raíz arómatica,
estimulante y tiene muchos efectos benéficos. Es amarga, ligeramente picante y
un buen purificador de la piel; ayuda a la digestión y alivia la congestión.
Calma las enfermedades respiratorias como la tos y el asma. Es anti-artrítica y
actúa como germicida natural.
La cúrcuma se puede añadir a alimentos
proteínicos para ayudar en su digestión y prevenir la formacion de gases. Se
usa para mantener la flora del intestino grueso.
Para aliviar la inflamación de la
anginas y la congestión de la garganta, también se usa la cúrcuma. Para este
propósito, se mezclan dos pizcas de cúrcuma y dos de sal en un vaso de agua
caliente y se hacen gárgaras.
La cúrcuma también tiene propiedades
antiflamatorias. En caso de abrasiones, moretones o hinchazones traúmaticas, se
aplica localmente una pasta de cúrcuma. A media cucharadita de cúrcuma se le
añade una pizca de sal y se aplica sobre el área afectada. El dolor, la
inflamación e hinchazón se aliviarán
rápidamente.
Para el tratamiento de la diabetes, la
cúrcuma también es útil. Se toma de cuatro a cinco cápsulas (tamaño doble O)
después de cada comida. Esto ayuda a que el nivel de azúcar en la sangre vuelva
a su nivel normal.
GHEE: Producto hecho a base de
mantequilla y sal (ver Apendice C ). Excelente aperitivo, enciende agni, y
mejora el sabor de los alimentos. También ayuda la la digestión pues estimula
la secreción de los jugos gástricos. Ayuda a mejorar la inteligencia,
entendimiento, memoria y ojas. Si se toma con leche caliente alivia el
estreñimiento. Cuando el Ghee se usa en combinación con otras hierbas, lleva
las propiedades medicinales a los tejidos. Se usa externamente como medicina
ayurvédica. ( ver Apendice C
), combinado con la raíz de orozuz o
raíz de cálamo.
Alivia la fiebre crómatica, la anemia,
los desórdenes de la sangre y es útil durante el proceso de desintoxicación. No
incrementa el colesterol como otros aceites y tiene propiedades anti-vata,
anti-pitta y anti-kapha. De esta manera, ayuda en el equilibrio de la tirdosha.
Promueve la curación de heridas,
úlceras pépticas y colitis. Generalmente es bueno para el tratamiento de los
ojos, nariz y piel.
GOTU-KOLA: (Centella asiática) La hoja
de esta planta se parece a los
hemisferios del cerebro. Actúa sobre el tejido cerebral. Ayuda a desarrollas la
memoria e inteligencia. Estimula los tejidos cerebrales, expandiendo el
entendimiento y comprensión.
La gotu-kola alivia la tensión y calma
la mente. El nombre sanscrito es brahma
( Brahma significa Conciencia Cósmica).
Esta hierba ayuda al flujo de energía entre los hemisferios derecho e izquierdo
del cerebro.
Es anti-congestionante y se usa para
aliviar la sinusitis. Se usa en forma de polvo para limpiar las muciosidades.
Se debe tomar un cuarto de cucharadita con miel en la mañana y en la tarde.
La acción esencial de la gotu-kola es
sobre la mente y sobre la Alta Conciencia.
Se puede tomar en té, una taza antes de
acostarse. Promueve un sueño profundo y un despertar pacífico y alerta.
JENGIBRE: Esta raíz se usa fresca o
seca. En ambas formas, el jengibre es aromático y picante. Es estimulante y
carminativo , El jengibre fresco contiene más agua y es más suave; en polvo es
más penetrante.
El té de jengibre fresco es bueno para
la gente de vata y pitta. El jengibre seco concentrado y fuerte, es bueno para
kapha. El jengibre causa sudor, enciende agni, neutraliza toxinas y ayuda en la
digestión, absorción y asimilación de los alimentos. Alivia la inflamación de
la garganta, resfriado común, congestión
y problemas de sinusitis. El té de jengibre seco se puede tomar con miel.
El jengibre fresco rayado con un poco
de ajo se puede tomar para contrarrestar el agni bajo. Una pizca añadida a
media cucharadita de jengibre fresco actúa como excelente aperitivo.
Es el mejor remedio doméstico para
problemas de kapha como la tos, la nariz tapada y la congestión.
Para aliviar los dolores de cabeza, se
prepara una pasta con media cucharadita de polvo de jengibre con agua. Se
calienta y se aplica sobre la frente. Esta pasta causa un ligero ardor, pero no
quema la piel y alivia el dolor.
El jengibre también se usa como especie
para cocinar. Es especialmente útil en épocas frías. Hace la comida más ligera
y más fácil de digerir. Ayuda en la limpieza de los intestinos y promueve la
peristalsis. Se aplica externamente sobre las articulaciones y músculos
adoloridos. Ayuda a la circulación y alivia el dolor provocando la liberación
de la energía estancada.
Para dolores del cuerpo se recomienda
un baño de agua tibia con jengibre. Se coloca el jengibre rayado en un pedazo de
tela que se ata a la llave de agua caliente, para que fluya a través del
jengibre. Esta agua alivia el dolor, tiene un efecto refrescante y relajante.
MIEL: Crea calor en el cuerpo, por lo
que actúa reduciendo vata y kalpha. Su
sabor es dulce y astringente. Es bueno
para curar úlceras internas. Al igual que el ghee, la miel
lleva las propiedades medicinales de las hierbas a los tejidos del
cuerpo, y por lo tanto, se usa como vehículo para muchas sustancias.
También es excelente para purificar la sangre,
es buena para los ojos y los dientes. Alivia los resfriados, la tos y la
congestión. Si se aplica sobre una
herida, ayuda a curarla.
La combinación de miel y agua dan
energía al cuerpo y ayudan a limpiar los riñones. Si se toma con moderación reduce la grasa .
La miel no debe cocinarse, pues el cocimiento altera sus atributos y la hace
dañina. La miel cocinada puede tapar el tracto digestivo y crear toxinas.
MOSTAZA; Es muy picante, caliente, aguda, penetrante y
aceitosa. La semilla se usa como
especie. Enciende agni y neutraliza las toxinas. Se debe usar
cuidadosamente pues incrementa pitta.
Actúa como analgésico y reduce el calor muscular. Es carminativa y
descongestionante. El polvo de mostaza mezclado con agua se usa en cataplasmas.
No debe aplicarse directamente sobre la piel, sino sobre una tela, pues puede
salir ampollas. Estos cataplasmas se usan para aliviar
articulaciones dolorosas, o dolor de
pecho.
También se usa en fomentos para aliviar
los espasmos musculares. En este caso se atan las semillas de mostaza en un
pedazo de tela y se sumergen en agua caliente.
Después se meten las manos y los pies en esta agua para reducir el dolor
de las articulaciones y de los músculos, los cuales relaja.
Las semillas de mostaza también se usan para cocinar y freír. Se
calienta aceite de ajonjolí en un sartén y cuando el aceite esté caliente, se
fríen aproximadamente dos pizcas de semillas de mostaza con cebolla, ajo y
verduras. Las verduras se aligeran y se
vuelven más fáciles de digerir. La mostaza
se puede usar en casos indigestión y distensión del abdomen.
NUEZ MOSCADA: Esta especie es aromática y estimulante. Se
usa para mejorar el sabor de los tés y de la leche. Cuando se toma con leche,
sirve como tónico para el corazón y el cerebro. También se usa para la
debilidad sexual.
La nuez moscada es efectiva para tratar la incontinencia urinaria,
debilidad general, diarrea, gases, dolor de abdomen, falta de apetito y
enfermedades del hígado y bazo.
La nuez moscada es relajante induce al sueño, por lo que ayuda en casos
de insomnio. Se debe tomar en pequeñas cantidades -una pizca- y sólo deben
tomarla los adultos, por su acción fuerte.
Es muy buena para gente vata y kalpha. La gente pitta debe usar la nuez
moscada en dosis pequeñas.
OROZUZ: Esta hierba es dulce y ligeramente
astringente. Es un espectorante natural. La raíz de orozuz limpia la boca,
promueve la salivación e incrementa las secreciones del tracto
gastrointestinal. Se debe mascar un palo de orozuz para limpiar la boca y los
dientes. También es germicida. Se toma en forma de té para aliviar la tos, los
resfriados y la congestión. El orozuz es emético. Dos o tres vasos de té
provocarán náuseas y vómito que ayudarán a expulsar el exceso de mucosidades
acumuladas en el estómago que crean congestión el pecho.
El orozuz es un remedio efectivo para
las úlceras pépticas y la gastritis. Para tratar estas enfermedades, hay que
preparar una taza de té con una cucharadita o menos de polvo de orozuz.
El orozuz se puede preparar en ghee
medicinal para uso interno. Esta medicina ayurvédica se emplea en diabetes,
bronquitis, resfriados y ataques de asma (ver apéndice C).
El ghee de orozuz : Se usa externamente sobre heridas.
Las heridas infectadas se pueden
aliviar aplicándoles ghee de orozuz.
Tomado regularmente [media cucharadita diaria]
ayudará a desinflamar las úlceras
pépticas.
El orozuz también se utiliza en la
inflamacion de la vesícula biliar. El té
de orozuz se debe tomar después de las
comidas para ayudar a la digestión y eliminar el estreñimiento .
PIMIENTA DE CAYENA: Caliente y picante. Es una hierba doméstica
que se usa para cocinar. Enciende el fuego digestivo y es un buen aperitivo;
ayuda a la circulación y provoca sudor.
La pimienta de cayena ayuda a evacuar los intestinos, destruye los
parásitos y gusanos. Ayuda en caso de resfriados, tos y congestión.
La
pimienta de cayena limpia el intestino grueso y las glándulas
sudoríparas. Se puede tomar internamente por medio de cápsulas. Dos cápsulas tamaño doble cero, dos o tres veces al día ayudan a
desbaratar los coágulos. Es bueno para desórdenes de vata y kapha, pero no los
de pitta. Ayuda a reducir la pesadez de
la comida, haciédola ligera, sabrosa y fácilmente absorbible debe usarse con
lentejas y queso.
PIMIENTA NEGRA: Picante, caliente, estimulante. Ayuda a encender
al agni. Incrementa la secreción de jugos gástricos y mejora el sabor de
los alimentos. Se usa para aliviar el
estreñimiento, hemorroides secas , gases
y falta de apetito. Esta especie también puede tomarse con una pizca de
miel para combatir los gusanos del intestino grueso. Sólo debe usarse
pimienta enteras molidas.
La pimienta negra ayuda a bajar la
hinchazón.En casos de urticaria se aplica externamente una pizca de pimienta
negra molida con ghee. La pimienta negra es caliente y picante, pero mezclada con ghee cura los
desórdenes de pitta como la dermatitis y la urticaria.
POLVO PARA HORNEAR: [bicarbonato de sodio].Cuando se guisan
garbanzos o frijóles negros, se les puede añadir polvo para hornear para
hacerlos más ligeros y facilitar el proceso de cocimiento. También es un antiácido. Una pizca en un vaso
de agua tibia y el jugo de medio limón alivian la acidez,gases o
indigestión. Media taza de polvo para
hornear mezclando con el agua de la tina,ayuda a la circulación y hace la piel
suave. El polvo para hornear alivia infecciones de la piel, la urticaria y mantiene la salud e higiene de la piel.
RAIZ DE CALAMO: [Acorus calamus]: Esta hierba es caliente y
penetrante; se usa como expectorante. También es emética. La raíz de cálamo tiene muchas propiedades
medicinales. Para aliviar la congestión,
sinusitis,resfriado y dolor de cabeza causada por sinusitis, se puede inhalar
el polvo.
Posiblemente provoque estornudos, lo
que limpia las vías respiratorias.
Según el Ayurveda, el cálamo es
anticonvulsivo. Se utiliza en ataques de epilepsia Actúa sobre el tejido cerebral y sus
funciones, pues aumenta la claridad y expande la conciencia.
Para promover la inteligencia de un
niño en crecimiento, se calienta un alambre de oro y se inserta en el centro de
un palo de raíz de cálamo, a lo largo del eje. Después esto se muele en un
mortero y se mezcla con leche materna. Se puede dar al niño
entre media y una cucharadita de este
remedio. Esto también protege al niño de enfermedades tipo kapha.
La raíz de cálamo también se usa para
mejorar la memoria. En la mañana y en la tarde
hay que tomar una pizca del polvo de la raíz con un cuarto o media
cucharada de miel. La ingestión de dos o tres tazas de té cálamo, causarán
vómito. Esta acción es una medida terapéutica para le tos crónica y el asma. La
raíz de cálamo es un broncodilatador y descongestionante.
El aceite medicinal de la raíz de
cálamo se puede administrar por la nariz, y también se usa en masajes que
alivian desórdenes de vata o kapha. El masaje con aceite relaja los músculos
tensos y adoloridos y crea una sensación de frescura. La raíz de cálamo ayuda a
la circulación y nutre los tejidos musculares.
SABILA: Esta planta se encuentra en
todas partes del mundo. Es un tónico general para el hígado, que es el órgano
que ayuda a la digestión y que neutraliza las toxinas. Los efectos de la sábila
son anti-vata, anti-pitta y anti-kapha, por lo que no agreva ningún humor del
cuerpo. La sábila ayuda a equilibrar vata, pitta y kapha en el cuerpo. Tiene
propiedades frias, pero no agrava a kapha debido a su acción expectorante.
Alivia la tos, los resfriados y la congestión. Es un laxante suave.
Se usa externemente para quemaduras,
cortaduras y heridas. Se puede aplicar con cúrcuma, pues los dos se ayudan en el proceso curativo. También se aplica
localmente en herpes vaginal. Para estos casos se mezclan dos cucharadas de pulpa
con dos pizcas de cúrcuma. Se aplican localmente cada noche antes de acostarse durante una semana.
La pulpa fresca de sábila es muy útil
para mujeres que tienen espasmos musculares durante la mestruación. En este
caso, se deben tomar una o dos cucharaditas de pulpa con una pizca de pimienta,
y como tónico general se debe tomar dos cucharaditas tres veces al día. La
sábila purifica la sangre, y de esta forma ayuda al hígado, la visícula bilar y
el estómago. Es muy útil en el caso de úlcera, de colitis, de conjuntivitis y
para aliviar las inflamaciones.
En casos de vaginitis y cervicitis se
prepara una ducha con dos cucharadas de pulpa de sábila para un litro de agua
tibia y se añaden dos pizcas de cúrcuma. Esta ducha vaginal debe usarse un día
si y otro no durante cuatro días. Esta preparación tiene una acción local
efectiva.
SEMILLAS DE LINAZA: Son laxantes,
expectorantes y descongestionantes. Tome un té de semilla por la noche y tendrá
evacuación fácil en la mañana. También ayuda a drenar las mucosidades del
intestino y estómago a través de las heces. Esta simple hierba doméstica
también alivia los problemas de estreñimiento, distención e incomodidad en la
región abdominal. Las semillas de linaza son energéticas y también ayudan en el
alivio del asma y la tos crónica.
RUMEX CRISPUS: (Yellow dock, de la misma
familia de la acedera). Hierba nativa de América. Tiene propiedades anti-pitta.
Es laxante, purifica la sangre y es antiflamatoria.
Se puede usar en casos de artritis,
dolor , sensibilidad y y enrojecimiento. Como té es efectiva para la
dermatitis, los hemorroides sangrantes, las erupciones e inflamaciones en el
cuello, la espalda y las axilas.
Debidos a sus propiedades
desintoxicantes, esta hierba purifica la sangre y equilibria a pitta. La raíz
de esta hierba es útil en aplicaciones externas: úlceras, infecciones de la
piel y abrasiones no curadas.
METALES
*
Además de utilizar
hierbas con fines medicinales, el Ayurveda usa las propiedades curativas de los
metales, las gemas y las piedras. Las enseñanzas ayurvédicas sostienen que todo
lo que existe está dotado de la energía de la Conciencia Universal. Todas las
formas de la materia son simplemente la manifestación externa de esta energía.
Prana, la fuerza vital, fluye de esta energía universal, que es la esencia de
toda la materia. Asi los metales, las gemas y las piedras son las manifestación
externa de cierta clase de energía. Estos materiales contienen reservas de
energía pránica, que se pueden utilizar con fines curativos. Los antiguos ®sis
de la India descubrieron los efectos de la energía curativa a través de la
meditación. Las influencias adversas sobre las funciones normales del cuerpo, la
mente y la conciencia, se puede contrarrestar con el uso de gemas y metales.
Cuando se usan sobre la piel, inducen una influencia electromagnética que actúa
sobre las células y los tejidos. Por ejemplo, Cuando se usa un brazalete de
plata y plomo, se pueden evitar problemas del hígado.
La salud fisíca dependen de las influencias del estado
espiritual y mental del individuo. Asi como una casa se protege de los rayos
con una varilla de cobre, el cuerpo también se protege de la radiacción
magnética de la atmósfera valiendose de gemas y metales. Los metales puros
emiten una luz astral que contrarresta las fuerzas negativas de los planetas.
Todos los metales contienen una gran energía curativa. Los
metales pesados como el mercurio, el oro, la plata, el cobre, el hierro, el
plomo y el estaño se usan para curar. Sin embargo, los metales pueden contener
ciertas impurezas que son tóxicos para los órganos vitales como los riñones, el
hígado, el bazo y el corazón. En estos caoso, el Ayurveda prescribe métodos
específicos para su purificación. El metal se caliente y se trata con aceite,
orina de vaca, leche, ghee, jocoque.
A través de estos métodos antiguos, se puede conseguir una
purificación más sutil que la que se produce con tratamientos químicos. De esta
manera los tejidos humanos reciben la influencia de los metales sin efectos
tóxicos.
A continuación se describen los efectos benéficos de varios
metales.
COBRE: Alivia los excesos de grasa y kapha. Es un buen tónico para el hígado, el
bazo y el sistema linfático. Es especialmente útil para las personas que
tienden a subir de peso, a retener agua o que tengan obstrucciones linfáticas.
También es útil para la curación de la anemia.
Para tratar la obesidad y los
desórdenes del hígado y del bazo, lave unas cinco monedas de cobre puro en jugo
de limón, pongálas en un litro de agua hiérvalo hasta que quede la mitad
solamente. Se deben tomar dos cucharaditas de esta agua de cobre tres veces al
día durante un mes. También ayuda ponerse una pulsera de cobre en la muñeca.
ESTAÑO: Este es un elemento
rejuvenecedor natural. Las cenizas purificadas del estaño se utilizan para
curar la diabetes, la gonorrea, la sífilis, el asma, las infecciones
respiratorias, la anemia, las enfermedades de la piel y de los pulmones y la
obstrucción linfática.
HIERRO: Es benéfico para la medúla, el
tejido óseo, los glóbulos rojos, y por lo tanto, las cenizas de hierro se usan
para tratar la anemia. Se usan también en caso de hepato y esplenomegalia. El
hierro fortalece los músculos, el tejido nervioso y tiene propiedades
rejuvenecedoras.
MERCURIO: Metal muy pesado y potente.
Ayuda a encender el sistema enzimático, transforma y regenera los tejidos.
Según la mitologia hindú, el mercurio es el semen del Dios Siva. Estimula la
inteligencia y despierta la conciencia. Nunca debe usarse sólo, sino con
azufre. La potencia de ciertas hierbas se incrementa miles de veces cuando se
usa con mercurio y azufre.
Estos dos metales transportan las
propiadas de las hierbas a los canales y tejidos del cuerpo.
ORO: Es eficaz para los nervios. Mejora
la memoria y la inteligencia, fortalece los músculos del corazón e incrementa
el vigor. El oro es bueno en casos de histeria, epilepsia, ataques al corazón,
pulmones débiles y también para el bazo.
El oro puro se convierte en cenizas
cuando se pone al fuego. Su energía también se puede aprovechar a través del
uso de agua de oro. Para preparar esta agua, ponga un ornamento de oro (sin
piedras) en medio litro de agua y hiérvalo hasta que se evapore la mitad. La
energía alectrónica del oro se pasara al agua durante este proceso. Se puede
tomar una cucharadita de agua dos otres veces al día. El agua del oro
energetiza el corazón provocando que el pulso débil se torne fuerte. También
mejora la memoria, la inteligencia, la comprensión y estimula el despertar de
la conciencia.
El oro tiene propiedades calientes, y
por lo tanto, debe usarse con precaución si uno tiene constitución pitta.
Algunas personas no pueden tolerar el oro y les puede causar urticaria.
PLATA: Este es otro metal curativo
importante. La plata tiene propiedades frías, por lo que es benéfica en el
tratamiento de pitta. La plata promueve la fuerza y el vigor. También se usa
para tratar las enfermedades vata, pero debe emplearse con cuidado poa gentes
kapha. La plata es útil en procesos de emanción, fiebre crónica, débilidad
después de fiebres, acidez, condiciones inflamatorias de los intestinos,
hiperactividad de la vesícula biliar y excesivo sangrado mestrual. Las cenizas
de la plata son útiles en la curación de enfermedades inflamatorias del
corazón, el hígado y el bazo.
El agua de plata se prepara de la misma
manera que la de oro. La leche, entibiada en un recipiente de plata, da vigor y
fuerza.
PLOMO: Medicina efectiva para las
enfermedades de la piel. Se usa en el tratamiento de leucorrea, flujo
vaginales, hinchazón, gonorrea y sífilis.
TERAPIA DE GEMAS, PIEDRAS Y COLOR
Al igual que los metales, las gemas,
piedras y colores contienen vibraciones de energía con propiedades curativas.
Se puede aprovechar la energía curativa de las gemas y piedras usandolas como ornamentos en anillos, collares o
poniendolas en agua durante la noche y
bebiendola al día siguiente. Las gemas se pueden purificar poniendolas en agua
con sal durante dos días. A través de vibraciones positivas y negativas, las
gemas dan y quitan energía. Activan los centros de energía del cuerpo y ayudan
a desarrollar la sensibilidad.
A continuación se enlistas las gemas
que se consideran benéficas para el individuo según su mes de nacimiento, y
también la descripción de usos y propiedades de las piedras y gemas conocidas.
Calendario de piedras
Enero - granate
Febrero - amatista
Marzo - hematita
Abril - diamante
Mayo - ágata
Junio - perla
Julio - rubí
Agosto - zafiro
Septiembre - piedra luna
Octubre - ópalo
Noviembre - topacio
Diciembre - rubi
Uso de gemas
Para curaciones: amatista, hemetita,
perla.
Para experimentar los efectos sutiles
de la energía: diamante, lapis-lazuli, rubi.
Para atraer la creatividad: hematita,
perla.
Para desarrollar habilidades psiquicas:
laspis-linquis.
Para receptividad: ágata, berilio.
Para protección general: berilio,
lapis-liquis.
Para proteger del frio: carbón, acero.
Para proteger de la ira: perla, ópalo.
AGATA; Color humo. El ágata protege a
los niños del miedo, los ayuda a caminar y a mantener el equilibrio. Esta gema
estimula el despertar espiritual. Ayuda a aliviar desórdenes Kapha.
Contiene los elementos eter, aire y
fuego. Debe usarse alrededor del cuello montada en un collar de oro.
AMATISTA: Morada, azul o violeta. La
amatista contiene los elementos éter y agua. Da dignidad, amor, compasión y
esperanza. Esta gema ayuda a controlar los temperamentos emocionales. Es buena
para desequilibrios de vata y pitta. Debe usarse alrededor del cuello en un
collar de oro.
BERILIO: Amarillo, verde o azul. El
berilio contiene fuego y eter. Estimula excesivamente la pitta, paro alivia el
exceso de vata y kapha. Esta gema promueve la inteligencia, el poder, el
prestigio, la pocisión social, los varoles musicales y artisticos. Debe usarse
alrededor del cuello en un collar de plata o en un anillo de plata en el dedo
anular izquierdo.
CORAL ROJO: Esta piedra que viene del
mar, absorbe energía del planeta Marte. Contiene carbonato de calcio. Calma a
pitta, purifica la sangre y ayuda a controlar el odio, los celos y la ira. Se
usa en el dedo indice o anular de la mano derecha. Contiene los elementos agua,
tierra y fuego.
DIAMANTE: Blanco, azul o rojo. La energía
de esta piedra preciosa trae vibraciones de energía al corazón, al celebro y a
los tejidos más profundos. El diamante rojo tiene una energía que estimula
pitta. El diamante azul tiene energía fria que calma pitta y estimula a kapha.
Los diamantes sin color estimulan a vata y a kapha y calman a pitta. El
Ayurveda usa los diamantes como tónicos del corazón. Para esto se pone el
diamante en un vaso con agua durante la noche y se debe tomar al día siguiente.
El diamante es una piedra presiosa con la acción más rejuvenecedora. Trae prosperidad y
estimula la espiritualidad. Ayuda a
crear una unión fuerte en las relaciones, por lo que tradicionalmente esa
piedra presiosa se asocia con el matrimonio. Contiene eter, aire, fuego, agua y
tierra. Debe usarse en el dedo anular derecho en un anillo de oro. Se debe
hacer notar que los diamantes de baja calidad tendrán afectos negativos sobre
el cuerpo.
GRANATE: Material de silicates con una
variedad de colores entre los que estan
los siguientes: rojo, café, negro, verde, amarillo y blanco. El rojo, el
amarillo
Tratamientos
de primeros auxilios
Dolor de cabeza: Un
remedio general para el dolor de cabeza es una pasta hecha con media cucharada
de polvo de jengibre mezclado con agua caliente. Aplíquese sobre la frente,
esto puede provocar ardor pero no hará daño.
Los dolores de cabeza provocados por la
sinusitis se pueden aliviar aplicando una pasta de jengibre en la frente y los
senos frontales y paranasales.
Los dolores sobre el hueso temporal,
indican un exceso de pitta (fuego) en el estómago. Se pueden aliviar tomando un
té de semillas de cilantro y comino. Media cucharada de cada uno para una taza
de agua caliente. Al mismo tiempo aplique una pásta de sándalo sobre la sien.
Los dolores occipitales indican toxinas
en el intestino grueso. Antes de tomarse tome una cucharada de semillas de
linaza en un vaso de agua tibia. Al mismo tiempo aplique una pasta de jengibre
atrás de las orejas. Los dolores de cabeza pueden deberse a un cambio de
energía o de emociones reprimidas en el sistema conjuntivo.
-Dolor de espalda: Aplique pasta de jengibre y luego aceite de eucalipto sobre
la zona afectada.
-Dolor de muelas y dientes: Aplique tres gotas de aceite de clavo[2] sobre el diente
afectado.
-Dolor de oído: Ponga
tres gotas de aceite de ajo en el oído; también puede usar una cucharada de
jugo de cebolla con media cucharada de miel. Aplíquese diez gotas de esta
mezcla.
-Estreñimiento: Beba
té de hojas de sen (una cucharada para una taza de agua), o tome una cucharada
de ghee con un vaso de agua tibia antes de acostarse. Otro remedio efectivo es
una taza de agua hervida con una cucharada de semillas de linaza y tomarlo
antes de dormir.
-Agotamiento (debido al calor): Beba un vaso con agua de coco o jugo de uvas. También puede
licuar y tomar dátiles cocidos en ocho onzas de agua.
-Desmayo: Inhale
una cebolla fresca abierta o polvo de raíz de cálamo.
-Indigestión: Coma
un diente de ajo molido con una pizca de sal y una pizca de bicarbonato de
sodio.
-Diarrea: Licúe
partes iguales de agua y yogurt, añada jengibre fresco, o tome café con jugo de
limón.
-Mal aliento: Puede
tomar media taza de jugo de sábila dos veces al día hasta que vuelva el aliento
fresco o comer semillas de hinojo.
-Resfriados: Hierba
una cucharada de polvo de jengibre o de eucalipto en un litro de agua e inhale
el vapor. También se aplica aceite de eucalipto en los lados de la nariz para
aliviar la congestión.
-Tos: Se
pueden hacer gárgaras con un vaso de agua tibia, una pizca de sal y dos de
cúrcuma. Chupe un clavo entero junto a un pedazo de azúcar cande. Si la tos
viene con mucosidades tome media cucharadita de polvo de jengibre, una pizca de
clavo y otra de cardamomo en una taza de agua hervida.
-Sinusitis: Aplique
una pasta de polvo de jengibre sobre las zonas afectadas, o inhale una pizca de
polvo de raíz de cálamo.
[1] Debido a que el
origen de las alergias es reprimir las emociones, éstas no se pueden curar
radicalmente con el uso de anti-histamínicos.
Los
parásitos intestinales son otra de las causas de las alergias. Por ejemplo, si
existen lombrices o amibas en el intestino grueso, se puede desarrollar una
alergia a los granos de polen.
[2] Sofreír ligeramente los clavos en ghee (mantequilla clarificada)
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