Cómo se manifesto  la esencia de las religiones  através de la cultura Védica

 

(Un extracto del libro misterios del antiguo imperio védico, por Sri Nandanandana dasa – Stephen Knapp)

Como vemos en las diferentes culturas y religiones del mundo, podemos preguntar si todos los sistemas religiosos son divinos. Aunque parecen estar en conflicto entre sí en varios puntos, todavía hay muchas áreas de la verdad en la que todos están de acuerdo. O se podría decir que algunas de las mismas verdades esenciales pueden encontrarse dentro de cada uno de ellos. Y mediante una comparación cuidadosa, podemos rastrear la esencia de la verdad a lo que originalmente fue explicado en los Vedas, el más antiguo de los textos escritos y, más importante, lo que fue la más desarrollada de todas las culturas y filosofías.

De esta manera, también podemos rastrear estas verdades esenciales detrás de una religión a otra, y cómo influyó la cultura Védica en Zoroastrianism, judaísmo, que influenció cristianismo, que influyó en Islam que. Sin embargo, cada religión tiene éxito se convirtió en más distante de las enseñanzas espirituales originales y comprensión, hasta que cada uno pensó, en lugar de ofrecer verdades y procesos a seguir, que promovieron la idea de que eran también el único camino, superior a todo lo demás. Cuando, en realidad, se fueron convirtiendo en cada vez más estrechas en sus puntos de vista y menos capaz de darles iluminación verdadera enseña a elevar su conciencia para percibir la dimensión espiritual, sino exigiendo fe ciega sólo para seguir o ir al infierno, o alguna otra cosa semejante. Esta estrategia no ofrece ninguna mejora real o social upliftment, aparte que ofrece lo que puede ser unos principios morales, pero poco de cualquier desarrollo espiritual genuino. Se trata de la pérdida y lo que se convierte en una información completa del propósito real de un camino espiritual.

Una de las primeras religiones que otros se remontan a es zoroastrismo. Pero incluso esto puede rastrearse aún más a la cultura Védica y el Rig Veda. Para ayudar a explicar algo de esto, hará referencia Suhotra Swami libro dimensiones del bien y del mal, donde él describe lo que él llama el "nexo de Zoroastrian."

Comienza con una persona llamada Jarutha descrita en el Rig Veda en términos menos gratuitos, en el que es contra el sabio Vasistha. También es dicho (RV 7.9.6) que Vasistha más tarde mató Jarutha, posiblemente con Agni, el fuego. En el Rig Veda (7.13.1) Agni es llamado también el asesino del demonio (asura).

En los textos védicos, Jarutha también se llama Jarasabdha. El Bhavishya Purana (capítulos 139-140) describe la historia de la Maga Jarasabdha. El maga de la palabra se refiere a una dinastía de sacerdotes que Jarasabdha un progenitor, nacido en la línea familiar de vira aditya, el Aditya potente, lo que significa el Dios del sol. Así que el culto del sol fue importante en su línea.

Mandala 7 del Rig Veda habla de devoción de Vasistha a Varuna. Varuna era un gran Dios de los mares y ríos y también fue llamado Asura-maya en el Rig Veda. Asura-maya significa señor de los demonios, el no-Vedics, porque Varuna tenía poder sobre las criaturas submarinas demoníacas. (Asura proviene del sánscrito asun-rati, lo que significa el que da vida o rejuvenece y la maya porque midió hacia fuera el cielo. La palabra asura más tarde llegó a ser conectado con aquellos que estaban en contra de las normas Védicas.)

Vasistha fue engendrado por los semidioses Varuna y Mitra. Parece que Jarutha y Vasistha fueron sacerdotes de Varuna, pero desató una rivalidad entre los dos. Debido a esta rivalidad, Jarutha dejó la cultura Védica y predica algo distinto. No aceptaba las normas Védicas y comenzó a promover una visión diferente, que no fue aceptada por Varuna. Debido a este desacuerdo, Varuna maldito Jarutha y lo rechazaron de Brahminical cultura. Así Jarutha fue expulsado de la región de Bharatvarsha, y pasó a Persia. Allí fue capaz de propagar su religión y filosofía.

En la región de Persia, Jarutha llegó a ser conocido como Zarathustra y comenzó lo que se conoce como zoroastrismo, llamado después de su otro nombre Zoroastro, que es un griego derivado del nombre Zarathustra. Pero incluso históricamente se conoce que sus primeras enseñanzas despertaban gran hostilidad hacia él.

En el antiguo Irán, la casta sacerdotal hereditaria fue llamada los Reyes Magos. Por lo que parece ser que el linaje de Maga Jarasabdha (Jarutha, Zarathustra) comenzó de Varuna, el jefe de las deidades solares. En el Zend Avesta de Zoroastro, el nombre de Dios es Ahura-mazda, que coincide con el título Védica de Varuna de Asura-maya. Así, Zaratustra cambió lo que había sido el Vedic más en una filosofía diferente. Ahura Mazda, que significa sabio Señor, que se convirtió en el nombre del Dios de Zoroastrian.

Además, los Védicos semidioses son encabezados por Brihaspati, cuyo otro nombre es Angirasa, de donde obtenemos el nombre de Angra Mainyu en Zoroastrianism, que es representado como el diablo o Satanás. Así que el Satanás del zoroastrismo es el maestro espiritual Védico de los semidioses.

De esta manera, Jarutha tomó el lado de los demonios y, aunque aceptando Varuna como el Dios principal, promovió la idea de que el no-Vedics eran superiores en su posición. Básicamente, su filosofía fue un rechazo de la visión védica, y él lo redecoró a su manera. Así que todavía había muchos aspectos védicos que seguía siendo. Incluso el lenguaje en el Zend Avesta es muy similar al sánscrito y contiene mucho material de pre-Zoroastrian que puede estar relacionados con el Rig Veda.

Sin embargo, Jarutha/Zarathustra llamado los demonios Ahuras, o los piadosos, lo contrario de la visión védica de ellos ser llamados asuras, los demonios. También llamó el daivas, devas relacionados con el nombre sánscrito de semidioses. De esta manera, toda la filosofía de Zoroastrianism era tomar la filosofía Védica y Voltéela boca abajo. Tan en el Zoroastrianismo el poder de las tinieblas se convirtió en la potencia de la luz porque está de acuerdo con el punto de vista de Vedic no.

El punto es que ahora tuvimos Angra Mainyu como el nombre del diablo y Ahura Mazda como el nombre de Dios en esta nueva fe. Esta idea de un Dios y una contraparte conocida como el diablo, que podría amenazar los planes de Dios y desviar las buenas intenciones de los piadosos, ahora apareció por primera vez y es lo que filtra hacia abajo a través de otras religiones de la región, incluyendo judaísmo, cristianismo y Islam. La base de esta idea todo era pura mezcla. Y esta idea y la falta de conocimiento espiritual más alto es lo que ha afectado negativamente cualquiera de las filosofías que siguió a esta premisa. Esto era porque Zoroastro había aceptado a un semidiós en contraste con otro, en lugar de aceptar la forma más pura del señor Vishnu o Krishna como la Suprema, que no tiene rival. Sin embargo, incluso en el sistema védico puede haber espíritus malignos, seres sutiles que son equivocadas y malévolo, y que causan problemas, pero no son seres que pueden amenazar la voluntad del Señor Supremo.

Como Swami Suhotra explica más lejos: "es curioso cómo el zoroastrismo amplificado este dualismo [de un diablo contra Dios]. En la versión védica, el Asura-maya, Varuna, Señor de las aguas, habita en las profundidades del océano Garbhodaka cósmica, muy por debajo de la tierra. Yama [Yamaraja, el Señor de la muerte] inframundo cielo y el infierno están muy cerca de ese océano; en materia de chastising la pecaminosa, Yama y Varuna estrechamente aliados. En la versión de Zoroastrian, Ahura-mazda (Varuna) es el Señor de la luz que dio a su siervo Yima un reino del Inframundo llamado Vara, un reino que, mientras la oscuridad a los ojos humanos, místicamente se ilumina. En la versión védica, Mitra y Varuna son un par de semidioses que en tiempos antiguos sirvió el Señor Supremo como un equipo supervisando los reinos de la luz y la oscuridad. En la versión de Zoroastrian, Varuna es el Señor Supremo. Mitra es su luz. El manto de la oscuridad (el mal) es usado por un incansable enemigo de Ahura-mazda, llamado Angra Mainyu o Ahriman. Parece que Angra Mainyu es el Vedic Angirasa (Brihaspati), maestro espiritual de los devas y un gran enemigo de Shukracharya, el maestro espiritual de los asuras. De 1.66.54-55 de Mahabharata aprendemos que Varuna tomó a la hija de Shukracharya, llamado Varuni, como su primera esposa.

"En la versión védica, las energías de luz y oscuridad o bien y el mal no son ultimate. Que final, y además por inversión les (retratando los asuras como buena y el devas como mal), Zarathustra torcido del Señor Supremo objetivo para el cosmos que se administra en su nombre por dichos agentes como Varuna y Yama Brihaspati. Zoroastrianism era una salida revolucionaria de la filosofía Védica".(Suhotra Swami, dimensiones del bien y del mal, pp. 120-121)

Profesor Norman Cohn, que dirige una escuela de pensamiento influyente entre los historiadores religiosos, siente que las enseñanzas de Zaratustra son la fuente de la filosofía del Apocalipsis, el fin de veces, la creencia en una guerra final entre ejército de Dios de Ángeles y ejército del diablo de demonios. Es esta idea que continúa hacia abajo a través de diversas religiones hoy.

En Zoroastrianism, esta guerra apocalíptica esperaba comenzar con la aparición de un Mesías o Salvador, llamado Saoshyant, que prevalecería contra las fuerzas del mal, momento en el que los muertos resucitarían de sus tumbas. Entonces sería una gran Asamblea que sería un juicio final de todas las almas, los inicuos serían destruidos y los justos se convertiría en inmortal, y se establecería el Reino de Dios en la tierra, en donde los justos disfrutar de la vida para siempre. Era la primera vez fue promovido este tipo de idea.

Esto abrió el camino de muchos creyentes que están esperando el final de los tiempos, el fin de días, y ven signos de su enfoque en todo lo malo que sucede a su alrededor, esperando que se entregará a la eternidad en un cuerpo físico resucitado pero purificado en una nueva tierra. Todo esto demuestra una falta de comprensión espiritual, que también ha allanado el camino para lo que puede ser visto como un sentido de superioridad religiosa, la sensación de que mi religión es mejor que el tuyo y es la única manera de salvación a los ojos de Dios. Y de esto se ha extendido peleas enormes, torturas, odio y guerra, de nada más que lo que ha sido remontarse a un producto de la imaginación de alguien simplemente porque él rechazó el sistema Védico.

Este préstamo de una religión a otra puede ser reconocido de muchas otras maneras. Así que veamos algunos más. Por ejemplo, la idea de que Adán y Eva fueron colocados en el jardín de Eden que encontramos en la Biblia y cuando son tentados a comer del fruto prohibido por Satanás, se toma casi totalmente de las escrituras judías. También la descripción de los Ángeles, como Gabriel, Michael, Azrael y Israfil, que tienen posiciones particulares y fines como se encuentra en la tradición judía, que tomó a éstos de los persas, fue tomada también por Mohammed, quien se dijo que se han dado Qué pasó con las enseñanzas islámicas del ángel Gabriel.

Otro ejemplo es el puente al cielo. Esto se llama Al Sirat por Mohammed. Esto se dice para ir sobre el abismo del infierno y se dice que es más fino que un cabello y más cortante que el filo de una espada.Dirigido por Mohammed, los musulmanes se suponen fácilmente cruzar sobre él, mientras que los impíos perder su equilibrio y caer al infierno debajo de ellos. Sin embargo, los judíos ya habían hablado del puente del infierno, que es también no más de un hilo. Pero yendo más lejos, los musulmanes y los judíos son igualmente endeudados a los zoroastrianos que habían enseñado que el último día, todos los hombres se verán obligados a pasar sobre un puente, en su lengua llamada Pul Chinavad. 1

Incluso el concepto de cielo e infierno se remontan al zoroastrismo. Por supuesto, también hubo descripciones de los planetas infernales y celestiales en los textos Puránicos. Esto fue adoptado por Zaratustra y explicó en los Gazas que el cielo, o Garo-de-mana (Garotman en persa), donde los Ángeles cantan himnos a Dios. Esto se describe en la xxxviii Yas, 10; XXXIV, 2, que está de acuerdo con una descripción similar en VI de Isaías y el Apocalipsis de San Juan.

Otro ejemplo es la idea del paraíso. En la fe islámica, después de cruzar el Al Sirat, los fieles llega a Paraíso, situado en el séptimo cielo. En este paraíso, hay hermosos jardines, con manantiales, fuentes y ríos, junto con leche, miel y árboles con troncos de oro que producen las frutas más deliciosas. Y más atractivo que son las chicas 70 o tan rabiosamente bellas llaman hur-ul-ayun a causa de sus grandes ojos negros. Sin embargo, la mayor parte de esta descripción es a los judíos, para que, por desgracia, muchos de los musulmanes tienen una gran aversión. En los textos judíos, como Gemar Tanith, f. 25; Biracoth, f.34; Nidrash Sabboth, f. 37, todos se relacionan con la futura mansión del cielo como un jardín delicioso en el séptimo cielo. Y el Midrash Yalkut Shewini también lo describe como teniendo tres puertas con cuatro ríos que fluyen con miel, leche, vino y bálsamo. Cualquiera puede ver las similitudes, una religión herencia o pedir un préstamo en la otra.

Sin embargo, los zoroastrianos describen también paraíso de una manera similar. Paraíso fue llamado Bihisht y minio que indica cristal, donde los justos disfrutarán de toda clase de placeres, especialmente la compañía de las ninfas huran-i-Bihisht u ojos del Paraíso, el cuidado de quien está bajo el ángel Zamiyad. Así que esto parece ser las raíces de las ninfas del paraíso que fue tomada por las religiones posteriores. También, en uno de los escritos posteriores de los Parsis (un grupo de zoroastrianos), la Mihabad Nama (40 y 41) describe que la orden más baja de los cielos es donde los residentes podrán disfrutar todos los placeres de este mundo; ninfas, esclavos masculinos y femeninos, carne y bebida, ropa y ropa de cama, artículos de mobiliario y otras cosas demasiados para describir. 2 por supuesto, esto suena casi nada espiritual, sino simplemente una continuación de las comodidades cualquier materialista sueñan tener. Sin duda una imagen atractiva para aquellos que piensan se lo merece.

Incluso Satanás o el principio del mal es a menudo descrito como una serpiente, primero en el Zend Avesta en Zoroastrianism, que a su vez esto le dio al cristianismo y luego a Islam. Por lo tanto, todas estas representan a menudo el principio mal como una serpiente. 3 el filósofo alemán Schopenhaur también reconoció, como afirmó en su libro religión y otros ensayos (p.III): "y esto confirma la opinión que ha sido establecido por otros motivos que Jehova es una transformación de Ormuzd [Ahura Mazda], y Satanás de Ahriman [Angra Mainyu] que se debe en la conexión eso Ormuzd a sí mismo es una transformación de Indra [semidiós Védico de los cielos].

Debemos considerar, en este ejemplo, que en la filosofía védica, el cielo sigue siendo una parte de la creación material temporal y no es parte del mundo espiritual. Por lo tanto, Indra es un semidios y no el ser supremo del dominio espiritual, que está más allá y fuera de los mundos materiales.

Otra idea fue la resurrección del cuerpo, que realmente no se encuentra en los principios Védicos, pero comenzó con la doctrina de Zoroastrian. La idea que durante el juicio el cuerpo sería resucitada entonces fue aceptada por los judíos, que lo prestó a los cristianos, especialmente a través de las enseñanzas de Paul que anteriormente fue un judío, y luego pasó al Islam. La semilla de esta idea puede encontrarse en el Zend Avesta, donde se establece (Zamyad Yasht XIX, 89-90): "este esplendor se une al héroe (que está en el número) de los profetas (llamados Saoshyant) y a sus compañeros, para vida eterna, undecaying, imperecedero, imputriscible, incorruptible, existiendo para siempre, para siempre vigoroso y lleno de energía , (en el tiempo) cuando los muertos se levantarán otra vez, y comenzará la no efemiridad de la vida, hacer la vida dura por sí misma (sin mayor apoyo). Todo el mundo permanecerá para la eternidad en un estado de justicia; el diablo va a desaparecer de todos los lugares donde solía atacar al hombre justo para matarlo () y su cría y criaturas estarán condenadas a la destrucción.

Aquí podemos ver la premisa Védica de la naturaleza eterna del alma dentro del cuerpo, que continuará después de la muerte del cuerpo, pero se ha interpretado que la idea de que el cuerpo es lo que se levantará otra vez. Eso es vivir sin la influencia de la naturaleza ilusoria, que aquí se sugiere como la libertad de la presencia del diablo, el principio del mal o la ilusión. Y una vez libre de esta manera, el ser viviente puede alcanzar todo su potencial, tal como se describe aquí como ser indestructible, fuerte, eterno, etc.. Esto es todo menos una mala interpretación de los conceptos espirituales Védicas, pero filtrados a través de la idea de que el cuerpo es todavía la identidad permanente del alma eterna. Podríamos discutir esto por un tiempo muy largo, que ya he hecho en algunos de mis otros libros, pero aquí se lo dejamos en este.

Incluso la frase Islámica del Corán "La-ELA-illiullah" (no hay Dios sino Dios) no es más que una repetición de la fórmula de Zoroastrian "Nido ezad Magar Yazdan."

También, como todos los capítulos del abre del Corán (excepto el noveno) con las palabras "uar Rahman de Bismillah er Rahim," esto sólo corresponde a la misma fórmula que los libros de Zoroastro, es decir "Banam Yazdan Bakhshish gar dadar," ambos básicamente significa "en nombre del Dios misericordioso." Así que uno no es tan único, aunque ellos no se dan cuenta esto.

Como los seguidores Védicos se llamaron los Aryas o arios, los Parsis también llamaron Aryas, descrito en el Zend Avesta, en lugares tales como, "A la gloria de los Aryas," (Sirozah I, 9); "Sacrificamos la gloria de los Aryas de Mazda," (Sirozah II, 9); "Cómo será el país de los Aryas crece fecunda" (VIII, Yast, 9); "Ahura Mazda dice, si los hombres sacrifican a Vretreghna hecho por Ahura... nunca voluntad una horda hostil entran los países arios, ni plaga, ni lepra, ni plantas venenosas, ni el carro de un enemigo, ni la lanza levantada de un enemigo". (Bahram Yast, 48)

La pregunta debería ser: ¿no es hora de los musulmanes a darse cuenta de cuánto de sus doctrinas, ideas y palabras fueron heredadas de anteriores culturas y religiones como el judaísmo y el zoroastrismo? Se puede apenas llamar una nueva revelación o mensaje especial de Dios. Cada religión profesa que su Dios es misericordioso, bueno y cariñoso. O que su Profeta o Salvador da algo nuevo.Pero como nos encontramos al estudiar el Corán y el Antiguo Testamento de la Biblia, la naturaleza vengativa de Dios de la Torá es muy muy similar a la naturaleza amenazadora de Allah en el Corán, donde hay ciertos pasajes que cuentan los seguidores para hacer guerra a y matar a los infieles. Éstos son ambos muy diferente que el amor por su prójimo que fue recomendada por Jesús en el nuevo testamento. 4

Como lo explica Ganga Prasad en su libro la fuente de cabeza de la religión: «en cuanto a Zoroastrianism, su teísmo es de ninguna manera inferior a la del judaísmo o mahometanismo. 'Ahurmazda' dice el Reverendo L. H. Mills, ' es uno de los conceptos más puros que aún habían sido producidos, y – podríamos añadir – es sin duda el prototipo del Dios del Corán, así como el Dios de la Biblia... Pero sin embargo superior a la creencia de sus contemporáneos, el teísmo del Corán no se puede decir que es superior a la del judaísmo. El Corán, por lo tanto, pretenden ser una revelación independiente de Dios, en el motivo de enseñar a un teísmo mejor que el judaísmo y el Zorastrianism, a la que se puede rastrear, es insostenible.'" 5 Además, el concepto de Ahura-mazda era pero un remanente de los fundamentos de la comprensión Védica de Dios.

También hay muchas similitudes entre las parábolas del budismo y el cristianismo y entre la vida de Buda y Cristo. Tanto se dicen que han nacido milagrosamente, en que momento que fueron rodeados por grandes augurios, con una estrella presidiendo cada uno, en cuyo caso para Buda era Pushya Nakshatra. Ambos fueron visitados por hombres sabios en su nacimiento, como cuando el rishi Asita llegó al rey Suddhodana ver recién nacido Buda los Reyes Magos vinieron a Jerusalén para adorar a Jesús, como se explica en el libro de Matthew. Y como el espíritu maligno de Mara vino a tentar a Gautama antes de convertirse en el Buda, Satanás también tentó a Jesús. Además, muchas de las enseñanzas de Jesús en el área de compasión, misericordia, bondad y desarrollo hacia adentro también eran igual o similar a las de Buda. Podríamos seguir con muchos más de este tipo de similitudes, que otros de los cuales he descrito en existencia de mi libro a prueba de la cultura Védica Global.

Además, apenas como en las tradiciones Védicas había río espiritual del Ganges (considerado para ser descendiente del océano Karana espiritual) o Yamuna (considerado espiritualmente purificado porque Señor Krishna jugó en él), en donde devotos bañarse para purificarse espiritualmente, los hebreos también aceptaron y Río Jordan, cuyas aguas fueron utilizados para el mismo propósito , especialmente para bautizar no uno es los pecados pasados.

En cuanto a las similitudes entre el sánscrito y la lengua del Zend Avesta, incluso Max Muller reconoció esto muy claramente. Él pasó a explicar en sus virutas de un taller alemán (volumen I, pp. 82-3): "es claro de las obras de su (Eugene Burnouf) y de observaciones valiosas de Bopp en su 'gramática comparativa' que Zend en su gramática y diccionario a Sanskrit que cualquier otra lengua indoeuropea;muchas palabras de Zend se pueden mantener en sánscrito simplemente cambiando las letras de Zend en sus formas correspondientes en sánscrito... Se diferencia del sánscrito principalmente en sonidos sibilantes, nasales y aspira. El sánscrito s, por ejemplo, está representado por la h de Zend... Donde Sanskrit diferencia en palabras o particularidades gramaticales del norte miembros de la familia aria, que con frecuencia coincide con Zend. Los números son los mismos hasta 100. El nombre de mil, sin embargo, sahasra, es peculiar al sánscrito y no ocurre en ninguno de los dialectos indoeuropeos salvo en Zend, donde se convierte en hazanra. " 6

Incluso la interpretación bíblica de la creación universal, tal como se describe en el Génesis, fue adoptada de dada en las escrituras Parsi, que es que un resumen de en la literatura védica, que es prácticamente la versión más elaborada del proceso de la creación universal que se encuentra en cualquier lugar en cualquier texto religioso.

Un último ejemplo de similitudes que veremos es la premisa para la próxima aparición de un Salvador, o una segunda venida, después de que todo el mundo se levantará otra vez a vivir en un mundo de paz y la conciencia de Dios, sin maldad, o cuando su tribu triunfará sobre sus enemigos. Esto da a cualquier creyente mucho de fe y esperanza en el futuro que se guarda o entregados, si continúan seguir esa religión en particular. Sin embargo, la idea de que Dios o su Profeta aparecerá otra vez no es nueva, pero primero fue relacionada con respecto a los avataras de Dios en la tradición Védica.

Como el Señor Krishna explica en el Bhagavad-Gita (4.7): "cuando y donde hay una disminución en la práctica religiosa, oh descendiente de Bharata y un aumento predominante de la irreligión, en ese momento bajan me."

Sin embargo, a diferencia de otras religiones, Señor Krishna desciende en apariciones regulares para propósitos específicos. No es que él descenderá una última vez y que es el final. Es información incompleta. Pero continuará apareciendo en la creación material que surge de la necesidad, a lo largo de los diversos períodos de tiempo conocidos como yugas. Estos avataras describen detalladamente en los Puranas por lo que podemos comprender cuándo y con qué frecuencia aparecerán. En esto vemos que Dios desciende regularmente en los mundos materiales en sus diferentes formas en diferentes momentos para dar a la sociedad el conocimiento espiritual que necesitan saber para lograr el propósito de la vida.

Los textos védicos describen también la próxima aparición de Dios en el futuro, esta vez como Kalki del Señor cuando él aparezca al final del Kali-yuga para traer en la próxima edad de oro conocida como Satya-yuga. En esto él matar a todos los reyes de bribón y gobernantes y aliviar al mundo de esta carga y traer de vuelta un tiempo de paz, armonía, cooperación y conciencia de Dios. Y este horario de avataras sigue a través de Satya-yuga, Treta yuga, Dvapara-yuga y otra vez en el Kali-yuga, que siga repitiendo hasta 1000 ciclos, llamados un día de Brahma o kalpa. En cualquier caso, esta es la base de la idea de cualquier religión para la próxima venida de Dios.

Todas estas varias similitudes demostraría que muchas de las religiones del mundo y sus leyendas y tradiciones y aun sus preceptos son en gran medida derivada de la cultura Védica. Pueden no ser directamente el mismo, pero es fácil ver a un estudio cuidadoso que el cristianismo debe mucho a Vedic Dharma. O como Max Muller dijo en su libro virutas de un taller alemán (volumen I, introducción, pág. 11), "no ha habido ninguna religión completamente nueva desde el principio del mundo. Si una vez que entendemos esto claramente, las palabras de San Agustín, que parecían sorprendentes a muchos de sus admiradores, se convierten en perfectamente clara e inteligible, cuando afirma, ' lo que ahora se llama la religión cristiana ha existido entre los antiguos y no estaba ausente desde el principio de la raza humana hasta que Cristo vino en la carne, de que tiempo la religión verdadera que existió ya, comenzó a ser llamado cristiano.'" 7

De esta manera, podemos entender que lo más temprano posible del conocimiento espiritual, que puede ser aceptado como que encuentra en los textos védicos más elaborados, pero filtrada hacia abajo a través de generaciones, y que cada religión sucesivos hizo poco pero adoptan en su propia forma o interpretación de lo que ya estaba allí, y que las verdades espirituales esenciales se encuentran en todas las religiones no son más que herencias de las enseñanzas más elaboradas que se encuentra en los textos védicos y tradiciones. Por lo tanto, Védica Sanatana-Dharma es como las raíces y el tronco del árbol de las diversas religiones, que son como las ramas del árbol. Así como ríos en última instancia se unen en el mar con un objetivo común, a pesar de procedentes de diferentes zonas y condiciones, como si llegar a su última unidad, semejantemente Vedic Dharma es como la autoridad de los padres y la raíz de todas las otras religiones.

Desgraciadamente, las religiones Parsi, judías, cristianas y musulmanas no discutir en profundidad las cosas tales como la ley de karma y reencarnación, a pesar de que estos son mencionados en lugares o insinuados, pero apenas se describe o analizados muy profundamente. No discuten la naturaleza o el tamaño del alma, la trascendencia del alma más allá del cuerpo, ni hacer mención a la idea de una superalma. Ni lo describen mucho sobre la naturaleza de Dios, sus características, personalidad, como ve o sus numerosos pasatiempos, salvo sólo las formas más breves. Por lo tanto, parece que realmente se reduce el conocimiento espiritual más alto en éxito las religiones como la información se transmite en las generaciones siguientes de las tradiciones religiosas. En judaísmo, cristianismo y Islam, cada vez más se olvidó la verdadera profundidad del conocimiento espiritual. Incluso las descripciones detalladas de Dios y su real amantes de la naturaleza, que se encuentran en la literatura védica, del mismo modo se ha deteriorado al pasar de los Vedas y Puranas en el Zend Avesta, el Antiguo Testamento, Biblia y más abajo de la línea. Por lo tanto, para volver al corazón de la materia, nosotros debemos volver a las raíces, donde todo comenzó, con la tradición Védica.

Las pruebas presentadas en este capítulo conclusión que en un tiempo muy remoto, mucho antes de los albores de la historia, los antepasados de todas las Naciones de Aryan, como India, Persia, Afganistán y más aún si no de Europa, vivió bajo la bandera de una religión común. Su nombre común era Arya, que dieron a Aryavarta (antigua India, la tierra de los arios), así como a Irán (Persia) y otros países.De esta manera, Sanskrit era la madre de todos los idiomas arios Védico como religión es el padre de todas las religiones que prevaleció en todas las ramas de la familia aria, y podemos reconocer los restos de esto en muchas partes del mundo hoy en día, si sólo estamos educados en la comprensión de lo que es la cultura Védica Aria real.

Es esta cultura Védica que dio a la humanidad al nivel más profundo de la espiritualidad que ha descendido y distribuyó alrededor del mundo en varias formas y en las religiones que siguieron. Los capítulos anteriores de este libro deben han ilustrado claramente este punto.

Además, hay tres distinciones entre cualquiera de las religiones de fide ósea hoy en día y es: 1) el área en el mundo en el que se enseñaba la religión, 2) el tiempo de la historia en la que aparecía y 3) la capacidad de las personas para entenderlo. De esta manera, sólo tanto espiritual conocimiento podría darse si la gente de la zona no fueron capaces de comprender conocimiento profundo espiritual.Santo Tukaram también vio estas distinciones cuando dijo, "la enseñanza es según la capacidad de la enseñanza". Debido a esto, en algunos casos el conocimiento se da de forma sencilla, como vemos en la literatura védica en la que tantas preguntas y tantas respuestas profundas cuentan con los medios por los cuales el estudiante puede realizar realmente y percibir las verdades espirituales que se describen. En otras religiones podemos no ver el uso de parábolas y cuentos, en el que los seguidores sólo pueden comprender los principios preliminares, que a menudo más constitutivo de la ética moral por el cual vivir. A menudo no tienen mucho en el camino principios espirituales superiores. Esto significa que para entender verdades espirituales más profundas, la persona debe irse a otro sitio.

Esto es como la diferencia entre un diccionario abreviado y un diccionario completo. Ambos tienen el mismo conocimiento, pero una es más completa que la otra. El Diccionario completo contiene cientos o miles más palabras que el Diccionario abreviado. Esta es la misma diferencia entre las religiones. Los textos védicos contendrá mucho más espiritual conocimiento e información en el conocimiento de Dios o la verdad absoluta. Manera más completa religión o camino espiritual le dará lo más profundo de entender quién eres y tu relación con Dios y con todos los demás seres. También le dará el proceso por el cual puede espiritualizar su sentido en la medida en que puede comenzar a percibir directamente esta realidad superior. Es mucho más maduro y desarrollado, más allá de aquellos que son simple y elemental. Una religión más desarrollada también facilitará uno ser libre de apego, egoísmo, violencia, maldad y odio, por el cual una persona puede concentrarse más fácilmente en la naturaleza espiritual de uno mismo y Dios, y la unidad que compartimos con los demás en ese sentido. Mientras que una religión que es incompleta y permite a todos mantener estas características negativas, especialmente la violencia, odio hacia otros, énfasis en nuestras diferencias, etc., se mantenga uno vinculado a este plano terrenal de la dualidad, que es el exacto enfrente de propósito de cualquier proceso espiritual genuina.

Dharma védica, por otra parte, se define como aquello que conduce a la gloria, paz, prosperidad y eleva la sociedad para la liberación de esta existencia terrenal. Es el entendimiento que este mundo no es nuestro verdadero hogar, nunca fue y nunca será. Pero también es el portal a través del cual, viviendo la manera correcta, nos puede impulsar a la dimensión espiritual, lejos de esta existencia terrenal temporal. Por esta razón Dharma Védica está destinado a ayudar a toda la sociedad y no dividir la sociedad en los que son "salvos" y quienes no. Enseña la sociedad descarte odio hacia uno otro y alcanzar la paz mental y felicidad interna. Esto está realmente destinado a ser el principio fundamental de todas las religiones, que luego fomenta conducta derecha para alcanzar la realización de la verdad eterna, la realidad de que y lo que realmente eres y su relación al Señor Supremo.

Sin embargo, el logro de moksha o liberación de la existencia material es único en la cultura Védica porque la mayoría de las religiones proclama el ideal de llegar simplemente a cielo, que todavía se considera parte de la creación material. Sí, también significa que moksha sobresaliendo por encima del sufrimiento material, la ignorancia y la consecución de la verdad eterna y la bienaventuranza, a la derecha aquí y ahora, en esta vida. No es necesariamente algo que sólo puede alcanzarse después de la muerte. Considerando que las religiones Védicas no suele ponen énfasis en la conducta moral, comportamiento social, ética, etc., para alcanzar el cielo en la otra vida, principalmente con la idea de continuar con el disfrute de las instalaciones materiales, pero dan poco énfasis en la más profunda filosofía espiritual. Así que en estas religiones sigue siendo muchas preguntas filosóficas para las cuales hay respuestas limitadas. Pero es hasta el individuo decide que proceso él o ella quiere aceptar llegar a un nivel natural de la realización espiritual. Es por eso que no Védica hindú secta ha tratado de propagar o aumentar sus seguidores mediante el uso de la espada o por la fuerza o por temor a la tortura, intimidación u otros tales medios. No hay ninguna historia que muestra el uso de la brutalidad de la propagación de la cultura Védica. Se transmite sólo a través de la pureza de sus enseñanzas y los medios por que la gente puede utilizar para su propia iluminación. Eso es solo lo que se pretende atraer a la gente para investigar y seguir este camino espiritual de la vida. Está destinado a ser un proceso natural, no forzado.

Por esta razón dharmistas, hindúes o devotos no interferir en la religión de los demás y esperar el mismo respeto a cambio. Esto es también por qué cualquier persona de cualquier religión puede vivir fácilmente entre aquellos que siguen la Dharma Védica.

La cultura védica contiene una filosofía que se remonta a una época más allá de la historia y ha desarrollado durante milenios. Es considerado como el sánscrito incluso han descendido desde el Shabda brahman, o la vibración espiritual que existe fuera de la creación material, más allá del tiempo y del espacio. Además, encontramos que las ideas dadas por los grandes rishis y sabios vienen de un nivel espiritual se dio cuenta de la conciencia que está más allá de la mera fe o conocimiento cultivado. Tales visiones y revelaciones vienen de un nivel de percepción espiritual directa y la experiencia, con los medios y las instrucciones dadas a otros por lo que podemos seguir para alcanzar nuestras propias realizaciones.

Puede verse la totalidad de la filosofía espiritual Védica con pero un pequeño análisis. Esto no significa que no hay gran cantidad de sabiduría en todas las religiones, pero ¿dónde vas a ir a comprender las raíces de los conocimientos de karma, o reencarnación, o la ciencia de la naturaleza o el tamaño y ubicación del alma, o la comprensión del Paramatma o Superalma y los medios para unirse con la Suprema? ¿Dónde más vas a encontrar tales descripciones detalladas acerca de Dios y nuestra relación con Dios, o tantas instrucciones dadas por Dios, o los medios para adquirir una conexión directa con Dios? ¿Qué otra religión tiene tales descripciones claras sobre el reino espiritual y cómo llegar a ese nivel de existencia? Tenemos que reconocer la naturaleza única de la tradición Védica y su filosofía.

Además, el camino espiritual Védico ofrece la visión que cada criatura es sagrada. Espiritualmente somos todos de la misma calidad. Como se explica en el Sri Ishopanishad: ishavasyam idam sarvam, yat kincha jagatyam jagat, que significa que todo en esta creación, animada e inanimada, es parte de la energía del Señor, y energía de Dios está dentro de todos los seres. Por lo tanto, cada criatura tiene un significado espiritual. Además, a través del sistema Védico de desarrollo espiritual, todo el mundo puede acceder a esa percepción espiritual. No es una cuestión de fe, sino un proceso de realización. El proceso Védico comienza con la fe, como todos los caminos espirituales, pero si el camino se practica adecuadamente, se espera para llevarte al nivel de tener tus propias realizaciones espirituales y percepción. Y para ello hay tantos medios de asistencia, por ejemplo, las instrucciones de los textos védicos, orientación de los gurús se dio cuenta y la Asociación de otros sadhus o devotos, todos ayudar a inspirar y propulsar avance más y mayores niveles de percepción espiritual, la realización y la experiencia.

Sin embargo, en las religiones occidentales, se presenta a menudo que un seguidor sólo puede lograr dicho acceso a través de la aprobación de o conexión con la iglesia o institución religiosa. Sin eso, entonces estás acabado, a veces para la condenación eterna, dependiendo de la religión. De esta manera, la religión crea un aire de exclusividad, que la única manera que puede comprender cualquier cosa espiritual o tiene una conexión con Dios es aceptando esa iglesia en particular o denominación, o sus específico Salvador o Profeta. Y, por supuesto, las únicas personas que son el privilegio de ser "salvo" son aquellos que siguen esa misma religión. Sinceramente, este es un muy bajo nivel de comprensión, como mostrando su fidelidad a su religión por rechazo, menosprecio o incluso odiar a todos los demás.

El enfoque Védico o Dharmic desarrollo espiritual es la antítesis de esto. Existe ninguna restricción al conocimiento espiritual, y todas las preguntas se le pueden pedir. Las avenidas de descubrimiento espiritual están el gurú (maestro espiritual), shastra (textos espirituales) y sadhus (otros devotos o sabios). Esto conduce a la libertad de elección en las formas de entender y, en definitiva, experimentar a lo divino. Este es el verdadero objetivo de la vida humana. Todo el mundo proviene de diferentes orígenes, y todo el mundo tiene diferentes lecciones para aprender. Investigaciones tan personales a encontrar la verdad espiritual deben ser permitidas y proporcionadas para todos. No debe ser controlado o limitado por ninguna cierta persuasión religiosa.

Esto debe ser especialmente el caso cuando nos damos cuenta de la premisa de este capítulo, que la esencia y el corazón de todo el conocimiento espiritual es descendiente de la cultura Védica Sanatana-Dharma, y que llegar al nivel más profundo de entendimiento espiritual sería tomar una mirada más profunda en lo que tiene que ofrecer a toda la humanidad, social y individualistically, no sólo para la paz , compasión, cooperación, armonía, etc., pero al lograr una vinculación más estrecha con la divinidad. Nada más ofrece un nivel superior de felicidad, plenitud o plenitud, que es en definitiva lo que cada uno está buscando. Este es el propósito de la vida.

NOTAS DEL CAPÍTULO

1. Prasad, Ganga, la fuente de cabeza de la religión: un estudio comparativo de las religiones principales del mundo y una manifestación de su origen común del Vedas, el Arya Pratinidhi Sabha, U.P., 1927, pág. 5.

2. Ibíd., pág. 6.

3. Prasad, Ganga, la fuente de cabeza de la religión: un estudio comparativo de las religiones principales del mundo y una manifestación de su origen común del Vedas, el Arya Pratinidhi Sabha, U.P., 1927, p.59.

4. Ibíd., pp.11-13.

5. Ibíd., p.13.

6. Muller, Max, virutas de un taller alemán, volumen I, pp. 82-3.

7. Prasad, Ganga, la fuente de cabeza de la religión: un estudio comparativo de las religiones principales del mundo y una manifestación de su origen común del Vedas, el Arya Pratinidhi Sabha, U.P., 1927, p.26.

[Puede encontrar más información en: www.stephen-knapp.com]