ANALISIS DE LOS ULTIMOS PAPELES FEMINISTAS USTEDES SON LOS JUECES

ANALISIS DE LOS ULTIMOS PAPELES FEMINISTAS

LAS PALABRAS DE FDG SIGNINICAN  MUJERES DIKSA GURUS- UDD ES URMILA DEVI DASI

POR: RAMMURTIDAS ADHIKARI

08 de enero 2013 - INDIA (SUN) - Análisis de HG Madhavanandadas del Adhikari Prabhu (SGG) y HG Bhaktarupadas AdhikariPrabhu (ACBSP) último trabajo feminista a ISKCON India.

En algunos análisis de Madhavananda y el  papel de Bhaktarupa. El Srimad-Bhagavatam reemplazan todos los 23 libros de las citas que han tomado estos Prabhus. Los Prabhus nunca han citado ni una sola vez el Srimad Bhagavatam, el Sri Caitanyacaritamrta, ni el Srimad Bhagavad-gita, en su ensayo de 20 páginas de largo. El verso del SB 1.4.25 sustituye todas sus declaraciones, ya sea directamente, indirectamente, y / o por error el apoyo a la idea de FDG en su artículo. Asimismo, el SB 4.12.32 verso está específicamente negando otorgar Diksa Guru a las mujeres. Declaración muy clara y específica. Asimismo, la autoridad Srimad-Bhagavatam sustituye cualquier otro smritis y libros. Se han citado en numerosas ocasiones desde bhashya Sayanacharya en los Vedas y también de los bhashya de  Madhavacharya. Este Madhavacharya era verdadero hermano de Sayanacharya y Madhavacharya había tomado sannyas en la  línea Shankar y se convirtió en el escritor más célebre de la obra histórica clásica del Vedanta-Pancadasi-un libro más leído elemental de Advaita-Vedanta de Shankar Acharya. Su nombre de  sannyas era Vidyaranya Muni y vivio en  la Dakshinamnaya Sringeri Peetham en el siglo 13. Sayanacharya como  un grithastha pero tambien era un smarta (no Vaishnava) durante toda su vida. Por lo tanto, ambos eran mayavadis.

Además, en la página 15 de su documento,  de estos Prabhus han citado de manera incompleta (nuestro Madhvacharya) Madhvacharya el comentario en Brahma-sutra 1.1.1. Permítanmen reproducirlo  aquí.

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Los Mismos derechos en mantras védicos

Śrīla Madhvācārya cita el Vyoma-saṁhitā en su Brahma-sutra-bhāṣya [17] (1.1.1) de la siguiente manera,

ahur APY uttama-strīṇāṁ adhikāraṁ tu vaidike yathorvaśī Yami caiva śacyādyaś ca tathāparā

Las Damas mas elevadas  tienen  sin duda el derecho a los Vedas, al igual que Urvaśī, Yami, SACI, etc

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Ahora, la  cita errónea y mala interpretación de este pasaje citada por los Prabhus debe ser expuesta.

Cito de la edición que contiene Brahma-sutra comentario de Madhvacharya y su comentario por  sub-Jayatirtha Muni (ambos son nuestros acaryas previos en Guru parampara), que fue editado por el célebre erudito Madhva KT Pandurangi y publicado por Dvaita Estudios Vedanta and Research Foundation - Bangalore en 1994.

Vyomasamhitayam ca -

antyajā api vosotros Bhakta nāmajnānādhikāriṇaḥ / strīśūdrabrahmabandhūnāṁ tantrajñāne 'dhikāratā / /

ekadeśe parokte tu na tu granthapurassare / traivarṇikānāṁ vedokte samyagbhaktimatāṁ harau / /

āhurapyuttamastrīṇāmadhikāraṁ tu vaidike / yathorvaśī Yami caiva śacyādyāsca tathā para / / iti.

Traducción (por el Prof. KT Pandurangi).

"También se afirma en Vyomasamhitā:" Incluso los de nacimiento  (antyajas) son elegibles para adquirir el conocimiento de Dios al recitar su nombre. Las mujeres, los sudras y los brahmanas degradados son elegibles para adquirir el conocimiento a través de Itihasa-Purana y tantra. Ellos tienen derecho a conocer las partes seleccionadas de estas obras. Ellos también son elegibles para recibir las instrucciones a través de las enseñanzas. Sólo las personas que pertenecen a las tres primeras castas  son elegibles para el estudio de los Vedas directamente. Algunas mujeres privilegiadas como Urvaśī (una ninfa celestial), Yami (diosa Yamuna), SACI (consorte del dios Indra), etc también son elegibles para el estudio de los Vedas ".

Aquí sólo las damas celestiales se les permite estudiar los Vedas y no hay ninguna mención de las mujeres comunes mortales).

Ahora nos referiremos a la sub-comentario de Sri Jaya Tirtha Muni (nuestro anterior acharya) sobre el comentario de Madhva mismo.

"Vyomasamhitāyāṁ ceti. Antyajā varṇabāhyāḥ. Bhakta ityadhikārakathanaṁ. Tantraṁ pañcarātrādi. Adhyayanābhāvena vaidikagñānānadhikāritve 'pi trivarṇtetareṣāṁ nāmādijñānādhikāritvānmokṣopapattiriti bhāvaḥ. Sapatnīṁ me parādhama' ityādau strīṇāmapi vedādhikāradarśanāt kathaṁ tasāmanadhikāra iti ata uktasya apavādamāha. Āhuriti. Táthā parā munistriyo narādikulajāśa".

Traducción (por Pandurangi). En caso de que sólo aquellos que estudian los Vedas son elegibles para Brahmavidya, entonces, las personas que no pertenecen a las tres primeras castas se verán privados de la liberación ya que no tienen conocimiento. Esta duda se quita  con una cita del Vyoma-saṁhitā 'Antyajāḥ ",que se refiere a  las  personas fuera de los varnas. Al mencionar como Bhakta, su elegibilidad se indica. Tantra significa aquí Pāñcarātra. Las personas fuera de los tres varnas no son elegibles para el conocimiento a través de los Vedas, ya que no son elegibles para el estudio de los Vedas. Sin embargo, son elegibles para el conocimiento a través de Nama-saṁkīrtana etc, y por lo tanto pueden alcanzar la liberación. En el pasaje védico 'Saptnīnāṁ me parādhama ", etc, se ha encontrado que incluso las mujeres tienen derecho a estudiar el Veda. Por lo tanto, ¿cómo es que se dice que no son elegibles para el Veda? Esto se responde señalando algunas excepciones por este verso, es decir, las mujeres de los sabios y también algunos de los sabios nacidos entre los hombres. "




Por lo tanto, es evidente que las mujeres que se les permite estudiar sólo algunas pocas porciones de los Vedas (no todos) no son sólo las mujeres mortales. La mayoría de ellas son diosas (como Saci) y ninfas celestiales (como Urvasi). Algunos rishi-patnis (esposas de los sabios védicos históricos de antaño como Gargi y Maitreyi etc, cuyos nombres se mencionan en Upanisads) también son permitidas. De todas formas, el punto principal que se resalta es que estos son sólo los casos de excepción. En el comentario citado anteriormente Jayatirtha, Él usa la frase "...... iti uktasya apavādaṁ āha ....." lo que significa que el derecho de las mujeres a estudiar los Vedas se encuentra solamente en casos excepcionales, ya que el término "apavāda" significa claramente "excepción". Por lo tanto, la declaración del SB 1.4.25 destaca definitiva en el caso de las mujeres el 99% mortales. Y UDD no es una excepción a las mujeres el 99% mortales. Ella no están en la categoría de Jahnava Mata. Incluso Suniti (madre de Dhruva Maharaja) no esta en la categoría de Jahnava Mata, entonces, ¿cómo puede llegar a ser UDD?

Además, el 90% de las declaraciones que Madhavananda y Bhaktarupa hemos citado en su artículos están tomadas de los Arya-samajis 'puntos de vista sobre las mujeres. Apenas la semana pasada (que había compartido esta noticia con HG Basu Ghosh das Adhikari Prabhu (ACBSP) en un e-mail privado la semana pasada), un erudito del Arya Samaji con el nombre de Dr. Surendra Kumar –comento en el  Bhashyakar de Manusmriti, sale en el canal religioso "Aastha Bhajan" (este es un canal de TV religioso hindú) todos los días 20:30-21:00 y dio una serie de unos días en Hindi  de como establecer  los Vedas, los Upanishads, y smritis y  de permitir a las mujeres para llevar a cabo el estudio de los Vedas, hacer sacrificios de fuego, y también usar el cordon  sagrado. Sin embargo, vemos que nuestros acaryas como Muni Jaya Tirtha consideran que éstos son únicas excepciones. Por cierto, Arya Samaj y Gayatri Parivar (ambos son puramente heterodoxo e instituciones neo-mayavadi/smarta) y  permiten a las mujeres que hagan  sacrificios de fuego, y usan el cordon sagrado, así como tambien  estudian a los Vedas. Pero este no es el estado de ánimo de Madhva Sampradaya Gaudiya Sampradaya y, sobre todo después de que la línea Gaudiya SB SST.

Ahora vamos a analizar desde el bhasya-dipika sub-comentario de Jagannatha Yati de Vyāsarāja Math en Udupi. Esta escuela de  Vyāsarāja que fue establecido por Shri Vyasa Tīrtha (que se menciona en ISKCON pre-Mahāprabhu paramparā). Jagannatha Yati está en el linaje de este Tīrtha Vyāsa. Ha escrito un sub-comentarios  para explicar el bhashya  de Madhva en Brahma-sutra (al igual que  Jaya Tirtha lo había hecho). Jaya Tirtha y Jagannatha Tirtha las sub-comentarios sobre Madhva-bhashya son considerados como los más autorizados en la Madhva Sampradaya. Considerando que el comentario de Jayatirtha es conciso, los  comentarios de  Jagannatha Tirtha son elaborados. Como veremos, Jagannatha Tirtha claramente restringe la interpretación pro-feminista de la sloka citado de Vyoma Samhita por Madhvacahrya en su Bhashya (como se muestra anteriormente). Como veremos, Jagannath Tirtha también restringe a las mujeres para acceder al completo Pancaratra y dice que sólo son elegibles para acceder a ciertas partes de los Pancaratras y tantras, sino que también prohíbe claramente a las mujeres a dar incluso conferencias y explicaciones sobre Purāṇas y Itihasa (Mahabharat . y el Ramayana) La siguiente cita es de las páginas 38 y 39 del Śrīmad Brahmasūtra Bhāṣyam de Sri Madhwacharya con Bhashyadeepika y Sutradeepika de Sri Jagannathatirtha (Capítulo 1):

Editado por . K. Shankaranarayana Adiga y Publicado por Poornaprajna Samshodhana Mandiram, en Bangalore en 2008.

Tantre 'pi na sarvatrādhikārāh. 'Ekadeśe' Kintu eva. Dhikāraḥ Tatrāpi na 'na granthapurassare' svaprādhānyena granthārambhe '. 'Parokte' Kintu pareṇānyena parārthaṁ prokte ārabdha evetyāha - iti 'ekadeśa'. Avadhāraṇe ma mi śábdaḥ. Tadvyāvartyamāḥ - 'na tu' iti. Strādimātrapuraskāreṇa prārabhyamāṇatantragranthādau Tesam nādhikāritetyarthaḥ. Anena stīśudrādimātraṁ puraskṛtya purāṇādigranthapravacanamapi na kāryamityuktaṁ bhavati. Dvītiyatuśabdasyottaratrānvayaḥ. Tarhi vedotpannabrahmavidyāyāṁ keṣāmadhikāraḥ? Pariśeṣāt traivarṇikānāṁ cet Tesam api Kim sarveṣāṁ adhikāraḥ? Na, kim tu keṣāñcidityāḥ - 'traivarṇikānāmiti'. 'Harau samyagbhaktimatāṁ' 'Vedokte' vedotpannabrahmajñāne tu eva traivarṇikānāṁ 'uktetarabrahmakṣatriyavaiṣyānām adhikāritetyarthaḥ. Na kevalam nāmādijnānādhikāra ityarthe 'pi tu śábdaḥ.

Sapatnīṁ me parādhama Patim me Kevalam kuru "(Mantra-praśnaṁ 16,2) Ityādau strīṇāmapi vedādhikāradarśanāt kathaṁ tāsāmanadhikāra ityata uktasyāpavādamāha - 'ahuh' 'pi'. Turapyarthe iti 'ityasya vipariṇāmenāvṛttiḥ. Vaidike Uttamastrīṇāṁ' iti-Tatpuruṣa karmadhārayau Tathāca -.. Na kevalamuttamānāṁ Devanam strīṇāṁ nāmādijñāne 'dhikāraḥ; Kintu vaidike'....... pi Jnane vedotpannabrahmavidyāyāmapi Vaidika adhikāramāhuriti Yojana Tá udāharati - 'yathā' iti 'Eva' evam 'Yami' yamasya bhāryā Syamala Ca śabda uktasamuccaye Ādyaśabdena umāratyādi gṛhyate Anuktasamuccaye dvitīyaśca Tena manuṣyādikulotpannadevastriyo gṛhyante Tathāśabda upamāyāṁ uktasamuccaye VA. Apara uttamastrībhyo Anya ṛṣipatnyaḥ. avara iti va, uttamadevastryapekṣayā madhyamaṛṣipatnīnāṁ avaratvāditi. Vyomasamhitāyāṁ 'iti itiśabdānvayaḥ.

Nota Traducción por mí mismo (ya que esta traducción de Madhva en no está disponible en Inglés.): Esta Bhāṣyadīpīkā sub-comentario de la Madhva-bhasya explica los versos de Vyoma-saṁhitā citado originalmente en la Madhva-bhāṣya. Ya hemos explicado antes el Tattva-prakāśikā sub-comentario de Jayatirtha. Traducción de Bhāṣyadīpīkā va así.

"Las mujeres, los sudras y dvija bandhus-no tienen cualificación completa / elegibilidad para acceder a la totalidad de el Pāñcarātra / Tantras, sino más bien el acceso se limita a una región particular (ekadeśe) de los tantras Incluso entonces, no se les permite. estudiar las partes iniciales / vanguardia (na purassare) de los tantras / Pancaratras porque es decir, mujeres, etc no tienen significancia (NA sva-prādhānyena). una región particular (eka-desa) más bien se debe encontrar en la última  secciones de los tantras (no al principio) y  esta seccion especifica, se debe recitar por algún otro recitador  ('parokte' -. Recitador  secundario, es decir, no el orador principal de  el tantra  / o purāṇa Esto significa que así como Śukadeva es el orador principal del Bhāgavatam hay otros como Maitreya y Uddhava son oradores secundarios) porque  están destinados a otro público - (es decir, no para la audiencia principal, que consiste en el tri-varnas o brahmanas, ksatriyas, vaisyas y,. sino más bien para el público secundario que es strī o mujeres, los sudras y dvija bandhus-).

Para indicar el sentido de la limitación (avadhāraṇa), el tu (inicial) se ha utilizado (después de 'ekadeśe parokte tu na tu .... ")  y la indicación, en las palabras «na tu 'se han utilizado. Lo que significa que para mantener a las mujeres, los sudras y dvija bandhus-en la vanguardia (puraskāreṇa), si la recitación de los trantras se hace, entonces el dijo que las mujeres, etc no tiene derecho a escucharlas. Esto también significa que incluso con los Puranas no se da una conferencia teniendo en frente a la audiencia que consiste de mujeres, sudras etc La segunda "tú" es la sintaxis de este último. Ahora surge la pregunta de quién es elegible para entender el brahma-vidya (conocimiento espiritual de los Vedas y los Upanishads) que surgen de los Vedas? Si la respuesta es dada en que el resto (pariśeṣāt) (permaneciendo aquí significa que aquellos que no están incluidos en el trío de stri , śūdra y dvija- bandhus) son aptos para estudiar brahma-vidya, entonces la siguiente pregunta que surge es, incluso dentro de los tres varnas superiores, todos tienen calificación para estudiar la respuesta es no. Pero, algunos de ellos tienen el derecho a estudiar brahma-vidya (keṣāñcid). En el conocimiento espiritual deriva de los Vedas, aquellos cuya devoción a Hari es totalmente completa y perfecta (harau samyag-bhaktimatāṁ), sólo tales  brahmana, ksatriya, vaisyas  están calificados para tales estudios de brahma-vidya. Tales devotos de la parte superior de las tres varnas son no sólo permitiós a recitar los nombres  santos - en tal sentido también el término se ha utilizado tu.

En 'sapatnīm parādhama me ...' el verso etc la elegibilidad de las mujeres para el estudio de los Vedas se dice claramente. Si es así, ¿cómo pueden las mujeres ser consideradas  no aptas  para estudiar los Vedas? Para responder a esta pregunta, 'ahuh el término se ha utilizado para indicar el estado excepcional / caya (apavādaṁ) (Esto indica el versículo de Vyoma-samhita citado en el último documento de Bhaktarupa Prabhu, página 15 citó Vyoma-samhita en Madhva-bhasya.) El "tú" (que viene después ahuh) ha de entenderse en este contexto. 'Vaidike' se ha repetido para indicar transformación. En el término compuesto (Samasa) 'uttamastrīṇāṁ', el tat-puruṣa y Samasa karmadhāraya se han utilizado. Por lo tanto, no es sólo que las mujeres más exaltadas (uttama strīṇāṁ) tienen sus derechos limitados a la recitación de los nombres sagrados de Dios, sino que también tienen derecho a entrar en el brahma-vidya que emana de Vedas. Para ejemplificar esto, el verso inicial de 'yathā' se introduce. De este modo (EVAM), "Yami 'significa' Syamala '. 'Ca' indica el rebaño de estas mujeres en la lista. Por "ādyāḥ el término, diosas como UMA (es decir, Parvati, la consorte del dios Shiva) y Rati (la consorte de Kamadeva) deben ser tomado. Con el fin de indicar a las mujeres que no se han enumerado (es decir, no se encuentra entre los tres que aparecen que son Urvaśī, Yami y SACI), 'ca' el término se ha utilizado. Por eso, las diosas celestiales aparecen como seres humanos tienen que ser consideradas. 'Tathā El término ha de entenderse en el sentido tanto de las mujeres elevadas  o en un sentido analógico. También puede indicar los de categoría inferiores entonces semidiosas como las esposas de los grandes sabios (ṛṣipatnīnāṁ y el ejemplo de esto son las mujeres históricas cuyos nombres se encuentran en los Vedas y los Upanisads como Maitreyi Gargi etc) que son de clase media (no es tan elevadas  como los semidiosas). En el Vyoma-saṁhitā etc, con lo que pone fin a la sintaxis de las palabras. "

Así termina la traducción realizada por este autor.

Srimad Bhagavatam 1.4. 25 - Comentarios de los diferentes acaryas

1) Vīrarāghavāchārya de Ramanuja Sampradaya dice en su comentario a la SB 1.4.25 como sigue. Nota: Este es el mismo Ramanuja Sampradaya, que el feminista Sr. Greg Jay alias Gaura Kishore Das acepta como superior al Vaisnavismo Gaudiya! Mira lo que tiene que decir acerca de las mujeres.

EVAM kṛtavatāvapi muninā vyāsena strīṇāṁ śūdrāṇāṁ ca dvijabandhūnāṁ traivarṇikābhāsānāṁ ca śrutigocarā śravaṇaviṣayaḥ trayī ṛgādibhinno vedaḥ na bhavati adhyayanasyopanayanāṅgatvādupanayanasya ca traivarṇikāditvāt strīśūdrādīnāṁ vedādhyayanayogyatā nāsti.

Traducción por mí mismo (ya que no hay traducciones anteriores disponibles en Inglés).

" Los Vedas habian sido compuestos en esta forma por el sabio Vyasa, es decir, que los tres Vedas divididos por RG etc no heran  temas  para la recepción auditiva de las mujeres, los sudras y dvija bandhus-que no son otros que la apariencia de la parte superior de los tres varnas (dvija-bandhus son los que  resemblan  a las  varnas superiores). Esto es debido a que el estudio de los Vedas es una rama de la Upanayam-samskara y Upanayam  es sólo para las  tres varnas superiores . Considerando que, las mujeres, etc śūdras  no tienen que someterce a  dicho procedimiento y por lo tanto no son elegibles para los estudios védicos. "

2) comentario Vallabhacarya de Subodhini también arroja mucha luz sobre este versículo. Srila Prabhupada ha aceptado el comentario de Vallabhacharya como de buena fe y ha inspirado a sus discípulos para que lo estudien - en los últimos párrafos de su célebre significados de Bhaktivedanta SB 1.1.1.

Yajñadvārā se vede strīṇāmupayogaḥ. Avīravatīnāṁ patiputrahīnānām tu tadabhāvāt traivarṇikastrīṇāmapi vedaśravaṇaniṣedhaḥ. Śūdrāḥ svatantrāḥ na tu sevakāḥ. Traivarṇikayājñikasevakānāṁ tadannabhakṣaṇena vedārthopayogināmāpātato vedaśravanasyāvaṣyakatvāt. Dvijabandhavaḥ kuṇdagolakāḥ saṁskārarahitāśca. Teṣāmapi śrutiśravane nādhikāraḥ.

Rendición de este autor:

"Sólo a través del acompañamiento en yajñas, las mujeres están permitidas. (Las mujeres acompañan a su Yajamana o maridos  en un yajña de acuerdo con la convención.) Aquellas mujeres que no tienen esposos o hijos, o ambos (esto significa que incluso una mujer divorciada no puede sentarse en un sacrificio de fuego), no se les permite sentarse en los yajñas como un anfitrión. Las mujeres pertenecientes a las castas superiores tampoco pueden escuchar y estudiar los Vedas. Los sudras (varones están implicados) mencionados en este versículo son aquellos que son independientes pero no aquellos que son criados. Sin embargo, esos śūdras (hombres que están descritos)  están al servicio de los tres varnas superiores y que sobreviven con el grano de esos varnas, al menos aparentemente / superficialmente son elegibles para escuchar los Vedas, ya que son esenciales en las actividades védicas (vedārthopayogināṁ) (esto implica que esos śūdras que están sirviendo  las castas superiores quedandose  permanentemente en sus casas, naturalmente, ayudan a sus amos en la disposición y la finalización de las actividades védicas como yajñas etc.) Dvija-bandhus son los que no se han sometido a las intervención en el proceso de purificación. Tampoco están capacitados para escuchar a los Vedas ".

Aquí Vallabhacharya claramente niega los derechos de las mujeres de castas superiores a los estudios de los Vedas  (de forma automática, los derechos de las mujeres pertenecientes a la clase śūdra son rechazados). Sin embargo, no se niega el mismo derecho a los śūdras (naturalmente implica śūdras hombres) que están sirviendo a sus amos. Esto significa que śūdras masculinos son más aptos que hasta las mujeres de castas superiores. Él usa la palabra 'āpātato' significado superficial o aparentemente. Esto indica que los sudras son por lo menos elegibles para escuchar el sonido de la recitación védica aunque no son permitidos al  estudio completo y sus  significados. Esto se debe a que están sirviendo a sus amos y deben permanecer en su compañía. Pero para las mujeres, esto no es así.

Por otra parte, smriti dice "śudraścāṇḍālatāṁ vrajet", o que las mujeres y los sudras etc que escuchen tales Vedas   se degradaran al estado de un paria comedor de perros o  candala después de escuchar los Vedas. En Nrsimha-Tapani-UPANISHAD (directamente parte de los Vedas y Upanisads uno de los más importantes), se dice: "sāvītrīṁ laksmim yajuḥ Pranavam yadi jānīyāt strī śudraḥ sa mṛto 'dho gacchati. Tasmāt Sarvada nācaṣte.Yadyācaṣte sa ācāryastenaiva mṛto' dho gacchati "lo que significa que si las mujeres y los sudras estudian los Vedas, se van al infierno y, por tanto, no deberían hacerlo en ningun momento. Si algún acarya les enseña, entonces él también se cae.

"Lo más importante a destacar es que en base de SB 1.4.25, si señoras estaban calificados hecho para estudiar los Vedas, a continuación, Sage Vyasa no habría escrito el Mahabharata. Pero, vemos todo lo contrario se menciona en el versículo. Allí se dijo que el Mahabharata fue escrito para beneficiar a las mujeres y śūdras etc Por lo tanto, estamos tratando de decir (si aceptamos las teorías feministas, entonces estamos obligados a creer esto) que Vyāsadeva no conocía el hecho de que las mujeres se les permite estudiar los Vedas? "

Srimad-Bhagavatam 1.4.25 con Bhaktivedanta Significado de AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada:

stri-sudra-dvijabandhunam 
trayi na sruti-gocara 
karma-sreyasi mudhanam 
sreya evam bhaved iha 
iti Bharatam akhyanam 
krpaya munina krtam

Palabra por palabra: 
stri - la mujer de clase; sudra - la clase trabajadora; dvija-bandhunam - de los amigos del nacido dos veces; trayi - tres; na - no; sruti-gocara - para la comprensión; karma - en actividades; sreyasi - en el bienestar; mudhanam - de los tontos; sreyah - beneficio supremo; evam - por lo tanto; bhavet - persiga; iha - en esto; iti - por lo tanto pensar; Bharatam - el gran Mahabharata; akhyanam - hechos históricos; krpaya - fuera de la gran misericordia; munina - por la muni; krtam - se ha completado.

TRADUCCIÓN 
"Por compasión, el gran sabio pensó que era prudente que esto permitiría a los hombres para alcanzar el objetivo último de la vida. Así, él copiló la gran narración histórica llamada el Mahabharata para las mujeres, los trabajadores y amigos de los dos veces nacidos.

SIGNIFICADO 
Los amigos de las familias dos veces nacidas son los que nacen en las familias de brahmanas, ksatriyas y vaisyas, o las familias espiritualmente cultivadas, pero que en sí no son iguales a sus antepasados. Estos descendientes no son reconocidos como tales, a falta de logros de purificación. Las actividades de purificación comenzar incluso antes del nacimiento de un niño, y el proceso que aporta la simiente reformatorio se llama garbhadhana-samskara. Quien no ha experimentado tal garbhadhana-samskara, o la planificación de la familia espiritual, no es aceptado de ser un real dos veces nacido. El garbhadhana-samskara es seguida por procesos de purificación otros, de los que la ceremonia del cordón sagrado es uno. Esto se realiza en el momento de la iniciación espiritual. Después de este samskara particular, uno es llamado con razón dos veces nacido. Un nacimiento se calcula durante el samskara que aporta la simiente, y el segundo nacimiento es en el momento de la iniciación espiritual. Uno que ha sido capaz de pasar los samskaras importantes se puede llamar una autentico nacido dos veces.

Si el padre y la madre no realizan el proceso de planificación de la familia espiritual y simplemente engendrar hijos de la única pasión, sus hijos se llaman dvija-bandhus. Estos dvija-bandhus ciertamente no son tan inteligentes como los hijos de los periódicas familias de los dos veces nacidos. Los dvija-bandhus están clasificados con los sudras y la clase de mujeres, que son por naturaleza menos inteligentes. Los sudras y la clase de mujeres no tiene que someterse a cualquier clase de  samskara y con excepción de la ceremonia del matrimonio.

Las clases menos inteligentes de los hombres, las mujeres, los sudras y los hijos no calificados de las castas superiores, carecen de las calificaciones necesarias para entender el propósito trancendental de los Vedas. Para ellos, el Mahabharata fue preparado. El propósito del Mahabharata es administrar el propósito de los Vedas, y por lo tanto dentro de Mahabharata esta el resumen del Veda el  Bhagavad-gita. Los menos inteligentes están más interesados ​​en las historias que en la filosofía, y por tanto la filosofía de los Vedas en forma de El Bhagavad-gita es hablado por el Señor Krishna. Vyasadeva y el Señor Krsna están en el plano trascendental, y por lo tanto han colaborado en hacer el bien a las almas caídas de esta era. El Bhagavad-gita es la esencia de todo el conocimiento védico. Es el primer libro de los valores espirituales, como los Upanisads lo son. La filosofía Vedanta es objeto de estudio por los graduados espirituales. Sólo el estudiante de post-grado espiritual puede entrar en el servicio espiritual o devocional del Señor. Es una gran ciencia, y el profesor, grande es el Señor mismo en la forma del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu. Y personas habilitadas para firmar por él y pueden iniciar a otros en el servicio amoroso trascendental del Señor. "

Primera vista prima facie (que pertenece a los dos dijo que el último documento Prabhus ", Página 7):

No aplicable en Kali Yuga

Incluso si uno fuera a creer que el Manu-samhita que se encuentra hoy en día no es una versión interpolada de la original, todavía se les disuadiría a aceptarlo como una autoridad actual por la siguiente declaración de la Parāśara-smṛti [10],

kṛte tu Manava Dharma tretāyāṁ gautamāḥ smṛtāḥ 
dvapare śāṅkhalikhitāḥ kalau pārāśarāḥ smṛtāḥ (1,24)

El Manu-samhita es aplicable en Satya-yuga, la Gautama-smṛti es aplicable en Treta-yuga, la Sankha-Likhita-smṛti es aplicable en Dvapara-yuga y el Parāśara-smṛti es aplicable en Kali-yuga.

NO ES UN PODER PRINCIPAL

Un punto similar es hecho por Srila Madhvācārya en su obra Mahābhārata-tātparya-Nirnaya [11]: vaiṣṇavāni purāṇāni pañcarātrātmakatvataḥ pramāṇāny eva manvādyāḥ smṛtayo 'py anukūlataḥ Purāṇas que establecen la supremacía de la autoridad de Vishnu son como son portadores de lo que se afirman en Pāñcarātra. Śāstras smrti como el Manu y otros son también autoridad  a  medida en que sean compatibles con estos. (Parte I)

Primera refutación (del lado este autor).
Primera proposición: Manu Smriti-ha sido aceptada por reverencia por  Srila Gopala Bhatta Goswamipada que es un Vaishnava smrity acharya o el acharya final / autoridad para rituales Vaishnavas en nuestra  Gaudiya Sampradaya nuestro - como una de las mayores evidencias para determinar la tradición Vaishnava védica ritualista. Srila Bhatta Goswami, nacido en una familia del sur de India de un Shri Vaishnava brahmán pujari del templo de Shri Ranganathaswami en Shrirangamn, Tamil Nadu, India del Sur - era plenamente versado en la forma de ritos védicos Vaishnava. Por lo tanto, incluso Srila Sanatana Goswamipada hizo Srila Bhatta Goswami el editor final de su propia composición conocida como Sri Haribhaktivilasa (que se ocupa tanto de la védica y pancaratric / tántrico rituales relacionados con el servicio devocional). Y Gopala Bhatta Goswami pasó a ser en este Kali-yuga, y no los otros tres yugas anteriores.

Primero Sustanciación / Verificación: Invocación para Satkriyasaradipika, versículos 6 y 7 -

varnaashramaantyajaadeenaam vedaih pauraanikaadibhih / 
manvaadidharmashaastroktairvacanaih sapramaanakaih / /

shreemadgovindabhaktaanaam sevaanaamaaparaadhatah / kriteyam paddhatih Kintu pitridevaarcanam vinaa / /

"Rendition / Traducción (hecha por el autor del mismo ensayo, ya que ninguna traducción al Inglés de este libro está disponible hasta la fecha):" Este compendio ritual (es decir Satkriyaasaaradeepikaa y también la parte de apéndice relacionado conocido como Samskaara-deepikaa) se compone basada en la pronunciación auténticas escrituras de libros de texto como el Vedas, Puranas y Manu Smriti-y otros-Dharma Shastras (como Yajnavalkya Smriti-, Harit-Smriti etc), con exclusión de los procesos relacionados con los cultos de los semidioses y antepasados, mientras que al mismo tiempo evitar la inclusión de sevaa y aparaadhas naama, - exclusivamente para el beneficio de los devotos del Señor Govindadeva exclusivos que resultan ser dentro o fuera del ámbito de varnasrama es decir, incluyendo a aquellos devotos que han nacido en el paria y / o mleccha / Yavana familias ".

Por lo tanto, la corroboración sólida para la autenticidad de Manu-smriti dentro Gaudiya Sampradaya se ha establecido por razones firmes.

Proposición segunda: Manu-smriti se ha adorablemente aceptada como una evidencia fuerte no sólo para la rama védica ritualista, sino también para la rama filosófica de los Vedas, especialmente por el ilustre Fundador-Acarya de ISKCON, Srila Prabhupada nuestro.

Segundo Sustanciación: En el célebre Bhaktivedanta significado al Caitanya-caritamrta 1.6.14-15:

"Si la materia fueron aceptados como la causa original de la creación, todas las escrituras autorizadas en el mundo sería inútil, ya que en cada escritura, sobre todo las escrituras védicas como el Manu-smrti, la Suprema Personalidad de Dios se dice que es el último creador . El Manu-smrti es considerado el más alto sentido védico a la humanidad. Manu es el dador de la ley a la humanidad, y en el Manu-smrti se dice claramente que antes de la creación del espacio universal entero era oscuridad, sin información y sin variedad, y se encontraba en un estado de suspensión completa, como un sueño. "

Tercera proposición: Rajarshi Maharaja Manu ha sido contado entre los doce apóstoles más destacados del Bhagavata-dharma (es decir, el sendero del servicio devocional) y por lo tanto su tratado, es decir Manu Smriti no puede ser considerado como un libro destinado únicamente y principalmente para los Smartas  " "o" los que no son seguidores del Vaishnava Vaidik ", sino que tiene que ser considerado un manual destinado únicamente para los seguidores del Bhagavata-dharma.

Tercero Sustanciación: SB 6.3.20-21 citado a continuación.

svayambhur naaradah shambhuh kumaarah kapilo Manuh / 
prahlaado janako bheeshmo balir vaiyaasakir vayam / /
dvaadashaite vijaaaneemo dharmam bhaagavatam bhataah / 
guhyam vishuddham durbodham ñame jnaatvaamritam asnute / /

Rendition (como se encuentra en la edicion del  BBT): "El Señor Brahma, Bhagavan Narada, el Señor Shiva, los cuatro Kumaras, el Señor Kapila [el hijo de Devahuti], Svayambhuva Manu, Prahlada Maharaja, Maharaja Janaka, el abuelo Bhisma, Maharaja Bali, Sukadeva Gosvami y yo conozco los verdaderos  principio religiosos. Mis queridos sirvientes, este principio trascendental religioso, que se conoce como bhagavata-dharma, o la entrega al Señor Supremo y el amor por Él, no está contaminado por las modalidades materiales de la naturaleza. Es muy confidencial y difícil para los seres humanos comunes de entender, pero si por una casualidad afortunadamente lo entienden, él es inmediatamente liberado, por lo que regresa a casa, de vuelta a Dios. ‘

Conclusión: Se establece sobre la base firme que el  Manu-smriti es una escritura que se destaca entre la máxima categoría de libros de textos védicos y está destinado exclusivamente para la defensa del Bhagavata-dharma aceptada por el Srimad Bhagavatam, Srila Bhatta Gosvami, y nuestro Srila Prabhupada.

Cuarto Proposición: Algunas traducciones  no auténticas e incongruentes que se encuentran en las ediciones modernas publicadas del Manu-smriti, parecen permitir las actividades prohibidas bíblicamente pecaminosas, como el consumo de alcohol y carne, así como la clasificación del sistema varnasrama arraigada simplemente sobre la base de la primogenitura seminales -  tales deben ser consideradas como muestras directas  de especuladores  traviesos empeñados en destruir el  Vaidika Sanatana Dharma, aunque sin éxito, ya que una escritura verdaderamente auténtica como el Manu-smriti nunca pueden contener nociones falsas.

Sustanciación 4 º: La posibilidad cierta de interpolación en Manu-smriti se infiere sobre la base de los siguientes versículos del Skanda-Purana y Bhavishya Purana, como también citado por Shrimad Anandateertha Purnaprajna Madhvacharya en su Brahma-Sutra Bhashya 2.1.6:

rig-yajuh-saamaatharvaanca bhaaratam pancaraatrakam / 
moola-raamaayanam caiva veda dad eva shabditaah / /

puraanaani ca yaaneeha vaishnavaani vido viduh / 
svatah-praamaanyam eteshaam naatra kincid vicaaryate //

yac ca anukoolam etasya tac ca shaastram prakeertitam / 
ato'nya grantha-vistaaro naiva shaastram kuvartma tat //

A slight variation is also found as instead of "veda ity eva shabidtaah", we see: "shaastramityabhidheeyate" in some editions - but the meaning remain almost same.


"El Rg Veda, Yajur Veda, Sama Veda, Atharva Veda, el Mahabharata, Ramayana Pancaratra originales  son toda la literatura védica y se considera con razón como verdaderas escrituras. Los Puranas (como el Purana Naradiya, Visnu Purana y el Bhagavata Purana etc . seis satvika-puranas) están especialmente dirigidos a los Vaisnavas y son también literaturas védicas. Así pues, lo que se dice en los Puranas, el Mahabharata y el Ramayana es evidente. No hay necesidad de interpretación. Cualquier otra literatura es favorable a éstos ( anteriormente mencionados como originales  y evidentes escrituras) también se considerarán que poseen una autoridad bíblica. Por el contrario, todos los tratados no favorables de otros serán tratados como mera extensión inapropiada y no auténticas desprovistas de cualquier autoridad de las Escrituras. "

Conclusión:. Puesto que, estas dos  escrituras Vedicas   de más alto rango de Sanatana Dharma  es decir, Srimad Bhagavatam y el Mahabharata no soportan tales ideas maliciosas encontradas en los textos mal editados del Manu-smriti, por lo tanto, estas declaraciones han de tenerse en cuenta, por considerarse que son incompatibles / desfavorables a los otros pasajes de las Escrituras auténticas y, por tanto, como meras especulaciones.

Quinta Proposición: La discriminación relacionada con el especulado textos del Manu-smriti (y otros libros de textos que difieren de los textos originales) debe basarse en la norma antes mencionada, y también representan los pasajes pertinentes del Manu-smriti que se citan por Srila Gopala Bhatta Goswami y otros Vaisnava acaryas que defienden  de nuestro linaje Gaudiya o pertenecen a otros linajes de buena fe Vaishnava en sus respectivos escritos.

Sustanciación 5: Esta proposición es automáticamente verificada por sus evidentes contenidos, por lo que no hay nesedicad de una corroboración independiente.

Sexto Proposición: Declaraciones del Manu-smriti prohiben el estudio de los derechos de los Vedas, el rendimiento de sacrificio de fuego, y el uso del cordon sagrado no son especulaciones  porque están en corroboración con el punto de vista de el SB 1.4.25 el cual cita Madhvacharya de Vyoma-Samhita en su comentario al Brahma-sutra 1.1.1. y los comentarios de los sub- comentarios de Jayatirtha Muni y Jagannatha Yati (según lo establecido en la Parte 1 de este análisis anteriormente). Tales declaraciones de Manu-smriti son:

Sustanciación 6: Por lo tanto, la inadmisibilidad de una mujer para la ejecucion de un sacrificio de fuego vaidika - (El sacrificio que tenemos en ISKCON durante las iniciaciones segunda y la primera es todo un sacrificio védico porque se ha tomado de la seccion del "Vaishnava-Homah" y la  sección del Sat-kriya-sara-dipika de Gopala Bhatta Gosvami y  este homa Vaishnava es abrumadoramente impregnado con los mantras védicos y formas védicas de la presentación de la "aahooti" o fuego y ofrendas-, así como las formas védicas de "agni-sthapanam "o el establecimiento de fuego antes del sacrificio puede comenzar con Satkriyasaradipika es también un manual védico aceptado directamente por Gopala Bhatta Goswami en su invocación como sigue:. (" paddhatim taam vivaahaadeh satkriyaasaaradeepikaam / Bhagavad-dharma-rakshaartham bhaktaanaam vaidikee a yaa / / " ) Traducción: "Estoy componiendo un compendio que se llama Vaidika Satkriyasaradipika , que sirve como un manual para los samkaras diversos como el de matrimonio, etc para los devotos jefes de familia y ESP para la protección de su trayectoria puramente devocional...") - como  así como, la asignación del cordon  sagrado- que se rechaza para las mujeres.

"Una mujer soltera, una matrona joven (es decir, una mujer casada o viuda), un brahmana que no sabe leer,  o tiene muy poco  aprendizaje, un afligido de enfermedad, o no iniciado con el cordon  sagrado no debe realizar el Homa Agnihotra. Por haber emitido tales libaciones en el fuego, ellos (muchachas solteras, una matrona juvenil, etc) se van al infierno, junto con la persona en cuyo nombre se hacen tales ofrendas de fuego, por lo que (sólo) un Brahmana bien versado en los Vedas y en el arte de llevar a cabo tales ofrendas de fuego, actuará como un Hota (es decir, presentador de la libación, o Sacerdote  del fuego ofrenda.) Smriti "Manu 11.36-37

Y:

"Un Brahmana nunca deben comer (una cena ofrecida) en un sacrificio que se ofrece por alguien que no es un Srotriya (no muy versado en los ritos védicos), por la que se sacrifica por una multitud de hombres, por una mujer, o . por un eunuco Cuando esas personas ofrecen viandas de sacrificio en el fuego, es mala suerte para los santos (los hombres) que  de desagradan a los dioses, por eso esto debe ser evitado ". Manu Smriti 4.205-206. "

Hay dos cosas que se han considerado extremadamente prohibidas por Manu para las mujeres en estos dos versículos. 1) No pueden usar el cordon sagrado. Si tuvieran que usar el cordon  sagrado, Manu habría aclarado su posición diciendo que "Las mujeres que no tienen un cordon sagrado, sólo que no se les permite hacer el sacrificio del fuego." Por otra parte, Manu aclara tal condición por parte de un brahmana masculino, al decir que: "El texto lee asi  qu los no iniciados (no iniciados con el cordon sagrado) brahmana no puede realizar el sacrificio (que forma negativa implica que un erudito pleno y sagrado con el cordon sagrado o un  brahmin titular puede realizar el) mismo ". Del mismo modo, Manu podría haber dado aclaraciones acerca de las mujeres también. Sin embargo, ha mantenido todas las mujeres en una categoría general y se les niegan sus derechos, para el desempeño de yajnas. 2) Al no permitir a las mujeres a realizar Agnihotra Yagna (sacrificio que es el más básico y comúnmente seguido y realizado  por los brahmanes - como se considera en los Vedas), a través de la "upalakshana-nyaayah" "o la lógica que permite la inclusión de semejante objetos del mismo calibre y categoría ", el Manu ha indicado que si las mujeres no se les permite hacer el sacrificio Agnihotra más básico, entonces no se puede permitir  de que hagan ningun  otro sacrificio védico como el (Vaishnava homa del Satkriyasaradipika - que es obligatorio ejecutado en ISKCON durante la ceremonia de diksha - también se incluye como uno de los sacrificios védicos, porque Satkriyasaradipika es un "Vaidiki Paddhati" o un "Manual de los ritos védicos" como se muestra anteriormente por citas). Una cosa para recordar es que el cordon sagrado es conocido en los Vedas como: "Yajnyopavita", que se traduce como: "este cordon  que hace de su dueño acercarse al fuego de sacrificio o yajña" (sacrificio del término "yajna 'significa' fuego "y el término" upavita "significa" acercarse ").

Por lo tanto, se determina a partir de la definición literal del término "yajnopativa", que es este cordon sagrado que da la elegibilidad a un brahmán masculino para llevar a cabo los sacrificios de fuego.Por eso es que las mujeres no pueden tener cordon sagrado,  y que no pueden hacer sacrificios de fuego, con  esta base lógica, tampoco pueden las mujeres otorgar sagrado-thread  a los demás, ya que no lo poseen. Además, Satkriya-sara-dipika 16 y 17 secciones tratan de Upanayam y Samaavartanam no mencionan que las mujeres puedan tener Upanayam, sino más bien en sus secciones de Upanayam, sólo se menciona  un hijo varón de la varnasrama (sólo el  varon    puede utilizarlo y no se encuentran palabras como que signifiquen brahmacharini, kanyaa o stri etc, que indican mujeres) como elegible para la ceremonia sagrada de iniciación y esto esta en plena conformidad con el SB 1.4.25 por Srila Prabhupada.

También, otro aspecto a considerar aquí es que los eunucos también se les han prohibido ejecutar sacrificios védicos y del mismo modo, tampoco puede usar el cordon sagrado .

Ver Prima face de la  segunda encontrado en la  3 ª página de su ensayo.

1) Página tercero extracto.

Elegibles para recibir el Gayatri  el cordón sagrado

El Yama-smṛti [5] se especifica el derecho de las mujeres a estudiar los Vedas y recibir el hilo,

Pura-kalpe tu nārīṇāṁ mauñjī-bandhanam-iṣyate

adhyāpanaṁ ca vedānāṁ Savitri vacanaṁ tathā

Anteriormente, las mujeres  se iniciaban con cordones sagrados de brahmanes y enseñaban los Vedas y  tenian conocimientos sobre el Gayatri.

Así, hay unos cuantos sitios en los Vedas, donde las mujeres han sido alentadas a enseñar y realizar todo tipo de sacrificios, incluyendo iniciaciones.

Segunda refutación.

Así se demuestra que Puranas, Pancaratras y Itihasas (todo cuenta como el quinto Veda) no contienen tales restricciones de la lectura al igual que los primeros cuatro Vedas. Y desde entonces, el upayanam-samskara es un puro Vaidik (en este caso puramente Vaidik significa que aunque los Puranas y Pancaratras también son Vaidik, los primeros cuatro Vedas son convencionalmente conocidos con el término: "vaidika" en comparación con el quinto Veda; al igual que, Pandavas fueron también Kauravas en un sentido, porque Pandavas fueron también los descendientes de la dinastía Kuru, pero aún así, los Pandavas se nombranban separadamente de los Kauravas o los hijos de Dhritarashtra similarmente, aunque los  Puranas y los Vedas son Pancaratras o Shrutis en cierto sentido, lo son. . más popularmente conocido como smritis y shrutis no), no puede ser otorgados a las mujeres, los sudras, dvija-bandhus, antyajas y mleccha / yavanas (en este caso, las categorías como sudras, dvija bandhus, antyajas y mleccha / yavanas - se basan en la guna y karma y no en ningún estereotipo consideración patrimonio seminal, sólo la categoría de mujeres se considera que existe únicamente en la consideración de patrimonio seminal, porque no se puede tener a una mujer que no es una mujer de nacimiento, pero sólo guna y karma, lo que no es posible).

A los que son nacidos en shudra, antyaja, las familias mleccha / o yavana dvija bandhu, el cordón sagrado y el brahma-gayatri mantra sólo puede ser concedida, una vez que sean purificados por el proceso pañcarãtrika y alcanzar vipratva o calificación brahmínica. Sin embargo, las mujeres no pueden ser considerados dignos de llevar cordón sagrado y también no pueden participar en la realización del sacrificio védico, incluso después de obtener una cualificación brahmínicas. Porque, en los pasajes citados más abajo, Srila Prabhupada está claramente demostrando que las mujeres no tienen cualificación para  someterse a la ceremonia del cordón sagrado y esto ha sido prácticamente demostrado por Srila Prabhupada en las normas que figuran en ISKCON (es decir, Srila Prabhupada dio brahma-gayatri a las mujeres pero no el cordón sagrado). Ahora la pregunta es: "Si las mujeres no pueden someterse a  esta ceremonia del cordón sagrado, sudras y dvijas bandhus tampoco deberian  someterse, si de acuerdo con el proceso pañcaratriki, si el sudras y dvija bandhus se promuevan al estado del cordon sagrado, por qué. no se le puede dar a las mujeres los mismos beneficios la respuesta es:. Sudras y dvija Bandus-pierden su estatus al ser  dvija-bandhus y shudras tan pronto como se elevan en la se pueden elevar a la plataforma brahmínica Pero este no es el caso de las mujeres. ¿Podemos considerar a una mujer que ha perdido su "streetva" o la "feminidad" una vez que se adquiere la cualificación brahmínicas? ¡No!!!!!!!!! !

Por lo tanto, en ISKCON, Srila Prabhupada aunque revolucionariamente abogó por el brahma-gayatri mantra védico- al  darse a las mujeres (esta tradición no estaba allí en Gaudiya Math) durante el proceso de elevación ellas (las mujeres) en el nivel brahmínica por la adjudicación simultánea de los otros mantras pañcarãtrika, aún así, estas mujeres no fueron considerados aptas por Srila Prabhupada, par darles  el cordón sagrado. Por lo tanto, incluso después de haber alcanzado las calificaciones brahmínicas, las mujeres no fueron considerados aptas por Srila Prabhupada para  ponerse  el cordon  de brahmin - demuestra dos hechos: 1) Las mujeres nunca pierden su "streetva" o "ser mujer" a pesar de su montaje en una plataforma brahmínica,  lo contrario  en el caso de los sudras, dvija bandhus, antyajas y mlecchas / yavanas que son todos varones. 2) La segunda iniciación (que de acuerdo a Srila Prabhupada, incluye el pleno derecho Upanayam vaidika samskara como se muestra a continuación en los pasajes citados) para las mujeres está privado de la ceremonia sagrada de fuego y el Upanayam, pero sólo incluye el brahma -gayatri mantra y los mantras pañcaratriki. Por lo tanto, no podemos concluir que la segunda iniciación para las mujeres, de acuerdo a Srila Prabhupada, en ISKCON, no es la segunda iniciación  completa, pero sólo la segunda iniciación parcial, ya que sigue siendo privado de la ceremonia sagrada- del cordon sagrado, que, de acuerdo con Srila Prabhupada, es obligatorio para el proceso de segunda iniciación la cual se considera  completa.

Ahora, puesto que se demuestra que las mujeres no tienen derecho a recibir la completa  segunda iniciación, ¿cómo puede considerarse que se puede otorgar una segunda iniciación completa a sus discípulos varones? (El caso de "Saradiya y Vaikunthanatha" es una situación excepcional atractivo donde Srila Prabhupada tuvo que romper involuntariamente ciertas reglas de las escrituras, como también vimos en los primeros días de funcionamiento Srila Prabhupada  ejecuto sacrificios por sus discípulos grihasthas a la que había lamentado más tarde debido a la transgresión involuntaria de sannyasa-dharma hecho por él durante esos rituales. Y si alguien considera que sólo sannyasis a mayavadis no se les permite hacer yajña, pero sannyasis vaisnavas se les permiten, entonces, ¿por qué no vemos ningun Gaudiya Math o in sannyasi de ISKCON, cualquier otro como un Ramanuja sannyasi  o Madhva e incluso Srila Prabhupada (después que sus días excepcionales habían terminado) personalmente al  realizar los sacrificios más tarde?) Por lo tanto, en ISKCON, las mujeres pueden ser promovidas al nivel brahmínico, pero no se les puede dar el cordón sagrado. Por lo tanto, pierden el derecho de otorgar ese cordon  sagrado en sus discípulos varones. Los fundamentos de esta lógica también se han utilizado por Srila Gopala Bhatt Gosvami en el párrafo 33 de su Samksara Dipika como sigue:

"Atah svamata-sampraayi-sannyaasa-dharma-saadhya-sadhana-anushthaana-apraajnasya sannyaasa-dharma-grahana-samskaara-apraajnatvaat grihi-gurunaa kritah sannyaaso nistah".

Traducción simple y conciso (realizada por el autor de este ensayo):

"(Srila Gopala Bhatta Goswami está haciendo un comentario irónico / sarcástico en el contexto de la diksha vaishnava-sannyasa) Como titular de una casa-es decir grihastha gurú no tiene conocimiento de las experiencias y de las leyes que rigen la vida de sannyasa,  como puede de otorgar  la orden de sannyasa por él, a un aspirante candidato a sannyasa, tiene que ser totalmente rechazado. ¿Cómo puede un gurú, quien no ha realizado los votos de sannyasa, se considerado apto para otorgar sannyasa ? "

Si aplicamos la misma lógica aquí, en el contexto de los diksha gurús mujeres, ¿cómo pueden ellas (los gurús hembra), a las que se les ha negado el derecho a  la segunda iniciación espiritual,  de considerarse aptas para otorgar la segunda iniciación completa ( incluyendo el cordon sagrado ) a sus discípulos varones? Por supuesto Que no.

Extractos del significado en el mismo verso de Srila Prabhupada:

"Los dvija-bandhus están clasificados con los sudras y la clase de la  mujer, son por naturaleza menos inteligentes. Los sudras y la clase de las mujeres no tiene que someterse a ningun samskara  con excepción de la ceremonia del matrimonio. Las clases menos inteligentes de los hombres, las mujeres, los sudras y los hijos de los que no son calificados de las castas superiores, carecen de las calificaciones necesarias para entender el propósito de los Vedas trascendentales. Para ellos, el Mahabharata fue preparado. El propósito del Mahabharata es establecer el propósito de los Vedas, y por lo tanto dentro de este Mahabharata  hau un resumen de los Vedas El Bhagavad-gita"

Pues bien, de la atmósfera de Srila Prabhupada en el sentido de que las mujeres no pueden someterse a cualquier samskara excepto el matrimonio vivaha-samskara aka. Ahora vamos a ver cómo, de acuerdo a Srila Prabhupada, en el mismo sentido, el Upanayam-samskara o la ceremonia del cordón sagrado y la iniciación espiritual (segunda iniciación dentro de ISKCON) son considerados como uno y el mismo.

Extracto del significado en el mismo verso de Srila Prabhupada:

"El garbhadhana-samskara es seguida por procesos de purificación otros, de los que la ceremonia del cordón sagrado es uno. Esto se realiza en el momento de la iniciación espiritual. Después de este samskara particular, uno es llamado con razón dos veces nacido. Un nacimiento se calcula durante la semilla que da samskara, y el segundo nacimiento se calcula en el momento de la iniciación espiritual. Aquel que ha sido capaz de pasar los samskaras importantes puede ser llamado un genuino nacido dos veces ".

Upanayana-samksara o la ceremonia  purificatoria  del cordon  sagrado no incluye la mera asignación del Gayatri mantra brahma-, sino también la asignación del cordón sagrado, sin  la  cual la ceremonia es incompleta.

Así, se ha demostrado que, de acuerdo a Srila Prabhupada, tanto el vaidika Upanayam samskara (cordon sagrado ceremonia de entrega) y la iniciación espiritual Vaisnava (segunda iniciación) son una y la misma e es incluyente mutuamente. Desde entonces, las mujeres no se les da el cordon sagrado según la tradición actual, no se les ha dado un  derecho  al Upanayam samskara pero sólo un parcial samskara Upanayam (sólo el brahma-gayatri se da a las mujeres) y por lo que esta su iniciación de segunda iniciación son también parcial.

Asimismo, en el mismo Samskaradipika, Srila Bhatta Goswami defiende sólo limitada de por vida brahmacharya ashrama-para las mujeres y no a la de pleno derecho sannyasa-asrama como podemos entender en los párrafos 21 y 22:

EVAM prakaarena shree-haribhaktivilaasa-kridbhih shree-shaalagraama-sevanaadau dattaadhikaarinaam madhye streenaam api kaupeenam vinaa sampradaayi vaishnava-karana-suvijnyena gurunaa-datta-bahirvaasavad-bheka-angabhoota-cheera-khanda-Yugma-vasana-adi-dhaaranena brahmacharyya-aadi-aashrama -aadikam-api-avirodha-Siddham-iti. Yathaa shree-mahaaprabhoh paarshadasya shree daamodarasya shikhaa-sootra-tyaagena kaupeena-ca dhaaranena Kintu yoga-Pattam vinaa sannyasena svaroopaakhyaa abhut. Yathaa shri maadhavee vaishnavee api iti. EVAM Sriman nityaanandena prabhunaa syavameva shree-raghunaathadaasagosvaamine kaupeenaadikam dattam iti.

Traducción (hecha por el autor del ensayo):

"Así (como ya se ha mencionado en la misma Samskara-deepika es decir, el logro de qualifiation brahmínica a través del proceso pañcaratriki), según el autor de Hari-bhakti-vilaasa, entre los que se les ha dado el derecho a la adoración de Shaalagraama-shilaa , a las mujeres también pueden, sin duda, cumplir el voto de celibato de por vida (vaidika-naishthika-brahmacharya-ashrama) con el uso de dos piezas de tela (uno debe ser el taparrabos y otro debe ser el paño que cubre la parte superior del pecho) por un gurú (renunciado ) (no grihi-guru) quien es un experto en la implementación de la tradición Vaishnava Siddhanta y de la particular sampradaaya (sampradaayi-vaishnava-karana-suvijnyena gurunaa).

Pero, este proceso dos usar dos paños desgastados  en el cuerpo (por mujeres célibes) no  se deben inlcude el uso ("kaupeenam vinaa") las ropas interiores especiales usados ​​por un sannyasi tradicional masculino y / o un varon brahmachari naisthika. Al igual que Srila Svarupa Damodara Goswami, el  eterno asociado  de Sri Caitanya Mahaprabhu, que había tomado sannyasa sin llevar puesto el especial "yoga-patta o  tela (yoga-patta se considera obligatorio para un sannyasi tradicional vaidika)" ("yoga-Pattam vinaa"), simplemente por adornar a sí mismo con un "kaupeena", después de haber renunciado tanto a la "shikha" . o cola de caballo sagrado y el "sutra" o el cordón sagrado Así, llegó a ser conocido por el título de "svarupa" (Nota:. Este título se otorga a brahmacharis de azafrán que pertenecen  a la escuela de Shankara-Acharya en Dwarka. Svarupadamodara Goswami sólo había tomado toda la vida brahma-charya ashrama y no el de pleno derecho-sannyasa ashram y que también esta línea  en la escuela de  Shankara  de Dwarka-Peetham y por lo tanto,  el había renunciado a la  shikha y sutra.) Shrimati Madhavidevi (que es la hermana de Shikhi Mahiti y se considera media entre los 3 y 1/2 asociados de Sri Caitanya Mahaprabhu como por el dicho de CC) se ha comprometido también similar durante toda la vida brahmacharya-ashrama. Del mismo modo, Shri Nityananda Prabhu también dio sólo "kaupeena" y el "bahirvaasa" a Sri Ragunathadasa Goswami (y no el yoga-patta que indica el verdadero signo de sannyasa). "

Relevantes versículos correspondientes se pueden leer en: 2.10.108 CC y CC 3.2.104-106.

Por lo tanto, se demuestra que al igual que las mujeres aspirantes a candidatos para sannyasa / naisthika-brahmacharya-ashrama - nunca se puede usar cualquiera de los dos "kaupeena" y / o "yoga patta-", de la misma manera, las mujeres sólo pueden tener brahma-gayatri mantra como un signo de alcanzar la calificación brahmínica y no el cordon sagrado o la yajnopavita. Porque, darle el cordón sagrado a las mujeres, se considerará una infracción de la tradición. Y recuerde, los Thakuranis y Goswaminis de la histórica Parivaaras Gaudiya no estaban teniendo y dando brahma-gayatri mantra ni el cordón sagrado, pero sólo el diksha pañcaratriki (como se menciona en el Samskara-dipika) y que, en ISKCON, tenemos una mezcla tanto en el proceso pañcaratriki y el proceso puramente vaidika durante la segunda iniciación.

APENDICE

Srila Prabhupada escribió:

"Devaki era la hija de un ksatriya y sabía cómo jugar el juego político En política hay diferentes métodos para lograr el éxito:. Represión primero (dama), a continuación compromiso (sama), y luego pedir un regalo (dana) Devaki. adoptó por primera vez la política de represión atacando directamente a Kamsa por tener crueldad, atrozmente mató a sus bebés. Entonces se ve comprometida diciendo que este no era su culpa, y entonces ella le pidió un regalo. A medida que aprendemos de la historia del Mahabharata, o "Gran India", las esposas e hijas de la clase dominante, los ksatriyas, sabía que el juego político, pero nunca nos encontramos que una mujer se le dio el cargo de director general. Esto está de acuerdo con los mandatos de Manu-samhita, pero desafortunadamente Manu-samhita se está transgrediendo, y los arios, los miembros de la sociedad védica, no pueden hacer nada. Tal es la naturaleza de Kali-yuga. "

De Srila Prabhupada pretende SB 10.4.5

(Este insultante de Manu-samhita se refiere probablemente al Dr. Ambedkar).

Carta a: Arundhati

-

Amsterdam

30 de julio 1972

72-07-30

Miami

Mi querido Arundhati,

Por favor, acepta mis bendiciones. He  recibo de su carta con fecha  del 19 de julio de 1972, y yo simplemente estoy sorprendido de que usted quiere dar a su hijo a algunas otras personas, aunque también son devotos. Para ti, el hijo-es la adoración más importante que la adoración de la  deidad. Si no puedes pasar tiempo con él, detiene los deberes de pujari. Al menos hay que tener buen cuidado de su hijo hasta que cumpla cuatro años de edad, y si después de ese tiempo usted no puede más cuidar de él, entonces yo lo cuidare. Estos niños nos son dados por Krishna, son Vaisnavas y hay que tener mucho cuidado para protegerlos. Estos no son niños normales, son niños de  Vaikuntha, y nos sentimos muy afortunados que podemos darles la oportunidad de avanzar aún más en la conciencia de Krishna. Es responsabilidad muy grande, no lo descuides o te confundas. Tu deber es muy claro

Esperando que asi te encuentres con una buena salud.

Su siempre bienqueriente,

AC Bhaktivedanta Swami

ACBS / sda