SRILA PRABHUPADA DEBATIENDO A LOS FILOSOFOS

DAVID HUME   David Hume (7 May  1711 – 25 August 1776) 

Çyämasundara: Hoy estamos debatiendo el filósofo David Hume. Él es probablemente el más famoso de los filósofos británicos. Él era muy escéptico sobre el logro de ciertos conocimientos, por lo que llegó a la conclusión de que el único conocimiento que podemos poseer es una mera secuencia de ideas, ninguna de las cuales pueden ser probadas para ser verdad. En otras palabras, sólo podemos derivar cualquier conocimiento de nuestros sentidos, sino incluso que el conocimiento es una mera suposición.

Prabhupada: Sí. Decimos también, porque nuestros sentidos son imperfectos, así que no hay posibilidad de alcanzar un conocimiento perfecto sentido este medio. No es posible. Esa es nuestra filosofía.

Çyämasundara: Él dice que no hay otra fuente de conocimiento, excepto los sentidos.

Prabhupada: No. No estamos de acuerdo. Por lo tanto, se llama Avaí-Manasa gocaraù, adhokñaja-hay tantos nombres. Los sentidos son imperfectos. Ellos no pueden alcanzar. Al igual que no podemos saber lo que hay bajo el sol, pero un geólogo o astrónomo, él puede decir, alguien que ha estudiado. Por lo tanto, nuestro proceso de conocimiento es tomar parte de las autoridades. Eso es perfecto. Nuestros sentidos no pueden leer, eso es un hecho. Pero no es que sin sentidos, ningún conocimiento puede ser ... No. Nosotros recibimos por los sentidos, sino de la autoridad superior, el que sabe. Ese es el conocimiento perfecto. Según él, no hay posibilidad de tener un conocimiento perfecto?

Çyämasundara: Si.

Prabhupada: Eso es un escéptico.

Çyämasundara: Si. Él dice que todo lo que somos, todo lo que sabemos, no es más que ideas, una secuencia de ideas.

Prabhupada: Pero detrás de las ideas debe haber algún hecho, de lo contrario ¿cómo obtenemos las ideas?

Çyämasundara: Se separa la realidad de la idea. Por ejemplo, puedo pensar en este cuadro es rojo, pero en realidad es de color marrón. Así que mi idea es incorrecta.

Prabhupada: Tu idea puede ser, pero en realidad tiene un color, ya sea rojo o amarillo. Así que si usted tiene enfermedad de los ojos, no puede ver realmente, pero cuyos ojos no están enfermos, puede ver si es de color amarillo o rojo. Al igual que en ocasiones el glaucoma se ve la luna como dos lunas, pero en realidad hay una luna. Sin embargo, debido a su enfermedad de los ojos se ven dos lunas. Pero alguien que no está enfermo, el ve una luna. Por lo tanto tenemos que tener conocimiento de una persona que no está enferma. No es que porque mis ojos están enfermos, no puedo ver las cosas de manera correcta, voy a decir: "Oh, no hay posibilidad de tener un conocimiento correcto". Eso no es correcto.

Çyämasundara: De hecho, el llama el alma de un conjunto de percepciones, que no es más que un conjunto o secuencia de ideas.

Prabhupada: Pero tan pronto como él dice "ideas", debe haber algunas cosas concretas.

Çyämasundara: Si. El admite que el mundo exterior está lleno de cosas concretas, pero él piensa que también somos una de esas cosas porque somos sólo un manojo de percepciones. Nuestra conciencia está formada solamente por nuestras observaciones de la naturaleza material.

Prabhupada: Sí. Hasta ahora la percepción directa se refiere, es así. Pero la percepción indirecta, tomada de las autoridades, que es diferente.

Çyämasundara: Desconfía de cualquier tipo de autoridad y dice que el único tipo de cosas que podemos saber con certeza son las pruebas matemáticas y las percepciones sensoriales inmediatas. Como podemos percibir que hay tiempo y hay espacio, así. Ese es el único conocimiento que quiere admitir.

Prabhupada: Y más allá del tiempo y el espacio?

Çyämasundara: No podemos saber nada.

Prabhupada: No se puede, pero no es un proceso. No se puede saber, eso no quiere decir más allá de la mente es el tiempo relativo y la percepción. Al igual que un insecto pequeño, nace de la noche y de la noche a la mañana, su nacimiento, su matrimonio, sus hijos engendrar, todo lo que se hace, y por la mañana se muere. Hay muchos insectos. Se les llama diwali pokali. Por la noche estarán atestadas juntos, en la India. Así que para este insecto, es muy difícil de entender que hay otro animal que se llama hombre, que tiene esta duración de su período de vida en tan sólo doce horas de su vida. Pero el insecto no puede ir más allá de eso. Al igual que cuando nos enteramos de la Bhagavad-Gita que Brahma vive tal y tal, no creer a veces. Pero todo es relativo. Con su cuerpo familiar, su duración de vida, su conocimiento, su percepción, todo es relativo. Así que usted es el ser humano pequeñito. Lo que es imposible para ti no es imposible para los demás. Él está hablando de la plataforma relativa.

Çyämasundara: Si. El cree que sólo hay relatividad. No creo que haya nada absoluta.

Prabhupada: Relatividad... El no cree que haya otras cosas. Pero tan pronto como se dice pariente, la palabra opuesta es absoluta, de lo contrario de donde tomamos esta relación palabra?

Çyämasundara: Bueno, la idea es que las cosas sólo existen en relación con los demás.

Prabhupada: Sí. Entonces, ¿cuál es la relación suprema?

Çyämasundara: No admite cualquier suprema.

Prabhupada: Su conocimiento es imperfecto.

Çyämasundara: Él dice que al igual que un cerezo, por ejemplo una fruta...

Prabhupada: En lógica hay estudio relativo, y al final de toda la verdad pariente existe la verdad absoluta, el súmmum. Así que él no tiene ni idea del súmmum bonum, o la sustancia.

Çyämasundara: No. El niega cualquier sustancia. Dice que al igual que un cerezo o una fruta, tiene ciertas cualidades sensoriales como la dulzura, el color, el estilo. Él dice que somos como seres humanos que, Tenemos ciertas "cualidades sensoriales". Estamos hechos de una serie de actividades mentales o un complejo de ideas, pero esto es todo lo que somos.

Prabhupada: No. Tenemos sentidos también. El color es único, lo que se llama, cualidades sensoriales. Es una cualidad, pero para apreciar la calidad, tenemos los sentidos. Un objeto inerte, tiene la calidad, pero la entidad viviente, tiene los sentidos para apreciar la calidad.

Çyämasundara: Pero él dice que estos sentidos son sólo un conjunto de percepciones, de las ideas.

Prabhupada: Sea lo que sea, la entidad viviente es superior a la materia inerte. En sánscrito se llama bronceado MATRA. Son creados por el sentido, sino que son objetos de los sentidos. Tengo sentidos, debo apreciar algo. Ese algo es que la calidad o la calidad sensorial. Tengo ojos, tengo que ver algo. Así que por lo tanto no hay color, hay belleza...

Çyämasundara: El postula tres leyes por las que las percepciones están asociadas o conectadas entre sí. Dice primero de todo, no es el principio de la semejanza. Por ejemplo, veo una foto y me impulsa a pensar en el original de la imagen. El segundo principio es el principio de contigüidad. Si menciono una habitación en un edificio, esto me impulsa a pensar en otras habitaciones de otros edificios. Y el tercer principio es el principio de causa y efecto, al igual que si pienso en una herida que automáticamente piensa en el dolor. Así que en estas tres maneras piensa que todo nuestro ser se compone de esta corriente de ideas, de asociación de ideas, una idea sigue a otra, perpetuamente.

Prabhupada: Eso se llama mundo relativo. Ese es el significado de mundo relativo. No se puede entender lo que es el padre sin hijo, no se puede entender hijo sin padre. No se puede entender marido sin esposa. Este mundo es así. Se llama mundo relativo.

Çyämasundara: Piensa que es lo que nuestro ser es-es simplemente ideas. Desde nuestro nacimiento hasta nuestra muerte, simplemente se componen de un conjunto de percepciones e ideas. Sólo eso, nada más.

Prabhupada: Más allá de esta idea?

Çyämasundara: Niega la existencia de una realidad última. Sólo los fenómenos de los sentidos.

Prabhupada: Entonces de donde estos fenómenos se ven, a menos que haya noúmenos?

Çyämasundara: Bueno, él dice que es posible que todo esto existe desde la eternidad y no había ninguna causa. Es posible que no haya una causa, que es sólo existente.

Prabhupada: ¿Qué pasa con la manifestación-pasado, presente y futuro?

Çyämasundara: Él dice que esto puede ser una existencia eterna de las cosas, pero no puede haber ninguna causa.

Prabhupada: ¿Entonces por qué la muerte se lleva a cabo, si no hay una causa?

Çyämasundara: Es igual que cualquier máquina que nace y muere.

Prabhupada: Cuando usted dice, máquina está hecha por alguien. No se puede comparar a una máquina. Una máquina es creada por alguien. Hay comienzo de la máquina.

Çyämasundara: O al igual que las estaciones del año, vienen y van.

Prabhupada: Sí. Volvieron a venir. Entonces, ¿qué es esto?

Çyämasundara: Esto puede ser una realidad eternamente existente que no tiene causa o creador no. Esta es su idea.

Prabhupada: No hay creador?

Çyämasundara: No creador. Él dice, sin embargo, que si lo preferimos, podemos decir que hay un creador, si nos gusta. En otras palabras, basa todo en la idea de que puedes hacer lo que te gusta hacer.

Prabhupada: Así que puede seguir hablando lo que quiera. (Risas) Todas tonterías. Todo lo que quiere que la licencia: se puede seguir hablando tonterías, puedo seguir hablando tonterías. Tienes razón, estoy en lo cierto, todo está bien. Yata mata tata patha. Yata mata-tantas opiniones que hay, tantos (indistinto) están ahí también. Por lo tanto, no se aplica en sentido jurídico. Al igual que el mismo ejemplo que doy siempre, "Manténgase a la derecha". Entonces, si alguien dice: "Mi opinión es:" Manténgase a la izquierda '", pero tan pronto como él lo hace, él es arrestado.

Çyämasundara: Hablaremos de eso en un minuto o dos. Pero el entendimiento humano dividido en dos clases. La primera clase es la relación entre las ideas, así como composiciones matemáticos, son verdadera y cierta, sí o no las cosas que se refieren a existir en la naturaleza. Al igual que dos y dos son cuatro. Esta es una relación entre ideas. Y la segunda relación entre los hechos. Él dice que esto no puede ser probado por el razonamiento. Simplemente se asume sobre la base de la experiencia sensible. Por ejemplo, que el sol saldrá mañana. Esta es una relación entre los hechos. Pero es sólo una suposición basada en nuestra experiencia sensible, pero es posible imaginar que el mundo se acabará o el sol no puede subir. Así que es sólo una suposición de que el sol saldrá. Así que este mundo de los hechos que vemos, sólo podemos suponer que van a actuar de cierta manera. Hay probabilidad, pero no hay certeza.

Prabhupada: Eso ya está discutido: ¿por qué es así, probablemente, que lo lleva, que hace que no sea posible, como sucede. Sol está en aumento, y el sol no puede subir, parar. ¿Cómo es? Accidentalmente o por voluntad de alguien?

Çyämasundara: Diría que es accidental.

Prabhupada: Eso es una tontería. Nada es casual. Todo es simétrico. Por lo tanto, tenemos que admitir que la dirección suprema, y ​​eso es Krishna, como se dice en el Bhagavad-gita: ". Bajo mi dirección, todo está sucediendo" El sol se está levantando en su dirección, y cuando Él ordena, el sol no se levantará. Pero no es accidental.

Çyämasundara: Él dice que no hay tal cosa como una relación de causa y efecto. Al igual que, por ejemplo, asociamos la fricción con el calor, pero él dice que es un error suponer que la fricción produce calor o posee cualquier poder que inevitablemente producen calor. Él dice que se trata de una mera repetición de dos incidentes, por lo que el efecto habitualmente asiste a la causa, pero no es necesariamente una consecuencia de ella. Así que el hecho de que yo me froto las manos juntas y no hay calor producido, estoy acostumbrado a suponer que la fricción causa calor, pero él dice que no es necesariamente así. Siempre que hay fricción, hay calor, pero eso es sólo porque se asocian unos con otros, no que una causa la otra.

Prabhupada: Entonces, ¿cómo se asocia?

Çyämasundara: Aquel habitualmente asiste a la otra, pero no necesariamente como consecuencia de ello.

Prabhupada: Pero, ¿quién hizo esta ley? Tan pronto como se asocian, inmediatamente después de la fricción hay calor. Así que hay una ley sistemática. La asociación puede ser accidental, pero tan pronto como se produce fricción entre los dos socios, la ley es que debe haber calor. Así que no es una ley sistemática. O usted se frota las manos, o me froto las manos, la ley es que el calor tiene que estar ahí, ya sea en sus manos o en las manos. Esa es la ley.

Çyämasundara: Su idea es que esta ley no es la realidad última, que es una mera probabilidad.

Prabhupada: Pero es una ley física. Y dice que la secuencia de la ley puede ser diferente. Así que es posible también, porque la ley de medios hecha por alguna persona, a alguien. Así que si a él le gusta, puede cambiar la ley, al igual que si la legislatura ensambla y alguna ley es aprobada hoy, al día siguiente o el próximo mes o el próximo año esta ley se anula. Así que el consejo legislativo supremo es el responsable de esta legislación. Del mismo modo, hay una voluntad suprema que hace esta ley y que puede anular esta ley. Así que tenemos que venir a la voluntad suprema. No se puede cambiar o no se puede hacer ninguna nueva ley. Si usted piensa que por la fricción de las manos puede que no haya ningún efecto que produce calor, que no se puede hacer. Por lo tanto, también están bajo la voluntad suprema. Él te ha dado la oportunidad de hablar tonterías, pero puede detenerse de inmediato. La lengua y serás un cadáver, ¿no? Él está hablando tonterías, pero si los deseos voluntad suprema, va a cesar de inmediato su lengua en movimiento, y que va a ser considerado como un cuerpo muerto, toda la filosofía terminado. Pero no puede evitarlo. Luego la voluntad suprema es la causa última de todas las causas.

Çyämasundara: Él dice que la moralidad consiste en valores que el individuo fórmula para sí mismo, como una cuestión de opinión personal. En otras palabras, puedo hacer lo que me dicta mi conciencia.

Prabhupada: Así que otro hombre también puede decir "lo que me dicta mi conciencia." Así que hay una diferencia.

Çyämasundara: Pero en la sociedad, los valores morales se basan en la opinión de la sociedad en su conjunto. En otras palabras, mis valores morales son relativos a la opinión pública.

Prabhupada: Cuando la opinión de la mayoría es algo, tienes que aceptarlo. Eso es la democracia.

Çyämasundara: Pero aun así, dice que depende de la persona si acepta o la rechaza. Aquí es donde usted estaba hablando sobre el lado izquierdo de la carretera y el lado derecho de la carretera, que a pesar de que la ley está ahí según lo acordado por la sociedad, todavía depende de mí sí quiero seguir o no. Es cuestión de opinión personal.

Prabhupada: Si usted no sigue, entonces serás castigado. Eso será el efecto. Vas a ser castigado. Por lo tanto, la conclusión es que su pensamiento independiente no es absoluto, sino que es también relativa.

Çyämasundara: Él dice que la lógica o la razón no determinan la moralidad, pero la confianza determina la moralidad-como me siento, así es como debe actuar.

Prabhupada: O en otras palabras, lo que es aceptado por la voluntad suprema, que es la moralidad. Usted no puede decidir lo que es la moral. El supremo se decide si es moral o inmoral.

Çyämasundara: Según Hume, es mi sentimiento que decide. ¿Cómo me siento en este momento, así es como debo actuar. Es mi opinión personal.

Prabhupada: Pero su opinión personal a veces no cumple con su aprobación. Así que si usted está satisfecho con su opinión personal, pero si no es aprobado por los demás, entonces estás en el paraíso de los tontos. Eso es todo.

Çyämasundara: Entonces, él dice que el remedio para esto es social, que debemos tratar de cambiar las leyes del estado o cambiar la opinión del Estado a aceptar cierto tipo de moralidad. Si pienso que algo es correcto y el estado dice que está mal, entonces yo debería actuar a través de la política para cambiarla.

Prabhupada: Él está de acuerdo en someterse a la suprema-estado-por lo que si las sanciones supremas estatales, es la moral. ¿No es eso?

Çyämasundara: Si. La opinión pública.

Prabhupada: Pero de todos modos, va a otra, la opinión pública, pero la opinión pública no es definitiva. Por lo tanto, por encima de la opinión pública existe la voluntad suprema de Krishna. Esa debe ser la moralidad final, sanción o la inmoralidad.

Çyämasundara: Él dice que los sentimientos morales que son aprobados por la sociedad aumentar el bien social, mientras que las actitudes inmorales son egoístas y antisociales. Para que una sociedad siempre aprueban un determinado conjunto de valores morales, y entonces el individuo que vive en la sociedad debe aceptar o rechazar. Y si las rechaza, entonces debe actuar a través de la política, a través del cuerpo social, para tratar de cambiar su actitud, su opinión.

Prabhupada: Por lo tanto, depende de que el cuerpo social, que es la autoridad. Así que en última instancia, tenemos que depender de la autoridad para todas las sanciones. Así que nuestra propuesta es que la autoridad suprema es Krishna. Así que cualquier cosa que El sanciones, que es la moral, lo que él no sanciona, que es la inmoralidad. Al igual que Arjuna estaba pensando en volverse no violento, no para luchar, es bueno. Pero Krishna dijo: "Ahora se lucha". Así que se convirtió en una buena pelea. Así que en última instancia depende de la voluntad de Krishna, ¿qué es la moral, ¿cuál es la inmoralidad, lo que es bueno, lo que es malo. Por lo tanto, nuestro deber es, en lugar de depender de cuerpo social o político ... [Pausa] ... son tantos, uno es diferente del otro, dependemos de la voluntad suprema de la autoridad suprema.

Çyämasundara: Dice que no hay moralidad absoluta, todo es relativo.

 Prabhupada: Sí. Decimos también. Si es sancionado por Krishna, es la moral, de lo contrario la misma moral puede ser inmoral. Al igual que Yudhiñöhira se le preguntó por Krishna a hablar de mentiras "Ir a Droëäcärya y le informará de que" Su hijo está muerto '", porque Droëäcärya tenía una bendición que a menos que se sorprendió por las ramas muertas de su hijo, él no iba a morir. Así que tuvo que ser sorprendido. Pero el no creo que nadie excepto el Rey Yudhiñöhira porque era conocido como muy honesta y veraz. Por lo tanto Krishna empleado este servicio que "Vete". Yudhiñöhira Maharaja, él dijo: "OH, ¿cómo puedo decir una mentira?" Así que esta es la inmoralidad. Krishna está ordenando, y dice que "¿Cómo puedo decir mentira?" Esta es la inmoralidad, sino que está desobedeciendo la orden de Krishna. Pero Arjuna, rechazó toda moralidad y la inmoralidad. Aceptó orden de Krishna. Esa es la moral. Fue personalmente a pensar que "Si mato a mis hermanos, primos, esto, aquello," tantas cosas, sino porque era un devoto puro de Krishna, cuando entendió "Krishna lo quiere", dijo, "Sí". Esta es la moralidad. Ese es el hecho. Cuando tus acciones sean aprobados por la autoridad suprema, que es la moralidad. Si no es aprobado por la autoridad suprema, que es la inmoralidad. Por lo tanto, la llamada moralidad, inmoralidad no tiene una posición fija. Cuando se aprobó por Krishna, es la moral. Incluso inmoralidad llamada será la moral, y la llamada moral será la inmoralidad. Que prácticamente ver, el mismo ejemplo que te di, que un soldado matar a tantos seres humanos, se le concede, y lo es ... [Pausa] ... hace lo que le gusta, entonces se convierte en un caos.

Çyämasundara: Eso es lo que ha ocurrido.

Prabhupada: Debe haber alguna autoridad.

Çyämasundara: Dice que la única autoridad es la opinión pública, y lo cambia.

Prabhupada: Eso está bien. Aun así, es la autoridad. La opinión pública, dice, o sin opinión pública, el rey o la realeza. Debe haber alguna autoridad para guiarlos. De lo contrario, habrá caos.

Çyämasundara: En cuanto a su filosofía de la religión, rechazó la idea de la materia absoluta y el concepto de un alma como sustancia. Rechazó la utilidad de las leyes científicas, y rechazó los principios morales como realidades objetivas. Él dice que todas las ideas religiosas son relativas. No hay certeza de todo lo religioso y puede ser meramente probable, sino seguro que nunca.

Prabhupada: Sí. Eso también lo dice. Por lo tanto, la religión significa el amor de Dios. Los medios pueden ser diferentes en los distintos procesos de la religión, pero en última instancia, si uno desarrolla el amor de Dios, que es el factor de prima facies, el amor de Dios. Así que si cualquier principio religioso amor de Dios está ausente, que es simplemente mostrar, no es la religión de hecho.

Çyämasundara: Él dice que incluso la idea de Dios es más que probable, pero no seguro.

Prabhupada: Eso no lo puedo decir. Tan pronto como se habla de autoridad, tiene que haber una autoridad suprema. Eso es Dios.

Çyämasundara: Para el, la autoridad de los sentidos. Su autoridad es de los sentidos.

Prabhupada: Entonces, ¿por qué dice la opinión pública? Sus sentidos no pueden ser aprobados por la opinión pública. Entonces, ¿dónde tus sentidos en pie?

Çyämasundara: Eso es todo lo que la moral se va, la opinión pública. Pero para mí comprensión de Dios, sólo puedo confiar en mis propios sentidos.

Prabhupada: La moral, la moral significa lo que está sancionado por ... [Pausa]

 Çyämasundara: ... imperfección o finitud.

Prabhupada: Dios es absoluto. Para El no hay maldad. Bien absoluto. De lo contrario no puede ser absoluta. Entonces, ¿qué le parece mal, Dios es bueno. Al igual que un padre da una bofetada a un niño y llora. Para el niño es malo, pero para el padre es bueno. Padre piensa, "Yo he hecho bien. Él está llorando. Él no va a cometer el mismo error otra vez." Así que este castigo es como a veces se queja Aravinda que piensa que "fui castigado innecesariamente", pero yo digo que es bueno. (Risas) Lo mismo. Así cuya opinión debe ser tomada?

Çyämasundara: Su idea es que Dios es limitado.

Prabhupada: Eso es una tontería. Si Dios es limitado, entonces Él no puede ser Dios.

Çyämasundara: Dice que sea Dios está limitado en su bondad, a fin de permitir que exista el mal ...

Prabhupada: No. Él es ilimitadamente bueno.

Çyämasundara: Entonces Él debe ser limitado en su poder, porque Él no puede detener el mal de existir.

Prabhupada: No. El mal funciona bajo su dirección. Bien y el mal, los dos son control] por él. Por lo tanto Él es llamado controlador supremo. Él no está limitado. La palabra exacta utilizada en sánscrito se llama Ananta, ilimitado. Advaitam acyutam anädim ananta-Rupam [B. 5,33]. Ananta. Advaita, no-dual; acyuta, infalible, y ananta, ilimitada. (Final)